అసలు ఆనందం అంటే ఏమిటి?

బౌద్ధమతం ఆనందం మరియు బాధ గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది. ది బుద్ధయొక్క మొదటి బోధన బాధ అనే అంశంపై ఉంది. అతను జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు అతను మన ఉనికి యొక్క సత్యాన్ని కనుగొన్నాడు, అది నాలుగు గొప్ప సత్యాలుగా మారింది. జీవితానికి బాధలు ఉన్నాయని, నిర్దిష్ట కారణాలు ఉన్నాయని, ఈ కారణాలను తగ్గించవచ్చని మరియు స్పష్టమైన మార్గం ఉందని అతను బోధించడం ప్రారంభించాడు. పాళీ/సంస్కృత పదం దుక్కా బాధ అని వదులుగా అనువదించబడింది. మా జీవితం సంతృప్తికరంగా లేనందున నేను దాని గురించి ఎక్కువగా ఆలోచించాలనుకుంటున్నాను. మన జీవితం బ్యాలెన్స్ తప్పిన చక్రం లాంటిది. నేను టైప్-ఎ లక్ష్యం-ఆధారిత వ్యక్తి అయినందున, నా దుక్కా ఒత్తిడి, ఆందోళన, అప్పుడప్పుడు తీవ్ర భయాందోళనలు మరియు నేను కోరుకున్నప్పుడు నేను కోరుకున్నది పొందలేనప్పుడు లేదా సాధించనప్పుడు నిరాశ మరియు చిరాకు యొక్క పునరావృత కాలాలుగా ఉత్తమంగా వర్ణించవచ్చు.

నేను బాధలను సులభంగా అర్థం చేసుకోగలను. అయితే ఆనందం గురించి నాకు అంత స్పష్టత లేదు. బాధలు లేకపోవడమే సంతోషమా? మరియు ఆనందం కోసం అన్వేషణ నిస్సారమైన, స్వీయ-కేంద్రీకృత కోరికనా? ఈ అంశంపై చాలా చదివిన తర్వాత, బాధ లేకపోవడం కంటే ఆనందం చాలా ఎక్కువ అని నేను నిర్ధారించాను. మరియు ఆనందం కోసం కోరిక జీవితానికి సమగ్రమైనది మరియు మహాయాన సంప్రదాయంలో బౌద్ధ అభ్యాసకులందరి ప్రాథమిక కోరిక అయిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందడం అవసరం.

కాబట్టి, మనం ఆనందం కోసం ఎక్కడ వెతకాలి? మన సమాజం సాధారణంగా బోధించే సాధారణ ప్రదేశాలలో ఇది కనుగొనబడుతుందా? ఎక్కువ డబ్బు మరియు వస్తువులను కలిగి ఉండటం నిజమైన మరియు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందా? చాలా ప్రశంసలు మరియు మంచి పేరు గురించి ఎలా? ఆపై ఆహ్లాదకరమైన దృశ్యాలు, శబ్దాలు, వాసనలు, రుచి మరియు స్పర్శల గురించి ఏమిటి? ఈ విషయాలతో మనం ఎప్పుడైనా సంతృప్తి చెందామా? మనం ఎప్పుడైనా తగినంత పొందుతున్నామా? చాలా సంవత్సరాల క్రితం నా భార్య మరియు నేను ఫ్లోరిడాలోని కీ లార్గోలో విహారయాత్రలో ఉన్నాం. చాలా పడవలు మా గది దాటి వచ్చాయి, ప్రతి ఒక్కటి దాని ముందు ఉన్నదాని కంటే పెద్దవి మరియు మరింత విలాసవంతమైనవి. అతి పెద్ద పడవలలో ఒకదానికి ఒక పేరు ఉంది, అది అన్నింటినీ చెప్పింది. "అప్పటికి సరిపోదు."

నేను ఎక్కడో చదివిన డబ్బు గురించి గొప్ప కోట్ ఇక్కడ ఉంది:

డబ్బుతో మంచం కొంటుంది కానీ నిద్రపోదు
పుస్తకాలు కానీ మెదడు కాదు
ఆహారం కానీ ఆకలి కాదు
సొగసైనది కానీ అందం కాదు
ఇల్లు కానీ ఇల్లు కాదు
వైద్యం కానీ ఆరోగ్యం కాదు
విలాసాలు కానీ సంస్కృతి కాదు
వినోదం కానీ ఆనందం కాదు

ఆనందంగా నిర్వచించగల భావోద్వేగాల యొక్క బహుళ పొరలు ఉండాలి అని నేను భావిస్తున్నాను. ప్రారంభ ప్రవేశ స్థాయి ఒకరి జీవితంలో సంతృప్తి మరియు సంతృప్తి యొక్క భావం. దీనితో పాటు శాంతి అనుభూతి ఉంటుంది, ప్రశాంతతను లేదా ప్రశాంతత. జీవితం ప్రణాళిక ప్రకారం సాగుతున్నప్పుడు నేను అనేక సార్లు ఉల్లాసం లేదా ఆనందాన్ని అనుభవించాను. కానీ ఇది చాలా కాలం పాటు కొనసాగదు మరియు సాధారణంగా నిరాశ మరియు అసంతృప్తి యొక్క కాలాల తర్వాత ఉంటుంది. నేను బైపోలార్ అని అనుకోను కానీ అన్ని బాధలు మరియు బాధలు ఉన్న మనిషిని మాత్రమే స్వీయ కేంద్రీకృతం చాలా మందికి కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి నిజమైన ఆనందం శ్రేయస్సు యొక్క భావం. ఇది ఎడతెగని హెచ్చు తగ్గులను కలిగి ఉండదు మరియు దీర్ఘకాలం కొనసాగుతుంది.

సంతోషం యొక్క తదుపరి పొర ఒకరి జీవితంలో అర్థం లేదా ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉన్న అనుభూతి. నేను హానికరం కాకుండా సహాయం చేస్తున్నానా? నేను ప్రపంచాన్ని మెరుగైన ప్రదేశంగా చేస్తున్నానా? ది దలై లామా మీరు స్వార్థంగా ఉండాలనుకుంటే కనీసం తెలివిగా స్వార్థపరులుగా ఉండాలన్నారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతిఫలంగా ఏదైనా పొందాలనే ఆశ లేకుండా మంచి చేయడం మరియు దాతృత్వాన్ని ఆచరించడం ఆనందానికి స్పష్టమైన మార్గం. మేము ఎంత తరచుగా అనామకంగా దయ యొక్క యాదృచ్ఛిక చర్య చేసాము మరియు మిగిలిన రోజు దాని గురించి మంచిగా భావించాము?

వర్తమానంలో మనస్ఫూర్తిగా జీవించడం వల్ల కలిగే ఆనందం స్థాయి ఉంటుంది. మన బాధను మరియు గత బాధల యొక్క ఆగ్రహాన్ని ఏదో ఒకవిధంగా పక్కన పెట్టగలిగితే మరియు బదులుగా మనలో క్షమాపణ మరియు కృతజ్ఞతా భావాన్ని కనుగొనగలిగితే మరియు భవిష్యత్తు గురించి మన ఆందోళనలను మరియు చింతలను ఆపగలిగితే మనం ఈ క్షణంలో జీవించడం ప్రారంభించవచ్చు. ప్రస్తుత క్షణం మాత్రమే మనం నిజంగా లెక్కించగలం. మనం వర్తమానంలో సంతోషంగా ఉండలేకపోతే భవిష్యత్తు నిజంగా రాదు కాబట్టి భవిష్యత్తులో ఎలా సంతోషంగా ఉంటాం. నేను ఎల్లప్పుడూ భవిష్యత్తుపై దృష్టి కేంద్రీకరించే వ్యక్తిని, ప్రాథమికంగా వర్తమానాన్ని విస్మరిస్తాను. ప్రతి లక్ష్యం లేదా సాధన నాకు నిజమైన మరియు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని అందించాలి. అది ఎప్పుడూ చేసిందల్లా నాకు మరిన్ని విజయాలు మరియు సాధనల కోసం తృప్తి చెందని ఆకలిని అందించడమే. పనిలో లేదా మరెక్కడైనా మనం విషయాలను సాధించడానికి మరియు మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవడానికి ప్రయత్నించడం మానేయాలని దీని అర్థం కాదు. ఈ ప్రాపంచిక విజయాలు మనకు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ఇస్తాయని భావించి మనల్ని మనం మోసం చేసుకోకూడదని దీని అర్థం.

కాబట్టి, కొద్దిగా లాటిన్ కోట్ చేయడానికి, కార్పే డైమ్

ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం ద్వారా పొందిన జ్ఞానం మరియు జ్ఞానం నుండి మరింత ఉన్నత స్థాయి ఆనందం లభిస్తుంది. మనం నిజంగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు మరియు అశాశ్వతం, ఆధారిత మూలం యొక్క బోధనలను చేర్చడం ప్రారంభించినప్పుడు, కర్మ, మరియు మన రోజువారీ ఆలోచనలు మరియు చర్యలలో శూన్యత మనం ఆనందం మరియు జ్ఞానోదయం మార్గంలో ఉన్నాము. ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ఒక విషయం అయితే దానిని అమలు చేయడం వేరే విషయం. నా బటన్‌లు నొక్కినప్పుడు నేను నా ఒత్తిళ్లకు ప్రతిస్పందించే నా పాత మోకాలి-జెర్క్ మార్గాల్లోకి తిరిగి వస్తాను.

ధర్మాన్ని ఆచరించడమంటే మన మెదళ్లను రీ-వైరింగ్ చేయడం, మనకు లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించని ఆలోచనలు మరియు ప్రవర్తించే కొత్త మార్గాలను నేర్చుకోవడం. ఈ ప్రక్రియ సమయం పడుతుంది మరియు చివరికి ఆనందానికి దారితీస్తుంది. మనం సంతోషకరమైన భవిష్యత్తును కలిగి ఉండాలంటే మనం కారణాలను సృష్టించాలి మరియు పరిస్థితులు ఇప్పుడు అది అంతిమంగా ఆ ప్రయోజనకరమైన ఫలితాలకు దారి తీస్తుంది. మనకెప్పుడూ కోపం రాకుంటే లేదా అసూయ, దురాశ లేదా మనకు బాధ కలిగించే 108 ఇతర బాధల వల్ల మనం ఎంత సంతోషంగా ఉంటామో ఒక్కసారి ఊహించుకోండి!

చివరగా, సంతోషం యొక్క అత్యున్నత స్థాయి మనకు ఆనందాన్ని కోరుకోవడం ద్వారా పొందబడదు, కానీ ఇతరుల ఆనందం గురించి ఆందోళన చెందుతుంది. అవును, ఇది విరుద్ధమైనదిగా కనిపిస్తుంది. కానీ మన సంతోషం గురించి మనం చాలా ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, మన బాధలకు హామీ ఇచ్చే మార్గాల్లో మనం ఆలోచించడం మరియు ప్రవర్తించడం జరుగుతుంది, ఎందుకంటే మన బాధలు చాలావరకు మనందరినీ వేధించే స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి.

ఏడవ శతాబ్దపు భారతీయ సాధువు శాంతిదేవ నుండి ఇక్కడ ఒక కోట్ ఉంది:

ఈ లోకంలో ఏ ఆనందం ఉన్నా అది ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం వల్ల వస్తుంది.
ఈ ప్రపంచంలో ఎలాంటి బాధలు ఉన్నా అన్నీ మనం సంతోషంగా ఉండాలనే కోరికతోనే వస్తాయి.

ఇంకా చాలా చెప్పాల్సిన అవసరం ఏముంది?

బుద్ధులు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తారు. సామాన్యులు స్వలాభం కోసం పని చేస్తారు మరియు వారి మధ్య ఉన్న తేడాను చూడండి!

కాబట్టి, ఒకరు ఈ ఆనందపు పొరలన్నింటినీ ఒకచోట చేర్చినట్లయితే: సంతృప్తి మరియు శ్రేయస్సు, ఒకరి జీవితంలో అర్ధవంతమైన లేదా ఉద్దేశ్యం యొక్క భావన, గతం గురించి చింతించకుండా లేదా భవిష్యత్తు గురించి చింతించకుండా వర్తమానంలో మనస్సుతో జీవించడం, జ్ఞానం మరియు అశాశ్వతత, ఆధారిత ఆవిర్భావం, శూన్యత మరియు కారణం మరియు ప్రభావం వంటి వాటి యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా పొందిన జ్ఞానం చివరికి మన అనేక బాధలు మరియు విచక్షణారహితమైన కోరికల నుండి విముక్తి పొందేలా చేస్తుంది మరియు చివరకు మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం కాదు సంతోషంగా ఉండాలనే మన లోతైన కోరిక కానీ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయం అని మాత్రమే పిలువబడుతుంది.