మూడవ మరియు నాల్గవ గొప్ప సత్యాలు

• నిజమైన విరమణల యొక్క నాలుగు లక్షణాలు
• సహజమైన మరియు సంపాదించిన బాధలు
• యొక్క నాలుగు గుణాలు నిజమైన మార్గం
• విముక్తి అంటే ఏమిటో మన ఆలోచనను మెరుగుపరుస్తుంది
• మన స్వంత మైండ్ స్ట్రీమ్‌లోకి మార్గాన్ని వాస్తవికం చేయడం
• సమతుల్యంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండటం, ఉచితం కోపం మరియు కోరిక
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
• చేస్తుంది ఆనందం మోక్షం జీవితం నుండి జీవితానికి వెళుతుందా?
• మీరు "ఆత్మ" మరియు "మైండ్ స్ట్రీమ్?" మధ్య నిర్వచనాలు మరియు వ్యత్యాసాలను ఇవ్వగలరా?
• "నేను బౌద్ధుడిని" అనేది ఏ స్థాయికి సంపాదించిన భ్రమ?
• నేను ఎలా రాజీ చేస్తాను సందేహం పునర్జన్మ గురించి?
• విముక్తి పొందిన వారెవరో తెలుసా?

ప్రేరణ

అని ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి శరీర మరియు మన మనస్సు, మన ఐదు సముదాయాలు, ప్రతి స్ప్లిట్ సెకనులో మారుతున్నాయి-మరియు దానిని అర్థం చేసుకోండి. ఏదీ అలాగే ఉండదు. మన జీవితం పూర్తిగా బాధల ప్రభావంలో ఉంది మరియు కర్మ; మరియు ఆ రకమైన స్థితిలో ఖచ్చితమైన సంతృప్తి లేదు, శాంతి లేదు. శాశ్వతంగా, ఏకశిలాగా, స్వతంత్రంగా ఉన్నటువంటి స్వీయ లేదా ఆత్మ ఉన్నట్లుగా కనిపించినప్పటికీ-ఈ జీవితాన్ని మరియు ఈ జీవితానికి అతీతంగా ఏ మాత్రం మారకుండా భరించేది--అటువంటి స్వీయ లేదా ఆత్మ ఉనికిలో ఉందని మనం భావించినప్పటికీ, మనం పరిశీలించినప్పుడు అది అవుతుందని ప్రతిబింబిద్దాం. అలాంటిది ఉందని నిర్ధారించడం అసాధ్యం. మేము నిజమైన ఆత్మ లేదా ఆత్మను కలిగి ఉన్నందుకు ఖాళీగా ఉన్నాము. అంతే కాదు, నియంత్రణలో ఉన్న నియంత్రిక లేదా వ్యక్తి ఉన్నట్లు కనిపించినప్పటికీ శరీర మరియు మనస్సు, అక్కడ కూడా, మేము స్వతంత్ర కంట్రోలర్‌ను గుర్తించలేము—ఏదైనా వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు మనమే, అది నియంత్రిస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు. అది కూడా లేదు.

మనం ఎవరు మరియు ప్రపంచం అంటే ఏమిటి అనే దాని గురించి మనకు ఉన్న ఈ భావనలన్నీ తప్పు అని మనం చూడవచ్చు; వాటిని నమ్మడం ఆధారంగా, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో తెలియక అయోమయంలో పడి, మనం అనుబంధించబడే నిజమైన 'నన్ను' రూపొందించుకుంటాము. ఈ నిజమైన 'నా' ఆనందానికి ఎవరైనా అడ్డుపడినప్పుడు మనకు కోపం వస్తుంది. మేము వారిపై విరుచుకుపడతాము. మేము అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో ఈ సద్గుణ మరియు అధర్మ చర్యలన్నింటినీ సృష్టిస్తాము; మరియు ఇవన్నీ ఈ అస్తిత్వ చక్రంలో మన పునర్జన్మను మరింతగా పెంచుతాయి. కాబట్టి ఈ పరిస్థితి నుండి విముక్తి పొందేందుకు, స్థిరమైన శాంతి స్థితిని పొందేందుకు చాలా బలమైన ఉద్దేశాన్ని రూపొందించుకుందాం. మన సామర్థ్యాలను పెంపొందించుకోవాలనే బలమైన ఉద్దేశ్యాన్ని పెంపొందించుకుందాం, తద్వారా మనం ఇతరులకు స్థిరమైన శాంతి మరియు స్థితిని సాధించడంలో సహాయపడగలము. ఆనందం- మరియు ఆ విధంగా పూర్తి మేల్కొలుపు కోసం ఆకాంక్షించండి.

మా ఊహలను అన్వేషించడం

మనం నిజంగా మన పరిస్థితి గురించి లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, మన మనస్సు ఎలా ఆలోచిస్తుందో, మనం ఏమి విశ్వసిస్తామో, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయని మనం అనుకుంటున్నాము, జీవితం గురించి మనం ఏమనుకుంటున్నామో నిశితంగా పరిశీలిస్తే - మనం నిజంగా, మన ఊహలు మరియు ముందస్తు ఆలోచనలను తీసుకోకుండా. ఆమోదించబడింది, లోతుగా చూడండి-మనం తప్పుడు భావనలతో నిండిపోయామని మేము చాలా ఆశ్చర్యానికి గురిచేస్తున్నాము మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. వాస్తవానికి, చాలా అరుదుగా, ఏదైనా ఉంటే, మనం విషయాలను ఖచ్చితమైన మార్గంలో చూస్తాము. అలాంటిది మీకు షాకింగ్‌గా ఉందా? మేము వెళ్తాము, “ఓహ్, లేదు, ఆమె అలా చెబుతోంది. బౌద్ధమతం ఏదో చెప్పాలి కాబట్టి ఆమె అలా చెబుతోంది.”

తనిఖీ. ధర్మ అభ్యాసకుడిగా ఉండటం అంటే ప్రతిదీ ఎలా ఉన్నాయో మరియు వాటి గురించి ఏమి ఉన్నాయో చూడటానికి ప్రతిదీ-ఖచ్చితంగా ప్రతిదీ ప్రశ్నించడం ఉంటుంది. నిజంగా పరిశోధించడం మరియు తనిఖీ చేయడం-ముఖ్యంగా ఈ మనస్సు స్వయంచాలకంగా ఆలోచిస్తుంది, "ఓహ్, నేను వాటిని ఎలా చూస్తాను అంటే అవి ఏమిటి." మనం సాధారణంగా జీవితాన్ని ఎలా గడుపుతాము: “నాకు కనిపించే ప్రతి ఒక్కటీ ఎలా ఉంటుందో, అంతే. ఇక్కడ ఉన్న ఈ వ్యక్తి ఒక కుదుపుగా కనిపిస్తున్నాడు; వారు వారి స్వంత వైపు నుండి ఒక కుదుపు. ఇక్కడ ఉన్న ఈ వ్యక్తి అద్భుతంగా కనిపిస్తాడు; వారు వారి స్వంత వైపు నుండి అద్భుతమైనవారు. ప్రతిదీ అక్కడ కనిపిస్తుంది, కాబట్టి అది అక్కడ ఉంది. నేను చాలా మంచివాడిని కానని నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను చాలా మంచివాడిని కాకూడదు.

ప్రతిదీ కనిపించే విధంగా ఉందని మరియు మనం అనుకున్నదంతా నిజమని మేము ఊహిస్తాము. ఇది నిజంగా మనల్ని చాలా సమస్యలలోకి నడిపిస్తుంది. నా ఉద్దేశ్యం, మీలో ఎంతమంది తల్లిదండ్రులు ఉన్నారు? మీలో చాలా మంది ఇక్కడ ఉన్నారు. మీ చిన్న పిల్లలకు చాలా తప్పుడు ఆలోచనలు ఉన్నాయని మీకు తెలుసు, కాదా? మీ పిల్లలకు వారి తప్పుడు ఆలోచనలను సరిదిద్దడంలో మీరు సహాయం చేయకపోతే, వారు తరువాత కష్టాలను ఎదుర్కొంటారని మీకు తెలుసు. మీరు తల్లిదండ్రులుగా ఉన్నప్పుడు మీకు తెలుసు. కాబట్టి మీ పిల్లల తప్పుడు ఆలోచనలను చూడటం చాలా సులభం. కానీ మనల్ని మనం చూసుకోవడం చాలా కష్టం. ది బుద్ధమన కల్పనలను మరియు అవి మన ఆనందానికి ఎలా అంతరాయం కలిగిస్తాయో మరియు మనకు ఇబ్బంది కలిగిస్తాయో మాకు సూచించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. మేము చాలా తరచుగా వెళ్తాము, “అయితే విషయాలు ఇలా ఉన్నాయి, బుద్ధ. నేను వారిని ఈ విధంగా చూస్తున్నాను. ఇది నా అనుభవం."

ఇంద్రియాలు మనల్ని తప్పుదారి పట్టిస్తాయి

ఈ జీవితం యొక్క రూపం మన ఇంద్రియాలకు మరియు మన మనస్సుకు చాలా బలంగా ఉంది, వాస్తవానికి ఈ విషయాలను ప్రశ్నించడం మరియు “బహుశా అవి మనకు కనిపించే విధంగా వస్తువులు ఉండకపోవచ్చు” అని ఆలోచించడం మాకు కష్టం. మేము నిన్న చెప్పినట్లు, మేము పువ్వును చూస్తాము మరియు అది బయట ఉంది. మేము అనుకోము, “ఓహ్, పువ్వు కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి అవుతుంది మరియు పరిస్థితులు. ఇది కారణాలు ఉన్నంత కాలం మాత్రమే కొనసాగుతుంది మరియు పరిస్థితులు అది ఉనికిలో ఉంటుంది. ఆ తర్వాత అది ఆగిపోతుంది." మేము పువ్వును అలా చూడము. ఇది అక్కడ ఒక పువ్వులా కనిపిస్తుంది.

అదేవిధంగా వ్యక్తులతో: మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, మనం ఆలోచించము, “ఓహ్, ఆ వ్యక్తి కారణాలు మరియు పరిస్థితులు అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి." మీరు ఇష్టపడే వ్యక్తులను మీరు చూస్తారా మరియు వారు కారణాల యొక్క ఉత్పాదనలు మరియు పరిస్థితులు, మరియు అవి కారణాలు ఉన్నంత వరకు మాత్రమే ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు వున్నాయా? మనం అలాంటి వ్యక్తులను చూడలేము. వారు అక్కడ ఉన్నారు, శాశ్వతంగా ఉన్నారు, ఖచ్చితంగా అక్కడ ఉన్నారు! వారు శాశ్వతంగా ఉండటమే కాదు, అక్కడ నిజమైన వ్యక్తి కూడా ఉన్నాడు. కొన్ని నిజమైన దృఢమైన వ్యక్తి మరియు వ్యక్తిత్వం ఉంది: స్వీయ, వారిలో కొంత భాగం, వారు ఎవరు.

ఆత్మీయుల దృఢత్వాన్ని ప్రశ్నిస్తున్నారు

అయినప్పటికీ, "సరే, నేను ప్రేమించే ఈ వ్యక్తి ఎవరు?" అని మనం అడిగినప్పుడు అని మిమ్మల్ని మీరు ఎప్పుడైనా ప్రశ్నించుకున్నారా? “నేను ఇంతగా అటాచ్ చేసుకున్న ఈ వ్యక్తి ఎవరు? అది వారిదేనా శరీర? అది వారి మనసు కాదా? ఏ మనసు? నిద్రపోతున్న మనసు? నేను ప్రేమించిన వ్యక్తి అదేనా? శబ్దాలను వినే వారి మనసును నేను ప్రేమిస్తున్నానా? వాసనలు వెదజల్లుతున్న వారి మనసును నేను ప్రేమిస్తున్నానా? వారి కోపాన్ని నేను ప్రేమిస్తున్నానా?” “అక్కడ ఇంత బలంగా కనిపిస్తున్న ఈ వ్యక్తి ఎవరు?” అని చూడటం మొదలుపెడతాము. అకస్మాత్తుగా ఆ వ్యక్తి కొంచెం మసకబారడం ప్రారంభిస్తాడు-ముఖ్యంగా మీరు వారి గురించి ఆలోచించినప్పుడు శరీర స్థిరమైన మార్పులో. ఈ క్షణంలో అక్కడ ఉన్న వ్యక్తిని మీరు ప్రేమిస్తున్నారా? లేదా వారు శిశువుగా ఉన్నప్పుడు మీరు వ్యక్తిని ప్రేమిస్తున్నారా? వారు పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు? వారికి కౌమారదశ ఉన్నప్పుడు శరీర? అకస్మాత్తుగా వారి వయస్సు మారితే మీరు వారిని ప్రేమిస్తారా? వారు వేరే లింగానికి చెందినవారు లేదా వేరే జాతీయులుగా మారినట్లయితే మీరు వారి గురించి ఎలా భావిస్తారు? ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే అక్కడ ఏదో ఘనమైనది ఉన్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము మరియు అయినప్పటికీ మేము దానిని నిజంగా వేరుచేసి గుర్తించలేము.

మన దృఢత్వాన్ని మనమే ప్రశ్నించుకుంటున్నారు

నేను చాలా బలంగా ఉన్నట్లు భావించే 'నేను' ఎవరో తెలుసుకోవడానికి అదే పరిశోధనాత్మక కళ్లతో మనల్ని మనం చూసుకున్నప్పుడు, అది నిజంగా కలవరపెడుతుంది. "నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను" అని మేము అంటాము. సరే, ఇక్కడ ఎవరు కూర్చున్నారు? సరే, “నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను” అని చెప్పాము, ఎందుకంటే మాది శరీరఅక్కడ కూర్చున్నాడు. అయితే నువ్వు నీవే శరీర? మీ గుర్తింపు మీదా శరీర? నువ్వు నీవేనా శరీర? అది కొంచెం కష్టమవుతుంది, కాదా? ఏది శరీర అప్పుడు నువ్వు ఉన్నావా? బిడ్డ శరీర? పసిపిల్లవాడు శరీర? పెద్దవాడు శరీర? నొప్పి శరీర? జబ్బుపడినవారు శరీర? మీరు మీ అయితే శరీర, అప్పుడు మీరు కేవలం అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమేనా? మీరు కేవలం అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే అని మీరు భావిస్తున్నారా? ఇక్కడ ఎవరైనా పరమాణువులు మరియు అణువులుగా భావిస్తున్నారా? ఇక్కడ ఎవరైనా మీ భావోద్వేగాలు పరమాణువులు మరియు అణువులుగా భావిస్తున్నారా? మీ ఆలోచనలు పరమాణువులు మరియు అణువులు-నత్రజని మరియు జింక్ మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయా? మీ ఆలోచనలు అదేనా? మీ భావోద్వేగాలు అంతేనా? ఇది కేవలం మెదడు మాత్రమే అని మనం అనుకుంటే, నా ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలు అణువులు మరియు అణువులు అని మనం నిజంగా చెబుతున్నాము. అంటే మీరు అక్కడ పెట్రీ డిష్ కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “అది కోపం." ఎవరూ అలా చేయరు. మన జన్యువులు ప్రతిదానికీ కారణమవుతాయని మేము చెబితే, మీరు పెట్రీ డిష్‌లో మద్యపానం లేదా పెట్రీ డిష్‌లో ప్రేమను కలిగి ఉండవచ్చని అర్థం. ఒక రకమైన తెలివితక్కువది, కాదా?

"నేను" అనే భావన

ఈ రకమైన ప్రశ్నలను మనం నిజంగా పరిశీలించుకోవాలి మరియు మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి, ప్రత్యేకించి 'నేను' చాలా కాంక్రీటుగా మరియు దృఢంగా ఉండాలనే ఈ భావన ఆధారంగా- కాంక్రీట్ మరియు ఘనమైనది మాత్రమే కాదు, ముఖ్యమైనది. అప్పుడు ఈ 'నేను'కి ఆనందాన్ని కలిగించడానికి మరియు బాధలను నివారించడానికి ప్రయత్నించడానికి మన జీవితంలో ప్రతిదీ చేస్తాము. రోజంతా ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు, మన నిద్రలో కూడా, ప్రతిదీ, మనం ఖచ్చితంగా ఉనికిలో ఉన్న ఈ 'నేను'కి భద్రత మరియు ఆనందాన్ని ఎలా కాపాడుకోవాలో మరియు ఎలా అందించాలనే దాని గురించినదే. అంతా దాని గురించే. అది నిజమని మీరు అనుకుంటున్నారా? "కానీ నేను కొన్నిసార్లు ఇతరుల గురించి ఆలోచిస్తాను." మేము సాధారణంగా ఇతర వ్యక్తుల గురించి వారు నాతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారు అనే కోణంలో ఆలోచిస్తాము. విశ్వం యొక్క కేంద్రంగా చాలా పటిష్టంగా మరియు యాదృచ్ఛికంగా ఉనికిలో ఉన్న 'నేను' అనే ఫిల్టర్ ద్వారా ప్రతిదీ కనిపిస్తుంది. అత్యంత ముఖ్యమైనది: ఎవరి ఆలోచనలు ఎల్లప్పుడూ సరైనవి, ఎవరి సంతోషం ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది, ఎవరి బాధ ఇతరులకన్నా ఎక్కువగా బాధిస్తుంది. మేము ఈ రకమైన ఊహలు మరియు ఆలోచనలతో జీవితాన్ని గడుపుతున్నాము మరియు వాటిని ఎప్పుడూ ప్రశ్నించము.

మేము వారిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించినప్పుడు కూడా, "అవును, నేను అక్కడికి వెళ్ళను" అని చెబుతాము. నేను చాలా ముఖ్యమైన వ్యక్తిని కాను అనే ఆలోచనను ప్రశ్నించడం ఇష్టం. నా ఉద్దేశ్యం, "అవును, నేను చాలా ముఖ్యమైన వ్యక్తిని కాదని నాకు తెలుసు" అని చెబుతాము, ఎందుకంటే సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యంగా ఉండటానికి, "ఓహ్, నేనే అత్యంత ముఖ్యమైన వ్యక్తిని" అని చెప్పుకోలేము. ఇది సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యం కాదు కేవలం పాతది. కాబట్టి మనమందరం ఇలా చెబుతూ ఉంటాము, “అవును, ప్రతి ఒక్కరూ చాలా ముఖ్యమైనవారు. అవును అవును అవును." ప్రత్యేకించి మీరు బౌద్ధులైతే, “ఓహ్, నాకు అందరి పట్ల చాలా ప్రేమ మరియు కరుణ ఉంది. అవి ఖచ్చితంగా మరింత ముఖ్యమైనవి. ఈ బుద్ధి జీవులందరూ నాకంటే ముఖ్యమైనవి-కానీ అది నా సీటు, దాని నుండి బయటపడండి!” ఇది పూర్తిగా అద్భుతమైనది. మనం నిజంగా ప్రపంచంలో ఎలా పని చేస్తున్నామో చూస్తే, ఈ స్వీయ-గ్రహణం మరియు ది స్వీయ కేంద్రీకృతం, వారు కేవలం ప్రదర్శనను నిర్వహిస్తారు.

"నాది" అనే భావన

నేను టెన్నెస్సీలోని నాక్స్‌విల్లేలో బోధన చేస్తున్నప్పుడు చాలా సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన ఈ కథను నేను తరచుగా ప్రజలకు చెబుతాను. నేను ఏడు పాయింట్ల ఆలోచన శిక్షణ, ఐదు శక్తులు లేదా ఐదు శక్తులపై అభ్యాసం నుండి ఏదో బోధిస్తున్నాను. దాని గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది బోధిచిట్ట మరియు దీనిని కలిగి ఉండటం ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, మరియు మీ జీవితంలో ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోండి మరియు మరణ సమయంలో ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉండండి మరియు బోధిచిట్ట. నేను వారాంతమంతా దాని గురించి మాట్లాడుకుంటూ గడిపాను, చాలా బాగుంది. అప్పుడు నేను టేనస్సీ నుండి సీటెల్‌కి తిరిగి వెళ్లే విమానం ఎక్కాను-
నేను ఆ సమయంలో సీటెల్‌లో నివసించాను. అది రెండు పొడవైన విమానాలు. నేను విమానంలో తిరిగి నడుస్తున్నాను, అది పూర్తిగా నిండిపోయింది-పూర్తిగా ప్యాక్ చేయబడిన విమానం-మరియు నా సీటులో ఎవరో ఉన్నారు. ఇద్దరు పెద్ద వ్యక్తుల మధ్య మధ్యలో కూర్చోవడం నాకు ఇష్టం లేనందున నేను నడవ సీటును రిజర్వ్ చేసాను ఎందుకంటే నేను చిన్నవాడిని మరియు నేను మెత్తబడతాను. కాబట్టి నేను, “నన్ను క్షమించు, మీరు నా సీటులో కూర్చున్నారని నేను భావిస్తున్నాను.” అప్పుడు ఆ వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “ఓహ్, నేను ఇక్కడ కూర్చోగలనని ఆశించాను. నాకు మధ్య సీటు ఉంది, కానీ ఇది చాలా దూరం ప్రయాణించినందున నేను ఇక్కడ కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను. నేను, “సరే, నేను కూడా అక్కడే కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను, అది నా సీటు.” ప్రేమ మరియు కరుణ నేర్పిన వారాంతం తర్వాత ఇది జరిగింది బోధిచిట్ట. మీరు ఇప్పుడే చూస్తారు, మీరు చేస్తారు-మీరు ఒక విషయం చెబుతారు కానీ గట్ రియాక్షన్ ఏమిటి? “ఈ విమానంలో నా సీటు ఇదే! ఇది మీ సీటు కాదు!”

ఇంకా విచిత్రం ఏమిటంటే ఫ్లైట్ అయిపోయాక. మేము లేచాము. నేను విమానం వదిలి వెళ్ళాను. ఆ సీటు గురించి నాకు అస్సలు ఆలోచన లేదు. విమానానికి ముందు, అది my సీటు మరియు అందువలన చాలా ముఖ్యమైనది. ఫ్లైట్ ల్యాండ్ అయ్యి, మేము నిష్క్రమించిన వెంటనే, ఆ సీటుపై "నా" అనే లేబుల్ లేదు మరియు దానికి ఏమి జరిగిందో నేను పట్టించుకోలేదు. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? ఒక సమయంలో "నా" లేదా "నాది" యొక్క ఈ మొత్తం ఆలోచన ఏదో ఒకదానిపై అంచనా వేయబడుతుంది మరియు అది ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కనిపిస్తుంది; అప్పుడు పరిస్థితిలో కొంచెం మార్పు, ఆ లేబుల్ తీసివేయబడుతుంది, ఆపై దానికి సంబంధించిన మీ మొత్తం మార్గం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? చాలా ఆసక్తికరమైనది-మనం ఏదో నాది అని ఎందుకు అనుకుంటాము మరియు నాది ఏది చాలా ముఖ్యమైనది అని ఎందుకు అనుకుంటాము? దేనినైనా 'నాది'గా మార్చేది ఏమిటి? ఏది ఏమైనప్పటికీ దానిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ఎవరు?

ఈ ఇల్లు మీ స్వంతం లేదా ఈ కారు మీ స్వంతం అని చెప్పే కాగితం మీ వద్ద ఉంది. బాగా, కాబట్టి ఏమిటి? ఆ యజమాని ఎవరు? కాగితపు ముక్క మీది అవుతుందా? సంప్రదాయ ప్రపంచంలో ఇది చేస్తుంది; మేము దానిని సాంప్రదాయకంగా నాది అని చూడము. ఇది నిజంగా నాది అని మేము చూస్తాము మరియు దానితో సంబంధం ఉన్న మా మొత్తం విధానాన్ని మారుస్తుంది. నేను వీటిని చూసి, “ఇవి నా గాజులు” అని చెప్పగానే, వాటికి ఏమి జరుగుతుందో నేను చాలా శ్రద్ధ వహిస్తాను. నేను వాటిని మీకు ఇచ్చి, లేబుల్ మారి, అవి మీ గాజులుగా మారితే, వారికి ఏమి జరిగినా నేను పట్టించుకోను. అద్దాలు ఒకటే-లేబుల్ మారింది, అంతే. ఇంకా ఆ లేబుల్‌ని మార్చడం ద్వారా దేనికైనా సంబంధించిన మొత్తం మార్గం మారుతుంది.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం ఇజ్రాయెల్‌లో బోధించడం నాకు గుర్తుంది. మేము నెగెవ్ ఎడారిలోని కిబ్బట్జ్‌లో తిరోగమనం చేసాము. చాలా కిబ్బట్జిమ్‌లు లెబనాన్ లేదా సిరియా లేదా జోర్డాన్ సరిహద్దులో నిర్మించబడ్డాయి. ఇది జోర్డాన్ సరిహద్దులో ఉంది. నాకు నడవడం అంటే ఇష్టం కాబట్టి మధ్యాహ్నం నడక సాగించాను. అక్కడ ముళ్ల కంచె ఉంది, ఆపై దాదాపు ఎనిమిది అడుగులు, పది అడుగులు, పన్నెండు అడుగుల ఇసుక విస్తీర్ణంలో ఉంది. ఎవరైనా దానిపై అడుగు పెడితే మీరు పాదముద్రను చూస్తారు. కురిసిన ఇసుక. అప్పుడు, అది ఆ తర్వాత మరొక కంచె అని నాకు గుర్తులేదు. నేను అలా అనుకోను కానీ ఉండవచ్చు. ఏమైనప్పటికీ, నేను అక్కడ నిలబడి చూస్తున్నాను, నా పాదాల క్రింద ఇసుక ఉంది. ఇరవై అడుగుల దూరంలో ఇసుక ఉంది. ఇది కేవలం ఇసుక. అయినా మనుషులు ఇసుక విషయంలో ఒకరినొకరు పోట్లాడుకుని చంపుకుంటారు-ఈ ఇసుక నా ఇసుక అయినా, నీ ఇసుక అయినా. మీ ఇసుక నుండి నా ఇసుకను వివరించే కంచె ఉంది. ఇక్కడి ఇసుకను తీసుకెళ్లి కంచెకు అవతలివైపు విసిరితే ఏమవుతుందోనని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. ఇది మరొకరి ఇసుక అవుతుంది. అప్పుడు ఈ ఇసుక ఇజ్రాయెల్‌గా నిలిచిపోతుంది మరియు అదే ఇసుక జోర్డాన్‌గా మారుతుంది. లేదా మీరు కంచెని కొంచెం కదిలిస్తే, ఇజ్రాయెల్ అంటే ఏమిటి మరియు జోర్డాన్ అంటే ఏమిటి. ఆ కంచె ఎక్కడ వేయాలో, ఆ కంచె ఎక్కడ వేయాలో ఒకరినొకరు చంపుకుంటూ పోట్లాడుకుంటున్నారు.

మనస్సు అర్థాన్ని కనిపెట్టి పెట్టుబడి పెడుతుంది

మేము గౌరవం యొక్క మొత్తం భావనను పరిశీలిస్తాము. గౌరవం, కీర్తి, అవి మనకు చాలా ముఖ్యమైనవి, కాదా? గౌరవం-నా గౌరవం, లేదా నా కుటుంబం యొక్క గౌరవం లేదా నా దేశం యొక్క గౌరవం. మనం దేనినైనా "నేను" లేదా "నాది" అని గుర్తిస్తాము మరియు దాని యొక్క కీర్తి మళ్లీ చాలా ముఖ్యమైనదిగా మారుతుంది. ఎవరైనా మన గౌరవానికి భంగం కలిగిస్తే అది పెద్ద విషయం. అయితే 'ఎవరో మన గౌరవాన్ని అవమానించడం' అంటే ఏమిటి? సరే, వారు "నువ్వు మూర్ఖుడివి" లేదా "మీ కుటుంబం అవినీతిపరుడివి" లేదా "నువ్వు బ్లా బ్లా బ్లా" లాంటివి అన్నారు-కొన్ని అవమానకరమైన కామెంట్. అప్పుడు మనం, “నా గౌరవం భంగమైంది! నా కుటుంబం యొక్క గౌరవం, నా దేశం యొక్క గౌరవం-వారు నా జెండాను తీసుకొని వీధుల్లోకి లాగారు.

బాగా, గౌరవం అంటే ఏమిటి? ఇది ఏమిటి? మాటలేనా? భగ్నం చేసిన ఈ గౌరవం ఏమిటి? అది ఎక్కడ ఉంది? మీరు ఎప్పుడైనా ఆ ప్రశ్న వేసుకున్నారా? నేను ఇంతగా ఆరాధించే ఈ గౌరవం ఎక్కడ ఉంది? నా కుటుంబం గౌరవం ఎక్కడ ఉంది? నా దేశ గౌరవం ఎక్కడ ఉంది? నా గౌరవం ఎక్కడ ఉంది? ఇది ఏమిటి? ఇది ప్రాథమికంగా ఒక ఆలోచన మాత్రమే, కాదా? అంతే. ఇది ఏమీ పదార్థం కాదు. మీరు గౌరవాన్ని పొందగలరా? మీరు "అది ఉంది" అని చెప్పి, దాని చుట్టూ గీత గీయగలరా?

"నా గౌరవానికి భంగం కలిగించడం" అంటే ఏమిటి? వ్యక్తి కొన్ని పదాలు చెప్పాడు, మరియు ఆ పదాలు శబ్దాలు. పదాలు శబ్దాలు, కేవలం శబ్దాలు-ధ్వని తరంగాలు ముందుకు వెనుకకు వెళ్తాయి. వాళ్ళు అంతే. జెండా అనేది దారపు గుత్తి, కేవలం దారపు సమూహం, అంతే. ఇంకా మనం శోధించినప్పుడు మనం గుర్తించగలిగేది కానప్పటికీ, మనం దేనిపైనా ఆపాదించే అన్ని అర్థాలను చూడండి. మరియు మేము గౌరవప్రదంగా ప్రజలను చంపుతాము. దేశాలు పరువు హత్యలు చేస్తాయి.

మనం దీన్ని నిజంగా చూసినప్పుడు-ఇక్కడ మన మనస్సు చాలా అంశాలను సృష్టిస్తుంది మరియు విలువలను ఆరోపిస్తుంది మరియు వాటిపై అర్థాన్ని సూచిస్తుంది. దాని స్వంత వైపు నుండి, దీనికి విలువ మరియు అర్థం లేదు. అప్పుడు మనం దేనిపైనా గొడవలు పడి గొడవ చేస్తాం, ఒకరినొకరు చంపుకునేంత వరకు ఆ అర్థాన్ని ఆపాదించుకున్నాం. ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది, కాదా? అది బాధాకరం. అది బాధాకరం. ఇది కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రతికూలత తప్పు అభిప్రాయాలు. ఇది స్వీయ-గ్రహణ లేదా యొక్క ప్రతికూలత స్వీయ కేంద్రీకృతం- మనం విషయాలను పట్టుకునే తప్పు విధానం వల్ల మనకు మరియు చాలా మంది ఇతర వ్యక్తులకు నమ్మశక్యం కాని బాధలు కలుగుతాయి. ఇది నిజంగా విచారకరం, కాదా?

నాలుగు గొప్ప సత్యాల ప్రాముఖ్యత

అందుకే నాలుగు గొప్ప సత్యాలను నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం, కాబట్టి నేను ఇప్పుడు మాట్లాడినది మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలకు సంబంధించినది: దుక్కా మరియు దుక్కా కారణాలు. కాబట్టి [మనం] నిజంగా వీటిని పరిశీలిస్తూ, అవి మన జీవితంలో ఎలా పనిచేస్తాయో చూడాలి. మీరు వాటిని మొదటిసారిగా అధ్యయనం చేసినప్పుడు, “సరే, పదహారు ఉన్నాయి: ఒకటి, రెండు, మూడు, నాలుగు...” అని ధ్వనిస్తుంది, అవి మీరు గుర్తుంచుకునే ఒక రకమైన మేధోపరమైనవిగా అనిపిస్తాయి. మీరు నిజంగా వారి గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వారు మన జీవితం గురించి, మన మనస్సు గురించి మాట్లాడుతున్నారు మరియు మనం పరిగణించవలసిన మరియు ఆలోచించవలసిన ముఖ్యమైన విషయాన్ని మనకు సూచిస్తారు.

నిన్న మేము మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడాము. అప్పుడు నేను కాంతి మరియు ప్రేమ కోసం తిరిగి రావాలని చెప్పాను ఆనందం. దాని కోసం అంత మంది తిరిగి రాలేదు. వారు దాని కోసమే వచ్చారని మీరు అనుకుంటారు.

మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు ఒక జత మరియు చివరి రెండు ఒక జత. మొదటి జతలో, మొదట మనం ఉన్న పరిస్థితిని-అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితిని పరిశీలిస్తాము-తరువాత దానికి కారణమేమి-దాని మూలాలు ఏమిటో చూద్దాం. రెండవ జతతో, మనం విముక్తి స్థితిని చూస్తాము, ఆపై మనం దాని కారణాలను లేదా ముక్తి స్థితిని తీసుకురావడం ఏమిటో చూస్తాము, ఇది సత్య మార్గం. ఇక్కడ మనకు రెండు సెట్లు ఉన్నాయి: ఒక పరిస్థితి మరియు ఆ పరిస్థితిని ఏది తీసుకువస్తుంది. మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు మనం విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్నాము; చివరి రెండు మనం ఆచరించాలనుకుంటున్నాము లేదా స్వీకరించాలనుకుంటున్నాము.

మనలో సన్యాస వస్త్రాలు మనం విడిచిపెట్టాలనుకునే మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలను సూచించే వెనుక భాగంలో రెండు ఫ్లాప్‌లు ఉన్నాయి. అప్పుడు వైపు ముందు ఉన్న రెండు ఫ్లాప్‌లు మనం స్వీకరించి ఆచరించాలనుకుంటున్న చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు. మన వస్త్రాలలో చాలా ప్రతీకాత్మకత ఉంది. అప్పుడు రెండు వైపులా కలిసి జ్ఞానం మరియు కరుణ కలిసి ఉంటాయి. ఇవి ఆమె పై వస్త్రంపై ఉన్న ఫ్లాప్‌లను సూచిస్తాయి డొంక (ఒక వస్త్రం కాదు కానీ పై వస్త్రం కింద ధరించే చొక్కా లాంటి వస్త్రం)], ప్రతి వైపు ఒకటి, మృత్యు ప్రభువు కోరలు. ప్రతి నిమిషం విచ్ఛిన్నమయ్యే ఈ స్థితిలో మనం ఉన్నామని, మనం మన స్వంత మరణం వైపు వెళ్తున్నామని, దానిని మరచిపోకూడదని ఇవి మనకు గుర్తు చేస్తాయి. ఈ విధంగా మన దృష్టిని మార్గంపై వర్తింపజేయడం ద్వారా మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేస్తాము.

మూడవ గొప్ప సత్యం యొక్క నాలుగు గుణాలు, విరమణ సత్యం

నిజమైన విరమణల యొక్క నాలుగు లక్షణాలు. నిజమైన విరమణలు అంటే వివిధ స్థాయిల బాధల విరమణలు అర్హత్‌షిప్ మరియు పూర్తి మేల్కొలుపు మార్గాల ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతాయి. అవి విరమణలు. అవి విధ్వంసం లేదా అలసట లేదా వివిధ స్థాయిల బాధల లేకపోవడం మరియు కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. అవి విధ్వంసం నిజమైన మూలాలు మరియు తద్వారా నిజమైన దుక్కా. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా?

బాధలను అర్థం చేసుకోవడం

బాధలు రెండు రకాలు. మనకు సహజసిద్ధమైన బాధలు ఉన్నాయి-ఇవి ఒక జీవితకాలం నుండి మరొక జీవితకాలం వరకు నిరంతరాయంగా కొనసాగుతాయి-పిల్లలకు కూడా ఉంటాయి. అప్పుడు మనము బాధలను పొందాము-ఇవి మన విభిన్న జీవితకాలాలలో తప్పు తత్వాలు లేదా మనస్తత్వశాస్త్రాలతో సంబంధంలోకి రావడం ద్వారా పొందుతాము. ఒక సహజమైన బాధకు ఉదాహరణగా ఉంటుంది సహజమైన స్వీయ-గ్రహణఇతర నటులతో సంబంధం లేని నిజమైన నేను ఇక్కడ ఉన్నానని ఆలోచించడం. నేనే జాతి, జాతి, జాతీయత, లింగం, లైంగిక ధోరణి, విద్య, సాంఘిక వర్గానికి చెందినవాడినే అని భావించడం, సంపాదించిన లేదా నేర్చుకున్న బాధకు ఉదాహరణ. అవన్నీ ఈ జీవితం నుండి వచ్చిన విషయాలు కాబట్టి మేము ఒక రకమైన "సరే, నేను ఇది, కాబట్టి మీరు నన్ను అలా చూడలేరు." ఈ భాగంలోని 'నేను', మన గుర్తింపుగా ఏది చేసినా అది నేర్చుకున్న భాగమే. కానీ "నేను నిజంగా ఉన్నాను అది" అనే భాగం-అది సహజమైన భాగం.

సహజసిద్ధమైన బాధలు నిజంగా తీవ్రమైనవని మీరు చూడవచ్చు. మనం వాటిని వదిలించుకోవాలి ఎందుకంటే మనం వాటిని వదిలించుకోకపోతే అవి ఒక జీవితకాలం నుండి మరొక జీవితకాలం వరకు కొనసాగుతాయి. సంపాదించిన బాధలు కూడా చాలా తీవ్రమైనవి. మనం అనేక మత సంప్రదాయాలలో చాలా ప్రముఖమైన భావజాలాన్ని పెంపొందించుకుంటే, మన మత సంప్రదాయాన్ని కాపాడుకోవడానికి చంపడం ధర్మం-అది చాలా సంప్రదాయాలలో ఉంది, కాదా? ఇది క్రూసేడ్‌లకు పునాది. రాడికల్ ఇస్లాంలో మనం చూస్తాం. మనం జుడాయిజంలో చూస్తాం. మేము అన్ని మతాలలో చూస్తాము - ఏదో ఒకవిధంగా మీరు మీ మతాన్ని రక్షించుకోవడానికి చంపినట్లయితే, మీరు తర్వాత అద్భుతమైన ప్రయోజనాలను పొందుతారు. అది సంపాదించిన బాధ. ఇది మనం నేర్చుకునే విషయం. కానీ ఈ ప్రపంచంలో ఇది ఎంత శక్తివంతమైన శక్తి అని చూడండి, ప్రజలు దానిని నేర్చుకుంటారు. మనం పిల్లలకు ఏమి బోధిస్తామో చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి, ఎందుకంటే మనం చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు కొన్ని గుర్తింపులను కలిగి ఉంటాము మరియు అది పెద్ద బటన్-పుషర్ అవుతుంది.

మోక్షం దుఃఖ విరమణగా

నాలుగు గుణాలు ఈ వివిధ స్థాయిల బాధల విరమణలు మరియు కర్మ. మనం ఉపయోగిస్తున్న ఉదాహరణ నిర్వాణ. లో గుర్తుంచుకోండి నిజమైన దుక్కా ఉదాహరణ ఐదు సంకలనాలు, నిజమైన మూలం అది కోరిక, మరియు ఇప్పుడు ఇది అర్హత్ యొక్క నిర్వాణ. అర్హత్ ఒక శత్రు విధ్వంసకుడు, చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందిన వ్యక్తి. వారు ఇంకా పూర్తిగా మేల్కొనలేదు బుద్ధ ఉంది, కానీ అవి చక్రీయ ఉనికిలో లేవు. ఇది అన్ని విభిన్న బౌద్ధ పాఠశాలల ప్రకారం బోధించబడుతుంది-వాటన్నింటికీ సామరస్యంగా ఉన్న ప్రదర్శన నుండి. మోక్షం అనేది దుక్కా యొక్క విరమణ ఎందుకంటే దుక్కా యొక్క మూలాలు వదలివేయబడిన రాష్ట్రంగా ఉండటం వలన, దుఖా ఇకపై ఉత్పత్తి చేయబడదని నిర్ధారిస్తుంది.

గుర్తుంచుకోండి, దుక్ఖా అనేది "బాధ" యొక్క చెడు అనువాదానికి పాలి పదం. శిక్షణతో నిజమైన విరమణలు సాధ్యమవుతాయని అర్థం చేసుకోవడం (బాధల కొనసాగింపును తొలగించడం ద్వారా మరియు కర్మ) బాధలు మన మనస్సులో అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని మరియు విముక్తి అసాధ్యం అనే అపోహను తొలగిస్తుంది. విముక్తి సాధ్యమని, విముక్తి స్థితి ఉందని తెలుసుకోవడం, దానిని ప్రయత్నించడానికి మరియు సాధించడానికి మనకు చాలా శక్తిని మరియు విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది.

1. మొదటి అంశం: మోక్షం అనేది దుఖా యొక్క విరమణ ఎందుకంటే, దుఖా యొక్క మూలాలు వదిలివేయబడిన స్థితి కాబట్టి, దుఖా ఇకపై ఉత్పత్తి చేయబడదని నిర్ధారిస్తుంది.

   విముక్తి లేదా నిజమైన విరమణలకు సంబంధించిన మొదటి తప్పుడు భావన అది అసాధ్యం, అది ఉనికిలో లేదు. ఎవరైనా అలా ఎందుకు అనుకుంటున్నారు? ఎందుకంటే, "నేను నా బాధలు" లేదా, "నా బాధలు నా స్వాభావిక స్వభావం" అని వారు ఆలోచిస్తున్నారు. నన్ను మరియు నా బాధలను వేరు చేయడానికి మార్గం లేదు. ” ఇది తరచుగా మనకు అనిపిస్తుంది-ముఖ్యంగా పశ్చిమ దేశాలలో చాలా మంది ప్రజలు చాలా లోతైన అవమానం లేదా తక్కువ ఆత్మగౌరవం, ఆత్మవిశ్వాసం లేకపోవడంతో బాధపడుతున్నారు. తెలిసిన కదూ? ఎవరికైనా ఈ సమస్య ఉందా? స్వీయ ద్వేషమా? కాబట్టి అపరాధం. ఈ స్వీయ-నిరాశ కలిగించే భావోద్వేగాలను చూసినప్పుడు, వాటన్నిటితో మనం ఏదో ఒకవిధంగా, "నేను నా బాధలు" లేదా "నా బాధలు నాలో అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి" అని నమ్ముతాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను దెబ్బతిన్న వస్తువును మరియు నా మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడానికి మార్గం లేదు." "నేను కోపంగా ఉన్నాను మరియు దాని గురించి నేను ఏమీ చేయలేను" అని ప్రజలు చెప్పడం మీరు వింటారు. ప్రజలు అలా చెప్పడం మీరు విన్నారు, కాదా? లేదా “ఇది నా వ్యక్తిత్వం. నేను దానిని మార్చలేను. ఇది నేను పుట్టిన మార్గం”. ఆ విధంగా ఆలోచిస్తే, విముక్తి అసాధ్యమని మేము నమ్ముతాము ఎందుకంటే ఆ విషయాలు మనమే మరియు వాటి నుండి మనల్ని మనం వేరు చేయలేము.

   మోక్షం అనేది దుఃఖ విరమణ అని చెబుతూ, విముక్తి యొక్క ఈ మొదటి లక్షణం, “లేదు, మీరు ఈ బాధలను తొలగించగలరు. వారు మీలో అంతర్లీన భాగం కాదు. అవి మీ ప్రాథమిక ప్రాథమిక స్వభావానికి జోడించబడిన అదనపు అంశాలు. కాబట్టి ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. ఇది మొత్తం టాపిక్‌లోకి వస్తుంది బుద్ధ ప్రకృతి. యొక్క ఒక అంశం బుద్ధ మన మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం బాధలతో కలగలేదని ప్రకృతి చెబుతోంది. బాధలు మనస్సు యొక్క స్వభావంలోకి ప్రవేశించలేదు. అలాగే, మనస్సు యొక్క స్వభావం స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉంటుంది. ఇది అంతర్లీనంగా ఇది లేదా అంతర్లీనంగా కాదు. ఇది మన సాధారణ స్వీయ-భావనలను చాలా సవాలు చేసే విషయం మరియు చాలా తప్పు ప్రతికూలతను కలిగి ఉండటం ద్వారా మనల్ని మనం ఎలా పరిమితం చేసుకుంటాము అభిప్రాయాలు మన గురించి: "నేను కోపంగా ఉన్న వ్యక్తిని, దాని గురించి నేను ఏమీ చేయలేను, నన్ను మార్చమని అడగవద్దు." తప్పు! “నేను స్వతహాగా నాసిరకం, అంతర్లీనంగా తెలివితక్కువవాడిని, సరిగ్గా ఏమీ చేయలేను, నిస్సహాయంగా, ప్రేమలేనివాడిని, మారలేను. అది నేను." మళ్ళీ తప్పు.

   అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది

   ఇన్ని బాధలు, బాధలు ఎందుకు తొలగిపోతాయి? నిన్న మేము అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడాము మరియు అజ్ఞానం విషయాలను ఎలా తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది. అయితే విషయాలు-మన ప్రపంచంలో పనిచేసే విషయాలు-కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు, అజ్ఞానం కారణాలపై ఆధారపడి వాటిని పట్టుకోదు మరియు పరిస్థితులు. అయితే అన్నీ విషయాలను భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అజ్ఞానం వాటిని ఆ విధంగా పట్టుకోదు. అయితే అన్నీ విషయాలను భాగాలను ఒకచోట చేర్చి, ఒక వస్తువును గ్రహించి, దానికి ఒక లేబుల్‌ని ఇచ్చే మన మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది, దానికి పేరు పెట్టింది, అజ్ఞానం తమ సొంత వైపు నుండి, లక్ష్యం నుండి, అక్కడ విషయాలు ఉన్నాయని భావిస్తుంది. అజ్ఞానం యొక్క మొత్తం మార్గం పట్టుకోవడం విషయాలను సరికాదు. ఇది ఉనికి యొక్క తప్పుడు మార్గాలను ప్రొజెక్ట్ చేస్తుంది విషయాలను ఆ విషయాలను లేదు, ప్రధానమైనది స్వాభావిక అస్తిత్వం, అన్ని ఇతర కారకాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉంది, మరియు ఇంకా మనం ప్రతిదీ ఇతర కారకాలపై ఆధారపడటం చూస్తాము. ఇతర విషయాలపై ఆధారపడకుండా ఏదీ ఉండదు. నా ఉద్దేశ్యం, విత్తనం లేకుండా పువ్వు ఉండదు మరియు పువ్వులు లేని వస్తువులు ఉన్నందున పువ్వు పువ్వు అవుతుంది.

   ప్రతిదీ ఉనికిలో ఉంది, అది మరొకదానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది విషయాలను. ప్రతిదీ ఆధారపడి ఉంటుంది. అజ్ఞానం దానిని పూర్తిగా చూడదు మరియు బదులుగా విషయాలను లక్ష్యం మరియు స్వతంత్రంగా చూస్తుంది. మా బాధలన్నీ ఎలా ఉన్నాయో నిన్న చూశాం-అటాచ్మెంట్, అసూయ, అహంకారం, సోమరితనం, చిత్తశుద్ధి లేకపోవడం, అన్ని రకాల బాధలు-అజ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి. ఈ అజ్ఞానం తొలగిపోతుంది ఎందుకంటే అది పట్టుకున్న వస్తువు ఉనికిలో లేదు. అజ్ఞానం గ్రహిస్తున్నదానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకతను గ్రహించే 'వివేకం' అనే మనస్సు ఉంది.

   అజ్ఞానం విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహిస్తుంది; వివేకం వస్తువులను స్వాభావిక ఉనికిని శూన్యంగా చూస్తుంది. ఆ జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని అధిగమించగలదు. మీరు ఒక దిష్టిబొమ్మను చూసే ఒక మనస్సును కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మీరు నిజంగా, "ఓహ్, అక్కడ ఒక దిష్టిబొమ్మ ఉంది" అని మీరు అనుకోవచ్చు, కానీ మీరు దగ్గరగా వచ్చినప్పుడు అది దిష్టిబొమ్మ కాదు, అది ఒక వ్యక్తి అని మీరు చూస్తారు. వ్యక్తిని చూసే, సరిగ్గా చూసే మనస్సు, దిష్టిబొమ్మను చూసే మనస్సును అధిగమించగలదు. ఎందుకంటే ఒక దిష్టిబొమ్మను చూసిన మనస్సు ఉనికిలో లేని దానిని గ్రహిస్తుంది. వ్యక్తిని చూసే జ్ఞానం ఉనికిలో ఉన్నదాన్ని పట్టుకుంటుంది. జ్ఞానం ఆ అపోహను అధిగమించగలదు మరియు తొలగించగలదు, నిర్మూలించగలదు.

   మన బాధలన్నీ అజ్ఞానంపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి. అజ్ఞానం వాటిని లేని విధంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహిస్తుంది. జ్ఞానం వ్యతిరేక మార్గంలో విషయాలను గ్రహిస్తుంది మరియు సరైన తార్కికం మరియు ప్రత్యక్ష అవగాహనపై ఆధారపడుతుంది మరియు తద్వారా అజ్ఞానాన్ని తొలగించవచ్చు. ఎప్పుడైతే అజ్ఞానం తొలగిపోతుందో, అప్పుడు కష్టాలు నిలబడటానికి ఏమీ ఉండవు. బాధలు కృంగిపోతే, అప్పుడు కలుషితం కర్మ బాధలచే సృష్టించబడినది-ఆ కర్మ అది చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది-సృష్టించబడటం కూడా ఆగిపోతుంది.

   ఇక్కడ మనం జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా మరియు అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ద్వారా మరియు తద్వారా బాధలు మరియు కర్మ, చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి స్థితిని పొందడం నిజానికి సాధ్యమే. అంటే మనలో మనకు నచ్చని ఈ అంశాలన్నీ తొలగిపోతాయి. బాగుంది కదా? మనం అనుకున్నది మన గురించి మనకు నచ్చని అంశాలు, ఇవన్నీ తప్పుడు భావనపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు తొలగించబడతాయి. దాని నుండి ఈ స్వేచ్ఛా స్థితి ఉంది. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, కొన్నిసార్లు మన అపోహల నుండి విముక్తి పొందాలనే ఆలోచన కొంచెం భయానకంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మన అపోహలకు మనం చాలా అలవాటు పడ్డాము, వాటిని వదులుకోవాలనే ఆలోచనతో మనం ఇలా వెళ్తాము, “నేను ఎవరిని అవుతాను? నేను దుర్వినియోగ బాధితురాలిగా నా జీవితమంతా గడిపాను, నేను దుర్వినియోగానికి గురైన వ్యక్తిగా ఆ గుర్తింపును వదులుకుంటే, నేను ఎవరు? నేను ప్రపంచంతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండబోతున్నాను?"

   మనల్ని మనం ఎలా పరిమితం చేసుకుంటాము

   మీరు చాలా బాధాకరంగా ఉన్నప్పటికీ, మీరు చాలా బలంగా గ్రహించే కొన్ని గుర్తింపులు లేదా కొన్ని స్వీయ-భావనలను మీలో మీరు చూడగలరా? మీరు వాటిని వదులుకోవడం గురించి ఆలోచించినప్పుడు అది కొంచెం ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు మీ జీవితమంతా దాని నుండి ఒక గుర్తింపును సంపాదించడానికి గడిపారు. మీరు చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పుడు మీ తల్లిదండ్రులు మిమ్మల్ని తెలివితక్కువవారు అని చెప్పారనుకుందాం. నేను సన్యాసిని కాకముందు ప్రాథమిక పాఠశాలలో బోధించాను. నా మూడో తరగతి తరగతిలో టైరోన్ అనే చిన్న పిల్లవాడు ఉండేవాడు. టైరోన్ తెలివితక్కువవాడు కాదు, కానీ అతని జీవితంలో పెద్దలు అతనికి చెప్పారు మరియు అతను దానిని నమ్మాడు. ఫలితంగా, అతను చదవడం నేర్చుకోలేకపోయాడు. అతను తెలివితక్కువవాడు కాబట్టి కాదు, అతను తెలివితక్కువవాడు అని భావించడం వల్ల అతను చదవడానికి ఇబ్బంది పడ్డాడు. మనం ఏమి చేయగలమని అనుకుంటున్నామో లేదా మనం ఎవరిని అనుకుంటున్నామో దాని ద్వారా మనల్ని మనం పరిమితం చేసుకునే అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. అకస్మాత్తుగా ఆ అపోహ తొలగిపోయినట్లయితే, టైరోన్ విషయంలో దీని అర్థం, “ఓహ్, నేను చదవడం నేర్చుకోగలను, అంటే చదవడం నేర్చుకోవడానికి నేను కొంత శక్తిని వెచ్చించాలి. నేను మూర్ఖుడిని అని నిందించలేను లేదా నేను మూర్ఖుడిని అని చెప్పిన నా జీవితంలో పెద్దలను నిందించలేను. నేను ఇప్పుడు కొంత శక్తిని వెచ్చించాలి. మరియు నాకు చదవడం తెలిస్తే నేను ఎవరు అవుతాను? వావ్, నేను పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యక్తిని కాబోతున్నాను. నేను ఇతర పిల్లలందరితో పూర్తిగా భిన్నంగా సంబంధం కలిగి ఉన్నాను మరియు నాకు చదవడం ఎలాగో తెలిస్తే నేను పూర్తిగా భిన్నమైన పెద్దవాడిని అవుతాను.

   పాత నమూనాల్లో తప్పుడు భద్రత

   కొన్నిసార్లు, మరియు ఇది పిల్లలతో ఒక ఉదాహరణ మాత్రమే, మేము కొన్ని సృష్టించిన గుర్తింపులను పొందడం చూడవచ్చు. మనం వాటిని వదులుకుంటే, మనం ఏదో ఒకదానిని మార్చవలసి ఉంటుంది మరియు అది కొంచెం ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మన పాత బాధాకరమైన ఐడెంటిటీలు సుపరిచితం కాబట్టి వాటిని పట్టుకుంటాము. నాకు ఒక మిత్రుడు ఉన్నాడు-ఇది నాకు చాలా బాధగా అనిపించింది-అతను డిప్రెషన్‌తో చాలా బాధపడ్డాడు మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “రేపు ఎలా ఉండబోతుందో మీకు తెలుసు కాబట్టి డిప్రెషన్‌లో ఉండటంలో చాలా సురక్షితమైన విషయం ఉంది.” మరియు నేను అనుకున్నాను, "ఓహ్!" మనకు భద్రత కావాలనుకున్నప్పుడు మనం దేనికైనా కట్టుబడి ఉంటాము, అలాంటి బాధాకరమైనది కూడా. మనలో మనం చూసుకోవాలి మరియు వీటిలో కొన్నింటిని విడిచిపెట్టడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు విముక్తిని పొందగలదని చూడటానికి మనకు కొంత స్థలాన్ని ఇవ్వాలి. కుదురుతుంది.

2. రెండవ అంశం: మోక్షం శాంతి ఎందుకంటే ఇది బాధలను తొలగించిన వేరు.

   నిజమైన విరమణల యొక్క రెండవ లక్షణం: మోక్షం శాంతి ఎందుకంటే ఇది బాధలు తొలగించబడిన వేరు. ఇది ధ్యాన శోషణ యొక్క లోతైన స్థితుల వంటి కలుషిత స్థితులను నిలిపివేసే నమ్మకాన్ని వ్యతిరేకిస్తుంది. ధ్యాన శోషణ యొక్క ఈ చాలా లోతైన స్థితులు ఉన్నాయి మరియు అవి చాలా ప్రశాంతంగా ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు ప్రజలు విముక్తి ఉన్నవారిని గందరగోళానికి గురిచేస్తారు. ఆ రాష్ట్రాలు అసలు విముక్తి కాకపోవడానికి కారణం ఏమిటంటే, అజ్ఞానం ఇప్పటికీ ఉంది, ఆ రాష్ట్రాలలో నిజమైన ఉనికిని ఇంకా గ్రహించడం. అవి నిజమైన విముక్తి కాదు. నిజమైన విరమణలు నిజమైన శాంతి అని ఇది చెబుతోంది ఎందుకంటే అవి బాధలను తొలగించిన వేరు. ధ్యాన శోషణ యొక్క ఈ లోతైన స్థితులలో ఈ అజ్ఞానం తొలగించబడలేదు.

   ఈ గుణం మనల్ని అసలు విముక్తి వైపు నడిపిస్తుంది మరియు కొంత లోతైన ఏకాగ్రత స్థితిలో చిక్కుకుపోకుండా చేస్తుంది. మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే అందులో తప్పు ఏమిటి? ఇది ఆనందదాయకం. ఏకాగ్రత యొక్క లోతైన స్థితులలో తప్పు ఏమిటి? సరే, తప్పు ఏమిటంటే, మీరు వాటిని కలిగి ఉన్నప్పుడు వారు గొప్పగా ఉంటారు కర్మ ఆ రంగాలలో పుట్టడం ఉనికిలో ఉంది, అప్పుడు మీరు స్థూల రాజ్యంలో, మరింత దురదృష్టం ఉన్న రాజ్యంలో జన్మిస్తారు. మీరు ఇప్పటికీ బాధల ప్రభావంతో పునర్జన్మను కొనసాగిస్తున్నారు కర్మ. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు, ఇంత పెద్దవారు లామా, ఈఫిల్ టవర్ పైభాగానికి తీసుకువెళ్లారు మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "ఓహ్, ఇది లోతైన ఏకాగ్రతతో ఉన్న ఆ దేవతా రాజ్యాల లాంటిది: మీరు అక్కడ ఉన్నప్పుడు మాత్రమే వెళ్ళే ప్రదేశం క్రిందికి ఉంటుంది." సరిగ్గా అంతే.

3. మూడవ అంశం: మోక్షం అద్భుతమైనది ఎందుకంటే ఇది ప్రయోజనం మరియు ఆనందానికి అత్యున్నత మూలం

   నిజమైన విరమణల యొక్క మూడవ గుణం: నిర్వాణం అద్భుతమైనది ఎందుకంటే ఇది ప్రయోజనం మరియు ఆనందం యొక్క ఉన్నతమైన మూలం. కాబట్టి, ఎందుకంటే [నిజమైన విరమణ] మూడు రకాల దుక్కాల నుండి మొత్తం స్వేచ్ఛగా-మనం నిన్న మూడు రకాలైన నొప్పి, మార్పు మరియు విస్తృతమైన కండిషనింగ్ గురించి మాట్లాడినట్లు గుర్తుంచుకోండి-కాబట్టి, మూడు రకాల దుఖాల నుండి పూర్తి స్వేచ్ఛ, నిజమైన విరమణ పూర్తిగా మోసపూరితమైనది కాదు. ఇది అంతిమ శాంతి మాత్రమే కాదు, ఇది పూర్తిగా మోసపూరితం కాదు. దానిని అధిగమించిన రాష్ట్రం మరొకటి లేదు. ఇది తెలుసుకోవడం దుక్కా మరియు దాని మూలాల విరమణ కంటే ఉన్నతమైన మరొక రాష్ట్రం ఉందని భావించే తప్పుడు భావనను నిరోధిస్తుంది. కాబట్టి తెలుసుకోవడం కూడా ముఖ్యం. ఇది విముక్తి అంటే ఏమిటో మన ఆలోచనను మెరుగుపరుస్తుంది. దేని నుండి విముక్తి? ఇది కమ్యూనిస్టుల నుండి లేదా సోషలిస్టుల నుండి లేదా సంప్రదాయవాదుల నుండి విముక్తి కాదు. ఇది అలాంటి విముక్తి కాదు. ఇది బాధల నుండి అంతర్గత విముక్తి.

4. నాల్గవ అంశం: నిర్వాణం అనేది స్వాతంత్ర్యం ఎందుకంటే ఇది సంపూర్ణమైనది, సంసారం నుండి తిరుగులేని విడుదల.

   అప్పుడు నాల్గవ గుణము: నిర్వాణ అనేది నిశ్చయాత్మకమైన ఆవిర్భావం ఎందుకంటే ఇది సంపూర్ణమైనది, తిరిగి మార్చలేనిది. సంసార. విముక్తి అనేది ఖచ్చితమైన పరిత్యాగం ఎందుకంటే ఇది దుక్కా నుండి తిరిగి పొందలేని విడుదల సంసార. ఇది మీరు అజ్ఞానాన్ని తొలగించిన తర్వాత మళ్లీ తిరిగి రావచ్చు అనే తప్పుడు భావనను తొలగిస్తుంది. ఇది మీరు ఫ్లూ నుండి బయటపడవచ్చు మరియు మీరు తిరిగి వచ్చినట్లు అనిపిస్తుంది. ఇది ఇలా కాదు. మీరు బాధలను తొలగించిన తర్వాత అవి మళ్లీ తిరిగి రాలేవు ఎందుకంటే బాధలకు మూలమైన ఈ అజ్ఞానం స్వాభావిక లేదా స్వాతంత్ర్య ఉనికిని గ్రహించే జ్ఞానం ద్వారా పూర్తిగా నరికివేయబడింది. మీరు జ్ఞానాన్ని మళ్లీ మళ్లీ మధ్యవర్తిత్వం చేస్తున్నప్పుడు, అజ్ఞానపు అలవాటు బలాన్ని కోల్పోయి, అరిగిపోతుంది మరియు చివరికి పూర్తిగా అలసిపోతుంది. అది మళ్లీ ఎప్పటికీ తిరిగి రాదు. మీరు వాస్తవికతను తెలుసుకున్న తర్వాత, మీ తప్పుడు భావనలు ఎలా తిరిగి వస్తాయి? విముక్తి స్థితి, నిర్వాణ, తిరగబడేది కాదు; ఇది మీరు క్రింద నుండి పడిపోయే విషయం కాదు. ఒకసారి అది సాధించిన తర్వాత మీరు దానిని ఎప్పటికీ పొందారు. అది బాగుంది, కాదా?

   విముక్తి యొక్క లక్షణాలు

   ఇప్పుడు కొన్నిసార్లు మనం అనుకుంటాము, "అది బాగుంది, కానీ విముక్తి అంటే ఏమిటి?" విముక్తి అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. నాకు సహాయపడే కొన్ని మార్గాలను నేను మీకు తెలియజేస్తాను. కోపంగా ఉండటం మరియు మన మనస్సును అదుపులో ఉంచుకోవడం ఎలా ఉంటుంది కోపం ఎందుకంటే మనకు బాధ, భయం, మనస్తాపం లేదా ఏమైనా ఉందా? పూర్తి విధ్వంసం ఎలా ఉంది కోపం, ఆగ్రహం మరియు పగలు మన జీవితాన్ని నాశనం చేస్తాయా? విముక్తి అనేది మీరు పూర్తిగా విముక్తి పొందిన స్థితి కోపం, నీకు ఇంకెప్పుడూ కోపం రాదు. ప్రజలు మిమ్మల్ని రకరకాలుగా పిలవగలరు, వారు మిమ్మల్ని విమర్శించగలరు, వారు మిమ్మల్ని కించపరచగలరు, వారు మీ వెనుక మాట్లాడగలరు, వారు మిమ్మల్ని కొట్టగలరు మరియు మీరు కోపం తెచ్చుకోలేరు. అది మంచిదని మీరు అనుకుంటున్నారా? “కానీ నాకు కోపం రాకపోతే నన్ను చంపేస్తారు” అని ఎవరైనా అనవచ్చు. బాగా లేదు, కోపం మీరు ఆపదలో ఉన్నప్పుడు మిమ్మల్ని రక్షించేది ఒక్కటే కాదు. మిమ్మల్ని మీరు రక్షించుకోవడానికి కోపం తెచ్చుకోవలసిన అవసరం లేదు. మీకు హాని కలిగించే వ్యక్తి పట్ల మీరు కనికరం చూపవచ్చు మరియు మిమ్మల్ని మీరు రక్షించుకోవచ్చు, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి ప్రతికూలతను సృష్టించడం మీకు ఇష్టం లేదు. కర్మ. మీరు కోపం తెచ్చుకోకపోతే మీరు స్వీయ-నాశనానికి గురవుతారని అనుకోకండి.

   ఒక్కసారి ఆలోచించండి, ఊహించుకోండి, వ్యక్తులు మీ నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేయగలరు, మీరు ప్రస్తుతం అత్యంత బాధాకరమైన మరియు బాధాకరమైనదిగా భావించే పనులను వారు చేయగలరు మరియు మీ వైపు నుండి, మీరు దాని గురించి విస్తుపోకూడదు. అది మంచిది కాదా? మీ యువకుడు ఏదైనా చెప్పగలడు మరియు మీరు సమతుల్యంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటారు. విముక్తి గురించి ఆలోచించడానికి ఇది ఒక మార్గం.

   మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు నిండుగా ఉన్నప్పుడు మీ మనస్సు ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి కోరిక మరియు తగులుకున్న కోరిక. “నాకు కావాలి, నాకు అది కావాలి! నా జీవితమంతా దీనిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి. నా ప్రతిష్ట దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, నా జీవనోపాధి దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, నా ఆత్మగౌరవం దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నాకు ఈ ప్రేమ కావాలి; నాకు ఈ ప్రశంస కావాలి. నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నేను కలిగి ఉండాలి. ” మన మనసు ఎలా ఉంటుందో తెలుసా? ఇప్పుడు ఆ మనస్సు పూర్తిగా నిర్మూలించబడిందని, మీరు ఆ విధంగా ఎప్పటికీ పొందలేరని ఊహించుకోండి. మీ అవసరాలన్నీ లోపలికి పోయాయి; మీరు ఏమి కలిగి ఉన్నా లేదా మీరు ఎవరు, మీరు ఏమి చేసినా, మీరు పూర్తిగా సంతృప్తి చెందారు. బాగుండేది, కాదా?

   ఈ బాధలు లేకపోవడమే విముక్తి అని మనం చూసినప్పుడు, అది మనకు కొంత ఆలోచనను ఇస్తుంది మరియు ఆ బాధల నుండి విముక్తి పొందడం ఎలా ఉంటుందో మనం ఊహించుకుంటాము. ఈ శాంతి స్థితి, మోక్షం, వాస్తవానికి ఎలా ఉంటుందో అది మనకు కొంత ఆలోచన ఇస్తుంది. అప్పుడు మనం దానిని చాక్లెట్ తినే ఆనందంతో పోల్చాము. నీకు యేది కావలి? చాక్లెట్ తింటే ఆనందం కావాలా.. కావాలా ఆనందం నిర్వాణా? ప్రజలు కొన్నిసార్లు భయపడతారు, “ఓహ్, నేను అభివృద్ధి చేస్తే పునరుద్ధరణ, నేను విముక్తిని కోరుకుంటే, నేను నా ఆనందాన్ని వదులుకోవలసి ఉంటుంది. సరే, మీరు చాక్లెట్ ఆనందాన్ని నిర్వాణ ఆనందంతో పోల్చినప్పుడు, చాక్లెట్ ఆనందాన్ని వదులుకోవడంలో సమస్య లేదు, అవునా? మోక్షం యొక్క ఆనందం చాలా గొప్పది, చాక్లెట్ యొక్క ఆనందం "ఇకపై నాకు ఆసక్తి లేదు" లాగా మారుతుంది.

   రియల్ పునరుద్ధరణ అంటే మన సంతోషాన్ని వదులుకోవడం కాదు. ఇది మనల్ని మనం హింసించుకోవడం కాదు: "ఓహ్, నాకు ఆ చాక్లెట్ కావాలి, కానీ నేను బౌద్ధుడిని మరియు నేను దానిని ఇకపై తినలేను." లేదు, అది అలా కాదు. ఇక్కడ నేను చాక్లెట్‌ని మనం దేనితో అనుబంధించామో దానికి ఉదాహరణగా ఉపయోగిస్తున్నాను. అది ఏదైనా కావచ్చు, మీరు ఏమైనా కావచ్చు తగులుకున్న కు. ఏది ఏమైనా మనం ఉన్నాం తగులుకున్న కు, నేను కలిగి ఉండాలని భావిస్తున్నాను, నాకు చాలా అవసరం. మీరు దానిని పోల్చి చూస్తే, మళ్లీ కోపగించుకోకుండా, ఎన్నటికీ కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటం ఎంత మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది తగులుకున్న, నిరుపేద, అసంతృప్త మనస్సు మళ్లీ - మోక్షం నుండి వచ్చే ఆనందం చాలా మంచిదని మీరు చాక్లెట్‌ని కూడా గమనించలేరు. చాక్లెట్ బోరింగ్‌గా ఉంటుంది.

నాల్గవ గొప్ప సత్యం యొక్క నాలుగు గుణాలు, మార్గం యొక్క సత్యం

అప్పుడు సత్య మార్గములకు నాలుగు గుణములు ఉన్నాయి. ప్రాసాంగిక సిద్ధాంతం ప్రకారం-ఇది అత్యున్నత సిద్ధాంత వ్యవస్థ, బౌద్ధమతంలో అత్యున్నత వీక్షణ వ్యవస్థ-ఒక నిజమైన మార్గం అనేది స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే జ్ఞానం ద్వారా తెలియజేయబడిన ఆర్య యొక్క సాక్షాత్కారం. నిన్న గుర్తుకు తెచ్చుకోండి, ఆర్య అంటే వస్తువులు ఎలా ఉన్నాయి అనే దాని యొక్క వాస్తవ స్వభావాన్ని, అంతర్లీన అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వ్యక్తి అని మనం చెబుతున్నామా? వాస్తవికత యొక్క ఈ ప్రత్యక్ష అవగాహన ద్వారా సమాచారం లేదా ప్రభావితమైన ఆర్య యొక్క మానసిక కొనసాగింపులో ఒక సత్య మార్గం అనేది ఒక సాక్షాత్కారం. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం స్వయంగా ప్రిన్సిపాల్ నిజమైన మార్గం. ఇక్కడ ఉపయోగించబడుతున్న ఉదాహరణ-శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం-మనకు ఏమిటో చూపించడానికి నిజమైన మార్గం ఉంది. విషయములను యథాతథముగా గ్రహించి అజ్ఞానమును పెకిలించుటయే జ్ఞానము.

1. మొదటి అంశం: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానమే మార్గం ఎందుకంటే అది విముక్తికి తప్పుదారి పట్టని మార్గం.

   సత్యమార్గాల యొక్క మొదటి లక్షణం: శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానమే మార్గం ఎందుకంటే ఇది ముక్తికి తప్పుదారి పట్టని మార్గం. కాబట్టి, ఈ జ్ఞానం ముక్తికి దారి తీస్తుంది. మీరు దానిని ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు మీరు విముక్తి మార్గంలో ఉంటారు. ఇది మార్గం. ఇది తెలుసుకోవడం వలన విముక్తికి మార్గం లేదనే అపోహను వ్యతిరేకిస్తుంది. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, విముక్తి బాగుంది కానీ అక్కడికి చేరుకోవడం అసాధ్యం. దారి లేదు.” మార్గం లేదని మనం అనుకుంటే, మేము మార్గాన్ని పండించడానికి ప్రయత్నించము. ఆ విధంగా, ఆ తప్పు భావన మన సామర్థ్యాన్ని పరిమితం చేస్తుంది.

   విముక్తికి, మోక్షానికి మార్గం ఉందని తెలుసుకోవడం నిజంగా మనకు చాలా భద్రతను ఇస్తుంది. భద్రత కోరడం కంటే ఇది భిన్నమైనది సంసార ఎందుకంటే మా భద్రత ఈ మార్గాన్ని వాస్తవీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది-వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం-ఎందుకంటే ఇది ఖచ్చితంగా ఈ అంతిమ భద్రతకు, విముక్తి యొక్క అంతిమ భద్రతకు దారి తీస్తుందని మాకు తెలుసు. ఒక మార్గం ఉందని తెలుసుకోవడం అంటే మనల్ని నడిపించే ఒక స్పృహ మనం సృష్టించగలదని అర్థం. ఆ చైతన్యాన్ని ఎలా పెంపొందించుకోవాలో ఒక వ్యవస్థ, ఒక పద్ధతి ఉంది. మనం చేయగలిగింది ఏదో ఉంది. మనం ఊరికే కూర్చోము, “నేను ముక్తిని పొందగలను. బుద్ధనేను ఆశ్రయం పొందండి నీలో. నన్ను విముక్తి పొందిన వ్యక్తిగా మార్చమని నేను మిమ్మల్ని అభ్యర్థిస్తున్నాను మరియు ఈలోగా, నేను ఒక కప్పు టీ తాగుతాను.

   ఆయన పవిత్రత దలై లామా ప్రార్థనలు చేయడం మార్గం కాదు అనే దాని గురించి చాలా బలంగా ఉంది. ఇది ఒక అనుబంధం ఎందుకంటే ప్రార్థనలు మరియు ఆకాంక్షలు మన శక్తిని సరైన దిశలో ఉంచుతాయి. కేవలం ప్రార్థన బుద్ధ, "నేను విముక్తి పొందిన జీవిగా మారవచ్చు"-అది మాత్రమే మనకు విముక్తిని పొందదు. మన స్వంత మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మార్గాన్ని మనం వాస్తవీకరించుకోవాలి. మన ఆలోచనా స్రవంతిని మనం మార్గంగా మార్చుకోవాలి. ప్రార్థనలు ఒక అనుబంధం కానీ అవి ప్రధాన విషయం కాదు; ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అనేది ప్రధాన విషయం. ఆ మార్గం ఉంది; మేము దానిని వాస్తవీకరించవచ్చు.

   తెలుసుకోవడం చాలా ఓదార్పునిస్తుంది, లేకుంటే మీరు ఈ ప్రపంచంలో చాలా కష్టాలతో మునిగిపోతున్నట్లు మరియు బయటపడటానికి మార్గం లేదు. ఈ రోజుల్లో చాలా మంది నిరాశ మరియు నిస్పృహతో బాధపడుతున్నారని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే మనం వినేవన్నీ ఆరు గంటల వార్తలే: ఒకదాని తర్వాత మరొకటి, ఒకదాని తర్వాత మరొకటి ప్రజల బాధల యొక్క వ్యక్తీకరణ. అప్పుడు ప్రజలు నిరాశ మరియు నిస్పృహలకు లోనవుతారు మరియు "ఏమి ప్రయోజనం?" ఎందుకంటే వారికి మోక్షం ఉందని తెలియదు మరియు దానిని సాధించడానికి ఒక మార్గం ఉందని వారికి తెలియదు. మోక్షం ఉందని మనకు తెలిసినప్పుడు, ఒక మార్గం ఉందని మనకు తెలిసినప్పుడు, మనం మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేయనప్పటికీ, మన మానసిక స్థితి ఇంకా పైకి వెళ్తుంది. మేము జీవితం గురించి చాలా మెరుగ్గా భావిస్తున్నాము మరియు మన జీవితంలో ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం యొక్క భావాన్ని కలిగి ఉన్నాము, మనం చేయగలిగినది మన స్వంత కష్టాలను మాత్రమే కాకుండా అన్ని జీవుల కష్టాలను కూడా ఎదుర్కోవడానికి పని చేస్తుంది.

2. రెండవ అంశం: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం అనుకూలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది బాధలకు ప్రత్యక్ష ప్రతిఘటనగా పనిచేస్తుంది.

   యొక్క రెండవ లక్షణం నిజమైన మార్గాలు: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం అనుకూలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది బాధలకు ప్రత్యక్ష ప్రతిఘటనగా పనిచేస్తుంది. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం లేదా నిస్వార్థత సరైన మార్గం ఎందుకంటే ఇది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానాన్ని నేరుగా ఎదుర్కొనే శక్తివంతమైన విరుగుడు మరియు తద్వారా నేరుగా దుఃఖాన్ని తొలగిస్తుంది. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే జ్ఞానం ముక్తికి మార్గం కాదనే అపోహ తొలగిపోతుంది. ఈ జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని నేరుగా తాకుతుందని మరియు దానిని నాశనం చేయగలదని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అది మనకు మార్గంలో చాలా విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. ఇది ఆ జ్ఞానంపై మనకు విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది వాస్తవానికి తప్పుదారి పట్టని మార్గం అని మాకు తెలుసు. ఇది నేరుగా గుండెను తాకబోతోంది.

   ఇప్పుడు ఈ లేజర్ బాంబర్లు ఏమి ఉన్నాయి? వారిని ఏమని పిలుస్తారు? డ్రోన్ దానికి మంచి ఉదాహరణ, కానీ డ్రోన్లు ఎల్లప్పుడూ తమ లక్ష్యాన్ని చేధించవు, అవునా? డ్రోన్‌ల నుండి చాలా నష్టాలు ఉన్నాయి. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అజ్ఞానం యొక్క లక్ష్యాన్ని ఖచ్చితంగా తాకుతుంది మరియు ఎటువంటి అనుషంగిక నష్టం లేదు. CIA అభివృద్ధి చెందడానికి ఇది నిజంగా మంచిది. అవన్నీ కలిగి ఉండండి ధ్యానం, పొందండి శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం: అప్పుడు మన CIA నిజంగా కేంద్ర గూఢచార సంస్థ అవుతుంది, కాదా? ఇది నిజంగా తెలివైనదిగా ఉంటుంది. నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం అనుకూలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది బాధలకు ప్రత్యక్ష ప్రతిఘటనగా పనిచేస్తుంది.

3. మూడవ అంశం: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానమే సాఫల్యం ఎందుకంటే అది మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని తప్పుగా తెలుసుకుంటుంది.

   ఆపై మూడవది: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం సాఫల్యం, ఎందుకంటే అది మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని తప్పుగా తెలుసుకుంటుంది. అందంగా ఉంది. ప్రాపంచిక మార్గాల వలె కాకుండా-జ్ఞానం లేకుండా ధ్యాన శోషణ యొక్క లోతైన స్థితులను పొందడం వంటిది-వాస్తవికతను గ్రహించే జ్ఞానమే మనలను ఆధ్యాత్మిక సాధనలకు నడిపించే తప్పులేని మార్గం. జ్ఞానం లేని గాఢమైన ఏకాగ్రత స్థితులు ఈ అంతిమ లక్ష్యాన్ని సాధించలేవు. అవి మనకు శాంతియుతమైన ఏకాగ్రత స్థితిని మాత్రమే తీసుకురాగలవు. కానీ అవి మన అసలైన శత్రువును నిర్మూలించలేవు, అది మన అజ్ఞానం, అయితే ఈ జ్ఞానం నేరుగా నిస్వార్థతను లేదా శూన్యతను గ్రహించగలదు. ఇది గ్రహించడం, దీనిని అర్థం చేసుకోవడం, ఈ లోతైన ఏకాగ్రత వంటి ప్రాపంచిక మార్గాలు దుఃఖాన్ని శాశ్వతంగా తొలగించగలవు అనే అపోహను వ్యతిరేకిస్తుంది. వారు చేయలేరు. గుర్తుంచుకోండి, మీరు ఈఫిల్ టవర్ పైభాగంలో ఉన్నప్పుడు వెళ్ళడానికి ఏకైక మార్గం క్రిందికి ఉంటుంది. మీరు ఈ ఆనందకరమైన ఏకాగ్రత స్థితులను కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీకు జ్ఞానం లేకపోతే, మీరు తరువాత అధో లోకాలలో జన్మిస్తారు.

4. నాల్గవ అంశం: నిస్వార్థతను నేరుగా గ్రహించే జ్ఞానం విముక్తి ఎందుకంటే అది తిరుగులేని విముక్తిని తెస్తుంది.

   అప్పుడు నాల్గవ లక్షణం నిజమైన మార్గాలు: నిస్వార్థతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జ్ఞానం విముక్తి ఎందుకంటే అది తిరుగులేని విముక్తిని తెస్తుంది. ఫినామినా స్వాభావిక అస్తిత్వం లేకపోవడం, మరియు స్వాభావిక ఉనికి మరియు స్వాభావికమైన ఉనికి పరస్పరం ప్రత్యేకమైనవి; అవి ప్రత్యక్ష విరుద్ధమైనవి. స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం ద్వారా, జ్ఞానంతో, అప్పుడు అజ్ఞానాన్ని నిశ్చయంగా మరియు తిరుగులేని విధంగా మనస్సు నుండి తొలగించవచ్చు. ఖచ్చితంగా అన్ని అస్పష్టతలను తొలగిస్తుంది, ఈ జ్ఞానం పాక్షికంగా ఆగదు మరియు కొన్ని అస్పష్టతలను మాత్రమే తొలగిస్తుంది. ఇది మనస్సులోని అన్ని అస్పష్టతలను తొలగిస్తుంది. మరియు ఇది అన్ని అస్పష్టతలను మాత్రమే తొలగిస్తుంది, కానీ వారు ఎప్పటికీ తిరిగి రాని విధంగా వాటిని తొలగిస్తుంది. మీరు దొంగను ఇంటి నుండి బయటకు పంపలేదు. కానీ మీరు తలుపు లాక్ చేసి, దొంగను బహామాస్‌కు సెలవుపై పంపారు మరియు అతను బయటకు రాలేడు. అతను ఎప్పటికీ తిరిగి రాడు.

మనం జీవితాన్ని చూసే విధానాన్ని మార్చడం

నాలుగు గొప్ప సత్యాల యొక్క ఈ పదహారు గుణాలు, వాటి గురించి మనం నిజంగా లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు అవి మనం జీవితాన్ని చూసే మొత్తం విధానాన్ని మారుస్తాయి. మనం ఇకపై మనల్ని మనం ఇలా చూసుకోము, “ఓహ్, నాకు వయసు తక్కువగా ఉంది మరియు నా జీవిత ఉద్దేశ్యం డబ్బు సంపాదించడం; చాక్లెట్ తినండి; ఒక రకమైన ప్రయత్నించండి మరియు ఇబ్బంది నుండి దూరంగా ఉండండి; నా ప్రతిష్టను నాశనం చేయకుండా లేదా దాని ప్రక్రియలో ఇబ్బంది పడకుండా నాకు కావలసినప్పుడు నేను కోరుకున్నదాన్ని పొందండి. అది మన జీవితానికి ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం అని చూడటం, ఆపై మనం ఎదురుచూడాల్సిందల్లా చనిపోవడమే! (మరియు మనం చేయవలసింది చనిపోవడం ఒక్కటే.) ఇది మన జీవితాన్ని దాని నుండి మారుస్తుంది, “ఓహ్, నా మంచితనం, నేను ఈ అస్తిత్వ చక్రంలో ఉన్నాను కానీ నేను దాని నుండి బయటపడగలను. మరియు ఆనందకరమైన విముక్తి స్థితి ఉంది. ఒక మార్గం ఉంది, నేను దానిని పెంపొందించుకుని, దానిని నా స్వంత మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో వాస్తవీకరించినట్లయితే, నన్ను ఆ విముక్తి స్థితికి నడిపిస్తుంది. ఆ విముక్తి స్థితి ప్రతి ఒక్క బాధాకరమైన అస్పష్టత నుండి-ప్రతి ఒక్క బాధ నుండి పూర్తిగా ఉచితం. ది కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. ఇది పూర్తి, పూర్తి స్థితి ఆనందం. నా సమస్యలన్నింటికీ ఎప్పటికీ విముక్తి. అక్కడకు దారితీసే మార్గం ఉంది మరియు నేను కలిసే అదృష్టం కలిగి ఉన్నాను బుద్ధయొక్క బోధనలు ఆ మార్గాన్ని ఎలా ఆచరించాలో నాకు నేర్పించగలవు. వావ్, నా జీవితంలో నేను అదృష్టవంతుడిని. నా జీవితానికి ఇప్పుడు చాలా ప్రయోజనం మరియు అర్థం ఉంది. ఇది నేను చేయగలిగినది నాకు మరియు ఇతరులకు నిజంగా విలువైనది. నేను స్వయంగా విముక్తిని పొందగలిగితే మరియు ప్రతి జీవి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోగలిగితే మరియు జ్ఞాన జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం కోరుకుంటే, నేను అన్ని జీవుల జీవితాలను నిజంగా మార్చడానికి అద్భుతమైన, అద్భుతమైన పనులను చేయగలను. నా పట్ల దయగా ఉన్న మరియు కొనసాగే జీవులు.

మన జీవితం గురించి మన మొత్తం అభిప్రాయం: పూర్తిగా భిన్నమైనది. అప్పుడు మీరు సోమవారం ఉదయం "ఓ గాడ్" లాగా మేల్కొంటారు, ఆపై మీరు అనుకుంటారు, "ఓహ్, అయితే విముక్తి సాధ్యమే. విముక్తికి మార్గం ఉంది. వావ్, నేను ఇప్పుడు ఆ నిద్ర నుండి లేచినందుకు సంతోషిస్తున్నాను. నన్ను కొంచెం ధర్మం చదువుతాను, కొంత చేస్తాను ధ్యానం సాధన. నా జీవితానికి నిజంగా ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం ఉంది. ”

కాబట్టి, ప్రశ్నల కోసం కొన్ని నిమిషాలు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: చేస్తుంది ఆనందం నిర్వాణ జీవితం నుండి జీవితానికి వెళ్లాలా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): చేస్తుంది ఆనందం నిర్వాణ జీవితం నుండి జీవితానికి వెళ్లాలా? మనం మోక్షాన్ని పొందినప్పుడు, అజ్ఞానం మరియు బాధల ప్రభావంతో మనం ఇక పునర్జన్మ పొందలేము. కాబట్టి అవును, అది ఆనందం అనంతంగా కొనసాగుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మరియు మనం మరొక జీవితాన్ని పొందగలమా?

VTC: సరే, మీరు కేవలం అర్హతత్వం మరియు దుఃఖం నుండి విముక్తి కోసం కోరుకుంటే, మీరు చాలా కాలం పాటు మోక్షం యొక్క స్వభావంపై ధ్యాన సమీకరణ స్థితిలో ఉండబోతున్నారు. బుద్ధ వచ్చి మిమ్మల్ని నిద్రలేపి, "అందరి సంగతేంటి?" ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు మీరు పూర్తి మేల్కొలుపును పొందాలి. కాబట్టి మీరు ప్రవేశించండి బోధిసత్వ మార్గం, మీరు పూర్తి మేల్కొలుపుకు ఆ మార్గాన్ని సాధన చేస్తారు. అప్పుడు, మీరు మా కలుషితమైన ప్రపంచంలో కనిపించినప్పటికీ, మీరు ఇకపై బాధల ప్రభావంతో పునర్జన్మ తీసుకోరు. మీకు ఇకపై అలాంటివి లేవు శరీర, ఇది దాని స్వభావంతో వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది. మీరు ఒక సాధారణ జీవిలా కనిపించే ఒక ఉద్గారాన్ని చేయవచ్చు మరియు ఇతరులను నడిపించాలనే కరుణతో మీరు అలా చేస్తారు, కానీ మీరు ఈ రకమైన బాధను కలిగి ఉండరు. శరీర. అది మంచిది కాదా? మీరు అందరిలా కనిపించవచ్చు, మీ శరీర ఇది క్యాన్సర్, కిడ్నీ వ్యాధి మరియు గుండె వైఫల్యం ఉన్నట్లు అనిపించవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి మీరు ఆ విషయాలను మళ్లీ పొందలేరు.

ప్రేక్షకులు: శుభోదయం, మీ బోధనలకు ధన్యవాదాలు. మీరు ఈ ఉదయం "ఆత్మ" అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. మీరు "ఆత్మ" మరియు "మైండ్ స్ట్రీమ్?" అనే పదాల మధ్య నిర్వచనాలు మరియు వ్యత్యాసాలను ఇవ్వగలరా?

VTC: సరే, ఆత్మ మరియు మైండ్ స్ట్రీమ్ మధ్య వ్యత్యాసం. మనం ఆత్మ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఆత్మ అనే పదాన్ని నేను ఉపయోగిస్తున్న విధానం క్షణ క్షణం మారదు. ఇది స్థిరమైనది, దాని స్థిరమైనది. ఇది నా సారాంశం; అది అక్కడ నిజమైన "నేను". ఇది ఏకీకృతమైనది; ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు పరిస్థితులు. ఇది పరిష్కరించబడింది. మైండ్ స్ట్రీమ్ కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. క్షణక్షణం మనసు మారిపోతుంది. అది ఎప్పుడూ అలాగే ఉండదు. మీరు మైండ్‌స్ట్రీమ్‌గా ఉన్న దేనికోసం వెతుకుతున్నప్పుడు-మనస్సు స్రవంతి అయిన కొన్ని ఏకీకృత విషయం-మీరు ఏమీ కనుగొనలేరు. మీరు కనుగొనేదంతా నిరంతరాయంగా మనస్సు యొక్క క్షణాలను నిరంతరం మారుస్తుంది. కాబట్టి ఆత్మ మరియు మైండ్ స్ట్రీమ్ చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. అది మంచి ప్రశ్న, ముఖ్యమైన ప్రశ్న.

ప్రేక్షకులు: మీరు సహజమైన మరియు సంపాదించిన భ్రమలను పేర్కొన్నారు. "నేను బౌద్ధుడిని" అనే ఆలోచన ఏ స్థాయి వరకు సంపాదించిన భ్రమ అని మీరు మాట్లాడగలరా?

VTC: కేవలం "నేను బౌద్ధుడిని" అని చెప్పడం భ్రమ కాదు. "నేను అమెరికన్" అని చెప్పడం మాయ కాదు (లేదా మీరు ఏ దేశస్థుడైనా). అలా చెప్పడం, “నేను ఈ గదిలో కూర్చున్నాను” అని చెప్పడం భ్రమ కాదు. దానిలోని బాధాకరమైన భాగం, "నేను ఒక బౌద్ధుడు. నేను అమెరికన్. నేను ఈ జాతి లేదా ఈ జాతి." అది వచ్చినప్పుడు-అందులో ఉన్న స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం-అప్పుడు బాధ ఉంటుంది. సాంప్రదాయ స్థాయిలోనే మేము బౌద్ధులం, తనిఖీ చేయవలసిన పెట్టె. మీరు ఒక పురుషుడు లేదా మీరు ఒక స్త్రీ, ఏ బాత్రూంలోకి వెళ్లాలి, అది సహాయకరంగా ఉంటుంది. మీరు ప్రవేశించినప్పుడు, "నేను మనిషిని కాబట్టి మీరు నన్ను ఇలాగే చూడాలి" లేదా "నేను స్త్రీని కాబట్టి నువ్వు నాతో ఇలాగే ప్రవర్తించాలి,” అంటే బాధ వస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి లేబుల్ ఒక మాయ కాదు. లేబుల్ కింద ఏదో కాంక్రీటు ఉందనే ఆలోచన ఇది.

VTC: కుడి. ఏదైనా ఒక లేబుల్ ఇవ్వడం సమస్య కాదు. లేకపోతే, నేను నిన్ను చూస్తే, నీ పేరు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: కార్ల్.

VTC: కార్ల్ "కార్ల్ అక్కడ ఉన్నాడు" అని నేను చెప్పలేను. “సాల్ట్ అండ్ పెప్పర్ గడ్డంతో, పొట్టి జుట్టుతో, ఒక రకమైన ముదురు ఊదారంగు టీ-షర్టుతో, టాన్ ప్యాంటుతో ఉన్న వ్యక్తి అక్కడ కూర్చుని ఉన్నాడు” అని నేను చెప్పాలి. అందుకు చాలా సమయం పడుతుంది. "కార్ల్ అక్కడ కూర్చున్నాడు" అని చెప్పడం చాలా సులభం. సంప్రదాయ స్థాయిలో వస్తువుల పేర్లు పెట్టడం సమస్య కాదు. వస్తువు పేరు అని ఆలోచించడం, పేరు యొక్క హోదాకు ఆధారం వస్తువు అని ఆలోచించడం, అదే సమస్య.

ప్రేక్షకులు: శుభోదయం. కాబట్టి నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాల నుండి చాలా దూరంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను, కానీ మీరు ఈ ఉదయం చెప్పిన ఒక విషయం ఖచ్చితంగా ప్రతిదీ ప్రశ్నించడం గురించి, మొదట్లో నన్ను ధర్మం వైపు ఆకర్షించిన వాటిలో ఒకటి, మనం చాలా వరకు తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు. అది విశ్వాసం మీద. మనం దానిని మన జీవితాలకు అన్వయించుకోవచ్చు, అది పని చేస్తే గొప్పది. దాని ప్రాక్టికాలిటీ, అతి విశ్వాసం కాదు. అయినప్పటికీ, మనకు ఏదో ఒక విషయం ఉన్నట్లు నేను ఇప్పటికీ భావిస్తున్నాను, అలాగే, అవసరం లేదు కానీ విశ్వాసం దానిలో ఒక భాగం. పునర్జన్మ వంటిది. ఉదాహరణకు, నేను పునర్జన్మను నమ్ముతాను, అయితే ఈ చిన్న ముక్క ఉంది సందేహం, ఈ చిన్న పురుగు సందేహం, ఎలాగోలా వచ్చే జన్మలో పేడ పురుగుగా పుట్టాలని ఈ భావన. ఇది నాకు చాలా సిల్లీగా అనిపిస్తుంది. నేను దానిని ఎలా సరిదిద్దగలను?

VTC: అలా అనిపిస్తోంది. “ప్రతిదీ ప్రశ్నించండి” అని మనం చెప్పినప్పటికీ, మనం అంగీకరించవలసిన కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. వాస్తవానికి, అతని పవిత్రత దలై లామా పునర్జన్మ అనేది తార్కికంగా రుజువు చేయగలదని చెప్పారు. ఇప్పుడు, రుజువును అర్థం చేసుకోగలిగే గ్రహణశక్తి గల పాత్రగా ఉండాలంటే, మనం కొంత తయారీ మరియు కొన్ని చేయాలి. శుద్దీకరణ. నా ఉద్దేశ్యం, దానిని ఎదుర్కోండి, సహేతుకమైన రీతిలో అందించినప్పటికీ మనం ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోలేము. కొన్నిసార్లు మన మనస్సు అస్పష్టంగా ఉంటుంది; మాకు వాదన అర్థం కాలేదు. కాబట్టి కొంత ప్రిపరేషన్‌ చేయాల్సి ఉంటుంది. ప్రాథమికంగా అది వెళ్ళే మార్గం, రుజువు వెళ్ళే మార్గం, అది తిరిగి అనుభవానికి వస్తుంది. అది మా శరీర మరియు మన మనస్సు రెండు వేర్వేరు విషయాలు, మరియు అది అనుభవం ద్వారా స్థాపించబడాలని నేను భావిస్తున్నాను.

అక్కడ కూర్చొని మనమేమిటో అర్థం చేసుకోగలగాలి శరీర మరియు స్పృహ అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోండి మరియు అవి రెండు వేర్వేరు విషయాలు అని తెలుసుకోండి. మనం అలా చేయగలిగితే, మనది మనం చూడవచ్చు శరీర దాని స్వంత కారణాల వ్యవస్థను కలిగి ఉంది మరియు పరిస్థితులు. మా శరీర ప్రకృతిలో పదార్థం కాబట్టి దాని కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ప్రకృతిలో పదార్థం లేదా ద్రవ్యరాశి కూడా ఉంటాయి. మనస్సు, మరోవైపు, ప్రకృతిలో భౌతికమైనది కాదు మరియు దాని కారణాలు కూడా ప్రకృతిలో భౌతికమైనవి కావు. మనస్సు యొక్క ఒక క్షణం పుడుతుంది, దాని సూత్ర కారణం మనస్సు యొక్క మునుపటి క్షణం, మరియు దానికి మునుపటి కారణం అంతకు ముందు మనస్సు యొక్క క్షణం. మీరు క్షణ క్షణం వెనుక మనస్సు యొక్క కొనసాగింపును కనుగొనవచ్చు. అప్పుడు మీరు పుట్టిన సమయానికి చేరుకుంటారు మరియు మీరు దానిని తిరిగి గర్భంలోకి కనుగొనవచ్చు. అప్పుడు మీరు దానిని గర్భం దాల్చే సమయానికి తిరిగి వెళతారు, బౌద్ధమతం నుండి స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు కలిసినప్పుడు మాత్రమే కాకుండా స్పృహ స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డుతో కనెక్ట్ అయినప్పుడు కూడా నిర్వచించబడింది-అది గర్భం దాల్చిన క్షణం. స్పెర్మ్, గుడ్డు, స్పృహ. స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డుతో అనుసంధానించబడిన స్పృహ యొక్క ఆ క్షణం, దాని కారణం ఏమిటి? ఇది స్పృహ యొక్క మునుపటి క్షణం. అది మిమ్మల్ని ఈ జీవితంలో గర్భం దాల్చకముందే తిరిగి జీవితంలోకి తీసుకువెళుతుంది.

అదేవిధంగా, మనం ముందుకు వెళ్ళినప్పుడు, జీవితాన్ని మనం పిలుస్తాము శరీర మరియు మనస్సు, పెనవేసుకొని, ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడటం. మరణం కేవలం ది శరీర మరియు మనస్సు విడిపోయింది. ది శరీర దాని కొనసాగింపును కలిగి ఉంది, ప్రకృతిలో రీసైకిల్ చేయబడిన అణువులతో తయారు చేయబడింది. మనస్సు దాని కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది, ఒక క్షణం స్పష్టత మరియు అవగాహన తదుపరి క్షణం స్పష్టత మరియు అవగాహనను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనస్సు యొక్క ఈ కొనసాగింపు పునర్జన్మను ఎక్కడ ప్రభావితం చేస్తుంది కర్మ మేము ఈ జీవితంలో మరియు మునుపటి జీవితంలో సృష్టించాము.

ప్రేక్షకులు: శుభోదయం. విముక్తి పొందిన వ్యక్తి ఎవరో తెలుసా?

VTC: నేను నమ్ముతున్నాను. అయితే నేను వారిని అడిగితే, “మీరు విముక్తి పొందారా లేదా జ్ఞానోదయం పొందారా?” వారు "లేదు" అని చెబుతారు. నాకు అది బహుశా ఒక అద్భుతమైన అభ్యాసకుడు అని సూచిస్తుంది. “నేను విముక్తి పొందాను. నేను అర్హత్‌ని. నేను ఒక బుద్ధ. నేను దీనిని గ్రహించాను, నేను దానిని సాధించాను, ”నేను ఆ వ్యక్తులను విశ్వసించను. వాస్తవానికి బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, సన్యాసుల కోసం, మన ఆధ్యాత్మిక విజయాల గురించి మనం అబద్ధం చెబితే మనల్ని కోల్పోతాము. సన్యాస సన్యాసం. మేము మా దీక్షను పూర్తిగా నాశనం చేస్తాము, అది ఎంత తీవ్రమైనది. సాక్షాత్కారాలను ప్రకటించడానికి కూడా మాకు అనుమతి లేదు. "నేను దీన్ని గ్రహించాను, నాకు తెలుసు, నేను దానిని సాధించాను" అని ఎవరైనా సూచించినట్లయితే నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రజలకు చెబుతాను, మీ వాలెట్‌ను పట్టుకోండి!

మీరు అతని పవిత్రత వంటి వ్యక్తిని చూస్తారు దలై లామా అటువంటి అపురూపమైన జీవి ఎవరు. మీరు అతని బోధనలను విన్నప్పుడు మీరు అతని గురించి చాలా అద్భుతంగా చూడవచ్చు మరియు టిబెటన్లు అతను చెన్రెజిగ్, అవలోకితేశ్వరా యొక్క ఉద్భవించినట్లు భావిస్తారు. ఈ పాశ్చాత్యులందరూ పైకి వెళ్లి, "దలై లామా, మీరు నిజంగా చెన్రెజిగ్వా? మీరు నిజంగా అ బుద్ధ?" మరియు అతని పవిత్రత, “నేను సాధారణ బౌద్ధుడిని సన్యాసి, అంతే." మరియు అది నాకు అతని గురించి ప్రత్యేకమైనదాన్ని సూచిస్తుంది. అతను వెళ్ళలేదు, “ఓహ్, మీరు గమనించినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. అవును, నేను చెన్‌రిజిగ్‌ని. డొనేషన్ బ్యాగ్ ఇక్కడే ఉంది, మీ చెక్‌బుక్ మొత్తం అందులో పెట్టండి.

అంకితం చేద్దాం.