నాలుగు గొప్ప సత్యాలు: ఒక అవలోకనం

• "దుక్కా" అనే పదానికి అర్థం
• నాలుగు గొప్ప సత్యాల యొక్క 16 అంశాల యొక్క అవలోకనం
• మొదటి మరియు రెండవ గొప్ప సత్యాలకు సంబంధించిన మొదటి ఎనిమిది పాయింట్లు

మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం, మరియు శ్వాస ద్వారా శ్వాస నిజంగా జీవించి ఉన్నందుకు అభినందిద్దాం, ధర్మాన్ని ఎదుర్కోవడానికి, దానిని అధ్యయనం చేయడానికి, ఆచరించడానికి ఈ అవకాశాన్ని మరియు సమయాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు అభినందించండి. మన జీవితం ఎంత కాలం సాగినా చాలా అర్థవంతంగా ఉండాలనే దృఢ సంకల్పంతో ఉందాం. దీన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ఉత్తమ మార్గం బోధిచిట్ట ఆశించిన అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఆధారంగా. మరియు వారి పరిస్థితిని మెరుగుపరచడంలో పాలుపంచుకోవాలని కోరుకోవడం మరియు పూర్తి మేల్కొలుపును పొందడం ఉత్తమ మార్గం అని చూడటం, ఆపై ఆశించిన పూర్తి మేల్కొలుపు కోసం. ఈ సాయంత్రం కలిసి ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి మన దీర్ఘకాల ప్రేరణని చేద్దాం.

యొక్క పునాది అయిన నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడమని నన్ను అడిగారు బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు అన్ని విభిన్న బౌద్ధ సంప్రదాయాల పునాది-దీనిలో కనిపించే బోధనలు తెరవాడ లేదా పాళీ సంప్రదాయం, చాన్ లేదా జెన్‌లో, హువా-యెన్‌లో, టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో. ప్రతి ఒక్కరు తాము చేసే ఏ అభ్యాసాన్ని నాలుగు గొప్ప సత్యాలలోకి వెతుకుతారు. మనం నాలుగు శ్రేష్ఠమైన సత్యాలను బాగా నేర్చుకుంటే ధర్మం గురించి మనకు చాలా మంచి అవగాహన ఉంటుంది. మీలో కొందరు కూడా చదువుకున్నారు లామ్రిమ్ కాబట్టి మీరు మూడు సామర్థ్యాల జీవుల పరంగా వ్యక్తీకరించబడిన బోధనలను విన్నారు. మూడు సామర్థ్యాల జీవుల బోధనలు మరియు నాలుగు గొప్ప సత్యాల మధ్య సంబంధం ఏమిటో ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే ప్రతి మూడు సామర్థ్యం గల జీవుల బోధనలను వారి స్వంత నాలుగు గొప్ప సత్యాలుగా వివరించే మార్గం కూడా ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధ ఏమిటి/దుక్కా అంటే ఏమిటి, దాని మూలం ఏమిటి మరియు విరమణ ఏమిటి మరియు మార్గం. బహుశా మేము కొంచెం తరువాత దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము.

అనువాద సమస్యలు

నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనం మొదట మాట్లాడుకోవాల్సిన అనువాద అంశాలు కొంచెం ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, నాలుగు గొప్ప సత్యాల అనువాదం చాలా మంచిది కాదు, ఎందుకంటే ప్రజలు "బాధలో శ్రేష్ఠమైనది ఏమిటి?" అలాగే "బాధ" అనే పదం మంచి అనువాదం కాదు. ఇక్కడ శ్రేష్ఠమైనది అంటే అది ఆర్య జీవులను సూచిస్తుంది-వాస్తవ స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వారు. కాబట్టి ఆర్య జీవులు సత్యంగా చూసే నాలుగు వాస్తవాలు ఇవి. బాధ గొప్పదని దీని అర్థం కాదు. అదో రకమైన వింత ధ్వని, కాదా? అజ్ఞానం గొప్పదని దీని అర్థం కాదు ఎందుకంటే ఇది బాధలకు కారణం. లేదు, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే గొప్ప జీవులు సత్యంగా భావించే నాలుగు విషయాలు మాత్రమే దీని అర్థం.

నాలుగు సత్యాలు సాధారణంగా బాధ, మూలం, విరమణ మరియు మార్గంగా అనువదించబడతాయి. మొదటిది-బాధ-అది భయంకరమైన అనువాదం. ప్రతి ఒక్కరికి తెలిసినప్పటికీ, ఇది చాలా తప్పుదారి పట్టించేది కాబట్టి మనం దీన్ని నిజంగా రద్దు చేయాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఇంగ్లీషులో బాధ అనే పదం విన్నప్పుడు మనం దేని గురించి ఆలోచిస్తాము? "నాకు నొప్పిగా ఉంది" అని మనం అనుకుంటాము. సంస్కృత మరియు పాళీ పదాల దుక్కా అర్థం అది కాదు.

నొప్పి యొక్క దుఃఖం

బాధ అనే పదానికి బదులుగా నేను ఉపయోగించే దుఖా, అసంతృప్తిని సూచిస్తుంది. అసంతృప్తి అని అర్థం. విషయాలు సంతృప్తికరంగా లేని మూడు స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఒకటి కొన్ని విషయాలు బాధాకరమైనవి. ప్రతిదీ బాధాకరమైనది అని మనం చెప్పలేము, ఎందుకంటే ప్రతిదీ బాధాకరమైనది కాదు. ఈ విచిత్రమైన అనువాదాల కారణంగా బౌద్ధమతం కొన్నిసార్లు చెడు రాప్‌ను పొందుతుంది. నేను ఒకసారి కళాశాల తరగతికి వెళ్ళాను మరియు ఈ విద్యార్థి చేయి పైకెత్తాడు మరియు వారు ఇలా అన్నారు, "బుద్ధ జీవితం బాధగా ఉంది కాబట్టి ఉపయోగం ఏమిటి?" సరే, దానిని అలా అనువదిస్తే చాలా విచిత్రంగా అనిపిస్తుంది. ది బుద్ధ "జీవితం బాధ" అని చెప్పలేదు. ది బుద్ధ అన్నాడు మా పరిస్థితులు చక్రంలో అస్తిత్వం సంతృప్తికరంగా లేదు కానీ మనం అన్ని వేళలా బాధలో లేము, అవునా? కాబట్టి బహిరంగ నొప్పి అనేది చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు ఎలా సంతృప్తికరంగా లేవు అనేదానికి ఒక స్థాయి.

మార్పు దుఃఖం

మరొక స్థాయి ఏమిటంటే, మనం అసంతృప్తి లేదా మార్పు యొక్క దుఃఖం అని పిలుస్తాము-మనకు లభించే ఆనందం ఎక్కువ కాలం ఉండదు. నిజానికి, మనకు లభించే ఆనందం ఏదైనా ఒక రకమైన బాధాకరమైనదే. కానీ అది ఇప్పటికీ చిన్నదిగా ఉన్నప్పుడు-ఉదాహరణకు, ప్రస్తుతం మీరు కూర్చోవడం మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, సరియైనదా? సరే, రెండు గంటల తర్వాత మీరు ఎలా ఫీల్ అవుతారు? మీరు అప్పుడు ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు, “ఈ మహిళ నిశ్శబ్దంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నేను లేచి నిలబడాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మీరు చివరగా నిలబడి, "ఓహ్, నేను లేచి నిలబడతాను," మరియు మీ భావన, "ఓహ్, ఆనందం." కానీ మీరు ఎక్కువసేపు నిలబడితే అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? అప్పుడు మీరు పొందిన ప్రారంభ ఆనందం కొనసాగదు - మరియు వాస్తవానికి విషయాలు బాధాకరంగా మారతాయి. మార్పు యొక్క అసంతృప్తత అంటే ఇదే. ఎందుకంటే మనం ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నామో అది మొదట్లో ఆహ్లాదకరంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మనం చాలా కాలం చేస్తే అది బాధాకరంగా మారుతుంది.

మీరు చక్రీయ అస్తిత్వంలో పొందిన సంపూర్ణమైన ఆనందాన్ని గురించి ఆలోచించి, ఆ 24/7ని కలిగి ఉన్నట్లు మీరు ఊహించినట్లయితే, అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఈ దృష్టాంతాన్ని పరిగణించండి: బహుశా మీరు మంచి భోజనం చేసి ఉండవచ్చు; మరియు మీరు తినడం మరియు తినడం కొనసాగించండి. అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మీరు తినడం ఆనందానికి కారణం కాదని మనం చూడవచ్చు ఎందుకంటే మీరు ఒక నిర్దిష్ట పాయింట్ తర్వాత చేస్తూ ఉంటే అది బాధాకరంగా మారుతుంది. ఇక్కడ మరొక ఉదాహరణ: మీరు ప్రేమలో పడతారు. ప్రిన్స్ చార్మింగ్ చివరకు కనిపించాడు. ఇది కొంచెం ఆలస్యం కానీ ఎప్పుడూ కంటే మెరుగైన ఆలస్యం. ప్రారంభంలో ప్రిన్స్ చార్మింగ్ అద్భుతమైనది-వారు చెప్పినట్లు ముక్కలు చేసిన రొట్టె కంటే మంచిది. మీరు ప్రిన్స్ చార్మింగ్ 24/7తో ఉంటే, ఏమి జరుగుతుంది? "నేను విరామం తీసుకోవచ్చా?!" “వెళ్ళు, ఇంకేదైనా చెయ్యి, నన్ను కాసేపు ఒంటరిగా వదిలేయండి” అన్నది. చాలా అద్భుతంగా ఉన్న ఆ అనుభవం కొంతకాలం తర్వాత భరించలేనిదిగా మారుతుంది. ఇది దుక్కాలో మరో స్థాయి.

వ్యాపించే కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కా

అప్పుడు మూడవ స్థాయిని వ్యాపించే కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కా అంటారు. దీని అర్థం కేవలం బాధల ప్రభావంలో ఉండటం మరియు కర్మ. ఇది కేవలం వాస్తవాన్ని తప్పుగా గ్రహించే మన అజ్ఞానం ద్వారా మన జీవితాలు నిర్వహించబడుతున్నాయనే వాస్తవం; మరియు ఈ అజ్ఞానం అన్ని రకాల ఇతర బాధలకు జన్మనిస్తుంది తగులుకున్న, అసూయ, దురాశ మరియు అహంకారం. అప్పుడు ఈ రకమైన మానసిక బాధల ద్వారా మనం కూడా సృష్టిస్తాము కర్మ. అప్పుడు అది కర్మ మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకుంటూ మనలో పండుతుంది. కాబట్టి మనం నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేము.

ఇప్పుడు, మేము అమెరికన్లు మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని అనుకుంటున్నాము, కాదా? బహుశా మనం దీనిని "స్వేచ్ఛ యొక్క అహంకారం" అని పిలవవచ్చు. మేము నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని మేము భావిస్తున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సులోకి ప్రవేశించే ఏ మూర్ఖమైన హాస్యాస్పదమైన ఆలోచనను అనుసరించడానికి మేము స్వేచ్ఛగా ఉన్నాము. అది స్వేచ్ఛా? అది బందిఖానా, కాదా? అది బందిఖానా. మన మనస్సు స్వేచ్ఛగా లేదు. ఒక ఆలోచన మనస్సులోకి ప్రవేశిస్తుంది మరియు మనం, "ఓహ్, అది బాగుంది." నా ఉద్దేశ్యం, ఈ ఇద్దరు సోదరులు బోస్టన్‌లో బాంబు పేల్చడం చూడండి. ఈ ఆలోచన వారి మనస్సులోకి ప్రవేశించింది మరియు వారు ఇలా అనుకున్నారు, “హ్మ్, ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఎందుకు కాదు?" ఏం జరిగిందో చూడండి.

మన ఆలోచనలు అలాంటి వాటికి దారితీయకపోవచ్చు, కానీ మనందరికీ మన స్వంత “మూర్ఖులు” లేదా? మన మనస్సులో వచ్చే ఈ ఆలోచనలు మరియు మనం వాటిని అనుసరించి పెద్ద గందరగోళంలో పడిపోతాము. మీరు ఎప్పుడైనా మీ జీవితంలో కలిసి వెళ్ళారా, ఆపై మీరు ఏదో ఒక దశకు చేరుకున్నారా మరియు మీరు వెళ్లి, “ఒక నిమిషం ఆగు, నేను ఈ పరిస్థితిలో ఎలా ఉన్నాను? నేను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాను? నేను ఈ పరిస్థితిలో ఉండకూడదనుకుంటున్నాను. నేను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాను?" మీకు ఎప్పుడైనా అలా జరిగిందా? సరే, మేము అక్కడికి ఎలా వచ్చాము? అజ్ఞానం, బాధలు. అప్పుడు మేము మూర్ఖమైన కొన్ని ఎంపికలు మరియు నిర్ణయాలను తీసుకున్నాము-మరియు అక్కడ మనం ఉండకూడదనుకునే పరిస్థితుల మధ్యలో ఉన్నాము. ఇవన్నీ విస్తృతమైన కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కాకు అర్థం.

అది ఏమి యొక్క చిన్న తగ్గింపు నిజమైన దుక్కా, నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో మొదటిది. నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాను-ఎందుకంటే మీలో చాలా మంది ఈ బోధనలను ఇంతకు ముందు విన్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను-నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాలలోని పదహారు అంశాల గురించి కొంచెం లోతుగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. ఇది ఎల్లప్పుడూ చాలా వివరించబడదు, అయితే కొన్నిసార్లు ఇది. టిబెటన్ బోధనలలో, నాలుగు గొప్ప సత్యాల యొక్క పదహారు అంశాలు వసుబంధు (లో అభిధర్మకోశ) మరియు ధర్మకీర్తి ద్వారా (అతనిలో ప్రమాణవర్తిక) అప్పుడు అందులో ఆసక్తికరం ఏముంది పాళీ సంప్రదాయం, అవి నాలుగు గొప్ప సత్యాల పదహారు అంశాలను కూడా కలిగి ఉన్నాయి-కానీ అవి భిన్నమైనవి మరియు మూల వ్యాఖ్యానం భిన్నంగా ఉంటాయి. సమయం దొరికితే నేను పదహారు దాటవచ్చునని ఆలోచిస్తున్నాను పాళీ సంప్రదాయం చాలా, ఎందుకంటే తేడాలు మరియు సారూప్యతలను చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

ఎందుకు బుద్ధుని మొదటి బోధన నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

నేను మరింత ముందుకు వెళ్ళే ముందు, మనకు నాలుగు ఉన్నాయి: నిజమైన దుక్కా, దుఃఖానికి కారణం, దుఃఖం యొక్క విరమణ మరియు దాని కారణాలు మరియు ఆ విరమణకు దారితీసే మార్గం. మనలో చాలామంది బౌద్ధమతంలోకి వచ్చినప్పుడు మనం మొదట వినేది దుక్కా, అసంతృప్తి, మరియు మనం, “ఓహ్, అవును” [అవమానకరంగా] లేదా? “నేను అసంతృప్తి గురించి వినాలనుకోవడం లేదు. నేను అసంతృప్తుల మధ్య జీవిస్తున్నాను. నేను కాంతి మరియు ప్రేమ గురించి వినాలనుకుంటున్నాను మరియు ఆనందం. నేను ప్రేరణ పొందాలనుకుంటున్నాను మరియు మేఘాలలో తేలియాడాలనుకుంటున్నాను, మొదలైనవి. కానీ అది మొదటి బోధన కాదు బుద్ధ ఇచ్చాడు. మొదటి బోధన నాలుగు గొప్ప సత్యాలపై ఇది; మరియు అతను బోధించిన మొదటి విషయం నిజమైన దుక్కా. అతను కాంతి మరియు ప్రేమ నేర్పించలేదు మరియు ఆనందం. కాబట్టి అతను అలా ఎందుకు చేశాడు? అతను కాంతి మరియు ప్రేమ బోధన మరియు మరింత ప్రజాదరణ పొంది ఉండేవాడు కాదు ఆనందం? మనం అమెరికన్లమని వెతుకుతున్నామని ఆయనకు తెలియదా? హ్మ్.

మా బుద్ధ మన పరిస్థితి ఏమిటో మనం చాలా స్పష్టంగా చూడాలని కోరుకుంటున్నారు. ఇది మొదటి నుండి నన్ను నిజంగా ధర్మం వైపు ఆకర్షించిన ఒక విషయం - మీరు నిజంగా నిజాయితీగా ఉండాలి. మీరు సాధన చేయాలనుకుంటే, మీరు నిజాయితీగా ఉండాలి. మీరు మీతో నిజాయితీగా ఉండాలి. మన అహం ఏదైనా చూడటం నుండి బయటపడటానికి మరియు సమర్థించటానికి మరియు హేతుబద్ధీకరించడానికి మరియు ప్రతిఘటించడానికి ప్రతి మార్గంలో ప్రయత్నిస్తుంది, కానీ చివరికి మనం నిజాయితీగా ఉండాలి.

మనం నిజాయితీగా ఉండవలసిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే మన ఉనికి యొక్క స్వభావం మరియు అది సంతృప్తికరంగా లేదు. మనలో చాలా మంది, మేము దానిని చూడలేము. నేను చెప్పినట్లు, "నేను దాని మధ్యలో జీవిస్తున్నాను, దయచేసి దానిని నాకు వివరించవద్దు" అని మేము అనుకుంటాము. అది మొత్తం పాయింట్. మన పరిస్థితి ఏమిటో మనం చాలా స్పష్టంగా చూడాలి, తద్వారా మేము దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన దాని నుండి బయటపడటానికి. మనం దానిని స్పష్టంగా చూడకపోతే, మనం నిజంగా విముక్తిని కోరుకోము. ఇది సమస్యలో భాగం-మన చక్రీయ ఉనికిని మనం ఇష్టపడతాము సంసార, మనం కాదా? ఇది ఇలా ఉంది, “నాకు షాపింగ్ మాల్ అంటే ఇష్టం. నాకు మంచి సెక్స్ జీవితం ఉంది, ”(మీరు బాగా చేస్తారు, నేను చేయను). కానీ మంచి ఆహారం, సినిమాలు ఉన్నాయి, “నాకు ఇది కావాలి, కానీ నాకు కాంతి, ప్రేమ మరియు ఒక రకమైన అతీంద్రియ అనుభవం కూడా కావాలి ఆనందం విషయం. నేను రెండూ ఒకేసారి ఉండాలనుకుంటున్నాను. నా చాక్లెట్ కేక్‌ను వదులుకోవడం నాకు ఇష్టం లేదు. మనకు అలాంటి వైఖరి ఉన్నప్పుడు, మన పరిస్థితులు ఏమిటో మనకు స్పష్టంగా అర్థం కాలేదు. మా పరిస్థితి గురించి మనం పూర్తిగా నిజాయితీగా ఉండలేదు ఎందుకంటే నిజంగా నిజాయితీగా ఉండటం భయానకంగా ఉంటుంది. మన అహానికి భయంగా ఉంది. ఇది మన జ్ఞాన మనస్సుకు ఉపశమనం కలిగిస్తుంది, కానీ అది మన అహానికి భయంగా ఉంటుంది. ది బుద్ధ చూడమని చెబుతోంది, మీరు నిజంగా మీ పరిస్థితిని చాలా స్పష్టంగా చూడాలి మరియు దానికి కారణమేమిటో మీరు చూడాలి. ఇవన్నీ మీ జీవితంలో క్షణక్షణం ఎలా పనిచేస్తున్నాయో చూడండి. అది చూసి, “అయ్యో, నేను ఇలాగే కొనసాగడం ఇష్టం లేదు. నాకు బయటకు కావాలి. నాకు నిజమైన స్వేచ్ఛ కావాలి. ” మనకు నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కావాలనుకున్నప్పుడు, మోక్షం లేదా నిజమైన విరమణ మరియు దానికి దారితీసే మార్గం గురించి వినడానికి - మార్గాన్ని ఆచరించడానికి మరియు మోక్షాన్ని సాధించడానికి మనకు చాలా శక్తి ఉంటుంది.

మన చక్రీయ అస్తిత్వం అని మనం అనుకున్నంత కాలం, మన సంసార, మన అభ్యాసం పూర్తిగా హృదయపూర్వకంగా మారదు కాబట్టి బాగుంది. నేనేం చెప్పానో నీకు అర్ధం అయ్యిందా? మనల్ని మనం ఎందుకు పొందలేము అన్నది ధ్యానం ఉదయం పరిపుష్టి? మీలో ఎంతమందికి ఉదయాన్నే కుషన్‌కు చేరుకోవడంలో సమస్యలు ఉన్నాయి? ఉదయాన్నే కుషన్‌లోకి రావడం చాలా కష్టం. ఎందుకు? మీ జుట్టు మంటల్లో ఉంటే మంటలను ఆర్పడానికి షవర్‌లోకి వెళ్లడం కష్టమేనా? లేదు, మీరు మంచం మీద పడుకుని, “రేపు ఉదయం చేస్తాను” అని చెప్పరు. మీరు నొప్పిని చూస్తారు మరియు మీరు మీ తలని బకెట్ నీటిలో ఉంచి ఆ మంటను ఆర్పకపోతే ఏమి జరుగుతుందో మీరు చూస్తారు. మనతో సంసార, ఇది వాస్తవానికి మన జుట్టుకు నిప్పంటుకోవడం కంటే అధ్వాన్నమైన పరిస్థితి, మేము దానిని నిజంగా చెడుగా చూడలేము. కాబట్టి బయటికి రావడం, “నేను తర్వాత దాని గురించి తెలుసుకుంటాను. నేను ప్రస్తుతం జీవితాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నాను. ” ఆ కారణంగా ఉదయం కుషన్‌కు వెళ్లడం కష్టం. మేము అదనంగా అరగంట నిద్రపోవడానికి లేదా వార్తాపత్రిక చదవడానికి ఇష్టపడతాము. మేము యుద్ధం మరియు దోపిడీ గురించి మరియు వార్తాపత్రికలో కూర్చోవడం కంటే ఎక్కువగా చదవాలనుకుంటున్నాము ధ్యానం. ఇది పిచ్చిగా ఉంది, కాదా? కాబట్టి నిజంగా మన పరిస్థితిని ఎదుర్కొంటున్న ఈ విషయం ఎందుకు బుద్ధ ప్రారంభంలో దుక్కా మరియు దాని మూలాలను బోధించాడు.

ఐదు సంకలనాలు

వీటి గురించి కొంచెం లోతుగా తెలుసుకుందాం. మనం పదహారు అంశాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలలో ప్రతిదానికి నాలుగు ఉన్నాయి. నిజమైన దుక్కా నాలుగు అంశాలను కలిగి ఉంది; మరియు మేము ఈ నాలుగు అంశాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనం ఉపయోగించబోయే ఉదాహరణ మా ఐదు కంకరలు. మా శరీర మరియు మనస్సు ఈ నాలుగు లక్షణాలను చూడడానికి మనం ఉపయోగించే ఉదాహరణ. ఐదు సంకలనాలు: మా శరీర అన్నింటిలో మొదటిది - అది ఏమిటో మనకు తెలుసు. అప్పుడు నాలుగు మానసిక సంకలనాలు ఉన్నాయి. ఒకటి భావాలు-కాబట్టి అవి ఆనందం, బాధ, తటస్థ భావాలు. తదుపరిది వివక్ష - విభిన్న విషయాలు ఏమిటో గుర్తించే సామర్థ్యం. తదుపరిది కూర్పు కారకాలు అని పిలువబడుతుంది, ఇది మీకు ఏమీ చెప్పని పదం. ఇతర మూడు మానసిక సంకలనాలు కాని ప్రతిదానిని అది సూచిస్తుంది; అందుకే ఆ పదం మీకు ఏమీ చెప్పదు. ఇందులో మన భావోద్వేగాలు అన్నీ ఉంటాయి మరియు జ్ఞానాన్ని సాధించడంలో సహాయపడే విభిన్న మానసిక కారకాలు ఉంటాయి. మన భావోద్వేగాలన్నీ అవి కూర్పు కారకాలు లేదా సంకల్ప కారకాలు అని పిలిచే వాటిలో చేర్చబడ్డాయి. అది మరొక అనువాదం. అప్పుడు స్పృహ అనేది ఐదవ మొత్తం మరియు ఇది కేవలం కనిపించే వస్తువులు, వినిపించే వస్తువులు, వాసన వచ్చే వస్తువులు, రుచి చూడదగిన వస్తువులు, తాకదగిన వస్తువులు మరియు మానసిక వస్తువులను చూసే ప్రాథమిక స్పృహకు వర్తిస్తుంది. ఐదు సముదాయాలు వ్యక్తిని ఏర్పరుస్తాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ ఐదుపై ఆధారపడటం-ది శరీర ఆపై మనస్సు (ఇతర నాలుగు)-అప్పుడు మనం వ్యక్తిని లేబుల్ చేస్తాము. మేము "నేను" లేదా "మీరు" లేదా "అతను" లేదా "ఆమె" లేదా "ఇది' అని లేబుల్ చేస్తాము.

మొదటి ఉదాత్త సత్యం, దుఃఖ సత్యం యొక్క నాలుగు గుణాలు

1. అశాశ్వతమైన

   పదహారులో మొదటిది కలుషిత సంకలనాలు అశాశ్వతమైనవి ఎందుకంటే అవి నిరంతర క్షణిక ఆవిర్భావానికి మరియు విచ్ఛిన్నానికి గురవుతాయి. ఇక్కడ మనం పొల్యూటెడ్ కంకర అని చెప్పినప్పుడు మనది అని అర్థం శరీర మరియు అజ్ఞానం, మానసిక బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు, ఆపై కలుషితమైనది కర్మ- మనం చేసే కలుషిత చర్యలు. మా వర్తమానం శరీర మరియు మనస్సు అశాశ్వతం. ఇక్కడ impermanent అంటే momentary; అవి క్షణ క్షణం మారతాయి. శాశ్వతం మరియు అశాశ్వతం అంటే శాశ్వతం మరియు శాశ్వతం కాదు. దీని అర్థం క్షణ క్షణం మారడం లేదా క్షణ క్షణం మారడం కాదు. అవి ఎందుకు అశాశ్వతమైనవి? ఎందుకంటే అవి నిరంతర క్షణిక ఆవిర్భావానికి మరియు విచ్ఛిన్నానికి లోనవుతాయి. మనం మన గురించి ఆలోచిస్తే శాస్త్రీయ దృక్కోణం నుండి కూడా శరీర, మా శరీర ప్రతి నానోసెకను మారుస్తోంది, కాదా? మేము దానిని చూడలేము. మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది శరీర మారదు, అదే విషయం. ఎలక్ట్రాన్లు తిరుగుతున్నాయని, ప్రోటాన్లు కదులుతాయని, న్యూట్రాన్లు బబ్లింగ్ చేస్తున్నాయని, ఇతర క్వార్క్‌లు మరియు విభిన్న విషయాలు, ప్రతిదీ క్షణం క్షణం మారుతున్నాయని కూడా సైన్స్ చెబుతుంది. నిజమా? చాలా నిజం, కాదా? చాలా చిన్న స్థాయిలో ప్రతిదీ క్షణక్షణం మారుతోంది. అప్పుడు దాని కారణంగా, స్థూల స్థాయిలో, ప్రతిదీ కూడా క్షణం క్షణం మారుతోంది.

   మనం స్థూల స్థాయిలో విషయాలను చూస్తే విచిత్రం ఏంటంటే; ప్రతిదీ చాలా స్థిరంగా కనిపిస్తుంది, కాదా? మేము టేబుల్‌ని చూస్తాము మరియు ఇది నిన్న ఇక్కడ ఉన్న అదే టేబుల్. మీరు దీన్ని చూస్తే, నిన్న రాత్రి లేదా గత వారం ఇక్కడ ఉన్న మీలో, అదే టేబుల్. దాని గురించి ఏమీ మారలేదు. అది అక్కడే ఉంది. నా శరీర? దాని గురించి ఏమీ మారలేదు. ఇది అచ్చంగా అదే శరీర. విషయాలు మనకు కనిపించే విధంగా- అవి స్థిరంగా ఉన్నట్లు. కానీ మనం చేయాల్సిందల్లా ఒక్క క్షణం ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు మనం చూస్తాము, "అలాగే, లేదు." మైక్రోస్కోపిక్ స్థాయిలో ప్రతిదీ మొత్తం సమయం మారుతోంది. టేబుల్, మా శరీర- మొత్తం సమయం అంతా మారుతోంది, కాదా? మేము వివిధ ఆహారాలు తిన్నాము. మేము వివిధ విషయాలను విసర్జించాము. మాకు చెమటలు పట్టాయి. మనలో కొత్త విషయాలు వచ్చాయి శరీర. మన నుండి కొత్త విషయాలు బయటపడ్డాయి శరీర. ఇది క్షణక్షణం మారుతోంది.

   మానసిక స్థాయిలో కూడా-మన మనస్సు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుంది, కాదా? మేము ఇలా భావిస్తున్నాము, “సరే, లేదు. నేను నేనే. నాకు నిన్నటిలాగే ఆలోచనలు, అభిప్రాయాలు మరియు వ్యక్తిత్వం ఉన్నాయి. తప్పు. మనం నిన్నటిలాగే లేము, అవునా? మేము భిన్నంగా ఉన్నాము. గత 24 గంటల్లో మాకు భిన్నమైన అనుభవాలు ఎదురయ్యాయి. మేము నిన్న ఎవరో ఒక కొనసాగింపు ఉంది; కానీ నిజానికి, క్షణ క్షణం, నిన్నటి నుండి నేటికి మార్పు చెందుతోంది.

   ప్రతిదీ మనకు కనిపించినప్పటికీ మరియు మనకు చాలా స్థిరంగా మరియు స్థిరంగా మరియు ఊహాజనితంగా కనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి అది కాదు. ఇది ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుంది. ఇది దాని స్వభావాన్ని బట్టి మారుతుంది. అదే సమయంలో ఏదో ఉనికిలోకి వస్తోంది, అది ఏకకాలంలో ఉనికిలో లేకుండా పోతుంది. "కాదు," మన మనస్సు చెబుతుంది, "ఆగండి, వేచి ఉండండి, వేచి ఉండండి. మొదట గతం ఉంది, తరువాత వర్తమానం ఉంది, తరువాత భవిష్యత్తు ఉంది. ” ఇది మనం ఆలోచించే మార్గం: గతంలో ఏదో ఉద్భవించింది, తరువాత అది స్థిరంగా ఉంటుంది, భవిష్యత్తులో అది క్షీణిస్తుంది, అది విచ్ఛిన్నమవుతుంది. అది మనం ఆలోచించే విధానం, సరియైనదా?

   సరిగ్గా ప్రస్తుతం ఎప్పుడు? మీరు ప్రస్తుత క్షణాన్ని వేరు చేయగలరా? మనం జీవించే ఏకైక సమయం వర్తమానం. కానీ సరిగ్గా ప్రస్తుతం ఎప్పుడు? మీరు వర్తమానాన్ని కనుగొనగలరా? హ్మ్. ఏదైనా ఉద్భవిస్తున్నప్పుడు, అది వర్తమానంలో పుడుతుంది, కాదా? కానీ ఆ ప్రస్తుత క్షణం కూడా అది తలెత్తుతున్న సమయంలోనే విచ్ఛిన్నమవుతుంది. ఇది దాని స్వంత స్వభావంతో పుడుతుంది మరియు విచ్ఛిన్నమవుతుంది. మీరు వచ్చి దానిని మార్చడానికి మరొక కారణం అవసరం లేదు. ఇది ఏదో ఉద్భవించినట్లు కాదు, కొంతకాలం శాశ్వతంగా ఉంటుంది, ఆపై మరొక కారణం వచ్చి విజృంభిస్తుంది-ఇప్పుడు మీరు విచ్ఛిన్నం చేయబోతున్నారు మరియు అది క్రాష్ అవుతుంది. అది అలా కాదు. అదే ప్రస్తుత తరుణంలో ఏదో తలెత్తుతున్నప్పుడు అది కూడా విచ్చిన్నమైపోతోంది. ఇది ఉనికిలోకి వస్తున్న సమయంలో, మనం చాలా నిముషమైన స్థాయిలో చూసినప్పుడు అది ఉనికిలో లేకుండా పోతుంది. ఇది మాలో చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది ధ్యానం ప్రస్తుత క్షణం ఎప్పుడు ఉందో ఖచ్చితంగా గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి. ఏది ఎప్పుడు పుడుతుంది, ఎప్పుడు స్థిరంగా ఉంటుంది మరియు ఎప్పుడు విచ్ఛిన్నమవుతుంది? దానితో మీరు కూర్చోవచ్చు ధ్యానం కొంచెం. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది.

   ప్రతిదీ ఈ క్షణిక ప్రవాహంలో ఉంది-మరియు ఆ విధంగా ఇది చాలా అసంబద్ధం. మన ఇంద్రియాలు మోసపూరితమైనవి. మన ఇంద్రియాలు ఆ సూక్ష్మమైన మార్పును గుర్తించలేవు కాబట్టి మనం అంతా ఒకటే అనుకుంటాం. ఇది స్థూలంగా భూమి చుట్టూ తిరుగుతోందని మరియు అంతరిక్షం గుండా తిరుగుతోందని మీకు ఎలా తెలుసు, అయినప్పటికీ ప్రతిదీ నిశ్చలంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము, లేదా? మనం అంతరిక్షంలో తిరుగుతున్నట్లు మనకు అనిపించదు, కానీ వాస్తవానికి మనం ఉన్నాము. మన స్థూల ఇంద్రియాలు విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తున్నాయి మరియు విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయి అనే దాని మధ్య డిస్‌కనెక్ట్ ఉంది.

   చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనల్ని పూర్తిగా బంధించి ఉంచే వక్రీకరణలలో ఒకటి, వాస్తవానికి క్షణికమైన మరియు ప్రకృతి ద్వారా అశాశ్వతమైన వాటిని స్థిరంగా, మార్పులేనివిగా చూస్తాము. ఆ దురభిప్రాయం, ఆ అపోహ లేదా దురభిప్రాయం మనకు చాలా సమస్యలను కలిగిస్తాయి, ఎందుకంటే ప్రతిదీ స్థిరంగా మరియు మారదు. అప్పుడు అది మారినప్పుడు, మేము విసుగు చెందుతాము. మీకు కొత్త కారు వస్తుంది. ఇదిగో నా కొత్త కారు-స్థిరమైనది, శాశ్వతమైనది, అందమైనది, మార్పులేనిది. అప్పుడు ఎవరైనా దానిని గీసారు మరియు మీరు వెళ్ళండి, అది ఎలా జరిగింది? అలా జరగాల్సింది కాదు. అది విశ్వం యొక్క నియమాలను ఉల్లంఘించడం. నేను కొనుగోలు చేసిన మరుసటి రోజు నా కొత్త కారు పగుళ్లు లేదా గీతలు పడకూడదు. మేము చాలా కలత చెందుతాము మరియు కోపంగా ఉంటాము. మా కారు స్థిరంగా మరియు మార్పులేనిది మరియు గీతలు పడనిది, గుర్తించలేనిది అనే మన ఆలోచనలో ఇది పాతుకుపోయింది. ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు మనం అదే విషయాన్ని చూడగలం-మనం ఎంత దిగ్భ్రాంతికి లోనవుతామో, ఎవరైనా ప్రాణాంతకంగా ఉన్నారని తెలిసినప్పుడు కూడా. మనకు తెలిసినప్పుడు కూడా. రోజురోజుకు ఆసుపత్రికి వెళ్లి చూసినా తగ్గిపోతున్నాయి. వాళ్ళు చనిపోయే రోజు మనం వెళ్తాం, ఏం జరిగింది? ఇది జరగవలసినది కాదు. మీకు ఆ అనుభవం ఉందా? మేము అనుకుంటాము, “ఒక నిమిషం ఆగు, వారు చనిపోతున్నారని నాకు తెలుసు కానీ వారు చనిపోవాల్సిన అవసరం లేదు. వారు ఈ మరణ పరిస్థితిలో ఎప్పటికీ ఉండబోతున్నారు. వారు చనిపోయారని భావించబడలేదు, ”-మేము ఒక రకమైన విచిత్రంగా ఉన్నాము.

   మనం మళ్ళీ మళ్ళీ చూస్తే, మనం మానసికంగా కలత చెందే సమయాలు, చాలా తరచుగా, ఏదో మారడం వల్ల మనం మారాలని అనుకోలేదు. ఇది స్థిరంగా, శాశ్వతంగా, ఊహాజనితంగా ఉంటుందని మేము ఊహించాము; మరియు తక్కువ మరియు ఇది మార్చబడింది. మేము మార్పు యొక్క వాస్తవికతను తిరస్కరించాము; మరియు అది మాది కోపం మరియు కలత మరియు దుఃఖం గురించి. ఇది ఇలా ఉంది, “లేదు, నేను ఈ మార్పును అంగీకరించడానికి నిరాకరిస్తున్నాను. ఈ బంధం విడిపోదు. ఇది విడిపోవాల్సిన అవసరం లేదు. ” "నా కారు డెంట్‌గా ఉండకూడదు." "స్పఘెట్టి సాస్ నా తెల్లటి కొత్త కార్పెటింగ్‌పై ఉండకూడదు." "నా తల్లి చనిపోకూడదు." "నా బిడ్డ ఈ వయస్సులో స్థిరంగా ఉన్నాడు, ఓహ్ మై గాడ్, ఎప్పటికీ యుక్తవయసులో,"-అప్పుడే మీరు అశాశ్వతాన్ని కోరుకుంటారు. "నేను వారి యుక్తవయస్సు నుండి వారిని బయటకు తీసుకురాగలిగితే." మేము విషయాలను పరిశీలిస్తాము మరియు ప్రతిదీ పరిష్కరించబడింది. అప్పుడు అది మారుతుంది మరియు మేము వెళ్తాము, ఏమి జరిగింది? ఇది మారాలని అనుకోలేదు.

   మీరు ఎప్పుడైనా అద్దంలోకి చూసుకుని, "ఎవరు ఆ వ్యక్తి?" ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఒక నిమిషం ఆగండి. నిన్న నాకు గోధుమ జుట్టు ఉంది; ఈ రోజు తెల్లగా ఎలా వచ్చింది? నిన్న చర్మం ఇలా కనిపించలేదు, ఇన్ని ముడతలు లేవు. ఈరోజు ఇలా ఎలా వచ్చింది?” మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము మరియు ఇంకా క్షణం క్షణం వృద్ధాప్య ప్రక్రియ కొనసాగుతోంది. కనుక ఇది పదహారు అంశాలలో మొదటిది. మా శరీర మరియు మనస్సు క్షణికమైనది.

2. సంతృప్తికరంగా లేదు

   రెండవది, కలుషితమైన కంకరలు సంతృప్తికరంగా లేవు. వారు బాధల నియంత్రణలో ఉన్నందున వారు దుఃఖంలో ఉన్నారు మరియు కర్మ. ఇక్కడ దుక్కా నేను ప్రారంభంలో వివరించిన మూడు రకాల దుక్కాలను సూచిస్తుంది: నొప్పి, మార్పు, ఆపై వ్యాపించే కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కా-కాబట్టి నేను వివరించిన మూడు. మా సంకలనాలు సంతృప్తికరంగా లేవు ఎందుకంటే అవి బాధల నియంత్రణలో ఉన్నాయి మరియు కర్మ. కాబట్టి మనం ఈ మూడు రకాల దుఃఖాలను అనుభవిస్తున్నప్పుడు అది మన అజ్ఞానం వల్లనే, ఇది బాధలను పుట్టిస్తుంది, ఇది బాధలను కలిగిస్తుంది. కర్మ.

   స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం

   నేను దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇది మనకు అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక ముఖ్యమైన క్రమం. బౌద్ధమతంలో అజ్ఞానం అనే పదాన్ని మనం విన్నప్పుడు దాని అర్థం చాలా ప్రత్యేకమైనది. తప్పు రాజకీయ పార్టీకి ఓటు వేయాలనే అజ్ఞానం కాదు. అది ఎవరో చెప్పడానికి నాకు ధైర్యం ఉందా? నేను మంచి కాదు... [వినబడని] …ఒక రకమైన వస్తువును ఊహించి దానికి పేరు పెట్టాను. కాబట్టి విషయాలు వాటి స్వభావంపై ఆధారపడి ఉంటాయి, అజ్ఞానం వాటిని ఇతర కారకాలపై ఆధారపడని స్వతంత్ర స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

   ఉదాహరణకు, మీరు పువ్వును చూసినప్పుడు, అది స్వయంచాలకంగా మీ మనస్సుకు కనిపిస్తుంది మరియు ఇది ఒక విత్తనం, కాంతి, నేల మరియు వర్షం కారణంగా ఉద్భవించిందని మీరు అనుకుంటున్నారా? పువ్వును చూడగానే మీ మనసులో అలా కనిపిస్తుందా? మీరు పువ్వును చూడగానే దాని గురించి ఆలోచిస్తారా? లేదు. ఇది అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉన్న పువ్వులా కనిపిస్తోంది. వాస్తవానికి, ఇది విత్తనం మరియు సూర్యకాంతి మరియు ఆ వస్తువుల నుండి ఉద్భవించిందని మనకు తెలుసు. మేధోపరంగా మనకు తెలుసు కానీ మన గట్ ఫీలింగ్, “అలాగే, అది అక్కడే ఉంది.” మీరు పువ్వును చూసినప్పుడు, "ఓహ్, ఇది భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది" అని మీరు అనుకుంటున్నారు. మీరు దానిని చూసి, “ఓహ్, ఇది కేవలం రేకులు, పిస్టిల్స్ మరియు కేసరాల కలయికనా?” అని అంటారా? మీరు పువ్వును చూస్తే అలా అనుకుంటున్నారా? మీరు పువ్వును చూసి, "ఇది ఆక్సిజన్, కార్బన్ మరియు నైట్రోజన్ కలయిక మాత్రమేనా?" లేదు. ఇది ఒక పువ్వు, అక్కడ స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. సరియైనదా? మనం పువ్వును చూసినప్పుడు, “అయ్యో, ఆ పువ్వు ఆ రేకులన్నీ కలిపి ఉంచే నా మనసుపై ఆధారపడి ఉంటుందా?” అని అనుకుంటాం. మానసికంగా రేకులను ఒకచోట చేర్చి, దానిని ఒక వస్తువుగా భావించాలా? లేదా దాని స్వంత వైపు నుండి పుష్పించే స్వభావం కలిగిన పువ్వుగా మనం భావిస్తున్నారా?

   మీరు ఒక వ్యక్తిని చూసినప్పుడు మరొక వ్యక్తిని భాగాల సమాహారంగా భావిస్తున్నారా? లేదు. లోపల వారి వైపు నుండి ఒక వ్యక్తి ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. కనుక ఇది అజ్ఞానం. అజ్ఞానం విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది మరియు వారి స్వంత వైపు నుండి స్వతంత్రంగా తమ స్వంత స్వభావం ఉందని భావిస్తుంది. మనం కొంచెం పరిశీలించినప్పుడు, వాస్తవానికి ఆ విధంగా ఏమీ లేదని మనం చూస్తాము. ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు నన్ను అనుసరిస్తున్నారా? ఇది ప్రాథమిక అజ్ఞానం. మేము దానిని అజ్ఞానం స్వాభావిక ఉనికిని అంటాము-అజ్ఞానం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం లేదా స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. దీనికి అనేక రకాల పేర్లు ఉన్నాయి-కానీ ఆ ప్రాథమిక అపోహ ఆధారంగా, ముఖ్యంగా మనం ఎవరో "నేను".

   మీరు "నేను" అని ఆలోచించినప్పుడు లేదా అక్కడ కూర్చుని, "నేను" అని చెప్పినప్పుడు. ఒక నిమిషం మీ పేరు చెప్పండి-మీ పేరు ఏదైనా. "ఓహ్, నేను ఇతర విషయాలపై ఆధారపడుతున్నానా?" అని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదా "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను" అని మీరు అనుకుంటున్నారా? మీ గురించి మీరు ఏ విధంగా ఆలోచిస్తారు? "నాకు కారణాలు ఉన్నందున మాత్రమే నేను ఉన్నాను?" అని మీరు అనుకుంటున్నారా? లేదు. కారణాలను మర్చిపో, "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను." మరచిపో పరిస్థితులు, "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను నిజమే.” ఇది నిజం, కాదా? నేను ఇక్కడ ఎక్కడో నియంత్రణలో ఉన్నానని, ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నానని, బాధను కోరుకోనని-మరియు నా ఆనందాన్ని పొంది, నన్ను బాధపెట్టే ప్రతిదానిని వదిలించుకోబోతున్నట్లు కనిపిస్తోంది. దాని నుండి మనకు లభిస్తుంది అటాచ్మెంట్ మాకు దొరికింది కోపం.

   నిజమైన నేను ఉన్నాను. ఈ నిజమైన నన్ను రక్షించాలి. నన్ను నేను రక్షించుకోవాలి. నాకు ఆనందం ఇవ్వాలి. నాకు ఇది కావాలి, మరియు నాకు ఇది కావాలి, మరియు నాకు ఇది కావాలి. నేను విభిన్న విషయాలతో అనుబంధం కలిగి ఉంటాను మరియు నాకు కావలసిన వస్తువులను పొందడానికి నేను అన్ని రకాల అంశాలను చేస్తాను. కొన్నిసార్లు నేను అబద్ధం చెప్పవచ్చు. కొన్నిసార్లు నేను దొంగిలించవచ్చు. కొన్నిసార్లు నేను కోరుకున్నది పొందడానికి లేదా నేనుగా ఉన్నదాన్ని రక్షించుకోవడానికి ఎవరైనా నోరు విప్పి మాట్లాడుతాను. నేను కోరుకున్నది పొందడంలో ఎవరైనా నా దారిలోకి వస్తే లేదా నా ఆనందాన్ని దూరం చేస్తే నాకు కోపం వస్తుంది. నేను టిక్ ఆఫ్ అయినప్పుడు, జాగ్రత్త. పుస్తకంలోని ప్రతి పేరును నేను పిలుస్తాను. నేను అబద్ధం చెబుతాను. నేను అరుస్తాను. నేను అవమానిస్తాను.

   మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఆమె అతిశయోక్తి చేస్తోంది. నేను అంత చెడ్డవాడిని కాదు.” తనిఖీ. మేము చాలా అసహ్యంగా ఉండవచ్చు. వాస్తవానికి మేము మా దుష్టత్వాన్ని షుగర్‌కోట్ చేస్తాము. నిజానికి మనం సరైనది మరియు అవతలి వ్యక్తి దానికి అర్హుడని అనిపించేలా చేస్తాము. వారి పట్ల దయతో ఇలా చేస్తున్నాం. పనిలో ఉన్న ఈ వ్యక్తి నేను చాలా అసూయపడే ప్రమోషన్‌ను పొందాడు, అతను చాలా అహంకారి మరియు అతని అహంకారం నిజంగా అతన్ని బాధపెడుతుంది కాబట్టి అతని స్వంత మంచి కోసం అతనిని ఒకటి లేదా రెండు స్థానాల్లోకి దించడానికి అతనికి ఎవరైనా అవసరం. కనికరంతో నేను అతని వెనుక అతని గురించి ఈ భయంకరమైన అసహ్యకరమైన విషయాలన్నీ చెప్పబోతున్నాను ఎందుకంటే అతను నా ఆనందానికి దారితీసాడు, ఈ మూర్ఖుడు. ఇదంతా అతని ప్రయోజనం కోసమే మరియు నేను అంత చెడ్డవాడిని కాదు-సరియైనది.

   కాబట్టి అజ్ఞానం నుండి మనం పొందుతాము అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం. మేము పొందుతాము కోపం, అసూయ, అహంకారం, ఈ మనోహరమైన భావోద్వేగాలు అన్నీ మనకు చాలా కష్టాలను కలిగిస్తాయి. అప్పుడు ఆ ఉద్వేగాల కారణంగా-ఈ కలవరపెట్టే భావోద్వేగాలు-మనం చర్యలు చేస్తాము. అక్కడ అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు దొంగిలించడం, చుట్టూ నిద్రపోవడం, ఇది మరియు అది మరియు ఇతర విషయం. అలాంటప్పుడు మనకెందుకు సమస్యలు అని ఆలోచిస్తాం. మనకు ఎందుకు సమస్యలు ఉన్నాయి? ప్రజలు నన్ను ఎందుకు ఇష్టపడరు? నేను చాలా మంచి, మధురమైన, పూజ్యమైన, ప్రేమగల వ్యక్తిని. ప్రజలకు అవసరమైనప్పుడు మాత్రమే నేను చెబుతాను. నేను నిద్రిస్తున్నప్పుడు ప్రజలు ఎందుకు కలత చెందుతారు? వారు కనుక్కోనంత మాత్రాన తప్పు లేదు. వారు ఎలా కనుగొంటారు? వారు కనుక్కోవాల్సిన అవసరం లేదు. నేను కేవలం వ్యక్తీకరిస్తున్నాను. మనం ఈ కష్టాలన్నింటినీ ఎదుర్కొంటాము మరియు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, “నాకు ఎందుకు సమస్యలు ఉన్నాయి?” బాగా, ప్రాథమికంగా మన మనస్సు మన సమస్యలకు మూలం.

   మా కలుషితమైన కంకరలు సంతృప్తికరంగా లేవు ఎందుకంటే అవి బాధల నియంత్రణలో ఉన్నాయి మరియు కర్మ. అంటే అదే. అసలు మనకు స్వేచ్ఛ లేదు కదా?

   నేను జైలులోని ఖైదీలతో కలిసి పని చేస్తున్నాను మరియు స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటో వారిని అడగడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీరు జైలులో ఉన్నప్పుడు స్వేచ్ఛ అంటే మళ్లీ వీధుల్లో నడవడం మరియు మీరు చేయాలనుకున్నప్పుడు మీకు కావలసినది చేయడం అని మీరు అనుకుంటారు. అలాంటి విషయం. అంటే రోజుకు 23 గంటలు తాళం వేయకుండా ఉండటం మరియు వారానికి మూడు సార్లు ఒక గంట కంటే ఎక్కువ బయటికి వెళ్లడం. కానీ నిజంగా ధర్మంలోకి ప్రవేశించిన ఖైదీలు, అది స్వేచ్ఛ కాదని వారు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. కేవలం వీధుల్లో తిరుగుతూ మనకు కావలసినది చేయడం నిజమైన స్వేచ్ఛ కాదు. కాదు.. మన జైలు మానసిక జైలు అని చూస్తున్నారు. మేము మా బాధాకరమైన భావోద్వేగాలచే బంధించబడ్డాము.

   మీ బాధాకరమైన భావోద్వేగాల వల్ల మీరు ఖైదు చేయబడినట్లు చెప్పగలరా? ఎప్పుడు కోపం మీరు ఏదైనా చెప్పగలరా లేదా చేయాలనుకుంటున్నారా అని వస్తుంది కోపం నిన్ను తరిమేస్తావా? ఇది కష్టం, కాదా? మనం అసూయపడినప్పుడు, మనం ఎక్కువగా చెప్పగలమా? మళ్ళీ, భావోద్వేగం చాలా బలంగా మారుతుంది, అది శక్తి యొక్క వరద మనల్ని నెట్టివేస్తుంది. మేము నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేము-స్వాతంత్ర్య ప్రకటన ఏమి చెప్పినా.

3. ఖాళీ

   మూడవది, కలుషితమైన కంకరలు శాశ్వతంగా, ఏకీకృతంగా మరియు స్వతంత్రంగా లేనందున ఖాళీగా ఉన్నాయి. శూన్యత అనే పదానికి వివిధ తాత్విక సిద్ధాంత వ్యవస్థల ప్రకారం వేర్వేరు అర్థాలు ఉన్నాయి. అన్ని విభిన్న బౌద్ధ సిద్ధాంత వ్యవస్థలకు సాధారణమైన ఒక అర్థం శాశ్వతమైనది, ఏకీకృతమైనది మరియు స్వతంత్రమైనది. ఇది స్వీయ లేదా ఆత్మ. ఆత్మ-హిందూమతంలో బోధించినట్లుగా; లేదా ఒక ఆత్మ—క్రైస్తవ మతం మరియు ఆస్తిక మతాలలో బోధించబడినట్లుగా.
   మనకు ఆత్మ అనే ఆలోచన ఉన్నప్పుడు, అది “నా ఆత్మ” అని మనం అనుకుంటాము—ఏదో శాశ్వతమైనది మరియు మార్పులేనిది, కాదా? ఇది క్షణం క్షణం మారదు. అది నేనే. ఎల్లప్పుడూ ఉంది, ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది, ఎప్పటికీ మారదు. ఇది ఒక విషయం; అది భాగాలతో చేసినది కాదు. మేము చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీకు ఆత్మ ఉందని మాకు నేర్పించబడింది మరియు ఇది ఒక విషయం. ఇది నేను అని ఒక విషయం, అది మారదు, మరియు అది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు పరిస్థితులు. శాశ్వత ఆత్మ. శాశ్వత నేను. నేను-నెస్ యొక్క సారాంశం. మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు ఇది ఉనికిలో ఉందని మరియు ఈ శాశ్వతమైన, మార్పులేని, స్వతంత్రమైన ఆత్మ పుంజుకుంటుంది మరియు మీరు హిందువు అయితే, అది పుంజుకుని మరొక దానిలోకి వెళుతుందని మాకు బోధించబడింది. శరీర. మీరు క్రిస్టియన్ అయితే, అది వెళ్లిపోతుంది శరీర మరియు అది స్వర్గానికి వెళుతుంది, ఆపై మీరు శాశ్వతంగా మీ బంధువులతో ఉంటారు.

   అలాంటి ఆత్మ ఉందా? మనం చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మనకు బోధపడి ఉండవచ్చు, కానీ అలాంటిది నిజంగా ఉనికిలో ఉండటం సాధ్యమేనా? ఎప్పుడు మా శరీర మరియు మనస్సు క్షణికావేశంలో మారుతూ ఉంటుంది మరియు అలాగే ఉండకపోవటం వలన నిజంగా నేను అని ఏదో ఒకటి ఉండే అవకాశం ఉంది, అది శాశ్వతమైనది మరియు మారదు; భాగాలు లేని; అది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు పరిస్థితులు? అది ఏమై ఉండవచ్చు మరియు ఇప్పటికీ నేనే, మరియు ఇప్పటికీ నాపై ఆధారపడలేదు శరీర మరియు మనస్సు? మనం నిజంగా విశ్లేషించుకుని, “అటువంటి స్వీయ లేదా ఆత్మ ఉనికిలో ఉండటం సాధ్యమేనా” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకున్నప్పుడు, “ఆ రకమైన స్వీయ లేదా ఆత్మ ఉనికిని నిర్ధారించడం తార్కికంగా ఒక రకమైన కష్టం” అని చెప్పాలి. మనకు అది బోధించబడి ఉండవచ్చు, కానీ అది ఉనికిలో ఉందని మనం భావించడం వల్ల అది ఉనికిలో ఉందని అర్థం కాదు-ఈ విధంగా నా పుస్తకం యొక్క శీర్షిక మీరు అనుకున్న ప్రతిదాన్ని నమ్మవద్దు. అన్ని విభిన్న బౌద్ధ వ్యవస్థలు అంగీకరించే శూన్యత యొక్క ఒక అర్థం-మరియు ముఖ్యంగా ఇక్కడ నాలుగు గొప్ప సత్యాల సందర్భంలో.

4. నిస్వార్థుడు

   నాల్గవ లక్షణం ఏమిటంటే, కలుషితమైన కంకరలు నిస్వార్థంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే అవి స్వయం సమృద్ధిగా గణనీయంగా ఉనికిలో లేవు. ఇది నోరు మెదపడం: స్వీయ-సమృద్ధి గణనీయంగా ఉనికిలో ఉంది. (నేను దీన్ని SSSE అని సంక్షిప్తీకరించాను ఎందుకంటే మీరు నోట్స్ రాస్తుంటే అది చాలా పొడవుగా ఉంటుంది.) మేము విశ్వసించే వివిధ స్థాయిల కల్పిత స్వభావాలు ఉన్నాయి. స్థూల స్థాయి మేము ఇప్పుడే మాట్లాడుకున్నది-శాశ్వతమైనది, నిష్పాక్షికమైనది, స్వతంత్రమైనది-ది ఆత్మ. ఈ స్వయం సమృద్ధి గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్నది కొంచెం సూక్ష్మమైనది. ఇది మార్చేది [ఇది అశాశ్వతం], కానీ ఇది మన నియంత్రకం లేదా పాలకుడు కూడా శరీర మరియు మనస్సు.

   మీ గురించి చెప్పే నేను అనే భావన మీకు ఉందా శరీర ఏమి చేయాలో మరియు ఏమి చేయాలో మీ మనసుకు చెప్పే నేను? మీలో అలాంటి భావం ఉందా? ఏదో ఒకవిధంగా నేను చెప్పేది ఉంది, "శరీర మీ వేళ్లను కదిలించండి, ఆపై ది శరీర ఇలా చేస్తుంది. అప్పుడు అది చెబుతుంది, "శరీర చాక్లెట్ ఐస్ క్రీం తినవద్దు,” మరియు శరీర "అది మరచిపో" అని చెప్పింది. అక్కడ నియంత్రిక ఉన్నట్లు మేము ఇప్పటికీ భావిస్తున్నాము కానీ మేము నిజంగా అంతగా నియంత్రించలేము. కంట్రోలర్, “కోపం తెచ్చుకోకు” అని చెప్పగా, మనసు “నోరు మూసుకో. నేను విసుగు చెందాలనుకుంటే నేను ఉండగలను. ఏం చెయ్యాలో చెప్పకు” అన్నాడు. విచిత్రం, కాదా?

   ఈ నేనే ఎవరు అంటే అది బాస్ ది కాగలదు శరీర మరియు చుట్టూ ఆలోచించండి, కానీ వాస్తవానికి అంత నియంత్రణ లేదు. మనకి మనం చెప్పలేం శరీర, "మీ జీర్ణక్రియను ఆపండి." మాకు అలాంటి నియంత్రణ లేదు. శ్వాస తీసుకోవడం ద్వారా మీరు చూశారు ధ్యానం సెషన్ ప్రారంభంలో, మీ శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడం సులభం కాదా? [నవ్వు]

   ఏదో ఒక రకమైన స్వయం సమృద్ధిగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క ఈ ఆలోచన-అది మనం విశ్వసించే, మనం గ్రహించే మరొక కల్పిత స్వీయం. కాబట్టి ఈ నాల్గవ షరతు చెబుతున్నది, నిజానికి, మా శరీర మరియు మనస్సు నిస్వార్థంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వాటికి స్వయం సమృద్ధిగా ఉనికిలో ఉన్న నియంత్రిక స్వశక్తి లేకపోవడం లేదా కలిగి ఉండటం. అని మనం ఎక్కడో అనుకుంటాం శరీర మరియు మనస్సు ఆ రకమైన స్వీయ ఉంది. లేదా వీటిలో ఒకటి కావచ్చు-మా శరీర లేదా మనస్సు లేదా ఏదైనా-అది నేనే. మేము పరిశీలించినప్పుడు, మాది శరీర మన నేనా? మీ భావాలు మీరేనా? మీ వివక్షలు మీరేనా? మేము వివిధ కంకరల ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు, వాటిలో ఏదీ నిజంగా నేను కాదని మనం చూస్తాము. నేను వారితో సంబంధం లేకుండా ఉనికిలో లేను, కానీ నేను కూడా వారిని కాదు. కాబట్టి కలుషితమైన కంకరలు నిస్వార్థంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే వాటికి స్వయం సమృద్ధిగా గణనీయంగా ఉనికిలో లేదు.

అవి పదహారులో మొదటి నాలుగు. నేను ప్రస్తుతం పాజ్ చేసి, మేము ఇప్పటివరకు కవర్ చేసిన వాటికి సంబంధించి మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు లేదా మీరు మాట్లాడదలిచిన ఏదైనా ఉంటే చూద్దాం.

ప్రేక్షకులు: భావోద్వేగాలు సంకల్ప కారకాలకు ఎలా సరిపోతాయో నేను ఎప్పుడూ అర్థం చేసుకోలేదు ఎందుకంటే నాకు సంకల్పం అంటే ఇష్టం. కానీ నాకు అనిపించినప్పుడు కోపం నేను అనుభూతి చెందడానికి ఇష్టపడను కోపం. ఇది కేవలం నన్ను పడగొట్టే అలలా ముందుకు వస్తుంది. నేను కోపంగా ఉన్నానని తెలియకముందే నేను ఒకరిపై విరుచుకుపడ్డాను మరియు నేను వెళ్లి, “ఓహ్, నేను అనుభవిస్తున్నాను కోపం." అది ఇప్పటికీ ఎటువంటి తేడా లేదు, అది చనిపోయే ముందు కొన్ని నిమిషాల తర్వాత నేను ఇప్పటికీ ఆ అనుభూతిని అనుభవిస్తున్నాను-మరియు నేను చెప్పలేను, “ఫీలింగ్ ఆపండి కోపం." ఫీలింగ్ ఆపడానికి నేను కోపంగా ఉన్నానని నాకు తెలుసు కోపం? ఎందుకంటే భౌతికంగా అది ఉంది, ఆ రసాయన మార్పు. అది తనంతట తానుగా వెళ్లిపోయే వరకు నేను దానితో కట్టుబడి ఉండాలి.

వెనరబుల్ థబ్టన్ చోడ్రాన్ (VTC): కాబట్టి మీరు, "అది ఎలా ఇష్టానుసారం?" వారు ఇక్కడ సంకల్పం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు మనం కోపంగా ఉండటాన్ని ఎంచుకున్నామో లేదా అత్యాశను ఎంచుకున్నామని కాదు. ఇది దురాశ మరియు అని అర్థం కోపం మన చర్యలకు ప్రేరేపించే కారకాలు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, నేను ఎవరినైనా వారి వెనుక నుండి చెడుగా ర్యాప్ చేస్తున్నాను—అంటే పగ లేదా అసూయ లేదా కోపం. అవి నా ఉద్దేశాన్ని ప్రభావితం చేసే సంకల్ప విషయాలు. అక్కడ సంకల్పం అంటే అదే. సంకల్పం ఉద్దేశాన్ని ప్రభావితం చేయడం లాంటిది-మనస్సును కదిలించేలా చేయడం, దానిని తయారు చేయడం శరీర మరియు ప్రసంగం ఒక దిశలో కదులుతుంది.

ప్రేక్షకులు: అలాంటప్పుడు స్పృహతో సంకల్పించాల్సిన అవసరం లేదు.

VTC: లేదు, "ఇప్పుడు నేను కోపంగా ఉండటాన్ని ఎంచుకుంటున్నాను" అనే అర్థంలో లేదు. మనం నిజంగా సూక్ష్మంగా చూస్తే, అక్కడ ఎంపిక యొక్క క్షణం ఉంది, చాలా సూక్ష్మ స్థాయిలో ఎంపిక యొక్క క్షణం ఉంటుంది. కాబట్టి సంకల్ప కారకాలు అంటే ఇవి మనల్ని పని చేయడానికి ప్రేరేపించే అంశాలు.

ఏవైనా ఇతర వ్యాఖ్యలు, ప్రశ్నలు? అప్పుడు నేను వెళ్తాను.

రెండవ గొప్ప సత్యం యొక్క నాలుగు గుణాలు, దుఃఖం యొక్క మూలం యొక్క సత్యం

ఇప్పుడు మనం నాలుగు లక్షణాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము నిజమైన మూలాలు. దీని అర్థం అజ్ఞానం, బాధలు మరియు ది అని నేను ఇప్పటికే వివరించాను కర్మ- కలుషితమైన కర్మ అది సృష్టిస్తుంది. ఇక్కడ కోరిక ఒక ఉదాహరణ నిజమైన మూలాలు. మేము చేసినప్పుడు మీరు గమనించారు నిజమైన దుక్కా ఐదు కంకరలే ఉదాహరణ అని. ఐదు సముదాయాలు అశాశ్వతమైనవి. ఐదు సంకలనాలు దుఃఖ స్వభావంలో ఉంటాయి. ఐదు అగ్రిగేట్లు ఖాళీగా ఉన్నాయి. ఐదు సముదాయాలు నిస్వార్థమైనవి. ఇక్కడ ఉదాహరణ కోరిక.

ఆరాటపడుతూ అనేది మన దుక్కా యొక్క కారణం లేదా మూలం యొక్క ప్రధాన ఉదాహరణ. కాబట్టి ఎందుకు కోరిక? అజ్ఞానం మూలం, కానీ ఎందుకు కోరిక? బాగా, ఎందుకంటే మనం మన మనస్సును ఎక్కువగా చూసుకున్నప్పుడు మనం కోరిక ఏదో. మేము కోరిక ఆహ్లాదకరమైన విషయాల నుండి వేరు చేయకూడదు, కాదా? మేము కోరిక అసహ్యకరమైన విషయాల నుండి వేరు చేయబడాలి. ప్రతిదీ తటస్థంగా ఉన్నప్పుడు, మేము ఉన్నాము కోరిక అది మారదు. మన మనస్సు నిరంతరం ఉంటుంది కోరిక. అది కావాలి. మనసు జిగటగా ఉంది. మనసు ఏదో ఉందని చెప్పదు. ఇది ఇలా చెబుతోంది, “ఓహ్, ఆ విషయం నాకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది; ఆ విషయం నాకు నొప్పిని ఇస్తుంది; ఆ విషయం నన్ను ప్రభావితం చేయదు." కాబట్టి, నేను దానిని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను; నేను దానిని వదిలించుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను; ఇది మారకూడదని నేను కోరుకుంటున్నాను-ఎల్లప్పుడూ ఇది కోరిక. నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా? నీకు లోపల ఆ భావం ఉందా? మనసు ఎప్పుడూ ప్రశాంతంగా ఉండదు కదా? ఎప్పుడూ ఏదో ఒకటి కోరుకుంటూనే ఉంటుంది.

ఆరాటపడుతూ అనేది మరణ సమయంలో చాలా బలంగా వచ్చే ముఖ్యమైన మానసిక అంశం. మరణ సమయంలో మనం విడిపోతున్నాం శరీర మరియు మనస్సు. అజ్ఞానం వెర్రితలలు వేస్తుంది. మన తెలివితక్కువ మనస్సు విసుగు చెంది, “నా దగ్గర లేకపోతే శరీర మరియు నేను ఎవరిని కాబోతున్నానో ఆలోచించండి?" కాబట్టి మేము కోరుకుంటున్నాము. వర్తమానం నుండి విడిపోకూడదని మేము కోరుకుంటున్నాము శరీర మరియు మనస్సు. మేము కొత్తదాన్ని పొందాలని కోరుకుంటున్నాము శరీర మరియు మనస్సు. ఈ కోరిక కారణమవుతుంది కర్మ పక్వానికి. ఎప్పుడు అయితే కర్మ పక్వానికి వస్తుంది, అది మన తదుపరి పునర్జన్మలో మనల్ని విసిరివేస్తుంది. మనం ఉన్నదాని ప్రకారం కోరిక ఎందుకంటే మరణ సమయంలో, అప్పుడు ఖచ్చితంగా కర్మ పండుతుంది. ఇది ఒక నిర్దిష్ట రకమైన పునర్జన్మను మన మనస్సుకు చాలా ఆకర్షణీయంగా కనిపించేలా చేస్తుంది మరియు మనస్సు ఆ పరిస్థితికి దారి తీస్తుంది.

మరణ సమయంలో ఈ ఆత్మ ఉన్నట్లు కాదు, పైకి తేలుతుంది. శరీర, మరియు ఒక మేఘం మీద కూర్చుని, క్రిందికి చూస్తూ, “నా తల్లిదండ్రులు ఎవరు కాబోతున్నారు? నేను ఇంటర్వ్యూలు, దరఖాస్తులు తీసుకుంటున్నాను. నా తల్లిదండ్రులు ఎవరు కావాలనుకుంటున్నారు? నువ్వా? అక్కర్లేదు. మీరు? బాగా ఉండవచ్చు.” అది అలా కాదు. మనస్సు ఉంది కోరిక, మనస్సు చంచలమైనది, మనస్సు ఒక గుర్తింపును కోరుకుంటోంది, ఒక శరీర. అది చేస్తుంది కర్మ ripen మరియు ఏమి ప్రకారం కర్మ పక్వానికి వస్తుంది మనం గాని ఆకర్షించబడతాము మానవునికి చెప్పుకుందాం శరీర, లేదా ఒక జంతువు శరీర, లేదా ఏదైనా ఇతర రకం శరీర వివిధ రంగాలలో. ఆరాటపడుతూ చాలా శక్తివంతమైనది. మీకు ఏది కావాలో జాగ్రత్తగా ఉండండి, మీరు దానిని పొందవచ్చని వారు ఎల్లప్పుడూ చెబుతారు.

1. కారణాలు

   అనే నాలుగు గుణాలను పరిశీలిస్తే నిజమైన మూలాలు, కోరిక మరియు కర్మ దుక్కాకు కారణాలు ఎందుకంటే అవి దాని మూలం మరియు వాటి కారణంగా దుఖా నిరంతరం ఉంటుంది. మనం దీనిని ఆలోచించినప్పుడు - అది కోరిక మరియు కర్మ మన దుక్కాకు కారణాలు - ఇది మన దుక్కా, అది అసంతృప్తంగా ఉన్నాయో లేదో చూడటానికి మాకు సహాయపడుతుంది పరిస్థితులు, అది నొప్పి యొక్క దుక్కా అయినా, మార్పు యొక్క దుక్కా అయినా, లేదా విస్తృతమైన కండిషనింగ్ యొక్క దుక్కా అయినా, అన్నింటికీ కారణాలు ఉన్నాయి. ఇది యాదృచ్ఛికంగా లేదా కారణాలు లేకుండా జరగదు. ఏదైనా చెడు జరిగినప్పుడు, మనం ఎప్పుడూ “నేనెందుకు?” అని ఎలా వెళ్తామో మీకు తెలుసు. మేము గ్రహించినప్పుడు కోరిక మరియు కర్మ దుఃఖానికి కారణాలు అవి దాని మూలం మరియు వాటి కారణంగా దుఃఖం నిరంతరం ఉంటుంది-మనం దానిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని అనము. దీనికి కారణం ఇప్పుడు మనకు తెలుసు, “నేనెందుకు? ఎందుకంటే నాకు అజ్ఞానం ఉంది కాబట్టి నాకు బాధలు ఉన్నాయి. ఇవి నా చర్యలను నడిపిస్తాయి. నేను దాని నుండి బయటికి వచ్చాను మరియు అది నాకు ప్రస్తుతం ఈ బాధాకరమైన పరిస్థితిని కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించింది. నిందించడానికి మరెవరూ లేరు. నా బాధలన్నింటికీ నిజమైన మూలం, నిజమైన మూలం లోపల ఉంది.

   ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా పెద్ద విషయం. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మనం నిరంతరం మన దుస్థితికి మూలాన్ని మనలో ఎవరో లేదా మనకు వెలుపల ఏదో ఆపాదిస్తూ ఉంటాము, కాదా? నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే మా అమ్మ ఇలా చేస్తుంది, నాన్న ఇలా చేస్తారు. నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే నా పిల్లలు అలా చేస్తారు మరియు వారు దీన్ని చేయరు. నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? సరే, ఎందుకంటే ప్రభుత్వం-అది మరచిపోతుంది, ప్రభుత్వం పని చేయదు. అందుకే నేను అసంతృప్తిగా ఉన్నాను. ఈ రోజుల్లో మన ప్రభుత్వం పని చేయడం లేదు కదా? ఎప్పుడు చేశారు? సరే, మాకు భ్రమ కలిగింది. నాకు ముందు భ్రమ ఉండేది. మీరు ఐదవ తరగతి చదువుతున్నప్పుడు, అందరికీ స్వేచ్ఛ మరియు న్యాయం అనే భ్రమ ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు పెరుగుతారు మరియు అది ఇలాగే ఉంటుంది!

   కాబట్టి, అవును, మనం ఎప్పుడూ ఇలా అనుకుంటాము, “ఎవరైనా లేదా బయట ఏదో కారణంగా నాకు సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు బాహ్య ప్రపంచం మాత్రమే మారితే. అందరూ నా తెలివైన సలహాను వింటే; మరియు వారు చేయాలని నేను కోరుకున్నప్పుడు వారు ఏమి చేయాలని నేను కోరుకున్నాను, అప్పుడు ప్రపంచం అద్భుతంగా ఉంటుంది, సరియైనదా? ఆ రకంగా మనం మన జీవితాన్ని గడుపుతున్నాం. మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతిదానిని చేయాలనుకుంటున్నాము లేదా వారు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో లేదా అలా ఉండాలని ప్రయత్నిస్తాము-మరియు ప్రపంచం మాకు ఎప్పుడూ సహకరించదు. కానీ మేము ప్రయత్నాన్ని వదులుకోము. మేము మా బాతులను వరుసలో ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. నేను ఎల్లప్పుడూ ఈ చిత్రాన్ని కలిగి ఉన్నాను, మనం బాత్‌టబ్‌లో చిన్నప్పుడు గుర్తుందా? మీరు మీ చిన్న ప్లాస్టిక్ బాతులను కలిగి ఉన్నారు మరియు మీరు మీ చిన్న బాతులను వరుసలో ఉంచారు. మా జీవితంలో మేము ఎల్లప్పుడూ మా బాతులను వరుసలో ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తాము. గులాబీ రంగు మరియు నీలం-మరియు వాటిని మనకు కావలసిన క్రమంలో పొందండి. కానీ అప్పుడు బాతులు అన్నీ కదులుతాయి. మా చిన్న ప్లాస్టిక్ బాతులు మనం ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నామో అక్కడికి వెళ్లవు మరియు మేము చాలా విసుగు చెందుతాము.

   ఈ మొదటిది మన దుఃఖాలన్నీ ఆకస్మికంగా, యాదృచ్ఛికంగా, కారణాలు లేకుండా ఉద్భవించవని అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయం చేస్తోంది. ఇది మనలో ఉన్న కారణాల వల్ల పుడుతుంది, ఇతర వ్యక్తుల వల్ల కాదు. మేము దీనిని చూసినప్పుడు, ఇది చాలా శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఎందుకంటే మీరు ఫిర్యాదు చేయడం మానేయాలని దీని అర్థం. ఫిర్యాదు చేయడం మానేయండి అని మీరు ఊహించగలరా? రోజంతా ఏం మాట్లాడుకుంటాం? ఫిర్యాదు చేయడంలో నాకు Ph.D ఉంది. మీకు ఎప్పుడైనా ఫిర్యాదు అవసరమైతే, నేను ఇలా ఒకటి, లేదా రెండు లేదా వందతో వస్తాను! ఏదీ ఎప్పుడూ సంతృప్తికరంగా ఉండదు కాబట్టి నేను నా జీవితంలో చాలా వరకు ఫిర్యాదు చేస్తూ గడిపాను. మీరు చేస్తారా? కాబట్టి మన బాధలు యాదృచ్ఛికంగా మరియు కారణరహితంగా లేవని మరియు అసలు కారణం లోపల ఉందని మనం నిజంగా గ్రహించినప్పుడు-అప్పుడు మనం ఫిర్యాదు చేయడం మానేయాలని అర్థం. వావ్!

   మేము ఫిర్యాదు చేయడం మానివేయడమే కాదు; మన జీవితాలకు మనం బాధ్యత వహించాలి. మనం చెప్పాలి, “నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఇది నేను చేసిన ఎంపికల కారణంగా ఉంది. ” నేను ఇతరులను నిందించడం చాలా ఇష్టం. మనస్తత్వశాస్త్రం నాకు నేర్పిన మొదటి వ్యక్తులు నా తల్లిదండ్రులని. కాబట్టి ఇది, "అందుకే నా తల్లిదండ్రుల కారణంగా నేను చాలా చిక్కుకుపోయాను." మీరు చేసేదంతా మీ స్వంత తల్లిదండ్రులను నిందించడమే అయితే మీరు ఎప్పుడైనా మంచి తల్లిదండ్రులు ఎలా అవుతారు?

2. నివాసస్థానం

   రెండవది, కోరిక మరియు కర్మ దుక్కా యొక్క మూలాలు ఎందుకంటే అవి దుక్కా యొక్క అన్ని విభిన్న రూపాలను పదేపదే ఉత్పత్తి చేస్తాయి. బాధలు మరియు కర్మ మన సమస్యలు మరియు ఇబ్బందులను కొంచెం మాత్రమే కాకుండా, అన్నింటినీ సృష్టించండి. కాబట్టి దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం మన అసంతృప్తికరమైన ఆలోచనను తొలగిస్తుంది పరిస్థితులు మీ మాజీ భర్త లేదా మాజీ భార్య వంటి ఒకే ఒక కారణం నుండి వచ్చింది. లేదు, నేను తమాషా చేస్తున్నాను. బాగా, కాకపోవచ్చు. దుక్కా ఒక కారణం నుండి వస్తుందనే ఆలోచనను ఇది తొలగిస్తుంది-కొన్ని ప్రాథమిక పదార్థాలు లేదా ఇలాంటివి వంటివి. ప్రజలు తమ దుఃఖానికి కారణం గురించి అన్ని రకాల భిన్నమైన తాత్విక ఆలోచనలను కలిగి ఉంటారు. బదులుగా, విషయాలు వాస్తవానికి ఒక కారణంపై మాత్రమే కాకుండా, అనేక కారణాలపై మరియు అనేక కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి పరిస్థితులు, వారు కాదా? మొక్క ఎదగాలంటే విత్తనం మాత్రమే అవసరం లేదు. మీకు నీరు, ఎరువులు, సూర్యరశ్మి అవసరం. మీకు చాలా కారకాలు అవసరం. అదే విధంగా, మన బాధలు జరగడానికి మరియు మన ఆనందం జరగడానికి, అవి అనేక కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు, అనేక అంశాలు-ఒకే కాదు-బహుళ. నేను మిగిలిన రెండింటి ద్వారా త్వరగా వెళ్తాను కాబట్టి కనీసం నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో రెండింటిని పూర్తి చేస్తాము.

3. బలమైన ఉత్పత్తి

   ఆరాటపడుతూ మరియు కర్మ బలమైన నిర్మాతలు ఎందుకంటే వారు బలమైన దుక్కాను ఉత్పత్తి చేయడానికి బలవంతంగా వ్యవహరిస్తారు, బలమైన అసంతృప్తికరంగా ఉంటారు పరిస్థితులు. దీన్ని అర్థం చేసుకుంటే మన దుఃఖం, మన అసంతృప్తి అనే భావన తొలగిపోతుంది పరిస్థితులు, అసమ్మతి కారణాల నుండి ఉత్పన్నమవుతుంది-ఇతర మాటలలో బాహ్య సృష్టికర్త వంటి అంశాలు. చాలా మంది తమకు సమస్యలు వచ్చినప్పుడు అది దేవుని చిత్తమని అనుకుంటారు. మీరు దీన్ని ఎప్పటికప్పుడు వింటూ ఉంటారు, కాదా? ఈ చిన్నారి మృతి చెందింది. ఎందుకు? అది దేవుని చిత్తం. ఓహ్ మై గుడ్నెస్, దేవుడు చాలా మంచి వ్యక్తిలా లేడు, అవునా?

   ఇది గమనించి కోరిక మరియు కర్మ బలమైన నిర్మాతలు (ఎందుకంటే వారు మా అసంతృప్తులన్నింటినీ ఉత్పత్తి చేయడానికి బలవంతంగా వ్యవహరిస్తారు పరిస్థితులు) మన దుస్థితి ఏదో ఒక రకమైన బాహ్య సృష్టికర్త వల్ల కాదని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. మనల్ని తోలుబొమ్మలాగా తారుమారు చేసే బాహ్య సృష్టికర్త, మన జీవితంలో విషయాలు జరిగేలా లేదా జరగకుండా చేసేలా చేసేవాడు. కానీ బదులుగా మన స్వంత మనస్సు, మన స్వంతం కోరిక, మన అజ్ఞానం, మన బాధలు, మన కర్మ, ఇవి మన అనుభవాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు, ఏదైనా చెడు జరిగినప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని అంటాము. ఏదైనా మంచి జరిగినప్పుడు మనం ఎప్పుడూ “నాకెందుకు?” అని అనరు.

   కానీ మనం ఇలా చెప్పాలి, “నేనెందుకు? ఈరోజు నాకు తినడానికి సరిపడా ఎందుకు? నాకు స్నేహితులు ఎందుకు ఉన్నారు? ధర్మబోధనకు వచ్చే భాగ్యం నాకెందుకు?” ఎందుకంటే నేను గతంలో కొన్ని రకాల సద్గుణాలను సృష్టించాను. ఈ చర్యలు ఇప్పటికీ అజ్ఞానంతో ప్రభావితమయ్యాయి, ఎందుకంటే విషయాలు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో నాకు అర్థం కాలేదు. కానీ నేను ఇప్పటికీ మంచి మానసిక స్థితిని కలిగి ఉన్నాను మరియు చాలా మంచి కారణాలను సృష్టించాను-ఎందుకంటే నాకు చాలా అనుకూలమైనవి ఉన్నాయి పరిస్థితులు ప్రస్తుతం నా జీవితంలో. అనుకూలమైనవి పరిస్థితులు యాదృచ్ఛికంగా జరగలేదు. ప్రతిదానికీ వ్యాపించే కొన్ని పదార్ధాల వల్ల అవి జరగలేదు. సృష్టికర్త అయిన భగవంతుని వంటి బాహ్య శక్తి వల్ల అవి జరగలేదు. నేను అనుభవించిన ఆ మంచి పరిస్థితులు నా స్వంత చర్యలు, నా స్వంత ధర్మబద్ధమైన ఉద్దేశ్యాల నుండి వచ్చాయి.

4. కండిషన్

   అప్పుడు నాల్గవది, కోరిక మరియు కర్మ, ఉన్నాయి పరిస్థితులు ఎందుకంటే వారు పని చేస్తారు సహకార పరిస్థితులు దుఃఖాన్ని పెంచుతోంది. మన దుక్కా కారణాలు మరియు రెండింటిపై ఆధారపడి ఉంటుందని అర్థం చేసుకోవడం పరిస్థితులు-విత్తనం, అదనంగా నీరు మరియు ఎరువులు మరియు వస్తువులు-మన దుక్కా స్థిరమైనది మరియు మార్చలేనిది అనే భావనను తొలగిస్తుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే తరచుగా మనం చాలా స్థూలమైన బాధలను అనుభవించినప్పుడు మన బాధ స్థిరంగా మరియు మార్చలేనిదిగా అనిపిస్తుంది, కాదా? మన మనోభావాలు గాయపడినప్పుడు మరియు మానసికంగా చాలా బాధను అనుభవిస్తున్నప్పుడు, “అయ్యో, ఇది మారిపోతుంది మరియు పోతుంది?” అని మనం అనుకుంటాము. మీ మనసులో ఆ ఆలోచన ఉందా? మీరు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, "ఓహ్, ఇది కేవలం గడిచిపోతున్న మానసిక స్థితి?" లేదు. మేము ప్రతిదీ చాలా భారీగా, చాలా ఘనంగా, కాంక్రీటుగా చేస్తాము. విషయాలు మారలేవని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మనం మనల్ని మనం వదులుకుంటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులను వదులుకుంటాము.

   వాస్తవానికి, మనం దీనిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు-అది కోరిక మరియు కర్మ ఉన్నాయి పరిస్థితులు ఎందుకంటే వారు పని చేస్తారు సహకార పరిస్థితులు మన అసంతృప్త పరిస్థితుల కోసం- మనం దానిని చూడటం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే విషయాలు కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు, మీరు కారణం లేదా ఏదైనా మార్చినట్లయితే పరిస్థితులు, ఫలితం మారాలి. కాంక్రీట్‌లో తారాగణం చేయబడిన మరియు పూర్తిగా పనిచేయని ఈ కుటుంబ డైనమిక్ ఉందని మీరు భావించినప్పుడు ఇది ప్రత్యేకంగా కుటుంబ పరిస్థితులలో నిజంగా సహాయకరంగా ఉంటుంది. మీకు ఎప్పుడైనా ఆ అనుభూతి ఉందా? ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నేను ఈ కుటుంబ డైనమిక్‌ని మార్చడానికి అన్నిటినీ ప్రయత్నించాను మరియు అది మారదు.” అది తప్పు భావన. మేము ఆ భావనను కలిగి ఉన్నాము ఎందుకంటే విషయాలు కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడి ఉన్నాయని మేము చూడలేము పరిస్థితులు; మరియు మీరు ఏదైనా మార్చినట్లయితే పరిస్థితులు ఆ కుటుంబ డైనమిక్‌లో, మొత్తం విషయం మారుతుంది. మనం మన పాత్రను పోషించడం మానేస్తే, ఇతర వ్యక్తులు వారి పాత్రను కొనసాగించలేరు.

   మేము చాలా అలవాటుగా ఉన్నాము, కుటుంబ డైనమిక్‌లో మా పాత్రలో చాలా ఇరుక్కుపోయి ఉన్నందున, మా పాత్రను పోషించడం మానివేయడం మాకు సవాలు. అలాగే మనం మారకుండా ఇతర వ్యక్తులు మారాలని కోరుకుంటున్నాము. "ముందు నువ్వు మారు, తర్వాత నేను చేస్తాను." తరువాత మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను మొదట మారతాను, కానీ ఎలా మార్చాలో నాకు తెలియదు. నేను మారాలనుకుంటున్నానని నాకు తెలియదు. నేను మారితే నేను ఎవరు అవుతాను? నా సోదరుడితో నేను మంచిగా ఉండాలి లేదా అది ఎవరితోనైనా ఉండాలి అని మీ ఉద్దేశ్యం? విషయాలు కారణాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయని మనం అర్థం చేసుకోవాలి పరిస్థితులు కాబట్టి, మనం ఒక్క పరిస్థితిని కూడా మార్చుకుంటే, మొత్తం మారాలి.

మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో రెండింటిని పూర్తి చేసాము. మేము అక్కడ సగం మార్గంలో ఉన్నాము. మేము అసంతృప్తిని మరియు దాని కారణాలను చేసాము, మరియు రేపు మనకు విముక్తి మరియు దాని కారణాలు లభిస్తాయి. అదే క్యారెట్. మీరు రేపు ఉదయం తిరిగి రావాలి. మీరు ఈ రాత్రి ఓడ దూకలేరు. రేపు మంచి విషయం. ప్రేమ మరియు కాంతి మరియు ఆనందం రేపు వస్తోంది.

ఎవరికైనా ఏవైనా ఇతర ప్రశ్నలు ఉండవచ్చు?

ప్రేక్షకులు: రెండవ గొప్ప సత్యం కోసం మీరు రెండవదాన్ని పునరావృతం చేస్తారా?

VTC: ఆరాటపడుతూ మరియు కర్మ దుక్కా యొక్క మూలాలు ఎందుకంటే అవి దుక్కా యొక్క అన్ని విభిన్న రూపాలను పదేపదే ఉత్పత్తి చేస్తాయి.

బహుశా నేను కొంచెం స్నీక్ ప్రివ్యూ కమర్షియల్ ఇవ్వాలి. నేను బోధిస్తున్నది అతని పవిత్రత అనే పుస్తకంలోని ఒక అధ్యాయం దలై లామా విజ్డమ్ పబ్లికేషన్స్ ద్వారా త్వరలో వెలువడుతుందని ఆశిస్తున్నాను. అది స్నీక్ ప్రివ్యూ. [ఈ పుస్తకం తరువాత వివేకం ద్వారా ప్రచురించబడింది బౌద్ధమతం: ఒక గురువు, అనేక సంప్రదాయాలు.]

ప్రేక్షకులు: మీ ఉద్దేశ్యం అక్కడ అలవాటైన కర్మ బలమా లేక మరేదైనా ఉద్దేశ్యమా? గురించి కొంచెం స్పష్టం చేయగలరా కర్మ?

VTC: నా ఉద్దేశ్యం కర్మ చర్య-సంకల్ప చర్య. ఇది మానసిక చర్య కావచ్చు, దీని ద్వారా మనం ఏదైనా ప్లాన్ చేస్తున్నాం. ఇది మౌఖిక చర్య కావచ్చు, మనం ఎలా కమ్యూనికేట్ చేస్తాము. లేదా అది భౌతిక చర్య కావచ్చు. కర్మ ఆధ్యాత్మిక మరియు మాయా ఏమీ కాదు. దీని అర్థం మనం మనతో చేసే చర్యలు మాత్రమే శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మేము అన్ని సమయాలలో నటిస్తున్నాము మరియు ఈ చర్యల కోసం మాకు ఉద్దేశాలు ఉన్నాయి. మనకు ఉన్న ఉద్దేశం ప్రకారం, ఆ చర్య సద్గుణమైనది, ధర్మం లేనిది లేదా తటస్థమైనది-లేదా ఆరోగ్యకరమైనది, అనారోగ్యకరమైనది లేదా తటస్థమైనది. ఒక చర్య పూర్తయినప్పుడు అది కొంత మిగిలిపోతుంది, మెరుగైన వ్యక్తీకరణ (ఇది పూర్తిగా ఖచ్చితమైనది కానప్పటికీ) కొంత అవశేష శక్తి లేకపోవడం వల్ల మనం చెప్పగలం. ఇది ఒక రకమైన జాడను వదిలివేస్తుంది. చర్య జరిగిందనే వాస్తవం ముఖ్యమైనది మరియు అది జరిగిందంటే, ఆ చర్య భవిష్యత్తులో ఇంకేదో జరిగేలా చేస్తుంది. అందుకే మనం కేవలం నటించడం కాదు, తర్వాత ఐదు నిమిషాల్లో వచ్చేది మాత్రమే మన చర్య యొక్క ప్రభావం. మన చర్యల యొక్క ప్రభావాలు ఈ జీవితంలో తరువాత సంభవించవచ్చు, అవి భవిష్యత్ జీవితాలలో సంభవించవచ్చు. నా ఉద్దేశ్యం, ఆచరణాత్మక స్థాయిలో కూడా మాకు తెలుసు. మీరు మీ ఆదాయపు పన్నును ఫైల్ చేయరని అనుకుందాం. దాని ఫలితం మరో ఐదు నిమిషాల్లో వచ్చేది కాదు. తర్వాత ఫలితం రావచ్చు. కానీ ఫలితం ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: చర్య యొక్క బుద్ధిపూర్వక ఎంపికతో సహా దాని సందర్భం లేదా…?

VTC: అవును కర్మ సద్గుణ ప్రేరణ నుండి వచ్చే బుద్ధిపూర్వకంగా ఎంచుకున్న చర్యను కూడా చేర్చవచ్చు. అప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో ఇక్కడ ఉంది. ఇప్పటికీ అజ్ఞానం ఉంది, ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికీ వస్తువులను స్వతంత్రంగా, బాహ్య నిష్పాక్షికంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూస్తాము, కానీ మనం వాటితో సద్గుణంగా సంబంధం కలిగి ఉంటాము. ఒక ఆలోచన ఉండవచ్చు, “ఓహ్, నేను ఉదారంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను ఏదైనా ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను." లేదా, “ఎవరికైనా సహాయం చేసే అవకాశం ఇక్కడ ఉంది. నేను దయగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. ” లేదా, "ఈ వ్యక్తికి ప్రోత్సాహం కావాలి, నేను కొంత ప్రోత్సాహాన్ని ఇవ్వగలను." కర్మ ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించే మన సద్గుణ చర్యలకు కూడా కావచ్చు సంసార. ఇది కలుషితమైంది కర్మ చక్రీయ ఉనికిలో ఆనందాన్ని సృష్టిస్తుంది అనే అర్థంలో. మోక్షం యొక్క ఆనందాన్ని పొందాలంటే, మనకు కావాలి కలుషితం కాని కర్మ వాస్తవికతను తప్పుగా గ్రహించే ఈ అజ్ఞానం వల్ల ప్రభావితం కాదు. అది మీ ప్రశ్నకు సరైందా? మైండ్‌ఫుల్‌గా ఎంచుకున్న చర్య, నా ఉద్దేశ్యం అది ఖచ్చితంగా మనకు మార్గం యొక్క ప్రారంభం, కాదా? మన మనస్సులో ఏ ఆలోచన వచ్చినా దాని ప్రభావంతో “ఆటోమేటిక్‌గా” వ్యవహరించే బదులు, వెనక్కి వెళ్లి కొంత స్థలాన్ని కలిగి ఉండండి. ఇలా, “ఆ ఆలోచన వచ్చింది మరియు ఇప్పుడు మనం నటించడం యొక్క విలువ ఏమిటి, నటించకపోవటం విలువ ఏమిటి” అని అంచనా వేద్దాం, ఆపై మన జీవితంలో తెలివైన నిర్ణయాలు తీసుకోవడం.

ఈ సాయంత్రం అంతే. రేపు ఉదయం తిరిగి రండి. అయితే ఈలోగా మనం ఏం మాట్లాడుకున్నామో కాస్త ఆలోచించండి.

[అంకితం]