Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

నైతిక ప్రవర్తన యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్

నైతిక ప్రవర్తన యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్

A లో భాగం వ్యాఖ్యానం on ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక సలహా, మేల్కొలుపు మార్గం యొక్క దశలను వివరించే మొదటి దలైలామా యొక్క వచనం.

  • నైతిక ప్రవర్తన మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని మాత్రమే కాకుండా ఇతరుల విశ్వాసాన్ని కూడా ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది
  • వేగాన్ని తగ్గించడం మరియు మన చర్యలు మనపై మరియు ఇతరులపై ఎలా ప్రభావం చూపుతాయనే దానిపై ప్రతిబింబించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత

మేము ఈ ఒక వచనం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మేము 3వ పద్యంలో ఉన్నాము. మొదటి మూడు పంక్తులు మా కార్యకలాపాల గురించి మాట్లాడుతున్నాయి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు.

ఉంచడం శరీర వినయపూర్వకంగా మరియు శాంతితో,
అసహ్యంగా లేదా మోసపూరితంగా మాట్లాడటం లేదు,
మరియు మనస్సును శోషించకుండా ఉంచడం
ఆధ్యాత్మికంగా ప్రయోజనకరంగా.

మాతో చేసేది అదే శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. గత కొన్ని రోజులుగా, నేను వాటి గురించి వరుసగా మాట్లాడడం మాత్రమే కాకుండా, వాటిని కలపడం కోసం ముందుకు వెనుకకు వెళుతున్నాను, కాబట్టి నేను ఈ రోజు దానిని అనుసరించాలనుకుంటున్నాను.

ఈరోజు ఇది ఎక్కువగా ఆధ్యాత్మికంగా ప్రయోజనకరమైన వాటిపై మనస్సును ఉంచడం, అంటే మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచడం, ఎందుకంటే మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో అన్ని విజయాలకు నైతిక ప్రవర్తన మూలం, మరియు ఈ జీవితంలో సంతోషకరమైన జీవితాన్ని గడపడానికి కూడా ఇది మూలం. చాలా స్థూలమైన ఉదాహరణ ఏమిటంటే, నేను ఖైదు చేయబడిన వారికి వ్రాసే అబ్బాయిల వంటిది, ఏదో ఒక సమయంలో నైతిక ప్రవర్తన లేకపోవడం మరియు వారు ఖైదు చేయబడ్డారు. నైతిక ప్రవర్తనను ఉల్లంఘించిన ప్రతి ఒక్కరూ ఖైదు చేయబడరు, కానీ మనమందరం ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా చెడు ఫలితాలను అనుభవిస్తాము, అది నిజంగా మన సంబంధాలను దెబ్బతీస్తుంది మరియు ఇది మన స్వంత ఆత్మగౌరవాన్ని దెబ్బతీస్తుంది.

నేను చూసినప్పుడు, ఈ నైతిక ప్రవర్తనా లోపానికి కారణమేమిటంటే, అది మన మనస్సులోకి ఒక రకమైన ఆలోచన వస్తుంది మరియు తర్వాత, వివక్షకు విరామం లేకుండా: “ఈ ఆలోచనపై చర్య తీసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రభావాలు ఏమిటి? నా చర్యల ప్రభావం ఏమిటి?" దానిని గుర్తించడం ఆపకుండా, ఆలోచన మనస్సులోకి వచ్చింది మరియు అది మా ద్వారా వెంటనే పని చేస్తుంది శరీర మరియు ప్రసంగం.

వాస్తవంగా పాజ్ చేసి, "నా చర్యల ప్రభావాలు ఏమిటి?" అని చెప్పడం లేదు. ఆ లోపమే మన మానసిక బాధల ప్రభావంలో పూర్తిగా మనల్ని ఉంచుతుంది. మరియు అది మనల్ని నిజంగా గందరగోళంగా మరియు అజ్ఞానంగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఏది ధర్మం మరియు ఏది ధర్మం లేనిదో మనకు తెలియదు. మరియు మేము మా చర్యల ఫలితాల గురించి ఆలోచించడం లేదు, కాబట్టి విషయాలు జరిగినప్పుడు మరియు ఫలితాలు మనకు నచ్చనప్పుడు, మనం ఎలా వ్యవహరించామో దాని నుండి ఫలితాలు వచ్చాయని గ్రహించడానికి బదులుగా, మేము ఇతరులను నిందిస్తాము. అప్పుడు మనం మన జీవితాల్లో మరింత ఎక్కువగా చిక్కుకుపోతాము మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మరింత ఎక్కువ సంఘర్షణలకు గురవుతాము.

మనసులో ఆలోచన వచ్చినప్పుడు, ఆగి, “సరే, ఈ ఆలోచనతో నేను ప్రవర్తిస్తే నాకేంటి ప్రభావాలు?” అని ఆలోచించడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనతోనే ప్రారంభించండి. ఆపై మనం ఆగి, “సరే, ఈ ఆలోచన నేను కోరుకున్న ఆనందాన్ని తెస్తుందా? లేక నేను కోరుకున్న ఆ ఆనందాన్ని నాశనం చేస్తుందా?” అన్నింటిలో మొదటిది, మనం కోరుకునే ఆనందాన్ని పొందడం లేదా పొందడం పరంగా వాస్తవ ఫలితాలను చూడటం. ఆపై మన పరంగా, “నేను ఈ ఆలోచనను అమలు చేస్తే, తర్వాత నా గురించి నేను ఎలా భావిస్తాను?” అని అడగడం.

కొన్నిసార్లు మనస్సులో ఒక ఆలోచన వస్తుంది: “సరే, దీన్ని చేద్దాం, ఎవరికీ తెలియదు. కానీ నేను ఒక రకమైన ఆనందాన్ని పొందుతాను. ”… మరియు ఇది నిజంగా నైతిక చర్య కాదు, కానీ మన మనస్సు దానిని సమర్థిస్తోంది “ఎవరికీ తెలియదు, ఇది మరెవరినీ ప్రభావితం చేయదు, కాబట్టి దీన్ని చేయడం సరైందే. ఇది నా జీవితం, ఇది నా వ్యాపారం, నేను నా స్వంత ఎంపిక చేసుకోబోతున్నాను. కానీ విషయం ఏమిటంటే, మనం ఆ చర్య చేసిన తర్వాత మన గురించి మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? ఎవరికీ తెలియకపోవచ్చు, కానీ మనతో మనం జీవించాల్సిన అవసరం ఉంది. కాబట్టి మనం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రవర్తిస్తే మన చిత్తశుద్ధి ఏమవుతుంది. మన స్వంత విలువలు మరియు సూత్రాలకు విరుద్ధంగా, మన స్వంత విలువలకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తే మన ఆత్మగౌరవానికి ఏమి జరుగుతుంది? ఉపదేశాలు మరియు మేము ఏమి చేస్తామని వాగ్దానం చేసాము లేదా చేయము? కాబట్టి, తనిఖీ చేయడం, పాజ్ చేయడం, “నాపై ఎలాంటి ప్రభావం ఉంది?” అని చెప్పడం. ఆనందాన్ని పొందే విషయంలో, నా గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నానో. ఆ రెండు విషయాలు.

ఆపై, ఇతర వ్యక్తులపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతుంది? నేను ఈ చర్య చేస్తాను, ఇది ఇతర వ్యక్తులకు స్ఫూర్తినిచ్చే అంశంగా ఉంటుందా? లేక వారిని అయోమయానికి గురిచేసే అంశం అవుతుందా? ప్రత్యేకించి మనం ఆధ్యాత్మిక సాధకులమైతే, నేను ఒక నిర్దిష్ట చర్య చేస్తే, "ఆధ్యాత్మిక సాధకుడు" ఆ విధంగా ప్రవర్తించే వ్యక్తి గురించి ప్రజలు ఏమనుకుంటారు? కొన్ని చర్యలు వారికి చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటాయి. "వావ్, ఈ వ్యక్తి ఏమి చేసాడో చూడండి, ఇది చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంది." ఇతర చర్యలు, మేము ప్రజల విశ్వాసాన్ని నాశనం చేయబోతున్నాము ఎందుకంటే వారు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతారు, “ఒక్క నిమిషం ఆగు, ఈ వ్యక్తి ఇలా ప్రవర్తించకూడదని నేను అనుకున్నాను, వారు ఇలా ఏమి చేస్తున్నారు?”

మరియు క్యాథలిక్ మతాధికారులతో కుంభకోణాలు మరియు అయోమయానికి కారణమైన సామాన్యుల మనస్సులలో ఇది చాలా జరిగింది, “అయితే ఒక్క నిమిషం, ఈ వ్యక్తులకు ఖచ్చితంగా తెలియదా? ఉపదేశాలు? ఒక్క నిమిషం ఆగు, వారు ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ఆలోచించడం లేదా? ఒక్క నిమిషం ఆగు, వారు నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి ప్రయత్నించడం లేదా? మేము క్యాథలిక్ మతాధికారులం కాదు కూడా, ఇది పట్టింపు లేదు, ఈ మొత్తం విషయం ఇప్పటికీ మాకు కూడా వర్తిస్తుంది. ఎందుకంటే మనం మన చర్యల ద్వారా ప్రజలను ప్రేరేపించవచ్చు లేదా వారి విశ్వాసాన్ని నాశనం చేయవచ్చు. అది చాలా భారంగా ఉన్న వారిని ప్రభావితం చేసే ఒక మార్గం. మనం వారి విశ్వాసాన్ని ఆధ్యాత్మికంగా నాశనం చేస్తే, అది వారి మనోభావాలను దెబ్బతీయడం కంటే చాలా హానికరం. నా చర్యల ప్రభావం వేరొకరిపై ఎలా ఉంటుందో కొన్నిసార్లు మనం బాగా చెప్పగలం. సరే, వారి మనోభావాలు దెబ్బతింటాయి. లేదా వారు మనస్తాపం చెందుతారు. నిజానికి, అది అంత పెద్ద విషయం కాదు, చేయడం వల్ల కలిగే నష్టం. మేము ఉద్దేశపూర్వకంగా, ఉద్దేశపూర్వకంగా ఎవరికీ హాని చేయకూడదనుకుంటున్నాము, కానీ నిజంగా నష్టపరిచే విషయం ఏమిటంటే మనం ప్రజల విశ్వాసాన్ని నాశనం చేయడం. మనం ఎలా నటించాలో వారికి ఒక నిర్దిష్టమైన నిరీక్షణ ఉన్నప్పుడు మరియు మేము దానిని పూర్తిగా గాలికి తరిమివేస్తాము.

దీని అర్థం మనం పరిపూర్ణంగా ఉండాలని కాదు. మేము స్పష్టంగా పరిపూర్ణంగా లేము. అందుకే మనం ఆహారం స్వీకరించినప్పుడు అంటున్నాం సమర్పణలు ప్రజలు ఇలా చేస్తారు, “మేము పరిపూర్ణులు కానప్పటికీ, మీకు తగినట్లుగా ఉండటానికి మేము మా వంతు కృషి చేస్తాము సమర్పణ." మనం పరిపూర్ణులమని ప్రజలు ఆశించకూడదు. ఏది ఏమైనా పర్ఫెక్ట్ అంటే ఏంటో నాకు తెలియదు. కానీ, మనకు ఖచ్చితంగా ఉందని వారికి తెలుసు ఉపదేశాలు-లేదా మీరు కాకపోయినా సన్యాస– కేవలం ఆధ్యాత్మిక సాధకుడు, లేదా మీరు మంచి వ్యక్తి, మీరు మంచి హృదయం ఉన్న వ్యక్తిగా పేరు పొందాలని కోరుకుంటారు, తర్వాత వ్యక్తులు…. సమాజంలో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన కోడ్ ఉంది, ఇది వ్యక్తులు ఎలా ప్రయత్నించాలి మరియు ఎలా వ్యవహరించాలి అనే దాని గురించి సాధారణంగా ఆమోదించబడుతుంది.

వాస్తవానికి, మనమందరం తప్పులు చేస్తాము. కానీ నేను పొందుతున్నది తప్పుల సంఖ్యను తగ్గించడం మరియు మనం చేసే నష్టాన్ని తగ్గించడం. మన మనస్సులో ఆలోచనలు వచ్చినప్పుడు నిజంగా పాజ్ చేసి ఆలోచించడం: నేను చేసిన తర్వాత నా గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నాను అనే దానితో సహా నాపై ఎలాంటి ప్రభావం ఉంటుంది? మరియు ఇతరులపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతుంది, అది ఇతరులను ఆధ్యాత్మికంగా ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది?

మనం పనులను తగ్గించి, ప్రయత్నించి, అలా చేయగలిగితే, మనం లోపల మరింత ప్రశాంతంగా ఉంటాము. ఇతర వ్యక్తులు మరింత శాంతియుతంగా ఉంటారు. మా సంబంధాలు మెరుగ్గా ఉండబోతున్నాయి. మరియు భవిష్యత్తులో సంతోషం కోసం కారణాన్ని సృష్టించే విషయంలో, మేము ఆ పనిని చక్కగా కొనసాగిస్తాము. మనలో చాలామంది చేయాలనుకుంటున్నది ఇదే అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనకు కొంత మద్దతు మరియు ప్రోత్సాహం అవసరం, బుద్ధిపూర్వకత మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహన గురించి చెప్పనవసరం లేదు, తద్వారా మనం క్రమంగా దీన్ని మరింత ఎక్కువగా చేయడం ప్రారంభించవచ్చు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.