• యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ శరీర మొదటి గొప్ప సత్యానికి సహసంబంధం
• <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మన శరీరానికి బాధలను సృష్టిస్తుంది
• భావాల మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ రెండవ గొప్ప సత్యానికి సంబంధించినది
• <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మన భావాలకు మనల్ని చక్రీయ అస్తిత్వానికి కట్టుబడి ఉంచుతుంది
• మనస్సు యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మూడవ గొప్ప సత్యానికి సంబంధించినది
• మనస్సు యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం నిజమైన విరమణకు దారితీస్తుంది
• మానసిక స్పృహ విషయాలను నాల్గవ గొప్ప సత్యానికి సహసంబంధం
• మన మానసిక కారకాలను అర్థం చేసుకోవడం స్వేచ్ఛకు దారి తీస్తుంది

ప్రేక్షకులు: మీరు గురించి మాట్లాడినప్పుడు లామ్రిమ్ [మునుపటి బోధనను సూచిస్తూ], ఇతరుల దయ గురించి ధ్యానించడమేనా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): లేదు, నేను లో చెప్పినప్పుడు లామ్రిమ్, మార్గం యొక్క దశలపై అనేక ధ్యానాలు ఉన్నాయి. మీరు కలిగి ఉన్నారు లామ్రిమ్ రూపురేఖలు? లోని అంశాలు లామ్రిమ్ ఇక్కడ ముఖ్యంగా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట.

ఇప్పుడు విషయాలు, ఇది నేను మాట్లాడదలిచిన తదుపరి పాయింట్‌కి మమ్మల్ని తీసుకువెళుతుంది. నాలుగు పునాదులు, బుద్ధిపూర్వకత యొక్క నాలుగు స్థాపనలు వాస్తవానికి సరిపోతాయి లామ్రిమ్ ఉత్పత్తి చేయాలనుకునే వ్యక్తికి మధ్య పరిధిలో స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం సంసారం. వేరే పదాల్లో, పునరుద్ధరణ, విముక్తి పొందాలనే సంకల్పం. కాబట్టి మీరు మరొకటి చేయవచ్చు లామ్రిమ్ మీ మధ్య పరిధిలో ఉన్న ధ్యానాలు లామ్రిమ్ రూపురేఖలు, కానీ నేను మీ అభ్యాసాన్ని పూర్తిగా ముగించడం మంచిదని నేను ఆలోచిస్తున్నాను బోధిచిట్ట మరియు ఆశ్రయం; ఎందుకంటే అవి మీ మనస్సును ఉద్ధరించే అంశాలు. నిన్న నేను జీవుల యొక్క మూడు పరిధుల గురించి మాట్లాడాను. కాబట్టి బుద్ధిపూర్వకంగా నాలుగు స్థాపనల అభ్యాసం ఎక్కడ సరిపోతుంది? ఇది మధ్య పరిధికి సరిపోతుంది. మేము మీకు పంపిన మెటీరియల్‌లను మీరు చదివితే, ఆ నాలుగు వస్తువులలో ప్రతి ఒక్కటి నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో ఒకదానితో మరియు నాలుగు వక్రీకరణలలో ఒకదానితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నట్లు మీరు చూస్తారు.

సాధారణంగా నాలుగు వక్రీకరణలు దుక్కా యొక్క గొప్ప సత్యం క్రింద జాబితా చేయబడ్డాయి. సాధారణంగా అవి అక్కడ కనిపిస్తాయి, కానీ ఇక్కడ, అవి పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, ప్రతి నాలుగు వస్తువులతో ఒకటి మరియు ఆ వస్తువులు ప్రతి నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో ఒకదానితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి.

శరీరం యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మొదటి గొప్ప సత్యంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది: మన శరీరాలతో అనుబంధం బాధలను సృష్టిస్తుంది

మా నిజమైన దుక్కా, ఇదే మన వాస్తవికత. మన అసంతృప్త ఉనికి యొక్క స్వభావం ఏమిటి? కాబట్టి ఇక్కడ మనం బుద్ధిపూర్వకంగా ప్రారంభించాము శరీర, ఎందుకంటే మా శరీర మన సంసారానికి ఆధారం. కొన్నిసార్లు సంసారం అనేది బాధల ప్రభావంతో ఐదు సంకలనాలుగా నిర్వచించబడింది మరియు కర్మ ఇంకా శరీర అనేది మొత్తానికి ఆధారం.

కాబట్టి మేము నిజంగా, నిజంగా స్పష్టంగా చూడాలనుకుంటున్నాము శరీర. ఇప్పుడు, నాలుగు వక్రీకరణలు ఉన్నప్పటికీ-అశాశ్వతమైన ఆలోచనలు శాశ్వతమైనవి, చెడు విషయాలు అందమైనవి, ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా లేనివి సంతోషకరమైనవి, స్వయం లేనిది స్వీయ-అవి నాలుగు వక్రీకరణలు. వాస్తవానికి ఆ నాలుగు అన్ని నాలుగు వస్తువులకు వర్తిస్తాయి, ఏదో ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా, మన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్, ప్రత్యేకించి వర్తించేది శరీర చెడుగా ఉన్నదాన్ని ఆకర్షణీయంగా, అందంగా, కావాల్సినదిగా చూస్తున్నాడు.

కాబట్టి సంసారంలో మనల్ని కట్టిపడేసే ప్రాథమిక విషయాలలో ఇదీ ఒకటి: మనం మనది అనుకుంటాం శరీర ఇది ఇప్పటివరకు వచ్చిన గొప్ప అత్యంత అద్భుతమైన విషయం మరియు మేము దానిని నిధిగా ఉంచుతాము. మేము దాని నుండి విడిపోవాలని కోరుకోము. ఆనందాన్ని మరియు ఆనందాన్ని ఇవ్వడానికి మేము అన్ని విధాలుగా వెళ్తాము. మేము మా విలాసాన్ని శరీర; మేము మా గురించి చింతిస్తున్నాము శరీర. చాలా సమయం మరియు శక్తి ఖర్చు అవుతుంది. ఆహారం కోసం మనం పంటలు పండించాలి శరీర. దీన్ని నిలబెట్టుకోవడానికి మనం చాలా పనులు చేయాలి శరీర శుభ్రంగా. అప్పుడు ది శరీర వయస్సు మరియు మాకు అది ఇష్టం లేదు. మాకు ఆత్మగౌరవ సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు మా శరీర అనారోగ్యానికి గురవుతుంది మరియు అసౌకర్యంగా ఉంటుంది. నిలబెట్టుకోవడానికి మనం చాలా పనులు చేయాలి శరీర ఆరోగ్యకరమైనది, అది జబ్బుపడిన తర్వాత ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి. తర్వాత రోజు చివరిలో శరీర వృద్ధాప్యం, అది చనిపోతుంది మరియు అది మనలను పూర్తిగా వదిలివేస్తుంది. అయినప్పటికీ, మన జీవితాంతం మనం ఎప్పటికీ విడిపోని, మనం ప్రేమించే మరియు అనుబంధించబడిన విషయం ఇది. కాబట్టి ప్రశ్న ఏమిటంటే, “మనతో మనకు ఆరోగ్యకరమైన సంబంధం ఉందా శరీర? "

మాతో మనకు వాస్తవిక సంబంధం ఉందా శరీర? మేము లేదు. మనం చేస్తాం అని అనుకుంటాం, కానీ అలా కాదు. మనకు అది లేకపోవడానికి ఒక కారణం, మనం ఇలా ఆలోచించడం శరీర కేవలం శుభ్రంగా మరియు స్వచ్ఛంగా మరియు ఆకర్షణీయంగా మరియు అద్భుతమైనది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం, మేము వివిధ ధ్యానాలను మనస్ఫూర్తిగా చేసినప్పుడు శరీర, ఆ ధ్యానాలు మనకు చాలా స్పష్టంగా తెలియజేస్తాయి శరీర అది మనం ఊహించిన విధంగా కాదు మరియు ఎన్నడూ జరగలేదు. నేను ఈ ధ్యానాలను వివరించను, అవి హ్యాండ్‌అవుట్‌లలో ఉన్నాయి, అవి అధ్యాయాలలో ఉన్నాయి, అవి వీడియోలలో ఉన్నాయి. కానీ మీరు గుండా వెళతారు, మీరు మీ లోపలి భాగాలన్నింటినీ చూస్తారు శరీర. మరియు ముఖ్యంగా, మీ మనస్సు లైంగిక ఆసక్తి లేదా కామం ద్వారా పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు, మీరు అవతలి వ్యక్తి వైపు చూస్తారు శరీర మరియు మీరు వారి శరీరాల లోపలి భాగం ఏమిటో మరియు మీరు కౌగిలించుకొని ముద్దు పెట్టుకోవాలనుకుంటున్నారో చూడండి. మీరు ప్రారంభించండి, తల వెంట్రుకలు, శరీర జుట్టు, గోర్లు, దంతాలు, చర్మం. అవి అత్యంత పరిశుభ్రమైనవి. అవి చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి.

కాబట్టి, మేము దానిని వాస్తవికంగా పరిశీలిస్తాము. మేము పరిశీలిస్తాము శరీర అది చనిపోయిన తర్వాత కుళ్ళిపోయే వివిధ దశలలో. మా దగ్గర కొన్ని అనాటమీ పుస్తకాలు ఉన్నాయి. కంప్యూటర్‌లో కొన్ని చిత్రాలు కూడా ఉన్నాయి. నేను తిరిగి తెచ్చిన శవపరీక్ష చిత్రాలు మా వద్ద ఉన్నాయా? శవపరీక్షల నుండి నా వద్ద చిత్రాలు ఉన్నాయి. నేను థాయ్‌లాండ్‌లో ఉన్నప్పుడు ఒక శవపరీక్షకు వెళ్లాను, ఆపై వారు నాకు మరొక చిత్రాలను ఇచ్చారు. ఆగ్నేయాసియాలో సునామీ బాధితుల ఫోటోలు కూడా నా దగ్గర ఉన్నాయి. ఇలా అనుకుంటే శరీర చాలా అందంగా ఉంది, ఆ చిత్రాలను చూడండి మరియు మీరు మీ మనసు మార్చుకుంటారు. అలాగే మనం ఉన్నప్పుడు ధ్యానం న శరీర ఇలా, జతచేయడానికి ఏమీ లేదని మేము గ్రహించాము. కాబట్టి మేము మాతో జతచేయబడకపోతే శరీర, ఇందులో ఏమీ లేకుంటే శరీర జతచేయబడాలి, అప్పుడు అది చనిపోవడాన్ని చాలా సులభం చేస్తుంది. మేము దీన్ని ఉంచాలనుకుంటున్నాము శరీర మనం చేయగలిగినంత కాలం జీవించి, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి దానిని ఉపయోగించుకోవచ్చు, కానీ మరణం వచ్చినప్పుడు అర్థం ఉండదు తగులుకున్న దానికి, దాని గురించి ప్రత్యేకంగా అద్భుతమైన ఏమీ లేదు. కాబట్టి కేవలం వీడలేదు చేస్తుంది శరీర చాలా సులభం, ఇది చనిపోవడం చాలా సులభం చేస్తుంది. కాబట్టి మీరు ఫౌల్‌గా ఉన్న వాటిని చూడటం యొక్క వక్రీకరణకు మధ్య సహసంబంధం ఉంది శరీర మొదటి గొప్ప సత్యంతో, దుక్కా సత్యం. కాబట్టి మీరు ఆ సహసంబంధాన్ని చూడవచ్చు.

భావాల మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ రెండవ గొప్ప సత్యానికి సహసంబంధం: మన భావాలకు అనుబంధం మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో బంధిస్తుంది

శ్రద్ధ యొక్క రెండవ వస్తువు భావాలు. ఇక్కడ భావాలు అంటే ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలు. సంతోషకరమైన, బాధాకరమైన మరియు తటస్థ భావాలు. ఇక్కడ 'ఫీలింగ్' అనే పదానికి భావోద్వేగాలు అని అర్థం కాదు. పునరావృతం చేయండి. ఇక్కడ 'ఫీలింగ్' అనే పదానికి భావోద్వేగాలు అని అర్థం కాదు. ఇది వాస్తవానికి నాల్గవదిలో చేర్చబడింది - మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ఏర్పాటు విషయాలను. థెరవాదన్లు దీనిని తరచుగా మూడవదానిలో చేర్చినప్పటికీ. కాబట్టి కొంత తేడా ఉంది.

కాబట్టి మన భావాలు, మన భావాలతో మనం ఆకర్షితులవుతాము, కాదా? మనలో కొందరు ముఖ్యంగా. "ఇది నాకు అనిపిస్తుంది. అని నాకు అనిపిస్తుంది. నేను సంతోషాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నాను. నేను దయనీయంగా భావిస్తున్నాను." మీకు తెలుసా, మనం పూర్తిగా ఆనందం, దుఃఖం మరియు దుఃఖం అనే భావాలచే నియంత్రించబడుతున్నాము. ఈ మూడు భావాలకు ప్రతిస్పందించడంలోనే మన రోజంతా గడిచిపోతుంది. మనకు సంతోషకరమైన అనుభూతులు ఉన్నప్పుడు, మనం అటాచ్ అవుతాము. మేము వాటిని ముగించాలని మేము కోరుకోము. మేము వాటిని మరింత కోరుకుంటున్నాము. మనకు అసహ్యకరమైన అనుభూతులు, బాధాకరమైన అనుభూతులు ఉన్నప్పుడు-కోపం, పగ, ద్వేషం పుడతాయి, ఎందుకంటే అవి మనకు నచ్చవు. వారు వెళ్లిపోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. వారు తిరిగి రావడం మాకు ఇష్టం లేదు. మనకు తటస్థ భావాలు ఉన్నప్పుడు, మేము పూర్తి ఉదాసీనత, గందరగోళం, అజ్ఞానం, దిగ్భ్రాంతి, స్పష్టత లేకపోవడం. కాబట్టి భావాలకు సంబంధించి మన సమస్య, మన భావాలు ప్రతి ఒక్కటి ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అపవిత్రమైన మానసిక స్థితితో ఎలా ముడిపడి ఉందో మనం చూస్తున్నప్పుడు - ఇది మూడు విషపూరిత మనస్సులలో ఒకదానితో ముడిపడి ఉంది. అప్పుడు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “మన భావాలు అన్నీ ఆనందదాయకంగా ఉన్నాయా? వాళ్ళు సంతోషమా?" లేదు, అవి కాదు.

మనం నిజంగా చూసినప్పుడు, ఆ మూడు భావాలలో ప్రతి ఒక్కటి ఏదో ఒక రకమైన అపవిత్రతతో ముడిపడి ఉన్నందున మనం చూస్తాము. మరియు అపవిత్రతలు మనలను ఈ అస్తిత్వ చక్రంలో అనుసంధానించాయి మరియు మన శరీరాలను మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ తీసుకునేలా చేస్తాయి. ప్రకృతిలో ఆహ్లాదకరమైనవి మరియు సంతోషకరమైనవి అని మనం భావించే భావాలు వాస్తవానికి దుఃఖ స్వభావం కలిగి ఉంటాయి; అవి సంతృప్తికరంగా లేవు. నేను ఇంతకు ముందు వివరించినట్లు, ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులు కూడా, అవి శాశ్వతంగా ఉండవు. మన దగ్గర తగినంత కాలం ఉంటే, వాటికి కారణమయ్యే లేదా వాటికి కారణమయ్యే వస్తువులు తీవ్రమైన నొప్పిగా మారుతాయి. ప్రకృతిలో బాధగా ఉన్నవాటిని సంతోషంగా చూడాలనే వక్రీకరణను తొలగించడమే మనం చేయాలనుకుంటున్నాము. మరియు మేము రెండవ గొప్ప సత్యాన్ని కూడా బాగా అర్థం చేసుకున్నాము-దుక్కా యొక్క మూలాల యొక్క గొప్ప సత్యం. ఎందుకంటే ఆ మూడు భావాలకు మన ప్రతిచర్యలు ఎలా బాధలు, మరియు బాధలు ఎలా సృష్టిస్తాయో మనం చూస్తాము. కర్మ, మరియు బాధలు మరియు కర్మ కలిసి మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో బంధించండి. మరియు బాధలు ఎలా ఉంటాయి, ప్రత్యేకించి, దుఖా యొక్క మూలం లేదా కారణం. కాబట్టి ఆ లింక్ అప్ ఎలా.

మనస్సు యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మూడవ గొప్ప సత్యంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది: మనస్సు యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం నిజమైన విరమణకు దారితీస్తుంది

అప్పుడు మనకు గుర్తుకు వచ్చినప్పుడు, ఇక్కడ థెరవాడవారు తరచుగా బాధలు మరియు వివిధ మానసిక స్థితిగా వివరిస్తారు. అతని పవిత్రత మనస్సు యొక్క సాంప్రదాయిక స్వభావం-స్పష్టత మరియు అవగాహన పరంగా చాలా వివరిస్తుంది. మన మనసే మన గుర్తింపు అని అనుకుంటాం. "నేను నా మనస్సు." కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను నా వాడిని శరీర,” కానీ అది చూడటం కొంచెం సులభం, “లేదు, నేను నాది కాదు శరీర." కానీ మనకు నిజంగా ఈ బలమైన భావన ఉంది, “నేనే నా మనస్సు” మరియు ఆ స్వయం చాలా శాశ్వతంగా కనిపిస్తుంది మరియు మనస్సు చాలా నిజమైనదిగా మరియు శాశ్వతంగా కనిపిస్తుంది.

కాబట్టి మనస్సుకు సంబంధించిన బాధ అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా చూడటం. ఇప్పుడు, వాస్తవానికి, మీకు తెలుసా, మేము మా చూస్తాము శరీర మరియు మన భావాలు కూడా - అవి అశాశ్వతమైనవి మరియు మనం వాటిని శాశ్వతమైనవిగా కూడా చూస్తాము. కానీ ఇది ప్రత్యేకంగా ఇక్కడ మన మనస్సుతో ముడిపడి ఉంది, ఎందుకంటే మనం మనస్సు ఆధారంగా శాశ్వత గుర్తింపును ఏర్పరుస్తాము. మనస్సు ఆధారంగా అభివృద్ధి చెందే స్వీయ యొక్క కొంత శాశ్వత భావన ఉంది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం మనస్సుపై, ప్రత్యేకించి దాని స్పష్టత మరియు అవగాహనపై, మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం స్వచ్ఛమైనది మరియు నిష్కళంకమైనది అని మనం చూస్తాము. ఇది మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి దారి తీస్తుంది, నిజమైన విరమణలు, ఎందుకంటే నిజమైన విరమణలు బాధల విరమణ మరియు కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. మేము వదులుకున్నాము తగులుకున్న ఒకరకమైన శాశ్వత గుర్తింపు లేదా మన మనస్సును శాశ్వత స్వీయంగా భావించడం. కాబట్టి మనస్సు యొక్క అశాశ్వతాన్ని ధ్యానించడం వల్ల బాధలు సాహసోపేతమైనవని అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. అవి మనస్సు మరియు అవగాహన యొక్క స్వభావం కాదు, ఇది మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని, నిజమైన విరమణలను అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి అది అక్కడ లింక్.

దృగ్విషయం యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ నాల్గవ గొప్ప సత్యంతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది: మన మానసిక కారకాలను అర్థం చేసుకోవడం స్వేచ్ఛకు మార్గంలో కారణమవుతుంది

అప్పుడు నాల్గవ వస్తువు విషయాలను. ఇక్కడ, విషయాలను ముఖ్యంగా మార్గంలో ఏమి సాధన చేయాలి మరియు మార్గంలో ఏమి వదిలివేయాలి. కాబట్టి ఇక్కడ మనం అన్ని విభిన్న మానసిక కారకాలలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఇక్కడ మేము బాధలను చేర్చాము, అవి మార్గంలో వదిలివేయవలసినవి. మరియు ఇక్కడ మనం గమనించడం ప్రారంభిస్తాము. మేము శ్రద్ధ వహిస్తాము. మేము వివిధ బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు మరియు బాధాకరమైన వైఖరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము. ఇక్కడ మనం ప్రతికూల భావోద్వేగాలను చూస్తాము. మేము సానుకూల భావోద్వేగాలను కూడా చూస్తాము. మేము వాటిపై మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ఏర్పాటు చేస్తాము. ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మనస్సును కలవరపరుస్తాయి. వారు వదిలివేయబడాలి. సానుకూల భావోద్వేగాలు, సానుకూల మానసిక కారకాలు సాధన చేయాలి.

కాబట్టి మేము ఆ విషయాలన్నింటినీ గుర్తించగలగాలి. వదలివేయబడేవి–మన స్వంత అనుభవంలో వాటిని గుర్తించగలగాలి కాబట్టి మేము వాటిని ప్రతిఘటించగలము. మేము సానుకూల భావోద్వేగాలను గుర్తించగలగాలి. మేము మేల్కొలుపు యొక్క ముప్పై-ఏడు కోణాలను గుర్తించాలనుకుంటున్నాము-మన మేల్కొలుపుకు చాలా ముఖ్యమైన ఈ వివిధ రకాల మానసిక కారకాలు. వాటిలో ఉన్నాయి ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం, ఎందుకంటే ఈ ముప్పై-ఏడు కోణాలు మానసిక కారకాలు-మనం పెంపొందించుకోవాలనుకునే మానసిక స్థితులు మనలను పూర్తి మేల్కొలుపుకు లేదా విముక్తికి దారితీస్తాయి.

ఇక్కడే మనం నిజంగా వివక్ష చూపుతాము. వదలివేయవలసిన అధర్మమైన మానసిక స్థితి ఏమిటి? పెంపొందించుకునే సద్గుణ మానసిక స్థితి ఏమిటి? విడిచిపెట్టవలసిన వాటిని నేను ఎలా వదులుకోవాలి? వాటికి విరుగుడు మందులు ఏమిటి? బాగా, వారు మంచి వాటిలో కొన్ని. ఆ మంచి వాటిని నేను ఎలా పండించాలి? కాబట్టి మేము నిజంగా బోధనలను నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాము మరియు ప్రయోజనకరమైన మానసిక స్థితిని, మంచి మానసిక కారకాలను ఎలా పెంపొందించుకోవాలి. ఈ మానసిక కారకాలు ఏవీ స్వీయ కాదు. కాబట్టి దీనితో ఇక్కడ వక్రీకరణ విషయాలను, ఈ మానసిక స్థితులన్నీ–ఈ మానసిక స్థితులే స్వయం అని అనుకునే టెంప్టేషన్ ఉంది. మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు మనలో ఇరుక్కుపోతాం కోపం మరియు మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది, “నేను నా వాడిని కోపం, నేను ఎప్పుడూ కోపంగా ఉంటాను, కోపం నా స్వభావం, అది నేనే.” మనం ఎవరో కాదు.

లేదా మనకు మంచి ఉంది ధ్యానం లేదా ఏదైనా శుభప్రదం చేసి, ఆపై మనం, “వావ్, మీకు తెలుసా, నేను చాలా బాగున్నాను. ఇదే నేను అంటే." ఇప్పుడు, మనం కూడా కాదు. కాబట్టి ఇక్కడ, వక్రీకరణ ఏమిటంటే, మనం స్వయం కాని, వ్యక్తి కాని వాటిని ఒక వ్యక్తిగా పట్టుకుంటున్నాము లేదా ఆ విషయాలను వారి స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నామని, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు లేదా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా గ్రహించడం. మీకు తెలుసా, నా కోపం నిజంగా ఉనికిలో ఉంది. ఇది కాంక్రీటుతో తయారు చేయబడింది. అది ఎప్పటికీ మారదు. అదంతా మన వైపు భ్రాంతి మాత్రమే. కాబట్టి ఈ మానసిక కారకాలన్నింటికీ సంబంధించి మనం విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్న వక్రీకరణ తగులుకున్న ఒక స్వీయ మరియు దానిని నిస్వార్థ దృష్టితో భర్తీ చేయండి. అలా చేయడం వల్ల మనం ఏమి ఆచరించాలో, ఏది వదులుకోవాలో అర్థం చేసుకోవడంలో సహాయపడుతుంది మరియు అది నాల్గవ గొప్ప సత్యం యొక్క సారాంశం. నిజమైన మార్గం. కాబట్టి నిజమైన మార్గం విముక్తి పొందిన జీవిగా మారడానికి మనకు అవసరమైన మానసిక లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం, సాధన చేయడం ద్వారా బాధలను ఎదుర్కోవడంలో పాల్గొంటుంది.

మీరు ఈ స్కీమాను చూసినప్పుడు ఇది చాలా చక్కగా ఉంది, కాదా? దాని గురించి నిజంగా ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి. కొంత విశ్లేషణ లేదా తనిఖీ చేయండి ధ్యానం ఈ స్కీమాలో, ఎందుకంటే ప్రతి నలుగురిలో ప్రతి ఒక్కటి నిర్దిష్ట వక్రీకరణతో ఎలా ముడిపడి ఉందో మీరు చూస్తారు మరియు ఆ వక్రీకరణను తీసివేయడం ద్వారా నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో నిర్దిష్టమైన ఒకదానిని మరింత ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకోవడంలో ఇది మీకు సహాయపడుతుంది. నేను చెప్పినట్లుగా, ప్రతి నాలుగు వక్రీకరణలు దానితో అనుబంధించబడిన వాటికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. తీసుకోండి శరీర. ది శరీర ఫౌల్ ఉంది; ఇది అందంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. ది శరీర అశాశ్వతం; ఇది శాశ్వతమని మేము భావిస్తున్నాము. అని మేము భావిస్తున్నాము శరీర ఒక స్వీయ ఉంది; అది లేదు. ఇది ఆనందాన్ని తెస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము; అది లేదు. కాబట్టి ఆ నాలుగూ వర్తిస్తాయి శరీర అదేవిధంగా.

బుద్ధిపూర్వకమైన నాలుగు స్థాపనలను ధ్యానించడం

కాబట్టి మీరు అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నది ఇదే. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క నాలుగు స్థాపనలపై నిర్దిష్ట ధ్యానాలు చేయడం ద్వారా మీరు దానిని ఎలా అర్థం చేసుకోబోతున్నారు. కాబట్టి బుద్ధిపూర్వకమైన ప్రతి వస్తువు కింద, చేయడానికి అనేక ధ్యానాలు ఉన్నాయి. దానిని చేరుకోవడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, ఒక నిర్దిష్ట ధ్యానంలో ప్రతి ఒక్కటి ప్రయత్నించడం మరియు అన్ని విభిన్న రుచులను ప్రయత్నించడం. మరొక విధానం ఏమిటంటే, మీకు నిజంగా ఆసక్తి కలిగించేదాన్ని తీసుకోవడం మరియు దానితో ఎక్కువ కాలం ఉండటం, [వెళ్లండి] దానిలో నిజంగా లోతుగా ఉండటం, ఎందుకంటే మీరు మరింత ఎక్కువ. ధ్యానం అదే విషయంపై, మీరు దానిని ఎంత లోతుగా అర్థం చేసుకుంటారో, అది మీ మనస్సును అంత ఎక్కువగా ప్రభావితం చేస్తుంది. మరోవైపు, ఆ వర్గంలోని వారందరికీ సాధారణ అనుభూతిని కలిగించడం మంచిది. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క ప్రతి వస్తువు కింద, చాలా ధ్యానాలు ఉన్నాయని నా ఉద్దేశ్యం. కాబట్టి నేను ఏమి చేయాలని సిఫార్సు చేస్తున్నాను అనేదానిపై శ్రద్ధతో ప్రారంభించండి శరీర మరియు కొంత కాలం పాటు దానితో ఉండండి మరియు దాని క్రింద వివిధ ధ్యానాలు చేయండి మరియు వారిలో ఒకరు మిమ్మల్ని నిజంగా పట్టుకుంటే, దానితో ఉండండి. తో ఉండండి శరీర కొంతకాలం; ఒకటి ముఖ్యం అని. దాన్ని దాటవద్దు. మేము దానిని దాటవేయాలనుకుంటున్నాము, కానీ ఇది ముఖ్యం.

అప్పుడు మీరు భావాలకు వెళ్ళవచ్చు మరియు దాని క్రింద చాలా ధ్యానాలు కూడా ఉన్నాయి. కాబట్టి మీరు ఒక్కొక్కటి చేసి, ఆపై ఒకదానిపై స్థిరపడవచ్చు మరియు కాసేపు అలా చేయవచ్చు. అప్పుడు మనసుతో అదే, అదే విషయాలను. ఇరవై ఆరు రోజులు ఇక్కడ ఉన్న మీలో లేదా మొత్తం ఏడు వారాల పాటు ఇక్కడ ఉన్న మీలో కూడా ఈ నాలుగు మధ్య మీ సమయాన్ని ఎలా రూపొందించాలో చెప్పడం కష్టం. నేను మీకు చెప్పలేను, మీ సమయాన్ని నాలుగుగా విభజించి, [సమానంగా] అలా చేయండి, ఎందుకంటే అది మీకు పని చేయకపోవచ్చు. కాబట్టి దానితో ప్రారంభించాలని నేను సూచిస్తున్నాను శరీర కొంత సేపు మరియు అలా చేసి, ఆపై, మీరు నిజంగా ఎక్కడో ఒక ప్రత్యేకతతో వస్తున్నారని భావిస్తే ధ్యానం, దానితోనే ఉండండి. తదుపరి దానికి వెళ్లాల్సిన అవసరం లేదు, తదుపరి దానికి వెళ్లడానికి తొందరపడాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, “అయ్యో, నేను దానిలో ఉన్నాను శరీర ఒక వారం పాటు. నాకు ఇరవై ఆరు రోజులు మాత్రమే ఉన్నాయి, దానిని నాలుగుగా విభజించండి. సరే, నాకు ఆరున్నర రోజులు ఉన్నాయి ధ్యానం, కానీ మొదటిది శరీర ఒకరికి దాని కింద చాలా ధ్యానాలు ఉన్నాయి, నేను వాటన్నిటిని నాలుగైదు రోజులలో ఎలా పిండబోతున్నాను, అది ఒక్కొక్కరికి చాలా నిమిషాలు ఇస్తుంది ధ్యానం న శరీర. నేను 15 నిమిషాల పాటు నీలిరంగు శవంగా మరియు ఎర్రటి శవంగా మాత్రమే చూడగలను…” మీరు దానిని ఆ విధంగా సంప్రదించినట్లయితే మీరు కొంత ఆందోళనను పెంచుకోబోతున్నారు. కాబట్టి నేను కేవలం విశ్రాంతి అనుకుంటున్నాను. మీరు దేనిని ఎదుర్కొన్నారో, మీరు దాన్ని పొందుతారు. సమయం ముగిసేలోపు కనీసం కొంచెం అయినా చేయడం మంచిది ధ్యానం నలుగురి మీద. కానీ మీరు ఒకదానిపై కాకుండా మరొకదానిపై దృష్టి సారిస్తే ఫర్వాలేదు. కానీ నేను చెప్పినట్లుగా, దాటవేయవద్దు శరీర.

అవి ఒక కారణం కోసం ఆ క్రమంలో ప్రదర్శించబడిందని నేను చెప్పాలి. మనం దేనిని ఆచరించాలో మరియు దేనిని విడిచిపెట్టాలో, చివరిది, వెంటనే ఎందుకు వెళ్లకూడదు? ఎందుకంటే మనం ఇంకా మన సంసారాన్ని విడిచిపెట్టాలనుకుంటున్నాము. ఎందుకు మేము ఖచ్చితంగా కాదు? ఎందుకంటే మేము దీని యొక్క వాస్తవికతను ఎదుర్కోలేదు శరీర మరియు మన ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలు దేనికి లింక్ చేస్తాయి మరియు వాటికి మనం ఎలా ప్రతిస్పందిస్తాము. కాబట్టి మీరు చివరిదానికి కుడివైపు దూకుతే, మీ ధ్యానం అనేది అంత తీవ్రంగా ఉండదు, ఎందుకంటే మొదటి రెండింటిని ధ్యానించడం వల్ల వచ్చే ప్రేరణ మీకు లేదు. అదేవిధంగా, మీరు మొదటి రెండు లేకుండా వెంటనే మనస్సు యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌కు వెళితే మీ మనస్సు ఏమిటో మీరు గుర్తించలేరు, ఎందుకంటే మీకు కొంత అవసరం ధ్యానం మీ మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో తెలుసుకోవడానికి ముందు అనుభవించండి. కాబట్టి వాటిని, నాలుగు వస్తువులను, అవి సమర్పించబడిన క్రమంలో చేయండి. కేవలం దాటవేయవద్దు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: నేను మూడు అధ్యాయాలు చదువుతున్నాను మరియు పాళీ మనస్సును ఎలా నిర్దేశిస్తుంది మరియు దాని మధ్య వ్యత్యాసం నాకు కలగజేసింది. విషయాలను వర్సెస్ మనం ఎలా చేస్తామో [మహాయాన సంప్రదాయంలో]. అది ఎందుకు అంటే, వారు కొన్ని మానసిక అంశాలను ఎందుకు తీసుకుంటారు మరియు వాటిని మనస్సులో ఉంచుకుంటారు, అయితే మేము దాని కోసం సేవ్ చేస్తున్నాము...

VTC: ఇది వారి వ్యాఖ్యాతలు అభివృద్ధి చేసిన మార్గం కావచ్చు. మనస్సును ఈ విధంగా ప్రదర్శించడంలో అతని పవిత్రత మనల్ని నడిపించడం కూడా కావచ్చు, ఎందుకంటే అతని పవిత్రత ఇష్టపడుతుంది ధ్యానం మనస్సు మీద - మనస్సు, బుద్ధ ప్రకృతి, సంప్రదాయ మరియు అంతిమ స్వభావం మనస్సు యొక్క. అతను నిజంగా వాటిని ఇష్టపడతాడు. కాబట్టి అతను మనల్ని కూడా ఆ విధంగా నడిపిస్తున్నాడని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే అతను దానిని ప్రత్యేకంగా ఉపయోగకరంగా కనుగొన్నాడు. కానీ అలా కాకుండా, కాదు, ఈ రెండింటి మధ్య విధానం ఎందుకు కొద్దిగా భిన్నంగా ఉందో నా దగ్గర సరైన వివరణ లేదు. కానీ మీరు అదే విషయాలపై ధ్యానం చేస్తారు.

నిజానికి, నాకు కొన్ని కారణాలు ఉండవచ్చు. మహాయాన సంప్రదాయంలో, మనస్సు యొక్క స్వభావానికి చాలా ప్రాధాన్యత ఉంది. మహాముద్ర సంప్రదాయం, dzogchen సంప్రదాయం దాని నుండి పెరుగుతుంది. ది ధ్యానం అవగాహనపై బుద్ధ ప్రకృతి దాని నుండి పెరుగుతుంది. తంత్ర అన్ని విభిన్న టిబెటన్ శాఖలు దాని నుండి పెరుగుతాయి. మనస్సు యొక్క స్వభావం చాలా ముఖ్యమైనది, కాబట్టి దాని గురించి ధ్యానం చేయడం మరియు దానిని ప్రత్యేకంగా నిజమైన విరమణలతో కట్టిపడేసే ఈ ప్రత్యేక మార్గం, అతని పవిత్రత పదే పదే చెబుతుంది. బోధల కోసం దక్షిణాదిన ఉన్న మీరు, మీరు ఎప్పుడు అన్నారు ఆశ్రయం పొందండి నిజమైన విరమణలు ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. అది నిజంగా ముఖ్యమైనది. కాబట్టి, ఈ విషయాలన్నింటినీ ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించడం, వాటిని బయటకు తీయడం మరియు ఉన్నత స్థాయిల కోసం మనస్సు యొక్క బుద్ధిపూర్వకంగా చేయడం ద్వారా మనల్ని సిద్ధం చేయడం ఇది అతని మార్గం. ధ్యానం అది మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది

ప్రేక్షకులు: [అర్థం కాని]

VTC: వాస్తవానికి, చక్రం యొక్క మూడు మలుపులు మొత్తం విషయానికి సంబంధించినవి. నీకు తెలుసా? ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపుల గురించి ప్రత్యేకంగా ఎవరూ పుస్తకం రాయలేదు. మరియు పాళీ సంప్రదాయం ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపులను ఏమైనప్పటికీ ఉంచదు. ఇది మహాయాన సంప్రదాయంలో ఉన్న వారిచే తరువాత అభివృద్ధి చేయబడిన వర్గీకరణ. కాబట్టి ఇది విభిన్న సూత్రాలు మరియు విభిన్న గ్రంథాలను వర్గీకరించే మార్గం, కానీ నేను చూడలేదు… ఆలోచనను విప్పుతున్న సూత్రం దాని గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది, కానీ ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపుల గురించి మంచి స్వచ్ఛమైన, స్పష్టమైన పుస్తకం లేదు. ఇది చాలా మంచి పుస్తకాన్ని తయారు చేసే విషయం. ఎవరైనా దాని గురించి కొంత సమయం రాయాలి. దీన్ని జెఫ్రీ [హాప్‌కిన్స్] లేదా గై [న్యూలాండ్]కి సూచించండి. అవును, మేము గైని చేయమని అడగాలి.