బుద్ధుని బోధనలను అన్వేషించడం

అన్వేషించడం ప్రారంభించడానికి బుద్ధయొక్క బోధనలు, మనం ఉన్న పరిస్థితి గురించి కొంచెం అర్థం చేసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, దీనిని “చక్రీయ ఉనికి” (లేదా సంస్కృతంలో “సంసారం”) అంటారు. చక్రీయ అస్తిత్వం, దాని కారణాలు, ప్రత్యామ్నాయంగా మోక్షం మరియు శాంతికి మార్గం గురించి సాధారణ అవగాహన కలిగి ఉండటం వల్ల ఇతర ధర్మ బోధనలను మనం అభినందించగలుగుతాము.

మనం విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం కోరుకుంటే, మనం దేని నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నామో తెలుసుకోవాలి. కాబట్టి, మన ప్రస్తుత పరిస్థితి మరియు దానికి కారణమేమిటో అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. ఏదైనా లోతైన ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం ఇది కీలకం. లేకపోతే, మన ఆధ్యాత్మిక సాధన హైజాక్ చేయబడటం చాలా సులభం అటాచ్మెంట్ మరియు దీర్ఘకాలంలో గొప్ప అర్థం లేని విషయాల గురించి ఆందోళన. బంధువులు మరియు స్నేహితుల గురించి చింతించడం, మన శత్రువులకు హాని కలిగించడం, మనల్ని మనం ప్రోత్సహించుకోవడం, వృద్ధాప్య ప్రక్రియకు భయపడడం మరియు ఈ జీవితంలో మాత్రమే మన స్వంత ఆనందం చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉన్న అనేక ఇతర ఆందోళనల గురించి మన ఆలోచనలు చాలా తేలికగా చెదిరిపోతాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, చక్రీయ అస్తిత్వం అంటే ఏమిటో మనం తెలుసుకుని, దాని నుండి విముక్తి పొందాలనే హృదయపూర్వక కోరికను పెంపొందించుకున్నప్పుడు-అంటే, సంసారం యొక్క అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితులను మరియు వాటి కారణాలను త్యజించడం-మన ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం ప్రేరణ చాలా స్వచ్ఛంగా మారుతుంది.

చక్రీయ ఉనికి

చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసారం అంటే ఏమిటి? మొదటిది, అజ్ఞానం, బాధలు మరియు బాధల ప్రభావంతో మనం మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకునే పరిస్థితిలో ఉంది కర్మ. సైక్లిక్ అస్తిత్వం అనేది మనం ప్రస్తుతం జీవిస్తున్న ఐదు సైకోఫిజికల్ కంకరలు, అంటే మన

1. శరీర;
2. ఆనందం, అసంతృప్తి మరియు ఉదాసీనత యొక్క భావాలు;
3. వస్తువులు మరియు వాటి లక్షణాల వివక్ష;
4. భావోద్వేగాలు, వైఖరులు మరియు ఇతర మానసిక కారకాలు; మరియు
5. స్పృహలు - దృశ్యాలు, శబ్దాలు, వాసనలు, రుచి మరియు స్పర్శ అనుభూతులను తెలిసిన ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు ఆలోచించే, ధ్యానం చేసే మానసిక స్పృహ మొదలైనవి.

సంక్షిప్తంగా, ఆధారం-మా శరీర మరియు మనస్సు-దానిపై మనం "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాం చక్రీయ ఉనికి. చక్రీయ ఉనికి అంటే ఈ ప్రపంచం కాదు. ఈ భేదం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే లేకుంటే మనం పొరపాటుగా ఇలా అనుకోవచ్చు, "చక్రీయ ఉనికిని త్యజించడమంటే ప్రపంచం నుండి తప్పించుకుని ఎప్పటికీ భూమికి వెళ్ళడం." అయితే, ప్రకారం బుద్ధ, ఈ ఆలోచనా విధానం కాదు పునరుద్ధరణ. త్యజించుట బాధలు లేదా అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితులు మరియు వాటి కారణాలను త్యజించడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము వదులుకోవాలనుకుంటున్నాము తగులుకున్న ఒక శరీర మరియు అజ్ఞానం ప్రభావంతో ఉత్పత్తి చేయబడిన మనస్సు, మానసిక బాధలు మరియు కర్మ.

మన శరీరం

మనందరికీ ఒక ఉంది శరీర. మేము ఎందుకు కలిగి ఉన్నాము అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆగిపోయారా శరీర మరియు ఎందుకు మేము మాతో బలంగా గుర్తించాము శరీర? ఒక కలిగి ఉండటానికి ప్రత్యామ్నాయాలు ఉన్నాయా అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచిస్తున్నారా శరీర అది వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణమా? మేము వినియోగదారు సమాజం మధ్యలో జీవిస్తున్నాము శరీర ఒక అద్భుతమైన విషయంగా చూస్తారు. దీని యొక్క కోరికలు, అవసరాలు మరియు ఆనందాలను తీర్చడానికి వీలైనంత ఎక్కువ డబ్బు ఖర్చు చేయమని మేము ప్రోత్సహించబడ్డాము శరీర.

మన గురించి మనం సాంఘికీకరించాము శరీర కొన్ని మార్గాల్లో, తరచుగా దాని భౌతిక లక్షణాల ప్రకారం. ఫలితంగా, మన గుర్తింపులో ఎక్కువ భాగం రంగుపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీరయొక్క చర్మం, ది శరీరయొక్క పునరుత్పత్తి అవయవాలు మరియు దీని వయస్సు శరీర. మా గుర్తింపు దీనితో ముడిపడి ఉంది శరీర. అదనంగా, మనం రోజూ చేసే పనులలో ఎక్కువ భాగం అందంగా మరియు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది శరీర. అటువంటి కార్యకలాపాలకు మనం ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాము? పురుషులు మరియు మహిళలు అనే తేడా లేకుండా అద్దంలో చూసుకుంటూ, తాము ఎలా కనిపిస్తున్నామో అనే ఆందోళనతో ఎక్కువసేపు గడపవచ్చు. మన ప్రదర్శన మరియు ఇతరులు మనల్ని ఆకర్షణీయంగా చూస్తారా లేదా అనే దాని గురించి మేము ఆందోళన చెందుతున్నాము. మేము అస్తవ్యస్తంగా కనిపించడం ఇష్టం లేదు. మేము మా బరువు గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాము, కాబట్టి మనం తినేదాన్ని చూస్తాము. మేము మా ఇమేజ్ గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాము, కాబట్టి మనం ధరించే దుస్తుల గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము మా యొక్క ఏ భాగాల గురించి ఆలోచిస్తాము శరీర దాచడానికి మరియు ఏ భాగాలను ప్రదర్శించాలి లేదా బహిర్గతం చేయాలి. నెరిసిన జుట్టు గురించి ఆందోళన చెందుతూ, మేము రంగు వేస్తాము. మనం యవ్వనంగా ఉండి, జుట్టు ఇంకా బూడిద రంగులో లేకపోయినా, మన జుట్టు మరొక రంగులో ఉండాలని కోరుకుంటాము—కొన్నిసార్లు గులాబీ లేదా నీలం కూడా! మేము ముడతలు కలిగి ఉన్నామని ఆందోళన చెందుతాము, కాబట్టి మేము యాంటీ ఏజింగ్ స్కిన్ కేర్‌ని ఉపయోగిస్తాము లేదా బొటాక్స్ చికిత్సలను అందుకుంటాము. మా అద్దాలు ప్రతి ఒక్కరూ ధరించే స్టైలిష్ రకం అని మరియు మా బట్టలు ప్రస్తుత ఫ్యాషన్‌కు అనుగుణంగా ఉండేలా చూసుకుంటాము. మేము జిమ్‌కి వెళ్తాము, మా చేయడానికి మాత్రమే కాదు శరీర ఆరోగ్యకరమైనది, కానీ ఇతర వ్యక్తులు మనది అని మనం ఏమనుకుంటున్నామో దానిని చెక్కడం కూడా శరీర లాగా కనిపించాలి. మేము భోజనం చేసేటప్పుడు రెస్టారెంట్ మెనులను పరిశీలిస్తాము, ఏ వంటకం మనకు ఎక్కువ ఆనందాన్ని ఇస్తుందో ఆలోచిస్తాము. కానీ అది చాలా లావుగా ఉందని మేము చింతిస్తున్నాము!

ప్రజలు ఆహారం గురించి ఎంత సమయం గడుపుతారు అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? మేము రెస్టారెంట్‌కి వెళ్లినప్పుడు, మేము మెను గురించి ఆలోచిస్తూ, మా స్నేహితుడికి అతను లేదా ఆమె ఏమి కలిగి ఉంటాడని అడుగుతాము మరియు పదార్థాలు మరియు ఏ వంటకం మంచిదని వేచి ఉన్న సిబ్బందిని ప్రశ్నిస్తూ సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. ఆహారం వచ్చినప్పుడు, మేము మా స్నేహితుడితో ఇతర విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము కాబట్టి మేము ప్రతి కాటును రుచి చూడము. మేము తినడం ముగించిన తర్వాత, భోజనం మంచిదా లేదా చెడ్డదా, చాలా కారంగా ఉందా లేదా తగినంత కారంగా ఉందా లేదా చాలా వేడిగా ఉందా లేదా చాలా చల్లగా ఉందా అని చర్చించుకుంటాము.

మేము దీన్ని ఇవ్వడంపై చాలా దృష్టి పెట్టాము శరీర ఆనందం. మనం పడుకునే పరుపు సరిగ్గా ఉండాలి, మరీ గట్టిగా ఉండకూడదు మరియు మరీ మెత్తగా ఉండకూడదు. మేము మా ఇల్లు లేదా మా కార్యాలయంలో సరైన ఉష్ణోగ్రత వద్ద ఉండాలనుకుంటున్నాము. ఉష్ణోగ్రత చాలా చల్లగా ఉంటే, మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. చాలా వేడిగా ఉంటే, మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. మన కారు సీట్లు కూడా మనకు నచ్చిన విధంగానే ఉండాలి. ఈ రోజుల్లో, కొన్ని కార్లలో, డ్రైవర్ సీటు మరియు ప్రయాణీకుల సీటు వేర్వేరు హీటింగ్ ఎలిమెంట్‌లను కలిగి ఉంటాయి కాబట్టి మీ పక్కన కూర్చున్న వ్యక్తి 68 ° F వద్ద ఉండవచ్చు మరియు మీరు 72 ° F వద్ద ఉండవచ్చు. ఒకసారి నేను కారులో ఉన్నప్పుడు, నా క్రింద వేడి యొక్క వింత అనుభూతిని అనుభవించాను మరియు కారులో ఏదైనా సమస్య ఉందా అని ఆలోచిస్తున్నాను. ప్రతి సీటులో వ్యక్తిగతంగా వేడి చేయడం తాజా ఫీచర్ అని వివరించిన నా స్నేహితుడిని అడిగాను. చిన్నపాటి ఆనందాన్ని కూడా మనం ఎంతగా కోరుకుంటామో ఈ ఉదాహరణ చూపిస్తుంది.

మేము మా చేయడానికి చాలా సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చిస్తాము శరీర అన్ని సమయాలలో సౌకర్యవంతంగా ఉంటుంది. మరియు ఇంకా, ఇది ఏమిటి శరీర నిజానికి? మన దృక్పథాన్ని బట్టి, ది శరీర జీవ, రసాయన మరియు భౌతిక నమూనాల ప్రకారం వివిధ మార్గాల్లో పరిగణించవచ్చు. వాస్తవానికి, మా యొక్క భౌతిక తగ్గింపు శరీర భాగాలుగా నిరవధికంగా కొనసాగవచ్చు; ఒక ప్రాథమిక లేదా ముఖ్యమైన యూనిట్‌ను సిద్ధాంతపరంగా లేదా ఇతరత్రా ఏర్పాటు చేయడం సాధ్యం కాదు. చివరికి, మరియు బాగా తగ్గిన స్థాయిలలో, పదార్ధాల ఘనత శరీర దానినే ప్రశ్నిస్తారు. ఉంది శరీర ఎక్కువగా పదార్ధం లేదా స్థలం? పరమాణు స్థాయిలో, అది ఎక్కువగా స్పేస్ అని తెలుసుకుంటాడు. లోతుగా పరిశోధించినప్పుడు, దీని అసలు స్వరూపం ఏమిటి శరీర మనం చాలా దృఢంగా ఉన్నామని, మనం అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము, మనం "నేను" లేదా "నాది" అని గ్రహిస్తామా? ఇది వివిధ స్థాయిలలో నిర్దిష్ట స్థలాన్ని మరియు పనితీరును కలిగి ఉండే అసంఖ్యాక తగ్గించదగిన పదార్ధాలు. మాది అంతే శరీర ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఆధారపడి-ఉద్భవించే దృగ్విషయం.

మన శరీరం యొక్క వాస్తవికత

వేటికి శరీర చేస్తావా? మొదట, ఇది పుట్టింది, ఇది కష్టమైన ప్రక్రియ. అయితే, చాలామంది తల్లిదండ్రులు బిడ్డ పుట్టాలని ఎదురుచూస్తుంటారు. అయినప్పటికీ, ప్రసవాన్ని ఒక కారణం కోసం పిలుస్తారు-ఒక బిడ్డను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టమైన పని. ప్రసవ ప్రక్రియ కూడా శిశువుకు కష్టంగా ఉంటుంది. అతను లేదా ఆమె బయటకు దూరి, ఆపై దిగువన కొట్టడం మరియు కళ్ళలో చుక్కలతో ప్రపంచంలోకి స్వాగతించబడతారు. డాక్టర్, నర్సు కనికరం లేకుండా వ్యవహరిస్తున్నా పరిస్థితి అర్థంకాక పాప విలపిస్తోంది.

మనం మన తల్లి కడుపులో గర్భం దాల్చిన వెంటనే వృద్ధాప్యం ప్రారంభమవుతుంది. మన సమాజం యువతను ఆరాధిస్తున్నప్పటికీ, ఎవరూ యవ్వనంగా ఉండరు. అందరికీ వృద్ధాప్యం. వృద్ధాప్యాన్ని మనం ఎలా చూస్తాము? వృద్ధాప్య ప్రక్రియను మనం ఆపలేము. సరసముగా వృద్ధాప్యం ఎలా పొందాలో మనకు తెలుసా? వృద్ధాప్యంలో ఉన్న మన మనస్సుతో పని చేసే నైపుణ్యం మనకు ఉందా శరీర? మన వయస్సులో సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండటానికి ధర్మం మాకు సహాయపడుతుంది, కానీ మనం తరచుగా ఇంద్రియ ఆనందాలను ఆస్వాదించడంలో చాలా బిజీగా ఉంటాము. అప్పుడు మా శరీర పాతది మరియు ఇంద్రియ సుఖాలను అంతగా ఆస్వాదించలేము, మన మనస్సు నిరుత్సాహానికి గురవుతుంది మరియు జీవితం ప్రయోజనం లేనిదిగా కనిపిస్తుంది. చాలా మందికి అలా అనిపించడం ఎంత బాధాకరం!

మా శరీర జబ్బు కూడా వస్తుంది. ఇది కూడా సహజమైన ప్రక్రియ. అనారోగ్యాలను ఎవరూ ఇష్టపడరు, కానీ మాది శరీర ఏమైనప్పటికీ అనారోగ్యానికి గురవుతాడు. అదనంగా, మా శరీర సాధారణంగా ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా అసౌకర్యంగా ఉంటుంది. పుట్టుక, వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం తర్వాత, ఏమి జరుగుతుంది? మరణం. మరణం సహజ ఫలితం అయినప్పటికీ శరీర, ఇది మనం ఎదురుచూసేది కాదు. అయితే, మరణాన్ని నివారించడానికి మార్గం లేదు.

అర్థం చేసుకోవడానికి మరొక మార్గం శరీర దాని ఉప-ఉత్పత్తులకు సంబంధించినది. మా శరీర ప్రాథమికంగా విసర్జన కర్మాగారం. మనల్ని శుభ్రం చేసుకోవడానికి మనం చాలా చేస్తున్నాం శరీర. ఎందుకు? ఎందుకంటే మా శరీర అన్ని వేళలా మురికిగా ఉంటుంది. ఇది ఏమి చేస్తుంది? ఇది మలం, మూత్రం, చెమట, దుర్వాసన, చెవి మైనపు, శ్లేష్మం మొదలైనవాటిని చేస్తుంది. మా శరీర పరిమళం వెదజల్లదు, అవునా? ఇది ది శరీర మేము ఆరాధిస్తాము మరియు నిధి, ది శరీర మేము అందంగా కనిపించడానికి చాలా ప్రయత్నిస్తాము.

ఇది మేము ఉన్న పరిస్థితి. దీని గురించి ఆలోచించడం అసౌకర్యంగా ఉంటుంది కాబట్టి మేము ఈ వాస్తవికతను చూడకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఉదాహరణకు, శ్మశానవాటికలకు వెళ్లడానికి ఎవరూ ఇష్టపడరు. యుఎస్‌లో, స్మశానవాటికలను అందమైన ప్రదేశాలుగా రూపొందించారు. పచ్చటి గడ్డి, అందమైన పూలతో అందంగా తీర్చిదిద్దారు. కాలిఫోర్నియాలోని అటువంటి స్మశానవాటికలో ఆర్ట్ మ్యూజియం మరియు పార్క్ ఉంది, కాబట్టి మీరు ఆదివారం మధ్యాహ్నం పిక్నిక్ కోసం స్మశానవాటికకు వెళ్లి కళను చూడవచ్చు. ఆ విధంగా, మేము మృతదేహాలను ఉంచే స్మశానవాటికలను మీరు గుర్తుంచుకోకుండా ఉంటారు.

వ్యక్తులు చనిపోయినప్పుడు, మేము వారికి మేకప్ వేస్తాము, తద్వారా వారు జీవించి ఉన్నప్పటి కంటే మెరుగ్గా కనిపిస్తారు. నేను కాలేజీలో ఉన్నప్పుడు, నా స్నేహితురాలి తల్లి చనిపోవడంతో, నేను ఆమె అంత్యక్రియలకు వెళ్ళాను. క్యాన్సర్‌తో చాలా కాలంగా అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న ఆమె కృంగిపోయింది. మోర్టిషియన్‌లు ఆమెకు ఎంబాల్మింగ్ చేయడం చాలా మంచి పని చేసారు, అంత్యక్రియలకు హాజరైన వ్యక్తులు చాలా కాలంగా ఆమె రూపాన్ని చూసిన దానికంటే బాగా కనిపించారని వ్యాఖ్యానించారు! మేము మరణాన్ని ఎంతగానో విస్మరిస్తాము, దానిని మన పిల్లలకు ఎలా వివరించాలో మాకు తెలియదు. చనిపోయిన బంధువులు చాలా సేపు నిద్రపోయారని పిల్లలకు తరచుగా చెబుతాము, ఎందుకంటే మరణం అంటే ఏమిటో మాకు అర్థం కాలేదు. మరణం గురించి ఆలోచించడం చాలా భయంకరమైనది మరియు వివరించడానికి చాలా రహస్యమైనది.

మన శరీరం ద్వారా జరిగే ఈ సహజ ప్రక్రియలను మనం ఆస్వాదించలేము, కాబట్టి వాటి గురించి ఆలోచించకుండా లేదా అవి జరగకుండా ఉండటానికి మేము మా వంతు కృషి చేస్తాము. అయినప్పటికీ, మనకు ఒకసారి అలాంటి అనుభవాలు ఖచ్చితంగా ఉంటాయి శరీర. దీని గురించి ఆలోచించండి: నేను ఈ స్థితిలో జీవించాలనుకుంటున్నాను-నేను ఈ రకమైన స్థితిలో జన్మించాను శరీర? మనం ఇలా అనవచ్చు, “సరే, నేను ఈ రకంగా పుట్టకపోతే శరీర, నేను బ్రతికి ఉండను.” అది మరో డబ్బా పురుగులకు దారి తీస్తుంది. సజీవంగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? సజీవంగా ఉన్నానని భావించే ఈ “నేను” ఎవరు? అలాగే, మన ప్రస్తుత జీవితం పూర్తిగా సంతృప్తికరంగా లేకపోతే, ఎలాంటి జీవితం మనకు ఎక్కువ సంతృప్తిని ఇస్తుంది??

మనస్సు మరియు మన ఉనికి యొక్క అసంతృప్తికరమైన స్వభావం

మా వృద్ధాప్యం శరీర అనారోగ్యానికి గురైంది మరియు మన గందరగోళ మనస్సు ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా ఉండదు. అది దుక్ఖా యొక్క అర్థం - ఇది తరచుగా "బాధ" అని అనువదించబడిన సంస్కృత పదం, కానీ వాస్తవానికి "స్వభావంలో సంతృప్తికరంగా లేదు" అని అర్థం.

మాది అయినప్పటికీ శరీర మాకు కొంత ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది, ఒక కలిగి ఉన్న పరిస్థితి శరీర అజ్ఞానం ప్రభావంతో మరియు కర్మ సంతృప్తికరంగా లేదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన కరెంటు శరీర మనకు శాశ్వతమైన లేదా సురక్షితమైన సంతోషాన్ని లేదా శాంతిని ఇవ్వలేవు. అదేవిధంగా, అజ్ఞాన మనస్సు ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా ఉండదు.

మన మనసులో ఉన్నది బుద్ధ ప్రకృతి, కానీ ప్రస్తుతం అది బుద్ధ ప్రకృతి అస్పష్టంగా ఉంది మరియు మన మనస్సు అజ్ఞానంతో గందరగోళంలో ఉంది, అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు ఇతర అవాంతర భావోద్వేగాలు మరియు వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు. ఉదాహరణకు, మేము స్పష్టంగా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము నిద్రపోతాము. మనం నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు గందరగోళానికి గురవుతాము. తెలివైన ఎంపికలు చేయడానికి ఏ ప్రమాణాలను ఉపయోగించాలో మాకు స్పష్టంగా తెలియదు. నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యల మధ్య తేడాను ఎలా గుర్తించాలో మాకు స్పష్టంగా తెలియదు. మేము కూర్చున్నాము ధ్యానం మరియు మన మనస్సు అన్ని చోట్లా బౌన్స్ అవుతుంది. మనస్సు చెదిరిపోకుండా లేదా మగతగా లేకుండా మనం రెండు మూడు శ్వాసలు తీసుకోలేము. మన మనస్సును చెదరగొట్టేది ఏమిటి? పెద్దగా, మనం అటాచ్ చేసిన ఆబ్జెక్ట్‌ల వెంట పరుగెత్తుతున్నాం. లేదా మనకు నచ్చని వాటిని ఎలా నాశనం చేయాలో లేదా దూరంగా ఉండాలో ప్లాన్ చేస్తున్నాం. మేము కూర్చున్నాము ధ్యానం మరియు బదులుగా భవిష్యత్తును ప్లాన్ చేయండి-మనం సెలవుదినం కోసం ఎక్కడికి వెళ్తాము, మన స్నేహితుడితో మనం ఏ సినిమా చూడాలనుకుంటున్నాము మరియు మొదలైనవి. లేదా మనం గతం నుండి పరధ్యానంలో ఉన్నాము మరియు మన జీవితాల నుండి సంఘటనలను మళ్లీ మళ్లీ పునరావృతం చేస్తాము. కొన్నిసార్లు, మనం మన స్వంత చరిత్రను తిరిగి వ్రాయడానికి ప్రయత్నిస్తాము, మరికొన్ని సార్లు మనం గతంలో చిక్కుకుపోతాము మరియు నిస్సహాయంగా లేదా పగతో ఉంటాము. ఇవేవీ మనకు సంతోషాన్ని కలిగించవు లేదా మనకు సంతృప్తిని కలిగించవు, అవునా?

మనం అజ్ఞానం, బాధలు మరియు కలుషితాల ప్రభావంతో మళ్లీ మళ్లీ పుట్టాలనుకుంటున్నారా? కర్మ ఇది మాకు ఒక తీసుకోవాలని చేస్తుంది శరీర మరియు స్వభావంలో సంతృప్తికరంగా లేని మనస్సు? లేక ఈ పరిస్థితి నుంచి విముక్తి పొందే మార్గం ఏమైనా ఉందా అని చూడాలా? అలా అయితే, మనం ఇతర రకాల అస్తిత్వాన్ని పరిగణించాలి-మనకు అనుబంధం లేనివి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ. స్వచ్ఛంగా ఉండడం సాధ్యమేనా శరీర మరియు అజ్ఞానం, మానసిక బాధలు లేని స్వచ్ఛమైన మనస్సు మరియు ది కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమా? అలా అయితే, ఆ స్థితి ఏమిటి మరియు మనం దానిని ఎలా పొందగలం?

దీని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి. మీ ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూసి, మీరు దీన్ని కొనసాగించాలనుకుంటున్నారా అని మీరే ప్రశ్నించుకోండి. మీరు దీన్ని కొనసాగించకూడదనుకుంటే, మార్చడం సాధ్యమేనా? మరియు మార్చడం సాధ్యమైతే, మీరు దీన్ని ఎలా చేస్తారు? ఈ ప్రశ్నలే టాపిక్ బుద్ధయొక్క మొదటి బోధన - నాలుగు గొప్ప సత్యాలు.

అజ్ఞానం: అన్ని బాధలకు మూలం

చక్రీయ ఉనికి యొక్క పరిస్థితి సంతృప్తికరంగా లేదని అర్థం చేసుకున్న తరువాత, మేము అది ఉద్భవించే కారణాలను అన్వేషిస్తాము: అజ్ఞానం, మానసిక బాధలు మరియు కర్మ వారు ఉత్పత్తి చేస్తారు. అజ్ఞానం అనేది విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో తప్పుగా అర్థం చేసుకునే మానసిక అంశం. ఇది కేవలం గురించి అస్పష్టత కాదు అంతిమ స్వభావం. బదులుగా, అజ్ఞానం అంతిమ ఉనికిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది. అయితే వ్యక్తులు మరియు విషయాలను ఆధారపడి ఉంటాయి, అజ్ఞానం వారి స్వంత స్వాభావిక సారాన్ని కలిగి ఉంటుంది, వారి స్వంత వైపు నుండి మరియు వారి స్వంత శక్తి క్రింద ఉంది. అజ్ఞానం యొక్క ప్రారంభం లేని జాప్యం కారణంగా, వ్యక్తులు మరియు విషయాలను మనకు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి మరియు అజ్ఞానం తప్పుగా కనిపించడం నిజమని చురుగ్గా గ్రహిస్తుంది.

మేము అన్ని యొక్క స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించినప్పుడు విషయాలను, మన స్వీయ, “నేను” గురించి పరిశోధిద్దాం, ప్రత్యేకించి ఈ గ్రహణశక్తి చెత్త సమస్యాత్మకమైనది. మా సంబంధించి శరీర మరియు మనస్సు-మనం "నేను" అని పిలుస్తాము-అక్కడ చాలా దృఢమైన మరియు నిజమైన వ్యక్తి లేదా స్వీయ లేదా "నేను" ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అజ్ఞానం అటువంటి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి కనిపించినట్లుగా ఉందని నమ్ముతుంది. అటువంటి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఉనికిలో లేనప్పటికీ, అజ్ఞానం దానిని ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించింది.

దీని అర్థం "నేను" అస్సలు లేనేనా? నం. సంప్రదాయ "నేను" ఉనికిలో ఉంది. అన్ని వ్యక్తులు మరియు విషయాలను అనేదానిపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి శరీర మరియు మనస్సు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, "నేను" అనేది కేవలం ఆధారపడి ఉనికిలో ఉందని మరియు బదులుగా అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉన్న ఈ పెద్ద MEని నిర్మిస్తుందని అజ్ఞానం అర్థం చేసుకోలేదు. ఈ స్వతంత్ర “నేను” అనేది ఆ విధంగా ఉనికిలో లేనప్పటికీ మనకు చాలా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది. ఈ పెద్ద ME మన విశ్వానికి కేంద్రం. అది కోరుకున్నది ఇవ్వడానికి, రక్షించడానికి మరియు దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి మేము ప్రతిదీ చేస్తాము. నాకు ఏదైనా చెడు జరుగుతుందనే భయం మన మనస్సును నింపుతుంది. ఆరాటపడుతూ ఎందుకంటే నాకు ఆనందాన్ని ఇచ్చేది మనం విషయాలను స్పష్టంగా చూడకుండా నిరోధిస్తుంది. ఈ నిజమైన "నేను" ను ఇతరులతో పోల్చడం ఒత్తిడిని కలిగిస్తుంది.

మనం ఉనికిలో ఉన్నామని మనం భావించే విధానం- "నేను" ఎవరు - ఒక భ్రాంతి. మేము అక్కడ ఈ పెద్ద "నేను" ఉందని భావిస్తున్నాము మరియు అనుభూతి చెందుతాము. "నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను విశ్వానికి కేంద్రం. నేను, నేను, నేను." కానీ మనం ప్రతిదానిని అంచనా వేసే ఈ "నేను" లేదా నేను అంటే ఏమిటి? అది మనకు కనిపించే విధంగా ఉందా? మేము పరిశోధించడం మరియు ఉపరితలంపై స్క్రాచ్ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది జరగదని మేము చూస్తాము. నిజమైన నేనే లేదా ఆత్మ ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అది ఖచ్చితంగా ఏమిటో మనం శోధించినప్పుడు, స్పష్టంగా కాకుండా, అది మరింత నిరాడంబరంగా మారుతుంది. నిజానికి మనలో ప్రతిచోటా ఘనమైన "నేను"గా ఉండే దేనికోసం శోధించినప్పుడు శరీర మరియు మనస్సు మరియు మన నుండి కూడా వేరు శరీర మరియు మనస్సు, ఈ “నేను” ఏమిటో మనం ఎక్కడా కనుగొనలేము. ఈ సమయంలో ఏకైక ముగింపు ఏమిటంటే ఘనమైన, స్వతంత్ర స్వీయ ఉనికిలో లేదని అంగీకరించడం.

ఇక్కడ మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా మనం గ్రహించే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఉనికిలో లేనప్పటికీ, సాంప్రదాయ "నేను" ఉనికిలో ఉంది. సాంప్రదాయిక "నేను" అనేది నామమాత్రంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ, ఇది కేవలం ఆధారపడటం ద్వారా శరీర మరియు మనస్సు. అటువంటి "నేను" కనిపిస్తుంది మరియు పని చేస్తుంది, కానీ అది దాని స్వంత శక్తితో నిలబడే స్వతంత్ర సంస్థ కాదు.

వ్యక్తులలో లేదా వ్యక్తులలో స్వాభావిక ఉనికి లేదని చూడటం ద్వారా విషయాలను మరియు ఈ అవగాహనతో మనల్ని మనం పదే పదే పరిచయం చేసుకోవడం ద్వారా, ఈ జ్ఞానం క్రమంగా స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానాన్ని అలాగే అజ్ఞానం యొక్క బీజాలు మరియు జాప్యాలను తొలగిస్తుంది. మనం వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని సృష్టించినప్పుడు - స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత - వాస్తవికతకు వ్యతిరేకతను చూసే అజ్ఞానం స్వయంచాలకంగా అధిగమించబడుతుంది. మనం విషయాలను యథాతథంగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వాటిని తప్పుగా అర్థం చేసుకునే అజ్ఞానం పక్కదారి పడుతుంది.

ఈ విధంగా అజ్ఞానం మూలం నుండి తొలగించబడుతుంది, తద్వారా అది మళ్లీ కనిపించదు. అజ్ఞానం నశించినప్పుడు, దాని నుండి పుట్టిన మానసిక బాధలు కూడా నరికివేయబడతాయి; చెట్టును పెకలిస్తే చెట్టు కొమ్మలు కూలిపోయినట్లే. అందువలన ది కర్మ బాధల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడినది సృష్టించబడటం ఆగిపోతుంది మరియు ఫలితంగా, చక్రీయ ఉనికి యొక్క దుఃఖం ఆగిపోతుంది. క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, అజ్ఞానాన్ని నరికివేయడం వల్ల బాధలు నశిస్తాయి. బాధలను తొలగించడం ద్వారా, సృష్టి మరియు పండించడం కర్మ ఇది చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మను తెస్తుంది ముగింపుకు వస్తుంది. పునర్జన్మ ఆగిపోయినప్పుడు, దుక్కా అలాగే చేస్తుంది. అందువలన, ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఉంది నిజమైన మార్గం అది మనలను దుఃఖం నుండి బయటికి నడిపిస్తుంది.

మోక్షానికి దారితీసే మార్గాన్ని సాధన చేయడానికి శక్తిని ఉత్పత్తి చేయడానికి, చక్రీయ ఉనికి యొక్క అసంతృప్త స్వభావం గురించి మనం ముందుగా తెలుసుకోవాలి. అని ఇక్కడ స్పష్టమవుతుంది బుద్ధ మేము నిరాశకు గురవుతాము కాబట్టి బాధ గురించి మాట్లాడలేదు. నిరుత్సాహంగా భావించడం పనికిరానిది. మన పరిస్థితి మరియు దాని కారణాల గురించి ఆలోచించడానికి కారణం ఏమిటంటే, దాని నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి నిర్మాణాత్మకంగా ఏదైనా చేస్తాము. ఈ విషయం గురించి ఆలోచించడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. బాధల ప్రభావంలో ఉండటం అంటే ఏమిటో మనకు తెలియకపోతే మరియు కర్మ, ఒక కలిగి ఉండటం వల్ల కలిగే పరిణామాలను మనం అర్థం చేసుకోకపోతే శరీర మరియు అజ్ఞానం మరియు బాధల నియంత్రణలో ఉన్న మనస్సు, అప్పుడు మేము ఉదాసీనతకు దారి తీస్తాము మరియు మన పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి ఏమీ చేయము. అలాంటి ఉదాసీనత మరియు తెలియక యొక్క విషాదం ఏమిటంటే, బాధ మరణంతో ఆగదు. చక్రీయ ఉనికి మన భవిష్యత్ జీవితాలతో కొనసాగుతుంది. ఇది చాలా తీవ్రమైనది. మనం దేనిపై దృష్టి పెట్టాలి బుద్ధ ధర్మాన్ని నేర్చుకుని ఆచరించే అవకాశం లేని జీవితంలో వచ్చే జన్మలో దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలో మనల్ని మనం కనుగొనలేమని చెప్పారు.

మనం చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము అనే వాస్తవాన్ని విస్మరించి, డబ్బు మరియు ఆస్తులు, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, మంచి పేరు మరియు ఇంద్రియ ఆనందాన్ని వెతుక్కుంటూ మరియు వాటి వ్యతిరేకతలను నివారించడం ద్వారా ఈ జీవితంలో సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడంలో మునిగిపోతే, మనం ఏమి జరుగుతుంది చనిపోవాలా? మనం మళ్లీ జన్మిస్తాం. ఆ పునర్జన్మ తరువాత, మనం మరొక జీవితాన్ని తీసుకుంటాము మరియు మరొకటి మరియు మరొకటి, అన్నీ అజ్ఞానం, బాధలు మరియు కర్మ. మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి దీన్ని చేస్తున్నాము. ఈ కారణంగా, మేము ప్రతిదీ చేసాము మరియు చక్రీయ ఉనికిలో ప్రతిదీ చేసాము అని చెప్పబడింది. మేము అత్యధిక ఆనందం మరియు గొప్ప హింస మరియు మధ్యలో ఉన్న అన్ని రంగాలలో జన్మించాము. మేము దీన్ని లెక్కలేనన్ని సార్లు చేసాము, కానీ ఏ ప్రయోజనం కోసం? అది మనల్ని ఎక్కడికి చేర్చింది? భవిష్యత్తులోనూ ఇలాగే అనంతంగా జీవించాలనుకుంటున్నామా?

చక్రీయ ఉనికి యొక్క వాస్తవికతను చూసినప్పుడు, లోపల ఏదో వణుకుతుంది మరియు మనం భయపడతాము. ఇది జ్ఞాన భయం, భయాందోళన, విచిత్రమైన భయం కాదు. ఇది మన పరిస్థితి ఏమిటో స్పష్టంగా చూస్తుంది కాబట్టి ఇది వివేకం భయం. అదనంగా, ఈ జ్ఞానానికి చక్రీయ ఉనికి యొక్క నిరంతర కష్టాలకు ప్రత్యామ్నాయం ఉందని తెలుసు. మేము నిజమైన ఆనందం, పరిపూర్ణత మరియు శాంతిని కోరుకుంటున్నాము, అది మార్పుతో అదృశ్యమవుతుంది పరిస్థితులు. ఈ వివేకం భయం కేవలం మన దుక్కాపై బ్యాండ్-ఎయిడ్‌ను ఉంచడానికి మరియు మనల్ని తయారు చేయడానికి ఉద్దేశించినది కాదు. శరీర మరియు మనస్సు మళ్లీ సుఖంగా ఉంటుంది, తద్వారా మనం పరిస్థితిని విస్మరించడం కొనసాగించవచ్చు. ఈ వివేకం భయం ఇలా చెబుతోంది, “నేను ఏదైనా గంభీరంగా చేయకపోతే, నేను ఎప్పుడూ పూర్తిగా సంతృప్తి చెందను మరియు సంతృప్తి చెందను, నా మానవ సామర్థ్యాన్ని ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకోలేను లేదా నిజంగా సంతోషంగా ఉండను. నేను నా జీవితాన్ని వృధా చేయకూడదనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఈ దుఃఖాన్ని విరమించుకునే మార్గాన్ని అభ్యసించబోతున్నాను మరియు సురక్షితమైన శాంతిని, శాంతిని పొందబోతున్నాను, అది నా స్వంత పరిమితులకు లోబడి ఉండకుండా బుద్ధిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి నన్ను అనుమతిస్తుంది.

రీబర్త్

ఈ వివరణలో అంతర్లీనమైనది పునర్జన్మ ఆలోచన. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ ఒక్క జీవితం మాత్రమే లేదు. ఈ ఒక్క జీవితం మాత్రమే ఉంటే, మనం చనిపోయాక, చక్రీయ ఉనికి ముగిసిపోతుంది. అలాంటప్పుడు మార్గాన్ని ఆచరించాల్సిన అవసరం ఉండదు. కానీ అది అలా కాదు.

మనం ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాం? మన మనస్సుకు తప్పనిసరిగా ఒక కారణం ఉంటుంది. ఇది శూన్యం నుండి ఉద్భవించింది కాదు. మన ప్రస్తుత మనస్సు గత జన్మ యొక్క మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు అని మేము చెప్పాము. మనం చనిపోయినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ది శరీర మరియు మనస్సు వేరు. ది శరీర పదార్థంతో తయారు చేయబడింది. ఇది దాని నిరంతరాయాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు శవం అవుతుంది, ఇది మరింత కుళ్ళిపోతుంది మరియు ప్రకృతిలో రీసైకిల్ చేయబడుతుంది. మనస్సు స్పష్టంగా మరియు అవగాహనతో ఉంటుంది. మనస్సు మెదడు కాదు-మెదడు దానిలో భాగం శరీర మరియు విషయం. మరోవైపు, మనస్సు నిరాకారమైనది, ప్రకృతిలో భౌతికమైనది కాదు. దానికి కూడా ఒక కంటిన్యూమ్ ఉంది. స్పష్టత మరియు అవగాహన యొక్క కొనసాగింపు మరొక జీవితానికి వెళుతుంది.

మనస్సు అనేది మనలోని అన్ని స్పృహాత్మక అంశాలు. స్పృహ ఉనికి లేదా లేకపోవడం అనేది జీవి నుండి శవాన్ని వేరు చేస్తుంది. మన మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు ప్రారంభం లేకుండా ఉంది మరియు అనంతంగా ఉనికిలో ఉంటుంది. అందువల్ల, ఈ నిరంతరాయంగా తీసుకునే కోర్సు గురించి మనం ఆందోళన చెందాలి. మన ఆనందం మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన మనస్సు అజ్ఞానంతో కలుషితమైతే, ఫలితం చక్రీయ ఉనికి. మనస్సులో వివేకం మరియు కరుణ నిండి ఉంటే, ఫలితం జ్ఞానోదయం.

కాబట్టి, చక్రీయ ఉనికిలో మన పరిస్థితి గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. మన పరిస్థితిని చూడటం చాలా కష్టమైన విషయం ఏమిటంటే, ఈ జీవితం యొక్క రూపం చాలా బలంగా ఉంది. మన ఇంద్రియాలకు కనిపించేది చాలా వాస్తవమైనది, చాలా అత్యవసరమైనది మరియు మనం ఇంకేమీ ఊహించలేము. అయినప్పటికీ, దాని స్వంత, నిజమైన మరియు స్వాభావిక స్వభావంతో ఉన్నట్లు కనిపించే ప్రతిదీ అది కనిపించే విధంగా ఉండదు. అవి నిరంతర ఫ్లక్స్‌లో ఉన్నప్పటికీ విషయాలు మారకుండా కనిపిస్తాయి. నిజానికి స్వతహాగా అసంతృప్తమైనది ఆనందంగా కనిపిస్తుంది. విషయాలు స్వతంత్ర సంస్థలుగా కనిపిస్తాయి, అయితే అవి ఆధారపడి ఉంటాయి. మన మనస్సు మాయ చేసి మోసపోతుంది. తప్పుడు రూపాలను నిజమని నమ్మడం అనేది నిజంగా చక్రీయ ఉనికి ఏమిటో చూడకుండా మనల్ని అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు దాని నుండి మనల్ని విడిపించే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోకుండా చేస్తుంది.