బోధిసత్వ నైతిక నియంత్రణలు: సహాయక ప్రమాణాలు 19-22

• సహాయక ప్రతిజ్ఞ 17-20 అడ్డంకులను తొలగించడానికి సుదూర సాధన of ధైర్యం. విడిచిపెట్టు:

• 19. ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం.

• 20. ఆలోచనలను అమలు చేయడం కోపం.

• సహాయక ప్రతిజ్ఞ 21-23 అడ్డంకులను తొలగించడానికి సుదూర సాధన సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. విడిచిపెట్టు:

• 21. గౌరవం లేదా లాభం కోసం మీ కోరిక కారణంగా స్నేహితులు లేదా శిష్యుల సర్కిల్‌ను సేకరించడం.

• 22. మూడు రకాల సోమరితనాన్ని (బద్ధకం, విధ్వంసక చర్యల పట్ల ఆకర్షణ మరియు స్వీయ జాలి మరియు నిరుత్సాహం) తొలగించకపోవడం.

మన దృష్టిని అశాశ్వతం వైపు మరియు మన జీవితం అశాశ్వతం అనే వాస్తవం వైపు తీసుకెళ్దాం. ధర్మంలో నిమగ్నమయ్యే ఈ అవకాశం కూడా ప్రతి క్షణంలో గడిచిపోతోంది. మన జీవితపు విలువను గ్రహించి, నేర్చుకోవడానికి, ప్రతిబింబించడానికి మరియు ధ్యానం న బుద్ధమనం ఆ మార్గంలో ముందుకు సాగడానికి, మన లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి మరియు ఏదో ఒక సమయంలో పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి ఆయన బోధనలు దోహదపడతాయి. 

బోధిసత్వ సూత్రాల ఉద్దేశ్యం

మేము గుండా వెళుతున్నాము బోధిసత్వ ఉపదేశాలు తిరోగమనం సమయంలో జరిగిన బోధనలలో భాగంగా. మీలో కొందరు మొదటి నుండి దీనిని అనుసరిస్తున్నారు; మీలో కొందరు ఈ రోజు దాని మధ్యలో నడుస్తున్నారు. మీరు తరువాతి సమూహంలో ఉంటే, ప్రతిదీ ఆన్‌లైన్‌లో ఉంది కాబట్టి మీరు ముందు వచ్చిన అన్ని బోధనలను చూడవచ్చు మరియు చూడవచ్చు. 

ఇవి ఉన్నాయి ఉపదేశాలు మనం అనుసరించాలనుకున్నప్పుడు అది పడుతుంది బోధిసత్వ వాహనం, మన దగ్గర ఉన్నప్పుడు ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి. మనం మొదట దానిని ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు ఆశించిన, దీనిని “ఆస్పిరింగ్” అంటారు బోధిచిట్ట"ఎందుకంటే మనం బుద్ధత్వాన్ని కోరుకుంటున్నాము. కానీ ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో మనం నిజంగా మార్గంలో నిమగ్నమవ్వాలని, కారణాలను సృష్టించాలని మరియు చేయాలని కోరుకుంటున్నాము బోధిసత్వ అభ్యాసాలు—దీనినే “నిశ్చితార్థం” అంటారు బోధిచిట్ట.” ఆ సమయంలో మనం బోధిసత్వ ఉపదేశాలు. ది బోధిసత్వ ఉపదేశాలు 18 మూలాలు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు మరియు 46 సహాయకాలు. మనం 18 మూలాలను కవర్ చేసాము మరియు ఇప్పుడు సహాయక వాటిలో 19వ స్థానంలో ఉన్నాము. 

సహాయక ఉపదేశాలు ఆరు ప్రకారం విభజించబడ్డాయి సుదూర పద్ధతులు. వాటిలో కొన్ని దాతృత్వాన్ని నిరోధించే చర్యలు మరియు నైతిక ప్రవర్తనను నిరోధించే చర్యల నుండి మనల్ని రక్షించడానికి ఉన్నాయి. మేము ఆ రెండు విభాగాలను కవర్ చేసాము మరియు ఇప్పుడు మధ్యలో ఉన్నాము సూత్రాలు - వాటిలో నాలుగు ఉన్నాయని నేను నమ్ముతున్నాను - అవి ఆచరణకు వ్యతిరేకమైన చర్యల నుండి మనల్ని రక్షించడంలో సహాయపడతాయి ధైర్యం, లేదా ఓర్పు.

కోపం నుండి మనల్ని రక్షించే సూత్రాలు

వ్యతిరేకించే విషయం ఏమిటి? ధైర్యం లేక ఓపికనా? కోపం! ఇవన్నీ ఉపదేశాలు దానికి సంబంధించినది కోపం. 17వ సంఖ్య “శబ్ద దుర్వినియోగానికి శబ్ద దుర్వినియోగంతో ప్రతిస్పందించడం మొదలైనవి.” అది నాలుగు చర్యలకు వర్తిస్తుంది: (1) అవమానించబడినప్పుడు మనం తిరిగి అవమానిస్తాము, (2) ఎవరైనా మనపై కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మనం తిరిగి కోపంగా ఉంటాము, (3) వారు మనల్ని కొట్టినప్పుడు, మనం వారిని తిరిగి కొడతాము మరియు (4) వారు మనల్ని విమర్శించినప్పుడు, మనం వారిని తిరిగి విమర్శిస్తాము.

మొదటిది మనం చిన్నప్పటి నుండి నేర్పించిన దానికి దూరంగా ఉండటం, అంటే, "వారు ఇసుక పెట్టెలో మీపై ఇసుక వేస్తే, తిరిగి ఇసుక వేయండి". మనం ఆ అలవాటును అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. లేదా బహుశా మనకు అది నేర్పించబడకపోవచ్చు, కానీ అది మన సమాజంలో మూర్తీభవించినట్లు మనం ఖచ్చితంగా చూస్తాము. 

18వ సంఖ్య కోపంగా ఉన్నవారిని నిర్లక్ష్యం చేయడం: “మనపై కోపంగా ఉన్నవారిని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నించకుండా నిర్లక్ష్యం చేయడం కోపం. " మనం ఏదైనా దురుసుగా లేదా అసహ్యంగా చేస్తే, ఎవరైనా మనస్తాపం చెందితే, వారికి క్షమాపణలు కోరుతాము. మనం ఏమీ చేయకపోయినా, వారి మనస్సు ఏదైనా కథను కనిపెట్టి, వారికి తప్పుడు సమాచారం ఉంటే, మనం వెళ్లి వారితో మాట్లాడి, వారికి సరైన సమాచారం ఇచ్చి, ఏదో విధంగా పరిస్థితిని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "ఓహ్, ఎవరో నాపై కోపంగా ఉన్నారు, దానిని మర్చిపో; నాకు పట్టింపు లేదు" అని చెప్పడం కాదు. ఇక్కడ మనం ఆ వ్యక్తి పట్ల నిజమైన శ్రద్ధతో వారితో విషయాలు క్లియర్ చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము - మీరు ప్రజలను సంతోషపెట్టడానికి లేదా మీ ప్రతిష్టను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందుకు కాదు. అటాచ్మెంట్, లేదా అలాంటిదే. 

19. ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించకపోవడం.

ఇప్పుడు మనం 19వ స్థానంలో ఉన్నాము. చంద్రగోమిన్ దానిని ఇలా పిలుస్తాడు "ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించకపోవడం." ఇక్కడ, ఇది ఒకటే: "ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం."

ఎవరైనా క్రూరంగా, క్రూరంగా ప్రవర్తించినప్పుడు లేదా వారు మన నమ్మకాన్ని మోసం చేసినప్పుడు, మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు: "నేను వారిని ఎప్పటికీ క్షమించను!" అని చెప్పినట్లుగా ఉంటుంది. అప్పుడు వారు చివరకు వచ్చి క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, "లేదు! మీరు నాకు చేసిన దానికి నేను మిమ్మల్ని క్షమించను!" అని మనం అంటాము. ఇక్కడ ఎవరైనా అలా చేశారా? నేను అలాంటి పరిస్థితిలో ఉన్నాను, కానీ వారు ఎప్పుడూ నాకు క్షమాపణ చెప్పలేదు. నేను ఎప్పుడూ అనుకుంటాను, "అతను క్షమాపణ చెప్పినా, నేను క్షమించను." అది ఏడవ తరగతిలో జరిగిన దాని గురించి, కాబట్టి వాస్తవానికి, నేను ఇప్పుడు దాని గురించి మర్చిపోయాను. కానీ ఆ సమయంలో, అతను జాత్యహంకార వ్యాఖ్య చేసినందున నేను మళ్ళీ ఎప్పటికీ ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడలేనని అనుకున్నాను. నేను కన్నీళ్లతో తరగతి గది నుండి బయటకు వచ్చాను, బాత్రూంలోకి వెళ్లి ఏడ్చాను. వారు నన్ను బాత్రూమ్ నుండి బయటకు తీసుకురావాల్సి వచ్చింది, మరియు నేను, "నేను బ్రతికి ఉన్నంత కాలం నేను పీటర్ అర్మెట్టాతో ఎప్పుడూ మాట్లాడను" అని అన్నాను మరియు మేము హైస్కూల్ మరియు కళాశాలలో ఒకే తరగతుల్లో ఉన్నాము. ఈ చర్చలలో ఒకదానికి అతను వస్తాడని నేను ఎదురు చూస్తున్నాను. [నవ్వు] అలాగే, రోజీ నాక్స్ కూడా ఒకరోజు వచ్చే వరకు నేను ఎదురు చూస్తున్నాను. ఆరో తరగతిలో మా గ్రూప్ నుండి నన్ను బయటకు పంపేసిన అమ్మాయి ఆమె. కాబట్టి, ఇవన్నీ మీరు ఇతరులకు చేసినవి, లేదా వారు మీకు చేసినవి. ఈ రోజుల్లో నేను పీటర్‌ను ఏమీ వ్యతిరేకించడం లేదు, కానీ అతను తన ఆలోచనలను మార్చుకుంటాడని నేను ఖచ్చితంగా ఆశిస్తున్నాను. 

కాబట్టి, ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడం లేదు.

మునుపటి దుష్కార్యంలో [ఇది ఇతరులను శాంతింపజేయడం గురించి' కోపం] ఆ వ్యక్తులు మాపై కోపంగా ఉన్నారు మరియు మేము వారిని శాంతింపజేయడానికి ఏమీ చేయము. కోపం. ఇక్కడ వస్తువులు అంటే వాదన సమయంలో మనల్ని బాధపెట్టిన లేదా బాధపెట్టిన వ్యక్తులు, ఆపై తమ తప్పును గ్రహించి, సరైన పద్ధతిలో క్షమాపణలు కోరుతారు.

'సరైన పద్ధతిలో' ముఖ్యం. ఇది కేవలం, "ఓహ్, నన్ను క్షమించండి" అని చెప్పడం కాదు. ఇది కేవలం నిజాయితీ లేని క్షమాపణ, మంచి క్రెడిట్‌లను పొందడానికి క్షమాపణ లేదా అలాంటిదేమీ కాదు; ఆ వ్యక్తి తాము చేసిన దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించాడు మరియు దాని గురించి చింతిస్తున్నాడు. మరియు వారు క్షమాపణ చెప్పిన విధానం గౌరవప్రదంగా ఉంది, అది చెడ్డది కాదు.

కానీ మనం క్షమాపణను అంగీకరించడానికి నిరాకరిస్తాము ఎందుకంటే మన స్వంత భావాలను వదులుకోవడానికి మనం నిరాకరిస్తాము కోపం మరియు వారిని క్షమించుము.

మేము మా మీద పట్టుబడుతున్నాము కోపం ఎందుకంటే ఇది మన గుర్తింపు, అంతే. 

మనం శత్రుత్వం లేదా ద్వేషం కారణంగా క్షమాపణను తిరస్కరించినప్పుడు, ఆ దుష్కార్యం బాధలతో ముడిపడి ఉంటుంది. మనకు శత్రుత్వం లేదా దుష్కామ భావనలు కనిపించకపోయినా, సహనం లేకపోవడం వల్ల వారి క్షమాపణను అంగీకరించకూడదనుకుంటే, అది బాధల నుండి వేరు చేయబడిన దుష్కార్యం.

మీకు స్పష్టంగా శత్రుత్వం లేదా ద్వేషం అనిపించకపోయినా, ఓపిక లేకపోవడం వల్ల వారి క్షమాపణను అంగీకరించకూడదనుకునే పరిస్థితి గురించి మీరు ఆలోచించగలరా? దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, అది నిజమే. మీరు ఎక్కడికైనా దారిలో ఉన్నప్పుడు ఎవరైనా మిమ్మల్ని పట్టుకుంటే.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి, ఇది చురుకైన శత్రుత్వం కాదు, కానీ ఒక రకమైన రహస్య శత్రుత్వం. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "ఓహ్, నేను నిన్ను క్షమించాను కానీ నేను చాలా దగ్గరగా ఉండను, నా దగ్గరకు రాకు." కానీ అది చురుకైన శత్రుత్వం అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: దాని గురించి ఆలోచిద్దాం. దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి? బహుశా అతను దానిని తదుపరి వాక్యంలో చెబుతాడు.

ఉదాహరణకు, మనం చాలా బిజీగా ఉన్నప్పుడు, వారు తమను తాము వివరించుకోవడానికి చెడు సమయాన్ని ఎంచుకుంటే ఇది జరగవచ్చు మరియు అందుకే మనం వారిని బాధపెట్టాలని కాదు, వినడానికి నిరాకరిస్తాము.

కాబట్టి, మీరు బిజీగా ఉన్నారు, మీ ప్లేట్‌లో చాలా వస్తువులు ఉన్నాయి, మీరు ఎక్కడికో వెళ్ళే పనిలో ఉన్నారు, మరియు అది కేవలం, “నేను ఇప్పుడు మాట్లాడలేను.” 

ముందుగా, ప్రజలు ఇలా అంటారు, “దీనికి మరియు రెండవ మూలానికి మధ్య తేడా ఏమిటి? తేడా ఏమిటంటే, రెండవ మూలానికి, మనకు నాలుగు బంధన కారకాలు అవసరం. దీనికి, మనకు నాలుగు బంధన కారకాలు అవసరం లేదు. 

మినహాయింపులు మునుపటి మాదిరిగానే ఉంటాయి. ఈ క్రింది పరిస్థితులలో ఎటువంటి దుష్ప్రవర్తన ఉండదు: క్షమాపణను అంగీకరించకపోవడం వ్యక్తి యొక్క ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి మంచిది.

కాబట్టి, అది ఆ వ్యక్తిని పెద్దవాడిగా చేసి, కొంచెం లోతుగా ఆలోచించేలా చేస్తుందని మనం భావిస్తే, అప్పుడు క్షమాపణ చెప్పకపోవడం అనుమతించబడుతుంది.

వస్తువుకు సంబంధించి రెండు మినహాయింపులు ఉన్నాయి, అంటే క్షమాపణ చెప్పే వ్యక్తులు. మొదటిది, వారు ఆచారం ప్రకారం తమ క్షమాపణను సరిగ్గా చెప్పరు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది "జరిగిన దానికి నన్ను క్షమించండి అని రెండు లైన్ల ఇమెయిల్ వ్రాస్తున్నాను" లాంటిది, కానీ దానిలో మీకు ఎలాంటి నిజాయితీ కనిపించదు. అది ఒక మినహాయింపు.

మరొకటి ఏమిటంటే, వారి క్షమాపణ నిజాయితీగా లేదని మనం నమ్మడానికి కారణం ఉంది.

లేదా దానిని గౌరవంగా అందించకపోతే. మనం దానిని అంగీకరించాల్సిన అవసరం లేదని చెప్పడం వల్ల, మనం మన స్వంత కోపం, అది అలా చెప్పడం లేదు. అది మీ కోపం వారు మర్యాదపూర్వకంగా క్షమాపణ చెప్పలేదు కాబట్టి, మా వైపు నుండి, మా మాటలను పట్టుకుని ఉన్నారు కాబట్టి కోపం మనకు నష్టం కలిగిస్తుంది. కానీ మీరు "దీని గురించి తర్వాత మాట్లాడుకుందాం; దయచేసి దీని గురించి కొంచెం ఆలోచించండి" లేదా అలాంటిదేదో చెప్పాల్సి రావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అందుకే ఇది ఉంది సూత్రం, ఎందుకంటే మనం మనలో అంతగా చిక్కుకుపోతే కోపం మరియు ఎవరైనా క్షమాపణలు చెబితే, మేము దీనిని అతిక్రమిస్తాము సూత్రం వారిని క్షమించకపోవడం ద్వారా. ఇదే సరిగ్గా సూత్రం సూచిస్తోంది. ఇది మనల్ని సమర్థించడం లేదు కోపం ఎందుకంటే వాళ్ళు సరిగ్గా క్షమాపణ చెప్పలేదు. వాళ్ళు క్షమాపణలు చెప్పారు కానీ మేము చాలా కోపంగా ఉన్నందున అది మనకు కనిపించడం లేదు. 

అసలు విషయం ఏమిటంటే వీటిలో చాలా వరకు ఉపదేశాలు, మనం వాటిని విచ్ఛిన్నం చేశామో లేదో మనకు తెలియదు, ఎందుకంటే మనం వాటిని విచ్ఛిన్నం చేసినప్పుడు, మనం ఆలోచిస్తున్నది మరియు చేస్తున్నది సరైనదే అనే మన దృక్పథంలో మనం చిక్కుకుపోతాము. అందుకే నేర్చుకోవడం ముఖ్యం ఉపదేశాలు మరియు వాటి గురించి ముందుగానే ఆలోచించండి; మీరు ఎలాంటి పరిస్థితుల్లో ఉన్నారో లేదా ఉండగలరో ఆలోచించండి మరియు గుర్తుంచుకోండి ఉపదేశాలు మీరు సంఘర్షణ పరిస్థితుల్లో ఉన్నప్పుడు. లేకపోతే, మనం వాటిని అతిక్రమించామని తెలియకుండానే అతిక్రమించే పరిస్థితి వస్తుంది.

20. కోపపు ఆలోచనలను కొనసాగించడం.

20వ సంఖ్య "కోపపు ఆలోచనలను నిర్వహించడం." మనం దాతృత్వం గురించి చర్చించినప్పుడు మీకు గుర్తుందా? అక్కడ ఒక సూత్రం మన ఆలోచనలను ఎదుర్కోవడానికి ఏమీ చేయకపోవడం గురించి అటాచ్మెంట్. కోపం విషయంలో కూడా ఇదే - మన కోప ఆలోచనలను ఎదుర్కోవడానికి ఏమీ చేయకపోవడం. 

ఇక్కడ అది ఇలా చెబుతోంది, “ఆలోచనలను అమలు చేయడం కోపం”—ఇది కేవలం ఆలోచనలను నిర్వహించడం కోపం.

ఈ లోపం ఏమిటంటే విరుగుడు మందులను ప్రయోగించకపోవడం కోపం.

కొన్నిసార్లు మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు విరుగుడు మందుల గురించి కూడా ఆలోచించరు అని మీకు తెలుసా? మనం మన నీతితో ఎంతగానో నిండిపోయాము, మరియు మనం సరైనవాళ్ళం మరియు వారు తప్పు అనే దానితో, దీనిని మనం ఒక కేసుగా కూడా చూడము కోపం దానికి విరుగుడు మందులు అవసరం. మనం దీనిని ఒక సందర్భంలో చూస్తాము, "వాళ్ళు నాకు ఏదో చేసారు, మరియు నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోబోతున్నాను ఎందుకంటే అది వారికి అర్హమైనది." అది రెండు ఉపదేశాలు క్రితం, కానీ చాలా తరచుగా మనం కోపంగా ఉన్నందున ఈ విషయం గురించి ఆలోచించము. మనం దాని మధ్యలో ఇరుక్కుపోతాము, అంతే. 

విషయం ఏమిటంటే, మీరు తగినంత బోధనలు చేసిన తర్వాత, మరియు మీరు తగినంత చేసిన తర్వాత ధ్యానం, అప్పుడే మీరు మీ స్వంతంగా చూడటం ప్రారంభిస్తారు కోపం మరియు మీ స్వంతంగా భావించండి కోపం. మనసులో ఒక చిన్న బాధ కలిగించే భావన ఉంది, అది మిమ్మల్ని కోపంగా ఉందని చెబుతుంది: "మీరు కోపంగా ఉన్నారు, ఇది ధర్మం లేని స్థితి." కానీ మనం "నోరు మూసుకో!" అని ప్రతిస్పందిస్తాము [నవ్వు] అక్కడ ఒక చిన్న స్వరం "మీరు కోపంగా ఉన్నారు" అని చెబుతోంది. మనం మనల్ని గుర్తించగలగడం మంచిది. కోపం. కొన్నిసార్లు మనలోని భావాల కారణంగా మనం దానిని గుర్తిస్తాము శరీర: మా కడుపు బిగుసుకుపోయింది, మా గుండె కొట్టుకుంటోంది. లేదా కొన్నిసార్లు నేను మనసులో ఒక ప్రత్యేకమైన రుచి అని పిలిచే దానిలో మీరు చూడవచ్చు; మీరు దానిని మూడ్ అని పిలుస్తారు. మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ప్రాథమికంగా తక్కువ-స్థాయి ఉంటుంది కోపం. చెడు మూడ్ అంటే అదే కదా? చెడు మూడ్ అంటే తక్కువ స్థాయి అని నాకు తెలుసు. కోపం, మరియు నేను దానిని వదిలించుకోవడానికి ఎవరినైనా వెతుకుతున్నాను. మనం ఈ విషయాలను ఎంత ఎక్కువగా గుర్తించగలిగితే, అంత ఎక్కువగా మనం విరుగుడును ప్రయోగించగలము మరియు వాటిని అనుసరించకుండా ఉండగలము. 

ఈ లోపం ఏమిటంటే విరుగుడు మందులను ప్రయోగించకపోవడం కోపం. మనం కోపంగా ఉన్నాము మరియు దానిని నియంత్రించడానికి ఏమీ చేయము. మనం కోపంగా ఉన్నామని గ్రహించినప్పుడు, దాని లోపాలను గుర్తుచేసుకోవడం వంటి తగిన పరిష్కారాలను ఉపయోగించడం ద్వారా దానితో పోరాడటానికి మనం ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయము.

లేదా మనమే సృష్టించామని ఆలోచిస్తున్నారా? కర్మ పరిస్థితిలో ఉండటం, లేదా అవతలి వ్యక్తి బాధపడుతున్నాడని ఆలోచించడం, లేదా ఈ అనేక విరుగుడులలో ఏదైనా కోపం. మనం వాటి గురించి ఆలోచించాలి.

దానిని అనుమతించడం ద్వారా [ది కోపం] దాని కోర్సును అమలు చేసినప్పుడు మనం సహనానికి సంబంధించిన నాల్గవ ద్వితీయ దుష్కార్యాన్ని చేస్తాము, అది తరువాత బాధలతో ముడిపడి ఉంటుంది.

మనం ఏమీ చేయము, మనం దానిని వదిలేస్తాము కోపం కొనసాగించు, అప్పుడే మనం ఇలా ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము: “ఓహ్, వాళ్ళు ఇలా చేసారు, వాళ్ళు ఇలా చేసారు, వాళ్ళు అలా చేసారు, మరియు నేను మళ్ళీ వాళ్ళని చూసినప్పుడు నేను ఇలా చేస్తాను, నేను అలాగే చెబుతాను.” ఆపై మేము వెళ్లి మా స్నేహితులతో మాట్లాడుతాము: “ఓహ్, ఫలానా వాళ్ళు ఏమి చేశారో మీకు తెలుసా? …” మన స్నేహితులు మన వైపు ఉండేలా మేము అలా చేస్తాము. ఎందుకంటే స్నేహితులుగా మన వైపు ఉండటం వారి బాధ్యతలలో ఒకటి; వారు మన వైపు ఉండకపోతే, వాళ్ళు ఎవరికి అవసరం? కానీ నిజానికి, మంచి స్నేహితుడు అంటే, “ఓహ్, నువ్వు మాట్లాడుతున్నావు, కోపంగా లేకపోవచ్చు, కానీ బాధగా ఉన్నావు” అని చెప్పే స్నేహితుడు అవుతాడు. మనం బాధపడుతున్నట్లు అంగీకరించడం సులభం, మరియు మనం బాధపడటం మాత్రమే కాదు, కోపంగా ఉన్నామని చూడటానికి వారు మాకు సహాయం చేస్తారు. 

మనం మన ప్రవాహాన్ని ఆపడానికి నిజాయితీగా ప్రయత్నిస్తే కోపం కానీ విజయం సాధించకపోతే, ఎటువంటి దుష్కార్యం లేదు. కోరికల ఆలోచనలను కొనసాగించడం అనే రెండవ దుష్కార్యానికి సూత్రం ఒకటే: బాధను అరికట్టడానికి మనం మన వంతు ప్రయత్నం చేసినందున, మనం విఫలమైతే, ఎటువంటి దోషం ఉండదు.

అదే విధంగా, మనం ప్రతిఘటించడానికి ప్రయత్నిస్తే కోపం కానీ మేము ఇంకా కోపంగా ఉన్నాము, మేము దానిని విచ్ఛిన్నం చేయలేదు సూత్రం ఎందుకంటే మనం ప్రయత్నించాము. కాబట్టి, మనం ఎల్లప్పుడూ కనీసం ప్రయత్నించాలి. 

సహన అభ్యాసానికి విరుద్ధమైన నాలుగు దుష్కార్యాలలో మొదటిది [లేదా ధైర్యం] నాలుగు వేర్వేరు పరిస్థితులలో ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే ప్రలోభాన్ని నిరోధించడంలో విఫలమవుతోంది. రెండవది ఆపడానికి ఏమీ చేయకపోవడం కోపం మనం ఇతరులను రెచ్చగొట్టాము. మూడవది ఇతరులు మనల్ని శాంతింపజేయడానికి నిరాకరించడం. కోపం వారి క్షమాపణను అంగీకరించడం ద్వారా, మరియు నాల్గవది మన కోపాన్ని అరికట్టడానికి కనీస ప్రయత్నం చేయకుండా కోపంగా ఉండటం.

ఈ ఉపదేశాలు నిజంగా ఏదో ఒకటి, కాదా? మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో వారు నిజంగానే చెబుతున్నారు.

సహనానికి సంబంధించిన నాలుగు ద్వితీయ దుష్కార్యాల వివరణ [లేదా ధైర్యం] మన దైనందిన జీవితంలో తరచుగా ఎదురయ్యే వివిధ పరిస్థితులను ఎదుర్కోవడానికి ఉపయోగకరమైన మార్గదర్శకాలను అందిస్తుంది. బోధించిన వాటిని నేర్చుకోవడానికి మనం ఇబ్బంది పడితే, బహుశా వాటిని ఎదుర్కోవడంలో మనం ఇకపై అంతగా నష్టపోకపోవచ్చు. 

అందుకే వీటిని నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఉపదేశాలు, వాటిని దిండుపై ఆలోచించండి మరియు మన జీవితంలోని అన్ని రకాల విభిన్న పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించండి, ఇక్కడ ఇవి ఉంటాయి ఉపదేశాలు వర్తించవచ్చు. మనం గతంలోని పరిస్థితులను తీసుకొని ప్రారంభించవచ్చు, అక్కడ మనం ఒకరి క్షమాపణను అంగీకరించలేదు, మనం వారికి క్షమాపణ చెప్పలేదు, మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్నాము లేదా మన వైఖరిని కొనసాగించాము. కోపం. గతంలోని ఆ పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించండి మరియు వాటిని అనుభవించండి, కానీ ఇప్పుడు ఆలోచన-శిక్షణ పద్ధతులను ఆచరించండి మరియు వాటిని ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నించండి కోపంఎందుకంటే గతంలో జరిగిన చాలా పరిస్థితుల గురించి మనం ఇప్పటికీ కోపంగా ఉన్నాము. మరియు మీరు వాటిని మీ మనస్సులో గుర్తుచేసుకుంటే, మీరు నిజంగా ఉత్సాహంగా ఉండవచ్చు. కాబట్టి, ఆ విషయాలను బయటకు తీసి ఇప్పుడు విరుగుడు మందులను ఎలా ప్రయోగించాలో చూడండి, కానీ వాస్తవ పరిస్థితిలో అది ఎలా ఉందో ఊహించుకోండి మరియు భవిష్యత్తులో ఇలాంటి పరిస్థితి వస్తే మీరు ఎలా ఆలోచించవచ్చు మరియు సాధన చేయవచ్చు అని ఆలోచించండి.

మనలో, మన జీవితాల్లో మార్పులు చేసుకోగలగడానికి ఇది చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే మనం అలా చేయకపోతే, మనం బోధనలను వింటే సూత్రం మరియు ఆలోచించండి, “అవును, కోపం "చెడ్డది" అని చెప్పడం, తరువాత మనం దానిని మరచిపోయి ముందుకు సాగుతూనే ఉంటాము, అలాగే మనది కూడా కోపం, నిజంగా ఏమీ మారదు. దానిని సమర్థించుకోవడానికి, దాచడానికి, అది మా తప్పు కాదని చెప్పడానికి మరియు మా సాధారణ ఉపాయాలన్నింటినీ చేయడానికి మేము మెరుగైన మార్గాలను రూపొందిస్తాము. అది ఇరవై.

ఇప్పుడు మనం సుదూర ఆనందకరమైన ప్రయత్నానికి విరుద్ధమైన మూడు దుష్కార్యాల గురించి మాట్లాడబోతున్నాము. ఆనందకరమైన ప్రయత్నం అంటే సద్గుణంలో ఆనందం పొందడం. సద్గుణ కార్యకలాపాలు చేయడంలో సంతోషంగా ఉండే మనస్సు. 

21. లాభాలు మరియు గౌరవాల కోసం ఆరాటపడటం, అనుచరులను సేకరించడం; సంపద లేదా లాభం కోసం కోరిక కారణంగా స్నేహితుల లేదా విద్యార్థుల సర్కిల్‌ను సేకరించడం. 

21వ సంఖ్య ఇలా చెబుతోంది, “లాభాలు మరియు గౌరవాల కోసం ఆత్రుతగా ఉండటం, అనుచరులను సేకరించడం,” లేదా “సంపద లేదా లాభం కోసం ఒకరి కోరిక కారణంగా స్నేహితులు లేదా విద్యార్థుల సర్కిల్‌ను సేకరించడం.” వీటిలో చాలా ఉన్నాయి. బోధిసత్వ ఉపదేశాలు కొంతకాలంగా ధర్మం చుట్టూ ఉన్నవారి కోసం. మీరు తగినంతగా చుట్టూ ఉన్నారు, మీకు తెలుసా. కొంతమంది ప్రారంభకులు ఇలా అనుకుంటారు, "ఓహ్, గ్రూపుల కేంద్రంగా ఉండటం చాలా బాగుంటుంది, నా తర్వాత గ్రూపుల చిన్న బాట ఉంటే బాగుంటుంది. లేదా మొత్తం బాట కాకపోవచ్చు, బహుశా ఒకటి కూడా కావచ్చు. నాకు బహుమతులు ఇచ్చే వ్యక్తి, నాకు డబ్బు ఇచ్చే వ్యక్తి, నా గురించి చాలా చక్కగా మాట్లాడే వ్యక్తి, నాకు గౌరవం మరియు గౌరవం ఇచ్చే వ్యక్తి, ఆపై ఇతరులతో మాట్లాడి నేను ఎంత బాగా గ్రహించబడ్డానో మరియు ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉందో మరియు నేను ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నానో వారికి చెప్పే వ్యక్తి."

కాబట్టి, అది లాభం మరియు గౌరవాన్ని కోరుకోవడం, ప్రజలను సేకరించి వారికి బోధించినట్లు నటించడం లేదా వాస్తవానికి వారికి బోధించడం, కానీ ప్రేరణ కొంచెం కుళ్ళిపోయింది, కాదా? ఎందుకంటే మీరు బోధించేటప్పుడు, మీరు ధర్మ సూచనలు ఇస్తున్న ప్రజల సంక్షేమం కోసం హృదయపూర్వకంగా శ్రద్ధ వహించాలి. ఇక్కడ, మీరు వారి పట్ల కొంత శ్రద్ధ వహిస్తారు, కానీ వారు మీ పట్ల చాలా శ్రద్ధ వహిస్తారు కాబట్టి మీరు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తారు, మీకు తెలుసా? వారు చాలా మంచివారు మరియు వారు మీకు ఇది అందిస్తారు, వారు మీకు అది అందిస్తారు మరియు వారందరూ నమస్కరిస్తారు. అప్పుడు మీరు, “ఓహ్, నేను నిజంగా ముఖ్యమైనవాడిని, నేను నడిచేటప్పుడు ఈ వ్యక్తులందరూ ఇలాగే ఉంటారు, మరియు వారు ఎల్లప్పుడూ నాకు ఇది మరియు అది తీసుకువస్తారు” అని ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు మరియు మీరు పూర్తిగా గర్వంగా మరియు సంతృప్తి చెందడం వలన మీ ఆనందకరమైన ప్రయత్నం ఆగిపోతుంది, కాబట్టి మీ స్వంత అభ్యాసం విచ్ఛిన్నమవుతుంది. 

డాగ్పో రిన్‌పోచే చెప్పారు:

[ఆనందకరమైన] ప్రయత్న అభ్యాసానికి విరుద్ధంగా ఉన్న మూడు ద్వితీయ దుష్కార్యాలలో మొదటిది 'ప్రారంభ ప్రాథమిక కార్యకలాపాలు'గా వర్ణించబడింది, ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తిగత లాభం, గౌరవాలు మరియు సేవల కోసం పూర్తిగా కోరికతో అనుచరుల వృత్తాన్ని సేకరించడం.

ఇది కేవలం గౌరవాలు మాత్రమే కాదు, లాభం మాత్రమే కాదు, వారు మీకు సేవ చేస్తారు. కాబట్టి, మీకు మీ చిన్న గోఫర్‌లందరూ ఉన్నారు - మేము వారిని అలా పిలుస్తాము, "దీని కోసం వెళ్ళండి, దాని కోసం వెళ్ళండి..." లో ఉన్నట్లుగా గోఫర్‌లు - మరియు వారు మీకు సేవలను అందిస్తారు; వారు మీ కోసం పనులు చేస్తూ తిరుగుతారు. నా ఉద్దేశ్యం, భక్తితో కూడిన గోఫర్ మరియు నిజంగా మంచి పని చేస్తున్న మరియు సహాయం అవసరమైన గురువు ఉండటం ఒక విషయం. కానీ ఇది మీ ప్రేరణ కుళ్ళిపోయినప్పుడు వ్యతిరేకం. 

సాధారణంగా మనం అనుచరులను వారి కోసమే అంగీకరిస్తాము, మన శ్రేయస్సు కోసం కాదు, ఎందుకంటే మనం వారి శ్రేయస్సు కోసం శ్రద్ధ వహిస్తాము. మనం ప్రజలను, ఉదాహరణకు విద్యార్థులను, తప్పుడు కారణాలతో ఆకర్షించడానికి ప్రయత్నిస్తాము కాబట్టి, ఆ తప్పు బాధలతో ముడిపడి ఉంటుంది.

కారణాలు ఎక్కువగా కావచ్చు అటాచ్మెంట్ మరియు అహంకారం: అటాచ్మెంట్ కీర్తికి లేదా అటాచ్మెంట్ వారు మీకు ఇచ్చేదానికి.

మనం బహుమతులు మరియు సహాయాలను మాత్రమే కోరుకుంటాము మరియు ఇతరులు మనల్ని గౌరవిస్తారని మరియు మన షాపింగ్ చేయడం ద్వారా లేదా మసాజ్ చేయడం ద్వారా మనకు సేవ చేస్తారని ఆశిస్తున్నాము.

అతను ఆ ఉదాహరణను ఎలా కనుగొన్నాడో నాకు ఆశ్చర్యంగా ఉంది. అతని మధ్యలో ఎవరో ఒకరు ఏదో ప్రత్యేకంగా చేస్తూ ఉంటారు. అది ఒక ఆసక్తికరమైన ఉదాహరణ.

విద్యార్థులను తీసుకోవడంలో మన ఉద్దేశ్యాలు కళంకం కానప్పుడు అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు సేవలను పొందేందుకు, ఇతరులు మనకు అందించే ఏ సహాయాన్ని అయినా మనం తప్పు చేయకుండా అంగీకరించవచ్చు.

ఎందుకంటే గురువు మరియు విద్యార్థి సంబంధం ఉన్నప్పుడు ఇచ్చిపుచ్చుకునే గుణం చాలా ఉంటుంది, అప్పుడు గురువు మార్గదర్శకత్వం వహిస్తాడు మరియు మార్గదర్శకత్వం ఇస్తాడు మరియు విద్యార్థి ఇస్తాడు సమర్పణలు, సేవలు, మరియు కొంత గౌరవం లభిస్తుందని ఆశిస్తున్నాను. కాబట్టి, అది ఆ సంబంధాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడం కాదు; మీకు ఆ సంబంధం ఉన్నప్పుడు, దానికి మీకు స్వచ్ఛమైన ప్రేరణ అవసరమని చెబుతోంది. 

22. సోమరితనం మరియు ఇలాంటి వాటిని దూరం చేయకపోవడం

రెండవ సంఖ్య 22 “సోమరితనం మరియు ఇలాంటి వాటిని తొలగించకపోవడం” లేదా “మూడు రకాల సోమరితనాన్ని తొలగించకపోవడం”. అవి గుర్తుందా? అవి బద్ధకం, ప్రతికూల పనుల పట్ల ఆకర్షణ మరియు బిజీగా ఉండటం మరియు నిరుత్సాహం. కాబట్టి, ఇది మూడు రకాల సోమరితనాన్ని తొలగించడం కాదు. ఇందులో అతను చాలా చిన్న వివరణ ఇస్తాడు; ఇది ఎక్కువగా సోమరితనం గురించి, కానీ మనం దాని గురించి మూడు రకాల సోమరితనం పరంగా మాట్లాడబోతున్నాము. అతను ఇలా అంటాడు:

ఉత్సాహభరితమైన కృషికి విరుద్ధమైన రెండవ దుష్కార్యాన్ని 'నిష్క్రియాత్మకత' అని వర్ణించారు. సోమరితనం లేదా బద్ధకం కారణంగా, తప్పు సమయంలో లేదా ఎక్కువసేపు నిద్రపోవడం, పడుకోవడం, పక్కకు వాలి ఉండటం మొదలైన వాటి ఆకర్షణను తిరస్కరించడానికి మనం ఏమీ చేయనప్పుడు బాధలతో సంబంధం ఉన్న దుష్కార్యాన్ని చేస్తాము. 'తప్పు సమయం' పగటిపూట, రాత్రి ప్రారంభంలో మరియు చివరిలో ఉంటుంది. 

ఏమిటీ బుద్ధ బోధించబడినది ఏమిటంటే, మనం ఆదర్శంగా రాత్రి మధ్యలో నాలుగు గంటలు మాత్రమే నిద్రపోవాలి. మిగిలిన సమయంలో మనం సాధన చేయాలి మరియు పగటిపూట నిద్రపోకూడదు. దీనికి కారణం అది కాదు బుద్ధ మనల్ని దుఃఖంలో ముంచెత్తడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. ఎందుకంటే విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం చాలా కష్టం, మరియు మనం ఈ విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందిన తర్వాత, క్షణక్షణం అది కరిగిపోతుంది మరియు మనం మరణానికి చేరువవుతున్నాము. మరియు మరణ సమయంలో మనం ఇలా చెప్పలేము, “ఆగు, నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా లేను. నాకు మరికొంత సమయం కావాలి. నేను మరింత సాధన చేయాలనుకుంటున్నాను. నేను చాలా సేపు నిద్రపోయాను, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను తిరిగి వెళ్లి మరింత సాధన చేయాలనుకుంటున్నాను.” మరణ సమయంలో మనం అలా చేయలేము. 

సో, ది బుద్ధఇక్కడ మన ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనకు అవకాశం ఉన్నప్పుడే ప్రాక్టీస్ చేయమని ప్రయత్నించడం మరియు మనం నిజంగా నిద్రపోవలసిన అవసరం లేనప్పుడు నిద్రలో మన సమయాన్ని వృధా చేసుకోకూడదు. నా స్నేహితుడు ఒకరు చెప్పినట్లుగా, "మనం నిద్రకు చాలా అటాచ్ అయ్యాము, కానీ దానిని ఆస్వాదించడానికి మనం మేల్కొని లేము." ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? ఎందుకంటే మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, మీరు ఒక గంట తర్వాత లేదా ఆరు తర్వాత లేదా పది తర్వాత మేల్కొన్నప్పటికీ, మీకు నిజంగా ఎక్కువ సంతృప్తి లేదా ఎక్కువ ఆనందం ఉందా? ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన రకమైన విషయం. ఖచ్చితంగా, మా శరీర ముఖ్యంగా మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు లేదా మనకు ఆరోగ్యం బాగాలేనప్పుడు నిద్రపోవాలి - ఏదో ఒక విధంగా నిద్ర అనేది ఔషధం లాంటిది. ఇది మనది కాని దాని గురించి మాట్లాడుతోంది శరీర, కానీ నిద్రపోవడానికి ఇష్టపడేది మన మనసు. అది ఇలా ఉంటుంది, "ఇది చాలా శబ్దం చేస్తుంది, చాలా ఇబ్బందికరంగా ఉంది, నేను జోన్ అవుట్ చేయబోతున్నాను." 

కాబట్టి, మనం వీలైనంత ఎక్కువగా నిద్రపోతాము, మరియు నిద్రపోవడం ఆనందంగా పరిగణించబడుతుంది, కాదా? కానీ మనం దానిని ఆస్వాదించడానికి కూడా మేల్కొని ఉండము. ఇది నాకు కొన్నిసార్లు బాధ కలిగిస్తుంది. నేను ఉదయం లేచి, “గత ఆరున్నర గంటలు నేను ఏమి చేసాను? ఆరున్నర గంటలు నాకు అనిపించినంతగా లేదు ఆనందం మరియు సుఖం లేదా ఏదైనా; నేను స్పృహ కోల్పోయాను, కొన్ని కలలు వస్తున్నా తప్ప. కానీ నేను నిద్రపోతున్నప్పుడు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు కాదు మరియు నిద్ర ప్రక్రియను ఆస్వాదిస్తున్నట్లు కాదు. మీరు నిద్రపోతున్నారనే వాస్తవాన్ని ఆస్వాదించడానికి మీరు నిద్రలో తగినంత మేల్కొని ఉన్నారా? మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను బయట ఉన్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నిజమే. మన మనసు అలసిపోయి నిద్రపోతున్నప్పుడు అది చాలా అసహ్యకరమైన అనుభూతి. నిద్ర ఆ రకమైన అసహ్యాన్ని తొలగిస్తుంది. కానీ మీరు కొంత నిద్ర పొందవచ్చు, మేల్కొనవచ్చు మరియు ఉత్సాహంగా అనిపించవచ్చు. మరియు మీరు దాని కంటే ఒక గంట లేదా రెండు గంటలు లేదా మూడు గంటలు లేదా నాలుగు గంటలు ఎక్కువ పొందవచ్చు, మరియు అది మిమ్మల్ని బాగా అనుభూతి చెందడానికి నిజంగా ఎక్కువ చేయదు, సమయం తీసుకుంటుంది తప్ప. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, అది నిజమే. కొన్నిసార్లు మీరు మేల్కొన్నప్పుడు ఎక్కువగా నిద్రపోతే మీకు మరింత అలసటగా అనిపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మరియు తెలివితక్కువవాడు, అవును. అది నిజమే. మీరు చాలా నీరసంగా ఉన్నారు—నిద్ర నుండి “ఉంటూనే ఉన్నారు”. 

మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, ఇతరత్రా చేయలేనప్పుడు లేదా ప్రయాణం వల్ల విపరీతంగా అలసిపోయినప్పుడు అతిగా నిద్రపోవడం వల్ల మనం తప్పు చేయము.

కాబట్టి, అతను మీ శరీర నిద్రపోవాలి, పర్వాలేదు. ఇక్కడ మనం నిజంగా నిద్రపోవలసిన అవసరం లేనప్పుడు నిద్రపోవడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

అంతేకాకుండా, ముందు వివరించినట్లుగా, మన సోమరితనాన్ని అధిగమించడానికి మన శాయశక్తులా ప్రయత్నించి విఫలమైతే అది దుష్కార్యం కాదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నేను మేల్కొలపడానికి చాలా ప్రయత్నిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కానీ ఇది చాలా వింతగా ఉంది, ఎందుకంటే మనం మన స్నేహితులతో కూర్చుని మాట్లాడటం వంటివి చేస్తున్నప్పుడు, మనం చాలా ఆలస్యం అయ్యే వరకు మన స్నేహితులతో మాట్లాడుతూనే ఉండవచ్చు మరియు నిద్రపోలేము. మీరు ఒక సామాజిక సమావేశంలో బయట ఉంటే, మంచి సినిమా చూస్తున్నట్లయితే లేదా మరేదైనా చేస్తుంటే, మీకు నిద్ర పట్టదు. కానీ ధర్మం చేయడానికి, మనం బయటే ఉన్నాము. అయినప్పటికీ, రోజు చివరిలో, మన జీవితాంతం మనకు విలువైనది ఏమిటి? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, మీరు కుషన్ మీద ఉన్నారు, మీరు నిద్రపోతున్నారు. మీరు కుషన్ నుండి దిగి పడుకుంటారా లేదా మీరు అక్కడే ఉంటారా? మీ సోమరితనాన్ని నెట్టడం మరియు చురుకుగా వ్యతిరేకించడం మధ్య రేఖ ఎక్కడ? మొదట మనం నిజంగా ఎప్పుడు అలసిపోయామో, ఎప్పుడు అలసట అనేది కర్మ అస్పష్టతగా వ్యక్తమవుతుందో గుర్తించడం నేర్చుకోవాలని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది తరచుగా జరుగుతుంది కాబట్టి, మనకు తగినంత నిద్ర వస్తుంది, మనం బాగానే ఉన్నాము, కానీ మనం కూర్చున్న క్షణం నుండి ధ్యానం, మనం నిద్రపోతున్నాం. కాబట్టి, ఇది నిద్ర లేకపోవడం అనే ప్రశ్న కాదు. ఇది మరింత ప్రశ్న: "ఇది స్వీయ-విధ్వంసం కోసం స్వార్థపూరిత ఆలోచన యొక్క వ్యూహాలలో ఒకటా?" మనం సవాలు చేయాలనుకునే సోమరితనం అది. మీరు తగినంత నిద్రపోయారని మీకు తెలిసినప్పుడు, కానీ మీరు సోమరితనం, బద్ధకం కారణంగా నిద్రపోతున్నారు, కర్మ, ఏమైనా, మీరు దాని గురించి ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నారు. ఆ పరిస్థితిలో కొన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు మీ సాధన సమయంలో నిద్రపోతుంటే, ధ్యానం ముందుగా — కొంతమంది సాయంత్రం ధ్యానం చేసేవారు కాదు. మీరు సాయంత్రం అలసిపోతే, మీ సెషన్‌ను ముందుగానే చేయండి, లేదా సాష్టాంగ నమస్కారం చేయండి లేదా గది ఉష్ణోగ్రతను తగ్గించండి. గది కొంచెం చల్లగా ఉంటే, మేల్కొని ఉండటం సులభం. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కర్మ సంబంధమైన అస్పష్టత మరియు స్వార్థపూరిత ఆలోచనల వల్ల కలిగే అలసట, మీరు శారీరకంగా పని చేసి అలసిపోయినప్పుడు కలిగే అలసట కంటే పూర్తిగా భిన్నమైనదని మీరు అంటున్నారు. అవును, అది నిజం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మనం ఘోరంగా నిద్రపోవడం గురించి మాట్లాడుతున్నాం. మరియు మనం నిజంగా మన నిద్రను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించకపోవడం గురించి కూడా మాట్లాడుతున్నాం. శరీర మరియు మనస్సు అవసరాలు, కానీ మనం నిజంగా అంత సేపు నిద్రపోవలసిన అవసరం లేనప్పుడు, "నేను మేల్కొనే వరకు నిద్రపోతాను" అని నిర్ణయించుకోవడం. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: దీని వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ధర్మం కోసం మనం ఎక్కువ సమయం కేటాయించడమే. వారు తరచుగా మీ నిద్రను తగ్గించుకోవాలని సిఫార్సు చేస్తారు - పది నిమిషాలతో ప్రారంభించండి; పది నిమిషాలు తక్కువ నిద్రపోయి మీరు ఎలా ఉన్నారో చూడండి. మీరు ఎక్కువ సమయం నిద్రపోతుంటే మరియు ఇది మీ విలువైన మానవ జీవితం అయితే, మీరు పది నిమిషాలు తక్కువ నిద్రపోగలరో లేదో చూడండి; మీరు ఎలా భావిస్తున్నారో మరియు మీరు ఎలా చేస్తున్నారో చూడండి. మీ శరీర దానికి అలవాటు పడవచ్చు. ప్రతి ఒక్కరూ నాలుగు గంటల నిద్రకు తగ్గట్టుగా ఉండాలని నేను చెప్పడం లేదు. బుద్ధ సిఫార్సు చేయబడింది, కానీ మీరు నిజంగా ఎక్కువ సమయం నిద్రపోతుంటే మరియు మీకు సాధన చేయడానికి ఎక్కువ సమయం లేకపోతే లేదా మీ మనస్సు ఇలా ఉంటే, “నేను ఆశ్రయం పొందండి నిద్రలో,” ఆ తర్వాత ఆ కాలాన్ని తగ్గించుకుని మీ సమయాన్ని నిజంగా ఉపయోగించుకోవడాన్ని పరిగణించండి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, కానీ మన జీవితాలను మనమే సృష్టించుకుంటాం, కాదా? అడవి జంతువుల మాదిరిగా వాళ్ళని ఇబ్బంది పెట్టడం వాళ్ళకి చాలా కష్టంగా అనిపించింది. అది మీరు మెలకువగా ఉండటానికి సహాయపడుతుందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. 

రెండవ రకమైన సోమరితనం, ఇది తరువాతి దశకు వెళుతుంది సూత్రం ఖాళీగా మాట్లాడుకుంటూ ఎక్కువ సమయం వృధా చేయడం అంటే పరధ్యానం వైపు ఆకర్షణతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. దీనిని విజయవంతమైన లౌకిక వ్యక్తి అని అంటారు. రెండవ రకమైన సోమరితనం అదే: మీరు చాలా విజయవంతమైన లౌకిక వ్యక్తి. మీకు ఒక జీవితం ఉంది. ప్రతి ఒక్కరూ ఎల్లప్పుడూ మీకు ఒక జీవితం ఉండాలని చెబుతారు, కాబట్టి మీకు మీ జీవితం ఉంది, మరియు మీకు మీ ఇల్లు, మీ తనఖా, మీ 2.5 మంది పిల్లలు, మీకు ఇది మరియు మీది, మీ అభిరుచులు, సినిమాలు మరియు టీవీ ఉన్నాయి. బహుశా మీకు ఇవన్నీ లేకపోవచ్చు, కానీ మీరు మీ అన్ని కార్యకలాపాలతో చాలా బిజీగా ఉంటారు. మీ క్యాలెండర్ నిండి ఉంది, మీరు మీ స్నేహితులతో అపాయింట్‌మెంట్‌లు తీసుకుంటారు, ఆపై మీరు వారిని కలిసినప్పుడు మీరిద్దరూ మీ సెల్ ఫోన్‌లతో కూర్చుంటారు, ఇతరులతో మాట్లాడతారు మరియు మీరు ఎంత బిజీగా ఉన్నారో వారికి చెప్పండి, కానీ మీరు వారిని మీ షెడ్యూల్‌లో సరిపోల్చుకుంటారు. 

కాబట్టి, మనం ప్రతిదానితోనూ చాలా బిజీగా ఉంటాము, కానీ మరణ సమయంలో మనకు ఏమి ముఖ్యం? మనకు ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి సమయం లేదు, విశ్రాంతి స్థలాలకు వెళ్లడానికి సమయం లేదు. పట్టణం దాటి ధర్మ కేంద్రానికి కారులో వెళ్లడం చాలా ఎక్కువ, కానీ సినిమాకి అంతే దూరం లేదా అంతకంటే ఎక్కువ దూరం ప్రయాణించడం సరైనదే. కాబట్టి, మనకు ఏమి చేయడానికి సమయం ఉంది మరియు మనకు ఏమి చేయడానికి సమయం లేదు. కొంతమంది తమను తాము అసాధారణంగా బిజీగా ఉంచుకుంటున్నారని మరియు వారి సాధనకు సమయం లేదని మీరు చూస్తారు. వారి స్నేహితులందరూ తాము గొప్పవారమని భావిస్తారు, అందరూ తాము ఆదర్శవంతమైన వ్యక్తి అని అనుకుంటారు. వారికి కెరీర్ ఉంది, వారికి ఇది మరియు వారి అభిరుచులు ఉన్నాయి, కానీ వారు ప్రాథమికంగా చక్రీయ ఉనికిలో పరధ్యానంలో ఉన్నారు మరియు వారికి నిజంగా ప్రయోజనం చేకూర్చే లేదా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఏదీ చేయరు. అది ఒక రకమైన సోమరితనంగా పరిగణించబడుతుంది. చాలా బిజీగా ఉండటం అంటే సోమరితనం. ప్రాపంచిక విషయాలతో చాలా బిజీగా ఉండటం అంటే ధర్మంలో సోమరితనం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

Ven. చోడ్రాన్: నువ్వు ఏం చెబుతున్నావో నాకు అర్థమైంది. పాత అలవాట్లు మనం సోమరిగా ఉండటానికి లేదా చాలా బిజీగా ఉండటానికి దోహదపడుతున్నాయా అని నువ్వు అడుగుతున్నావు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, సోమరితనం గురించి అసలు విషయం ఏమిటంటే మనం ఆ సోమరితనాన్ని ఎదుర్కొంటున్నామా లేదా అనేది. మనం మనల్ని మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నామనేది సోమరితనాన్ని ప్రేరేపిస్తుంటే, మనం దానిని ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నించాలి. ఉదాహరణకు, మీరు రాత్రి పదకొండు గంటలకు పెద్ద భోజనం తిని, ఆ తర్వాత పడుకుంటే, ఉదయం లేవలేరు; అది మీరు మార్చుకోవాల్సిన విషయం అవుతుంది మరియు అది దీని కిందకు వస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను [సూత్రం]. పూర్తిగా నేరుగా కాకపోవచ్చు, నేరుగా లేవలేకపోవడం వల్ల కావచ్చు. కానీ దానికి కారణం ఏమిటి? సరే, మీరు రాత్రి పదకొండు గంటలకు పెద్ద భోజనం చేస్తున్నారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మనం చాలా బిజీగా ఉండటానికి, అభ్యాసాన్ని నివారించడానికి పరధ్యానాన్ని సృష్టిస్తాము, అవును. ఇది చాలా వింతగా ఉంది, కాదా? మరియు స్వార్థపూరిత ఆలోచన దాని మూలంలో ఎంత ఉందో మీరు చూడవచ్చు. అభ్యాసం మనకు మంచిది, మరియు స్వార్థపూరిత ఆలోచన విధ్వంసం కలిగిస్తుంది.