బోధిసత్వ నైతిక నియంత్రణలు: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 25

• సహాయక ప్రతిజ్ఞ 24-26 అడ్డంకులను తొలగించడానికి సుదూర సాధన ధ్యాన స్థిరీకరణ. విడిచిపెట్టు:
• 25. ధ్యాన స్థిరీకరణకు ఆటంకం కలిగించే ఐదు అస్పష్టతలను విడిచిపెట్టకూడదు: ఉత్సాహం మరియు విచారం, హానికరమైన ఆలోచన, నిద్ర మరియు నీరసం, కోరిక మరియు సందేహం.
• నీరసం మరియు నీరసం
• అశాంతి మరియు విచారం

అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులు లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" లేకపోయినా, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవుల పట్ల కరుణ కలిగి ఉండటం సముచితం. మనం, మనమే, మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులు మరియు కరుణ కూడా ఒక స్థాయిలో మాత్రమే ఉన్నప్పటికీ, మరియు ఆ విధంగా ఆధారపడిన ఉద్భవాలు అయినప్పటికీ, అవి పనిచేస్తాయి. కాబట్టి, కరుణను పెంపొందించుకోవడం ఖచ్చితంగా విలువైనది ఎందుకంటే ఇది స్వయం మరియు ఇతరుల అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేని కానీ ఆధారపడిన ఉద్భవిస్తున్న బాధలను తొలగిస్తుంది. ఆ ప్రేరణతో మనం దీని గురించి మాట్లాడుకుందాం బోధిసత్వ ఉపదేశాలు.

ఓర్పు నేర్చుకోవడం శూన్యం

అది మీకు వింతగా అనిపించిందా? స్వాభావికంగా ఉనికిలో లేని, కానీ ఆధారపడి ఉద్భవించే చైతన్య జీవులు మరియు స్వీయ మరియు కరుణ అని చెప్పడం వింతగా అనిపిస్తుందా? ప్రపంచంలో దాని అర్థం ఏమిటో మనకు ఏమైనా తెలుసా? మనం దానిని వింతగా అనిపించినా, దాని అర్థం ఏమిటో కొంత ఆలోచన పొందడానికి? మీలో కొందరు గందరగోళానికి గురవుతున్నారని ఈ ఉదయం గై చాలా ఆందోళన చెందాడు. మరియు నేను అతనితో, “చూడండి, దాని చుట్టూ తిరగడానికి మార్గం లేదు” అని అన్నాను. అతను, “మీకు తెలుసా, శూన్యత అంటే ఏమిటో కొంచెం గెలుగ్పా ప్రైమర్ ఉంటే బాగుంటుంది కదా?” అని నేను అన్నాను, “అలాంటిది ఉన్నప్పటికీ, ఎవరూ దానిని అర్థం చేసుకోలేరు, మనమందరం ఇంకా గందరగోళానికి గురవుతాము.”  

ఆచరణలో ఈ విషయం ఉంది ధైర్యం లేదా ఓపిక, అక్కడ ఉంది ధైర్యం ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో, ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో ఓపిక. అంటే ప్రతిదీ స్పష్టంగా ఉండదు. ప్రారంభంలో కాదు, బహుశా మధ్యలో కాదు, బహుశా చివరిలో కొంచెం. కానీ మన పాశ్చాత్య మనస్సులో, మనం ప్రతిదీ ప్రస్తుతం ఉన్నట్లే అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము, కనీసం పదాలు మరియు భావనలు. అర్థం, దాని గురించి మర్చిపో, కానీ పదాలు మరియు భావనలు, మనం వాటిని అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము. అన్ని. మేము చదువుకున్న వారిగా అనిపించేలా, మనం మాట్లాడగలిగేలా, ప్రతిదీ చక్కగా, చక్కగా, చిన్న పెట్టెల్లోకి సరిపోయేలా చేయాలనుకుంటున్నాము. 

శూన్యత గురించి నేర్చుకోవడం అలా కాదు. ధర్మంలో ఏదైనా గురించి నేర్చుకోవడం అలాంటిది కాదు. ముఖ్యంగా గెలుగ్పా ప్రతిదీ అర్ధవంతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, కానీ ప్రతిదీ అర్ధవంతం చేయడానికి ప్రయత్నించే ఈ ప్రక్రియలో కూడా ఇది చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది, కాదా? గందరగోళం చెందకుండా ఈ విషయాన్ని నేర్చుకోవడానికి ఖచ్చితంగా మార్గం లేదు. దీన్ని చేయడానికి మార్గం లేదు. ఎందుకంటే మనం దానిని నేర్చుకోవడం ద్వారా గందరగోళం చెందకపోతే, మనం ఇప్పటికే శూన్యతను గ్రహించి ఉండేవాళ్ళం. సరేనా? కాబట్టి, మనం శూన్యతను గ్రహించలేదు, మన మనస్సు తప్పుడు భావనలతో నిండి ఉంది మరియు కొన్ని పదార్థాలు మిమ్మల్ని ఇలాగే చేస్తాయి. ఈ రోజు గైకి అది జరిగింది. మీకు తెలుసా, "ఓహ్, సంసారంలో పునర్జన్మ ప్రారంభం కాదు? ఒక్క నిమిషం ఆగు, నేను అన్నింటినీ తగ్గించానని అనుకున్నాను." ఇది జరుగుతుంది, ఇది ప్రక్రియలో భాగం, మరియు ఇది మనల్ని ఆలోచింపజేస్తుంది. మనం ఇప్పటికే ప్రతిదీ అర్థం చేసుకుంటే, మనం చాలా మించిపోతాము. 

మీరు గందరగోళంలో ఉంటే, అది పూర్తిగా సహజం. మరియు కొంతకాలం గందరగోళం నుండి బయటపడాలని ప్లాన్ చేసుకోకండి. నేర్చుకుంటూ ఉండండి, ప్రశ్నలు అడుగుతూ ఉండండి, విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండండి, కానీ నిరుత్సాహపడకండి మరియు మీరు ఒక్కరే అని అనుకోకండి. రెండు విషయాలు ఉన్నాయి: ఒకటి టీచర్ చాలా బాగా పని చేయడం లేదు - "టీచర్ తమను తాము విరుద్ధంగా చెప్పుకుంటున్నందున నాకు అర్థం కాలేదు, మరియు ఇది మరియు అది" - లేదా "నేను చాలా తెలివితక్కువవాడిని." రెండు చోట్లకూ వెళ్లవద్దు; ఎందుకంటే మీరు తెలివితక్కువవారు అని కాదు, మరియు టీచర్ కూడా తెలివితక్కువవారు అని కాదు. శూన్యత గురించి నేర్చుకోవడం అంటే ఏమిటో దాని మొత్తం ప్రక్రియ ఇదే.

ప్రేక్షకులు: బహుశా నాకు అస్సలు అర్థం కాకపోవచ్చు. నాకు, నేను అర్థం చేసుకునేది ఏదో ఉంది, కానీ నా మనస్సు "ఇది ఆ కష్టమైన పదాలన్నిటి కంటే చాలా సులభం" అని అనుకుంటుంది మరియు నేను చాలా సరళంగా మాట్లాడుతున్నానేమో అని భయపడుతున్నాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, కొన్నిసార్లు విషయాలు చెప్పడానికి చాలా సులభమైన మార్గం ఉండాలని అనిపిస్తుంది మరియు మీరు సరళమైన పదాలతో ఏదైనా అర్థం చేసుకుంటారు, కానీ అది చాలా సరళంగా అనిపించడం వల్ల మీరు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం లేదని మీరు భయపడతారు.

ప్రేక్షకులు: అవును.

VTC: అది నిజమో కాదో తెలుసుకోవడానికి ఏకైక మార్గం నేర్చుకోవడం కొనసాగించడం, అప్పుడు మీరు ట్రాక్‌లో ఉన్నారో లేదో మీకు తెలుస్తుంది. దాని గురించి నేర్చుకుంటూ, ఆలోచిస్తూ ఉండండి, మరియు ఆ సంక్లిష్టమైన పదాలన్నీ మరియు మీ అవగాహన చాలా సరళంగా అనిపిస్తే, అవి కాలక్రమేణా సరిపోతాయో లేదో చూడండి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు అవి సరిపోతాయి మరియు కొన్నిసార్లు అవి సరిపోలవు. 

ప్రేక్షకులు: కొన్ని రోజుల క్రితం ఎవరో ఇలా అనడం నేను విన్నాను, "ఇది చాలా సులభం, కానీ అదే సమయంలో మనం దాని కోసం చాలా కష్టపడాలి. కానీ ఇది చాలా సులభం."

VTC: అవును, మీరు చివరకు దాన్ని పొందినప్పుడు, అది "అబ్బా" లాగా సరళంగా అనిపించాలి అని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ అక్కడికి చేరుకునే ప్రక్రియలో... కానీ మన జీవితంలో ఎన్ని విషయాలు అలా ఉన్నాయో చూడండి, మనం ప్రారంభంలో ఏదైనా చూసినప్పుడు - "ఇది ఇలాగే ఉంది, హహ్?" ఆపై మనం దానిని అర్థం చేసుకున్న తర్వాత, "ఎందుకు, అయితే!" అని మనం అంటాము. మన జీవితంలో అలాంటివి చాలా ఉన్నాయి. ఇది కొత్త అనుభవం కాదు. 

మీరు నిజంగా జాగ్రత్తగా ఉండాల్సినది మీరు అర్థం చేసుకున్నారని అనుకున్నప్పుడు. మరియు మీరు "ఓహ్, అవును, బ్లా, బ్లా" అని అనుకుంటారు. ఆపై మీ జీవితంలో చిన్న విషయం కూడా జరుగుతుంది, మరియు మీరు ఇలా అంటారు, "ఆహ్!! శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం?! దానికి దీనితో సంబంధం లేదు, మీరు తప్పు! నేను పిచ్చివాడిని, మరియు నేను చెప్పింది నిజమే!" చాలా సంవత్సరాలు సమాధిలో ఉన్నప్పుడు పర్వతాలలో ఉన్న ఆ గొప్ప ధ్యానికుడు గుర్తొస్తాడా? అతను మేల్కొన్నప్పుడు మరియు అతని గుహలలో ఎలుకలు గూడు కట్టుకున్నట్లు చూసినప్పుడు, అతను వాటితో నిజంగా కలత చెందాడు. అతను అన్ని ఎలుకలను తరిమికొట్టాడు.

ప్రేక్షకులు: ఈ ఉదయం సెషన్ నాకు స్ఫూర్తినిచ్చింది, మనం ఆత్మన్యూనత మరియు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు ఏమి చేయాలో జాబితా తయారుచేసిన చివరిసారి నా దగ్గర ఉన్న నోట్స్ బయటకు తీయడానికి. నేను జాబితా తయారు చేసాను.

VTC: బాగుంది! మీలో ఎంతమంది జాబితాలో చోటు సంపాదించారు? ఇద్దరు వ్యక్తులు. నిజంగానా? మీ అందరిలో, ఇద్దరు వ్యక్తులు, ముగ్గురు వ్యక్తులు. 

ప్రేక్షకులు: మనం దాని గురించి మాట్లాడుకుంటున్నప్పుడు నేను దానిని రాశాను.

VTC: అవును, నువ్వు రాసుకున్నావు, కానీ నీ దగ్గర ఆ జాబితా ఉందని గుర్తుందా? గేషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్, “ఓహ్, నువ్వు చాలా మంచి నోట్స్ రాసుకుంటావు, ఆపై నోట్‌బుక్‌లు పై షెల్ఫ్‌లో ఉంటాయి, మరియు నువ్వు దాన్ని మళ్ళీ తీసి చదవవు. మరియు నీకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, నువ్వు, 'నాకు ఏమి చేయాలో తెలియదు' అని వెళ్తావు.” 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, అంతే. కాబట్టి, మొదటి అడుగు దానిని తెలుసుకోవడం, కానీ అప్పుడు అది తక్షణమే పని చేస్తుందని కాదు. అందుకే వీటి గురించి అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, మీరు దానిని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నించకపోతే అతిక్రమణ జరుగుతుంది. కానీ మీరు దానిని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నించి విజయం సాధించకపోతే, మీరు దానిని అతిక్రమణ చేయలేదు. మీరు చెప్పిన దాని కోసమే, మనం మొదట ఈ విషయాలను వర్తింపజేసినప్పుడు ఇది ఎల్లప్పుడూ సులభం కాదు. మన మనస్సు, మన స్వార్థపూరిత ఆలోచన మరియు మన తప్పు-భావన మనస్సు "ఓహ్, అవును, నిజమే: నేను లొంగిపోతాను" అని చెప్పవు. వారు, "ఆహ్హ్హ్! ఈ విరుగుడు మందులు పూర్తిగా తెలివితక్కువవి!" మీరు వివరించినట్లే ఇది చాలా ఖచ్చితంగా ఉంది. అందుకే మనం దీనిని "సాధన" అని పిలుస్తాము. అభ్యాసం అనే పదం పునరావృతం అని సూచిస్తుంది, కాదా? అభ్యాసం "ఒకసారి" అని సూచించదు. అభ్యాసం పునరావృతం అని సూచిస్తుంది, కాబట్టి మనం చేసేది అదే.

ప్రేక్షకులు: మీరు విరుగుడు చేయడం మర్చిపోయి, శుద్ధి చేసుకోవడం గుర్తుంచుకుంటే, అది ఇప్పటికీ అతిక్రమణేనా?

VTC: సరే, ఒక అతిక్రమణ జరిగింది, కానీ ఇప్పుడు మీరు ఆ అతిక్రమణను శుద్ధి చేసుకుంటున్నారు. మీరు విరుగుడు వాడటం మర్చిపోయారు, కానీ తరువాత మీరు, "ఓహ్, నేను మర్చిపోయాను" అని అంటారు. కాబట్టి మీరు శుద్ధి చేసుకుంటారు, మరియు భవిష్యత్తులో అతిక్రమణను నివారించాలని మీరు నిశ్చయించుకుంటారు - ఆ భాగం శుద్దీకరణ భవిష్యత్తులో ఏదో ఒకటి మార్చడానికి—“తదుపరిసారి ఇది జరిగినప్పుడు, నేను విరుగుడును గుర్తుంచుకుంటాను.” మరియు మీరు శుద్ధి చేస్తున్నప్పుడు కూడా, విరుగుడును వర్తించండి, ఎందుకంటే మీరు నిజంగా ప్రారంభ భావోద్వేగాన్ని పరిష్కరించకపోతే, దానిని శుద్ధి చేయడం కష్టం అవుతుంది. బహుశా మీరు ఆ సమయంలో మర్చిపోయి ఉండవచ్చు (ది అటాచ్మెంట్ బలంగా ఉంది, లేదా కోపం బలంగా ఉంది) విరుగుడును ప్రయోగించడానికి, కానీ కొంత సమయం గడిచిన తర్వాత, ఆ భావోద్వేగాలు అంత బలంగా ఉండవు. అయినప్పటికీ, మీరు విరుగుడును ప్రయోగించాలి, ఎందుకంటే మీరు అలా చేయకపోతే, మీ మనస్సులో వెనుక భాగంలో ఇలా ఉంటుంది, “సరే, నేను గతంలో ఉన్నంత కోపంగా లేను, కానీ అవి ఇప్పటికీ తప్పు మరియు నేను ఇప్పటికీ అమాయక బాధితుడినే,” లేదా “ఆ వస్తువు నిజంగా కోరదగినది, మరియు నేను ఖచ్చితంగా దానిని కలిగి ఉండాలి.” 

కాబట్టి, ఇదంతా ఒక ప్రక్రియ. మనం చాలా, చాలా లక్ష్యాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుని, సంస్కృతి, పాశ్చాత్య సంస్కృతిగా ఉంటాము. ఇది "నన్ను లక్ష్యానికి చేరు!" లాంటిది మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది ప్రక్రియ. కాబట్టి, మనం ప్రక్రియను ఆస్వాదించడం నేర్చుకోవాలి మరియు లక్ష్యం తనను తాను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. కానీ మనం నిరంతరం "నేను ఇంకా లక్ష్యాన్ని ఎలా చేరుకోలేదు?" అని ఆలోచిస్తుంటే, మనం ప్రక్రియను చాలా కష్టతరం చేసుకుంటున్నాము. వాస్తవానికి మనం మనకోసం అడ్డంకులను సృష్టించుకుంటున్నాము మరియు అదే సమయంలో "ఓహ్, నేను దీన్ని నిజంగా ప్రావీణ్యం సంపాదించి ఉండాలి, నేను ఇప్పుడే దీన్ని అర్థం చేసుకోవాలి, నేను జ్ఞానోదయం పొంది ఉండాలి" అని చెప్పడం ద్వారా మనల్ని మనం చాలా అసంతృప్తికి గురి చేసుకుంటున్నాము. నేను పోర్ట్‌ల్యాండ్‌లో "మంగళవారం నాటికి జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను" అనే ప్రసంగం ఇస్తున్నానని నేను మీకు చెప్పాను ఎందుకంటే మనం ఇలాగే ఉన్నాము - "నన్ను లక్ష్యానికి చేరు!"

కాబట్టి, మేము 24 చేసాము, “ధ్యాన ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకునే మార్గాలను వెతకడం లేదు.” అంటే మీరు విశ్వసించే, మీకు సంబంధం ఉన్న గురువు నుండి బోధనలు ఇవ్వబడుతున్నప్పుడు మరియు వారు సరైన వివరణలు ఇస్తున్నప్పుడు, మీరు అనారోగ్యంతో లేరు మరియు అలాంటివన్నీ ధ్యాన ఏకాగ్రతను పెంపొందించడంపై బోధనలు తీసుకోకూడదు.

25. ధ్యాన ఏకాగ్రతకు అడ్డంకులను తొలగించకపోవడం

ఇరవై ఐదు అంటే, “ధ్యాన ఏకాగ్రతకు అడ్డంకులను తొలగించకపోవడం.” ఇక్కడ అది ఇలా చెబుతోంది, “ఐదు అస్పష్టతలను వదిలివేయకపోవడం” - దీనిని సాధారణంగా ఐదు అవరోధాలు అని పిలుస్తారు - “ఇది ధ్యాన స్థిరీకరణకు ఆటంకం కలిగిస్తుంది: ఉత్సాహం మరియు విచారం, హానికరమైన ఆలోచన,” - సాధారణంగా దుష్టత్వం లేదా దుష్ట సంకల్పం— “నిద్ర మరియు నీరసం, కోరిక,” - లేదా అటాచ్మెంట్ ఆనందాన్ని అనుభవించడానికి—“మరియు సందేహం. "

ఐదు అవరోధాలు ఉన్నాయి, అవి అశాంగ/మైత్రేయ గ్రంథాలలో వచ్చే ఐదు దోషాలు ఉన్నాయి. కానీ ఇక్కడ మనం ఐదు అవరోధాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు ఇవి ప్రారంభ సూత్రాలలో వివరించబడ్డాయి. 

ఇక్కడ లోపం చర్యకు సంబంధించినది, అంటే ఏకాగ్రతలో శిక్షణ. ధ్యానం. మనం మన ఏకాగ్రత శక్తులను పెంపొందించుకోవడానికి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, ఐదు రకాల అడ్డంకులలో ఒకటి తలెత్తినప్పుడు, మనం బాధలతో సంబంధం ఉన్న దుష్కార్యాన్ని చేస్తాము మరియు దానిని దాని మార్గంలో నడపనివ్వము మరియు దానిని తొలగించడానికి ఏమీ చేయము. మరోవైపు, మనం ఆ అడ్డంకిని ఎదుర్కోవడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నించి సాధ్యం కానప్పుడు దుష్కార్యం ఉండదు.

కాబట్టి, అక్కడే ఉంది: ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే ప్రయత్నించడం. 

చాలా మంది కోరుకుంటారు ధ్యానం, ఇది అద్భుతమైనది ఆశించిన. అయితే, పురోగతి సాధించడానికి ధ్యానం ఏకాగ్రతకు ఉన్న అడ్డంకుల గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

ఎందుకంటే మనకు అడ్డంకులు ఏమిటో తెలియకపోతే, మనం ఏమి వదిలివేయాలో మరియు మనకు మంచి ఏకాగ్రత ఉన్నప్పుడు ఎలా తెలుస్తుంది?

మనం ప్రతి దాని యొక్క ఖచ్చితమైన స్వభావాన్ని నిర్ణయించాలి, అవి ఎలా విభిన్నంగా ఉన్నాయో మరియు వాటి మధ్య తేడాలు ఎక్కడ ఉన్నాయో తెలుసుకోవాలి.

మనం దీన్ని కేవలం మేధోపరంగా తెలుసుకోవడమే కాకుండా, మన స్వంత అనుభవంలో, మన స్వంత మనస్సులో ఈ అడ్డంకులన్నింటినీ గుర్తించగలగాలి. కాబట్టి మనం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, "ఓహ్, ఇది ఉత్సాహం" లేదా "ఇది విచారం" లేదా అది ఏదైనా అని చెప్పగలం. 

మొత్తం ప్రపంచంలో, మానసిక కారకాల గురించి భగవంతుని కంటే స్పష్టమైన ప్రదర్శన మరొకటి లేదు. బుద్ధ'లు కనుగొనవలసి ఉంది. మనస్సు యొక్క అంశాలు మరియు పనితీరు గురించి ఇంతకంటే అర్థమయ్యే వివరణను ఏ శాస్త్రాలు ప్రతిపాదించలేదు. ఆధునిక శాస్త్రం చాలా సమాచారాన్ని అందిస్తుంది, దీనికి ధన్యవాదాలు ప్రజలు ఇప్పుడు తమ చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం గురించి బాగా అర్థం చేసుకున్నారు. అయితే, దానికి అనుబంధంగా, మానసిక కారకాల నిర్వచనాలు వంటి శాస్త్రం అందించని బౌద్ధమతం నుండి తీసుకోవడం విలువైనది కాదా? పురోగతి సాధించడానికి ధ్యానం మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. అయితే, సూచనలు ధ్యానం బౌద్ధమతానికి మాత్రమే ప్రత్యేకమైనవి కావు; అవి ఇతర మతాలలో కూడా కనిపిస్తాయి. కానీ మనల్ని మెరుగుపరచడానికి ధ్యానం, బౌద్ధమతంలో చాలా స్పష్టంగా అందించబడిన సమాచారాన్ని అధ్యయనం చేసి అన్వయించడానికి ఎందుకు ప్రయత్నించకూడదు?

"మనస్తత్వశాస్త్రం అంతే. మనకు కావలసింది మనస్తత్వశాస్త్రం మాత్రమే" అని చెప్పే ఒక విద్యార్థి అక్కడ ఉండి ఉంటాడని నేను అనుకుంటున్నాను. 

ప్రస్తుత సందర్భంలో, ఏక బిందువు ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి ఉన్న ఐదు ప్రధాన అవరోధాలను కొంత భిన్నంగా పేర్కొనబడ్డాయి. ఏడు అవరోధాలను ఐదుగా తిరిగి సమూహపరిచారు.

అతను మొదట చెప్పేది ఉత్సాహం మరియు విచారం. సాధారణంగా, ఉత్సాహానికి బదులుగా, వారు కొన్నిసార్లు "విశ్రాంతి లేకపోవడం" అని అంటారు. అశాంతి మరియు విచారం; మనస్సు స్థిరంగా ఉండదు.. రెండవది బద్ధకం మరియు నిద్ర, లేదా కొన్నిసార్లు "నిరాశ మరియు బద్ధకం" అని పిలుస్తారు, బద్ధకం మరియు నీరసం, అలాంటిదే. తరువాతది ద్వేషం లేదా ద్వేషం. తరువాత కోరిక-లోక వస్తువుల పట్ల ఆకర్షణ లేదా ఇంద్రియ వస్తువుల పట్ల కోరిక ఉంటుంది. చివరకు భ్రమలో పడటం జరుగుతుంది. సందేహం. 

తొలగించాల్సిన అడ్డంకులను విశ్లేషించడానికి మనం మొదట వాటిని గుర్తించాలి, తరువాత ఏమి చేయాలో చూడాలి పరిస్థితులు వారికి అనుకూలంగా ఉండండి మరియు చివరకు వాటిని విస్మరించే మార్గాలను నిర్ణయించండి.

మనం "వాటిని గుర్తించండి" అని చెప్పినప్పుడు, నిర్వచనం మరియు అలాంటివి మనకు తెలుసు, కానీ నేను చెప్పినట్లుగా వాటిని మన స్వంత మనస్సులో గుర్తించాలి, వాటిని చూడగలిగేలా, ఆపై ఏమి చేయాలో చూడండి పరిస్థితులు వారికి అనుకూలంగా ఉండు. నాకు ఉన్నప్పుడు సందేహం నా మనసులో తలెత్తినవి, ఏవి పరిస్థితులు అని దీన్ని తయారు చేసింది సందేహం నా మనసులోకి వచ్చిందా? నా మనసు కేవలం సెక్స్ మరియు ఆహారం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, ఏవి పరిస్థితులు దాని వల్ల నా మనసు దీని గురించి ఆలోచించేలా చేసింది? నాకు హాని చేసిన వ్యక్తికి ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి నేను అక్కడ కూర్చుని ధ్యాన ఏకాగ్రతతో ఉన్నప్పుడు, నేను అక్కడికి ఎలా చేరుకున్నాను? ఏవి పరిస్థితులు? కాబట్టి, మనం కారణాలను అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము మరియు పరిస్థితులు అది మన మనస్సులో ఆ అడ్డంకులు తలెత్తేలా చేస్తుంది. 

అది తరచుగా మనం విరామ సమయంలో చేసే పనులతో ముడిపడి ఉంటుంది. అందుకే మేము కేవలం అధికారిక పనులు చేయడం మాత్రమే కాదు చాలా ముఖ్యం అని అంటున్నాము ధ్యానం సెషన్‌లు, కానీ మన జీవితాంతం మనం చేసేది మనకు సహాయపడేలా మన మొత్తం జీవితాలను నిజంగా రూపొందించడానికి ధ్యానం సెషన్లు. తరువాత మా ధ్యానం మన జీవితాల్లో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడానికి సెషన్‌లు సహాయపడతాయి. అందుకే మన జీవితాలను సరళీకృతం చేయడం అనే మొత్తం ఆలోచన ఉంది, లేదా మన జీవితాలను సరళీకృతం చేయడానికి కారణం చాలా ముఖ్యమైనది.

చివరగా, వాటిని పారవేసే మార్గాలను [మనం] నిర్ణయించాలి.

ఈ విభిన్న అవరోధాలకు విరుగుడులు ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి. అవి నా మనస్సులో బలంగా ఉన్నప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి? ధర్మ ఔషధం అంటే ఏమిటి? ఆపై ధర్మ ఔషధం తీసుకోండి. దానిని మీ నోట్‌బుక్‌లో పై షెల్ఫ్‌లో కూర్చోబెట్టుకోకండి.

అశాంతి మరియు విచారం మొదటి అడ్డంకిగా ఉంటాయి.

నిజానికి, పాళీ కానన్‌లో వారు సాధారణంగా దీనితో ప్రారంభిస్తారు ఇంద్రియ కోరిక. ఏమైనా, అవి ఇక్కడ వేరే క్రమంలో ఉన్నాయి, అది నిజంగా పట్టింపు లేదు.

మనం చూసినట్లుగా, అశాంతి దీని నుండి ఉద్భవించింది అటాచ్మెంట్ మరియు మన ఆలోచనలు ఆహ్లాదకరమైన అనుభవాలు లేదా ఆకర్షణీయమైన వస్తువుల వైపు ఆకర్షితులయ్యే మానసిక ఆందోళన యొక్క ఒక రూపం.

పాళీ సంప్రదాయంలో ఎక్కువగా వివరించబడినట్లుగా, అశాంతి అనేది మనస్సు చాలా అశాంతితో ఉండటం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఆ అశాంతి వెనుక ఒక రూపం కూడా ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్. మనం అశాంతిలో ఉన్నప్పుడు, ఏమి జరుగుతోంది? మనకు ఆనందాన్ని కలిగించే దాని కోసం మనం వెతుకుతున్నామా? మన మనస్సు అశాంతిలో ఉంటుంది ఎందుకంటే మనం దానిని పట్టుకోగలిగేలా ఏదో ఒక రకమైన ఆనందాన్ని ఇచ్చే దాని కోసం మనం వెతుకుతున్నాము. మీరు విసుగును పరిశీలిస్తే, మానసిక కారకాలలో విసుగు ఎక్కడా జాబితా చేయబడదు, కానీ మనం నిజంగా విసుగు చెందినప్పుడు, ఏమి జరుగుతుంది, మనస్సు ఏమి చేస్తుంది?

ప్రేక్షకులు: చాలా అశాంతిగా ఉంది.

VTC: ఇది చాలా విరామం లేకుండా ఉంది, కాదా? మరియు మనం ఏమి కోరుకుంటున్నాము? 

ప్రేక్షకులు: మనల్ని ఆక్రమించడానికి ఏదో, మనల్ని ఉత్తేజపరచడానికి ఏదో.

VTC: మనల్ని ఉత్తేజపరిచేది, మనకు కొంత ఆనందాన్ని ఇచ్చేది, "ఓహ్, అవును, ఇది చాలా బాగుంది" అని ఉంటుంది. దీనిని పరిశోధించడం చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం, ముఖ్యంగా మన కాలంలో చాలా మంది విసుగుతో బాధపడుతున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. వారు తమ దృష్టి మరల్చడానికి అన్ని రకాల వస్తువులను వెతుకుతూ, తద్వారా వారికి జీవితం లభిస్తుంది. 

ప్రేక్షకులు: అది ఎల్లప్పుడూ ఉందా? అటాచ్మెంట్ అశాంతి వెనుక ఉన్నది అదేనా? లేక వేరే ఏమైనా ఉండవచ్చా?

VTC: మీరు సుఖంగా లేనప్పుడు లేదా మీకు కొంత మానసిక స్థితి ఉన్నప్పుడు, మరియు మీరు మూడీగా ఉండటం వల్ల మనస్సు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు వంటి ఇతర విషయాలు ఉండవచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను. అశాంతి వెనుక ఇతర విషయాలు ఉండవచ్చు, కానీ చాలా తరచుగా అది అటాచ్మెంట్, మనసును ఆక్రమించుకోవడానికి మంచిదాని కోసం చూస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మరి అశాంతి అంటే ఏమిటి? నాకు, అశాంతి అనేది వంటగదిలో నిన్నటిలాగే ఉంటుంది - ఒత్తిడి ఉంటుంది. అదేనా? అటాచ్మెంట్?

VTC: కాదు, ఆ ఒత్తిడి వేరే విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆ ఒత్తిడి అంటే, “నేను చాలా త్వరగా ఏదో ఒకటి చేయాలి, మరియు నేను దీన్ని పూర్తి చేయాలి” అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒత్తిడి అంటే ఒత్తిడి, మీపై ఒత్తిడి పెంచుకోవడం. అయితే అశాంతి అంటే ఏదైనా చేయమని లేదా ఏదైనా పూర్తి చేయమని మనపై ఎటువంటి ఒత్తిడి లేనప్పుడు, కానీ మనం, “మీకు తెలుసా, నాకు కొంచెం చాక్లెట్ కావాలి, నాకు అందమైనది కావాలి, నాకు కావాలి...” అని అంటాము.

ప్రేక్షకులు: మనం ఈ క్షణంలో ఉండటం వల్ల సంతోషంగా ఉండలేము.

VTC: మీ అశాంతితో మీరు చూస్తారు కొన్నిసార్లు అది మానసిక అశాంతి, కొన్నిసార్లు అది శారీరక అశాంతి. కొన్నిసార్లు అది మానసికమా లేదా శారీరకమా అని మీరు చెప్పలేరు. నాకు గుర్తుంది నా వజ్రసత్వము రిట్రీట్, నేను అలా చేసినప్పుడు, నా కుడి మోకాలికి చాలా అద్భుతమైన సమస్యలు వచ్చాయి. నేను ఆ కాలు ముడుచుకుని కూర్చోలేకపోయాను, మరియు నేను దానిని సాగదీయవలసి వచ్చింది, దానిని వెనక్కి ఉంచి, సాగదీయవలసి వచ్చింది, మరియు మళ్ళీ తిరిగి ఉంచవలసి వచ్చింది, మరియు "ఓహ్, ఇది ఇక్కడ చాలా నొప్పిగా ఉంది" అని అనిపించింది. చివరికి అది నొప్పి కాదని, నాలోని చంచలమైన శక్తి అని నాకు అర్థమైంది. నాకు చాలా చంచలమైన శక్తి ఉంది, అది "నా కాలును సాగదీయండి, కదిలించండి, ఇవన్నీ చేయండి" అని బయటకు వస్తోంది. నాకు ఈ చంచలమైన శక్తి ఎందుకు వచ్చింది? ఎందుకంటే నేను ఎప్పుడూ ఎక్కువగా కూర్చోలేదు. నేను ఎప్పుడూ ప్రయాణంలో ఉన్నాను, ఇలా చేస్తున్నాను, అలా చేస్తున్నాను. మరియు నేను కూర్చున్నప్పుడు, అది ఇలా ఉండేది, "నాహ్! నాకు చాలా శక్తి ఉంది, నేను కంపిస్తున్నాను." అది శారీరక నొప్పి అని నేను అనుకున్నాను, కానీ అది చంచలమైన శక్తి మరియు చాలా చంచలమైన మనస్సు అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనస్సు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు, శరీర విశ్రాంతి లేకుండా కూడా ఉంటుంది, అవునా? కొన్నిసార్లు ఇలా ఉంటుంది, “నేను ఈ సీటులో ఇక కూర్చోలేను!” మీరు ఎప్పుడైనా అలా చేశారా? అది ఇలా ఉంటుంది, “తరగతి ప్రారంభమైనప్పటి నుండి నేను సమయం చూస్తున్నాను, నేను ఇక్కడ కూర్చుని బాగానే ఉన్నాను, మరియు నేను ఇకపై దానిని భరించలేను.” బూమ్! తలుపు బయట. మీరు ఎప్పుడైనా అలా చేశారా? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నాకు, అది జరుగుతుంది, మరియు సాధారణంగా నేను ఏదో ఒకదానికి కోపంగా ఉంటాను. ఏమీ జరగనట్లు లేదా ఏదో చిన్న విషయం జరిగినట్లు అనిపిస్తుంది, మరియు నేను అక్కడే కూర్చుని "కోపం, కోపం", లేదా చికాకు. కొన్నిసార్లు ఇది ఇలా కూడా ఉంటుంది, "ఇది ధ్యానం "సెషన్ చాలా సేపు జరుగుతోంది" లేదా "నా గురువుగారు నాకు ఆనందాన్ని అనుభవించమని చెబుతున్నారు—నాకు అనుభవం లేదు" ఆనందం, మరియు నేను చాలా నిరాశ చెందాను, మరియు వారందరూ అనుభవిస్తారు ఆనందం, మరియు నేను అనుభవించడం లేదు ఆనందం. నేను ఈ గదిలో ఇక ఉండలేను!" మీరు ఎప్పుడైనా అలా చేశారా? ఇది ఇలా ఉంటుంది, "ఈ బోధన చాలా పొడవుగా ఉంది, ఇది ధ్యానం సెషన్ చాలా పొడవుగా ఉంది, ఇది దీక్షా చాలా పొడవుగా ఉంది, నేను దానిని తట్టుకోలేను, నేను భయపడిపోతాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మీరు సుదీర్ఘ విమానంలో ఉన్నప్పుడు. "నన్ను ఇక్కడి నుండి బయటకు తీసుకురండి!" లాంటిది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇదంతా అంతే. “నేను ఏమి చేయాలో నాకు అర్థం కావడం లేదు! ఏమిటి ధ్యానం? ఇక్కడ ఏం జరుగుతోంది? ఇదంతా నన్ను పిచ్చివాడిని చేస్తోంది!” మీకు ఆ రకమైన సెషన్ ఉంటుంది, తర్వాత తదుపరి సెషన్‌లో మీరు నిద్రపోతారు, ఆపై తదుపరి సెషన్‌లో ధ్యానం చాలా స్పష్టంగా, చాలా లోతుగా ఉంది మరియు మీరు నిజంగా దృష్టి కేంద్రీకరించారు. అందుకే లామా "యో-యో మైండ్" అనే వ్యక్తీకరణను ఉపయోగించారు. అదే అది - అశాంతి, మానసిక అశాంతి, శారీరక అశాంతి.

మీరు ఏమి చేస్తారు? దీనికి విరుగుడు ఏమిటి? ఇక్కడ నేను న్గోండ్రో అభ్యాసాలు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉన్నాయి. ఎందుకంటే చాలా న్గోండ్రో అభ్యాసాలు, ది ప్రాథమిక పద్ధతులు, భౌతిక పనులు చేయడంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మీ 100,000 సాష్టాంగ నమస్కారాలలో, మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? ఆ విరామం లేని శారీరక శక్తి అంతా ఎక్కడికి పోతోంది? క్రిందికి పైకి, క్రిందికి పైకి. మండలాతో సమర్పణలు, మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? ఆ శక్తి ఎక్కడికి పోతోంది? మీరు భౌతికంగా ఏదో చేస్తున్నారు. మీ 100,000 నీటి గిన్నె సమర్పణలు - మీరు భౌతికంగా ఏదో చేస్తున్నారు. డోర్జే ఖద్రోతో, మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? మీరు భౌతికంగా ఏదో చేస్తున్నారు. 

ప్రేక్షకులు: సమర్పణ సేవ.

VTC: సమర్పణ సేవ. సరిగ్గా, సరిగ్గా. త్స-త్సాలు తయారు చేయడం, సమాజానికి వంట చేయడం, అడవిలో పనిచేయడం. ఎందుకంటే ఎన్ని సంవత్సరాలుగా మనలో ఉన్న విరామం లేని శక్తి మొత్తం పేరుకుపోవడం నుండి ఎక్కువ కాలం ప్రశాంతంగా కూర్చోగలమని మనం ఆశించలేము. కాబట్టి, ఆ శక్తిని ఉపయోగించుకోవడానికి ఈ బాహ్య మార్గాలు ఉండటం చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అయినప్పటికీ మనం ఆ శక్తిని ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి ఉపయోగిస్తున్నాము. మరియు ధర్మాన్ని సృష్టించడం చాలా ముఖ్యం, ముఖ్యంగా మీరు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటే. ఇది పదాలు మరియు భావనలను నేర్చుకోవడం గురించి మాత్రమే కాదు, మనస్సును యోగ్యతతో సుసంపన్నం చేయడం మరియు మనస్సును శుద్ధి చేయడం గురించి, కాబట్టి మనం ఈ పనులన్నీ చేయాలి.

కొన్నిసార్లు మనం టిబెటన్ అభ్యాసంలోకి వస్తే, "ఒక్క నిమిషం ఆగు, చాలా విభిన్నమైన అభ్యాసాలు ఉన్నాయి, నాకు ఏమి చేయాలో తెలియదు. నేను విపస్సానా చేయబోతున్నానని అనుకుంటున్నాను, అక్కడ నేను కూర్చొని శ్వాస తీసుకుంటాను." అది టిబెటన్ కంటే చాలా సులభం, అక్కడ మీరు పైకి, కిందకు, ఎగిరి పడుతూ ఉంటారు. సమర్పణ మరియు మీరు దీన్ని, దానిని మరియు మొత్తం విషయాన్ని దృశ్యమానం చేసుకుంటున్నారు. కానీ మనం మనలోని చాలా విభిన్న అంశాలపై పని చేయాలి, కాదా? మనం చాలా సంక్లిష్టమైన జీవులమని అనుకుందాం, కాబట్టి మనలోని చాలా విభిన్న అంశాలను ఎదుర్కోవడానికి మనకు ఒక మార్గం అవసరం. అదే అశాంతి.

కాబట్టి, మనం న్గోండ్రో సాధన చేయడం, సేవ అందించడం, ఇలాంటివన్నీ చేయడం, ఆపై కొన్నిసార్లు మీ మనస్సు చాలా చంచలంగా ఉన్నప్పుడు మీ శ్వాసలోకి తిరిగి రావడం. లేదా మీరు ప్రారంభించినప్పుడు నేను తరచుగా చేయమని చెప్పేది మీరు చేయవచ్చు. ధ్యానం సెషన్లు: చేయండి a శరీర స్కాన్ చేయండి మరియు మీ వివిధ భాగాలలో అనుభూతులను అనుభూతి చెందండి శరీర, మీలోని కొంత భాగంలో ఉద్రిక్తత లేదా ఒత్తిడిని విడుదల చేయండి శరీర లేదా మరొకటి. అది మంచి విరుగుడు కావచ్చు. మీ శ్వాసను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించకుండా, "సున్నితంగా శ్వాస తీసుకోండి" అని చెప్పి, మీ శ్వాస ఎలా సున్నితంగా మారుతుందో చూడండి. అలా జరిగినప్పుడు మీ మనస్సు కూడా స్థిరపడుతుంది.

గతంలో మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా లేదా అనుకోకుండా చేసిన చర్యలు లేదా తప్పులను అకస్మాత్తుగా [లేదా అంత అకస్మాత్తుగా కాదు] గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు విచారం పుడుతుంది. అది సద్గుణమైనది, ధర్మం లేనిది లేదా నైతికంగా తటస్థమైనది, సకాలంలో లేదా అకాలమైనది, సముచితమైనది లేదా అనుచితమైనది కావచ్చు మరియు ఆందోళన లేదా ఆందోళన చెందడం వంటివి కలిగి ఉంటుంది. 

పశ్చాత్తాపం అనేది తరచుగా "నేను చేసిన పనిని నేను చేయకూడదు" లేదా "నేను చేయని పనిని నేను చేసి ఉండాలి" అనే భావన. మరియు అతను సద్గుణం మరియు సద్గుణం కాని, సముచితం లేదా సముచితం కాని వాటి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం సద్గుణ చర్యలకు చింతించవచ్చు మరియు మనం సద్గుణం కాని చర్యలకు చింతించవచ్చు. సద్గుణం కాని చర్యలకు చింతించడం సద్గుణం; సద్గుణ చర్యలకు చింతించడం సద్గుణం కాదు. "ఓహ్, నేను ఆ దానాన్ని ఇచ్చాను సమర్పణ"ఇప్పుడు నేను సినిమాలకు వెళ్ళే స్తోమత నాకు లేదు. నేను నిజంగా అంత ఇచ్చి ఉండకూడదు." అది ధర్మం లేని రకమైన విచారం. "ఓహ్, నేను ఎవరితోనైనా గొడవ పడ్డాను, నేను నిజంగా దురుసుగా ప్రవర్తించాను, దాని గురించి నాకు అంత మంచిగా అనిపించదు." అది ధర్మం లేని రకమైన విచారం. 

మనలో పశ్చాత్తాపం రావచ్చు ధ్యానం. మీరు ప్రయత్నించేటప్పుడు దీన్ని ఎప్పుడైనా గమనించారా ధ్యానం? కొన్నిసార్లు అది మీరు ఎవరితోనైనా చేసిన సంభాషణ వల్ల వస్తుంది. విరామ సమయాల్లో మనం చేసే పనుల గురించి జాగ్రత్తగా ఉండటానికి ఇదే కారణం. ఎందుకంటే మనం అన్ని రకాల పనులు చేస్తాము, ఆపై మనం మళ్ళీ దానిపై కుషన్ మీద కూర్చుంటాము - “నేను ఎందుకు అలా అన్నాను? మరియు వారు ఎందుకు ఇలా అన్నారు?” కొన్నిసార్లు మనం చెడుగా చెప్పిన విషయాలకు చింతిస్తాము, కొన్నిసార్లు మనం దయతో చెప్పిన విషయాలకు చింతిస్తాము మరియు మనం ఏదో ఒక విధంగా ఇరుక్కుపోయాము. 

ప్రేక్షకులు: నేను ఏదైనా బాగా చేసాను కానీ దాన్ని ఇంకా బాగా చేయగలిగాను అని చూసే మనసు, నా మనసు కొన్నిసార్లు ఇక్కడికే వెళ్తుంది. అది ఈ కోవలోకి వస్తుందా?

VTC: అందులో ఒక రకమైన విచారం ఉండవచ్చు. "ఓహ్, సరే, నేను చాలా బాగా చేసాను, కానీ నేను కూడా చేసి ఉండాల్సింది ఈ. "

ప్రేక్షకులు: అవును, అది ఈ వర్గంలో ఉండవచ్చా? అది ఇప్పటికీ గతం గురించి చింతిస్తోంది.

VTC: అవును, అదే. “నేను చేయనిది నేను చేసి ఉండాలి. నేను చేసింది మంచిదే, కానీ నేను ఏదో చేసి ఉండాలి…” అనే అడ్డంకి విషయానికి వస్తే సందేహం, అంటే “ఈ పద్ధతి పనిచేస్తుందా?” లేదా “నేను దానిని పొందగలనా?” అనే దాని గురించి. ఇది కొంచెం భిన్నమైన రకం సందేహం.

విచారం మరియు అశాంతి - మనం ఆ రెండింటిలో చాలా సమయం గడుపుతాము, కాదా?

సహజంగానే అశాంతి మరియు విచారం రెండూ మన ఏకాగ్రతను దెబ్బతీస్తాయి. పగటి కలలు కనే మరియు జ్ఞాపకాలను నెమరువేసుకునే ధోరణి ఈ రెండు అడ్డంకులను ప్రేరేపిస్తుంది. 

ప్రేక్షకులు: అది వివరిస్తుంది.

VTC: నువ్వు పగటి కలలు కంటూ, "ఓహ్, నేను ఇలా చేసి ఉండాల్సింది, నేను అలా చేయకుండా ఉండాల్సింది, అది చాలా బాగుంది, నేను మళ్ళీ అలా చేయాలనుకుంటున్నాను, నేను ఇక్కడ ఎందుకు కూర్చున్నాను?" అని గుర్తుచేసుకుంటున్నావు.

బద్ధకం మరియు నిద్ర రెండవ అవరోధంగా ఉంటాయి. బద్ధకం అజ్ఞానం నుండి ఉద్భవించింది మరియు దీనిని మానసిక మరియు శారీరక భారంగా మరియు మనస్సు యొక్క ప్రతిస్పందన లేకపోవడంగా వర్ణించారు.

కాబట్టి, మీ మనస్సు బరువెక్కింది, మీ శరీర భారంగా ఉంది—ఆ అనుభూతి మీకు తెలుసు.

ఇది అన్ని ఇతర రకాల బాధలను ప్రేరేపిస్తుంది.

మీ మనస్సు మరియు శరీర అది ఇతర బాధలకు వేదికగా మారుతుందని మీరు ఎంతగా బాధపడుతున్నారు? 

ప్రేక్షకులు: అవును.

VTC: అవునా? ఎందుకు?

ప్రేక్షకులు: నాకు ఇది "దాని కింద ఏముంది? దాని కింద ఏముంది? ఖచ్చితంగా, అక్కడ ఏదో ఆడుతోంది" లాంటిది. నాకు ఇది ఒక ప్రతిఘటన. నేను చూడకూడదనుకునే దానికి నేను నిరోధకతను కలిగి ఉన్నాను. కానీ అగ్రిగేట్‌లతో నాకు ఉన్నది అదే. అంటే, ఏమి జరుగుతోంది? నేను నన్ను నేను ఎందుకు బ్లాక్ చేసుకుంటాను. అంటే, అది ఏమిటి ఆడుతోంది?

VTC: కాబట్టి, మానసిక మరియు శారీరక భారం మరియు పొగమంచు మనస్తత్వం, మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే అది కేవలం పొగమంచు మనస్తత్వం కాదు, దాని కింద జరుగుతున్నది ఇంకేదో. మరియు మీరు తరచుగా చెప్పేది ఏమిటంటే, ప్రతిఘటన. "నేను ఈ అభ్యాసం చేయాలనుకోవడం లేదు, నేను ఈ విషయాన్ని అంగీకరించడం ఇష్టం లేదు, నేను కోరుకోవడం లేదు..." అది ఏదైనా. కొన్నిసార్లు అది అదే. కొన్నిసార్లు మీకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. "నేను ప్రపంచంలో దేనిని వ్యతిరేకిస్తున్నాను?" మీకు కూడా తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: నా సమయంలో నేను నిద్రపోను ధ్యానం; నేను అలా చేయను. కానీ ఒక రోజు నేను ధ్యానం చేస్తున్నాను, మరియు అది అబద్ధం! అని ఆలోచిస్తున్నాను. నేను దానిని చూడటం ప్రారంభించాను. దాని నుండి నేను విడిపోగలిగాను. నేను దానిని చూశాను, ఆపై ఏదో జరిగింది, మరియు [క్షణం] అది మాయమైంది, అంతా అలాగే పోయింది. నేను "అయ్యో అవును, అది వేరే విషయం" అని చెప్పినందున నేను దానిని చూడగలిగాను, మరియు అది వేరే దాని వైపుకు మారింది.

VTC: కాబట్టి, మీరు ఆ బద్ధకం మధ్యలో ఉండకుండా వెనక్కి తగ్గగలిగితే, ఆ బద్ధకాన్ని చూస్తే, అది దాన్ని తొలగిస్తుంది.

బద్ధకం మరియు బద్ధకం ఎలా భిన్నంగా ఉంటాయి?

ఐదు దోషాల యొక్క మరొక జాబితాలో, మనకు అలసత్వం ఉంది, ఇది తీవ్రమైన అవరోధంగా చెప్పబడింది ధ్యానం. తొమ్మిది దశలలో, అంటే ప్రశాంతతను పొందే ముందు, ప్రజలు చాలా ఉన్నత స్థితికి చేరుకోవచ్చు; మీరు ఐదు, ఆరు, ఏడు వరకు చేరుకోవచ్చు మరియు మీరు చాలా ఏకాగ్రతతో ఉంటారు. కానీ అక్కడ చాలా అలసత్వం ఉంటుంది మరియు దానిని గ్రహించడం, అది ఏమిటో చూడటం చాలా కష్టం అని వారు అంటున్నారు. మీరు వస్తువుపై ఉన్నారు, మీరు పరధ్యానంలో లేరు కాబట్టి మీకు వస్తువుపై స్థిరత్వం ఉంటుంది, మీకు వస్తువు తెలుసు, కానీ మనస్సు అంత స్పష్టంగా లేదు. వస్తువు అంత స్పష్టంగా లేదని కాదు, కానీ మనస్సు, మనస్సు యొక్క తేజస్సు, మేల్కొలుపు అంతగా లేదు, మనస్సు అంతరాళం వైపు వెళుతోంది. మీకు అంతరాళం తెలుసా? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, ఇంట్లో తిరుగుతూ, “నేను ఇప్పుడు ఏమి చేయాలి?” మనం ఎంత తరచుగా తిరుగుతాము, “నేను ఏమి చేయాలి?” మనం అంతరిక్ష కేసుల లాంటి వాళ్ళమే, కాదా? అంతరిక్ష కేసులు. కాబట్టి, బద్ధకం అనేది చాలా సూక్ష్మమైన రకమైన ఖాళీ-బయటకు సంబంధించినది. మన సాధారణ ఖాళీ-బయటకు సంబంధించినది అందరూ చూస్తారు, కానీ ఈ వదులు చాలా సూక్ష్మమైనది.

రెండూ ఏకాగ్రతకు ఆటంకం కలిగిస్తాయి కానీ ఒకే స్థాయిలో కాదు. బద్ధకం అంటే మానసిక ఉద్రిక్తత లేదా స్పష్టత తగ్గడం.

ఆయన "మానసిక ఉద్రిక్తత" అని అంటాడు, మరియు మనం ఉద్రిక్తత అనేది బిగుతుగా అనిపించడం లాంటిదని అనుకుంటాము, కానీ అది మానసిక స్పష్టత తగ్గడం. మనస్సు వస్తువుపై ఉంటుంది, కానీ మనస్సు ఉత్సాహంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉండదు.

బద్ధకం అనేది మానసికంగా కలవరపెట్టే అంశం కాదు మరియు వాస్తవానికి దాని సూక్ష్మత స్థాయిని బట్టి నైతికంగా తటస్థంగా లేదా సద్గుణ స్వభావంతో ఉంటుంది.

అయినప్పటికీ, మీరు అంత ఉత్సాహంగా లేనప్పటికీ, మీరు నిజంగా దృష్టి కేంద్రీకరించారని అనుకోవడం వల్ల ఉదాసీనత ఒక పెద్ద అడ్డంకిగా ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు కొంతవరకు సంతృప్తి చెందుతారు మరియు మీ పనిలో ఖాళీగా ఉంటారు. ధ్యానం. మనలో చాలామందికి దాని గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే మనం ఇంకా అక్కడికి చేరుకోలేదు. మనం ఇంకా స్థూలమైన ఖాళీ స్థలంపై పని చేస్తున్నాము, లేదా మనం స్థాయిలో పని చేస్తున్నాము అటాచ్మెంట్ లేదా విరక్తి. కానీ మనం నిజంగా ఎప్పుడు చూస్తామో చూడాలి ధ్యానం – మనం స్పేస్-కేసుల లాంటివాళ్ళమా? మనం కూర్చుందామా ధ్యానం మరియు మన లక్ష్యం ఏమిటో తెలియక ఎక్కడో లా-లా-ల్యాండ్‌కి వెళ్ళండి ధ్యానం మన మనసు ఏం చేస్తుందో లేదా ఏం చేస్తుందో? మనం లా-లా-ల్యాండ్‌లో ఉన్నాము.

ప్రేక్షకులు: మనం జపించేటప్పుడు కొన్నిసార్లు ఏ పదాలు చెబుతున్నామో కూడా మనకు తెలియదు.

VTC: అవును. సరిగ్గా. మీరు జపిస్తున్నప్పుడు ఏమి చెబుతున్నారో మీకు తెలియదు. లేదా మీరు ఏ ప్రార్థనను ఇప్పుడే చెప్పడం ముగించారో మీకు తెలియదు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "నేను ఇలా చేస్తున్నాను, కానీ నేను ఏ పద్యంలో ఉన్నాను? నేను ఇంకా ఈ సాధన చేశానా లేదా? నాకు అది గుర్తులేదు."

సాధారణంగా నిద్ర అనేది మానసిక కారకాలలో ఐదవ వర్గానికి చెందినది, మానసిక కారకాలను మారుస్తుంది.

అంటే అది మారదగినది; కొన్నిసార్లు అవి సద్గుణాలు కలిగి ఉండవచ్చు, కొన్నిసార్లు అవి సద్గుణాలు లేనివి కావచ్చు.

దానిని ప్రేరేపించే దాని ప్రకారం, అది సద్గుణమైనది, ధర్మం లేనిది లేదా నైతికంగా తటస్థమైనది, సకాలంలో లేదా అకాలమైనది అవుతుంది.

సకాలంలో నిద్రపోవడం లేదా అకాల నిద్ర.

సముచితమైనా లేదా అనుచితమైనా. ఇది మనస్సు యొక్క ఉపసంహరణ ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది మరియు ఏదైనా కార్యకలాపానికి అంతరాయం కలిగిస్తుంది. ఏకాగ్రతకు ఆటంకంగా నిద్రపోవడం అజ్ఞానం నుండి పుడుతుంది [సహజంగానే] మరియు అది అకాలమైనది.

ఇది నిద్రపోయే సమయం కాదు. రాత్రంతా మీకు నిద్రలేమి పట్టింది మరియు మీరు కూర్చోండి ధ్యానం మరియు... ఇది నిద్రించడానికి సమయం కాదు. లేదా మీరు రాత్రంతా బాగా నిద్రపోయారు, మరియు మీరు కూర్చుంటారు ధ్యానం మరియు మీరు ఇంకా బయట ఉన్నారు.

మనం చురుకైన మనస్సుతో ఏకాగ్రత పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు బద్ధకం మరియు నిద్ర రెండూ స్పష్టంగా అడ్డంకులు. వాటిని ఒక అవరోధంగా లేదా ఒక అవరోధంగా పరిగణిస్తారు, ఎందుకంటే వాటికి సారూప్య కారణాలు, విధులు మరియు విరుగుడులు ఉంటాయి. అవి మానసిక అస్పష్టత మరియు మసకబారిన కారణంగా ప్రేరేపించబడతాయి.

మనస్సు అస్పష్టంగా మరియు మసకగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం దాని గురించి ఏమీ చేయనప్పుడు, అది కేవలం పెరుగుతుంది వరకు శరీర మరియు మనస్సు బద్ధకంలో భారంగా ఉంటుంది మరియు మనం నిద్రపోయే వరకు అది పెరుగుతుంది. 

దానికి విరుగుడు ఏమిటి? సాష్టాంగ నమస్కారాలు చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటాయని నేను అనుకుంటున్నాను. సాష్టాంగ నమస్కారాలు చాలా విషయాలకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటాయని నేను అనుకుంటున్నాను, అందుకే మీ మోకాలు మరియు వీపు బాగా పనిచేస్తున్నప్పుడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయమని నేను నిజంగా ప్రోత్సహిస్తాను. ఎందుకంటే ఇది ఒక అద్భుతమైన అభ్యాసం, మరియు బద్ధకం మరియు నిద్రను ఎదుర్కోవడానికి ఇది చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. శారీరక వ్యాయామం చేయడం చాలా మంచిది. మీరు "ఓహ్, వ్యాయామం నన్ను అలసిపోతుంది" అని అనుకోవచ్చు. లేదు, వ్యాయామం మిమ్మల్ని ఉత్తేజపరుస్తుంది. చాలా స్వెటర్లు ధరించవద్దు, గదిని కొంచెం చల్లగా ఉంచండి. మీ సెషన్ ప్రారంభంలో ఒక బలమైన ఉద్దేశ్యాన్ని నిర్దేశించుకోండి, మీరు నిటారుగా కూర్చున్నారని నిర్ధారించుకోండి, మీ కళ్ళను కొద్దిగా తెరిచి ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి, దేనినీ చూడకుండా కానీ కొంత కాంతి లోపలికి రానివ్వండి. మీరు సెషన్‌కు వచ్చే ముందు మీ తలను చల్లటి నీటిలో ముంచండి. వారు అలా అంటారు - మీ ముఖం మీద చల్లటి నీరు పోయండి. 

ప్రేక్షకులు: స్నానం చాలా మంచిది, చల్లదనం కలిగిస్తుంది.

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: నాకు ఇప్పుడే ఒక ప్రశ్న వచ్చింది. మీరు మధ్యలో ఉన్నారని అనుకుందాం ధ్యానం, ఇదంతా జరుగుతూనే ఉంది. మీరు లేచి సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి, తిరిగి వెళ్తారా? మనం మధ్యలో చేయాలా?

VTC: మీరు ఆ రకమైన పని చేస్తుంటే ధ్యానం ప్రశాంతతను పెంపొందించుకోవడమే మీ ఉద్దేశ్యం, మీరు దానిని కొంతకాలం పాటు తక్కువ సెషన్లలో చేస్తుంటే, మీరు నిద్రపోవడం ప్రారంభిస్తే, వారు సెషన్‌ను బ్రేక్ చేసి, బద్ధకం మరియు నిద్రను తొలగించడానికి వేరే ఏదైనా చేయమని చెబుతారు. కానీ మీరు మీ సాధారణ రోజువారీ సాధనను సమాజంతో చేస్తుంటే, మీరు సెషన్ నుండి బయటకు వెళ్లరు. ఎందుకంటే లేకపోతే హాల్ మొత్తం ఖాళీగా ఉంటుంది మరియు మీరు మీ రోజువారీ అభ్యాసాలను ఎప్పటికీ పూర్తి చేయలేరు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: నడిచేటప్పుడు ఏమిటి? ధ్యానం?

VTC: అవును, నడుస్తున్నాను ధ్యానం సెషన్ ముందు లేదా విరామ సమయంలో చేయడం చాలా మంచిది. నడక ధ్యానం చాలా మంచిది.

ప్రేక్షకులు: ఈ ఉదయం సెషన్‌లో ఉండగానే, గౌరవనీయులైన జిగ్మే చిత్రాన్ని ప్రకాశవంతం చేయడం గురించి చెప్పిన దాని గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను. నాకు మొదట్లో చిత్రం బాగా లేకపోవడంతో నేను ఇంతకు ముందు అలా చేయలేకపోయాను. ఇప్పుడు నాకు చిత్రం కొంచెం స్పష్టంగా ఉంది మరియు నేను దానిని ప్రకాశవంతం చేయగలిగాను మరియు అది సహాయపడింది.

VTC: అవును. రంగులు చాలా చాలా ప్రకాశవంతంగా ఉన్నాయని ఊహించుకోవడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మీరు కాంతి నుండి వస్తున్నట్లు ఊహించుకుంటున్నప్పుడు బుద్ధ నీలో అంతా ఒక పొగమంచులా ఉంది. కానీ నువ్వు దానిని ప్రకాశవంతమైన కాంతిగా మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తే, అది చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మరియు నేను అనుకుంటున్నాను శుద్దీకరణ ఈ రకమైన విషయానికి అభ్యాసం చాలా మంచిది.