మేల్కొలుపు కోసం అంకితం

• అంకితభావం ద్వారా యోగ్యతను రక్షించడం
• సమర్పణ ప్రార్థన యొక్క వివరణ
• శూన్యతను ప్రతిబింబించడం ద్వారా అభ్యాసాన్ని ముగించడం
• సాధనా సమర్పణలకు జోడిస్తోంది

వజ్రసత్వ 32: యోగ్యత యొక్క అంకితం గురించి మరింత (డౌన్లోడ్)

మేము మా యోగ్యతను అంకితం చేయడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, మరియు మేము అతని పవిత్రతతో ఇలా ముగించాము, "అర్ధాన్ని అంకితం చేయడం యొక్క ప్రాథమిక ఉద్దేశ్యం కాబట్టి పుణ్యం తరగని ఫలితాలను తెస్తుంది, అన్ని జీవులు జ్ఞానోదయం పొందే వరకు ఉంటుంది."

యోగ్యతను అంకితం చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

ఇది చాలా పెద్ద ఆలోచన: మన యోగ్యతను అంకితం చేయడానికి, దాని కోసం మన అభ్యాసాన్ని అంకితం చేయండి. సూత్ర మూలం దీనికి మద్దతు ఇస్తుంది; సాగరమతి కోరిన సూత్రం ఇలా చెబుతోంది, "ఒక మహా సముద్రంలో పోసిన నీటి బిందువు సముద్రం ఎండిపోయే వరకు అదృశ్యం కాదు, అలాగే జ్ఞానోదయానికి అంకితమైన ధర్మం కూడా జ్ఞానోదయం పొందే ముందు అదృశ్యం కాదు." ఇది ఇలా ఉంటుంది: మేము మా చిన్న చుక్కను కలుపుతాము, మన చిన్న చుక్కను కలుపుతాము, మన చిన్న చుక్కను కలుపుతాము. దీన్ని అంకితం చేయడం నిజంగా చాలా ముఖ్యం, లేకపోతే, మనం దానిని వదిలేస్తే, కొన్ని విషయాలు జరుగుతాయి. ఒకటి, మనకు బోధించినదే, మన ధర్మం-మన యోగ్యత-నాశనమవుతుంది కోపం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు దానిని అంకితం చేయడం ద్వారా, మేము దానిని ఆ విధ్వంసం నుండి రక్షిస్తాము. మనం నిజంగా ఒక మార్గంలో ఉండే వరకు మన స్థాయిలో దాన్ని పూర్తిగా రక్షించాలా వద్దా అనే సందేహం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. సంచిత మార్గంతో ప్రారంభించి, సంబంధం లేకుండా, మేము దానిని ఖచ్చితంగా రక్షిస్తాము, తద్వారా మా యోగ్యత కొనసాగుతుంది. రెండవది, మేము దానిని సాధ్యమైనంత ఉత్తమమైన దిశలో నడిపిస్తున్నాము.

ప్రతి ప్రతికూల చర్య బాధకు దారితీస్తుందనే వాస్తవాన్ని మనం ఖచ్చితంగా చాలా సమయం గడుపుతున్నాము. దానికి పరిణామమేమిటంటే, ప్రతి సత్కర్మ ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది. మనం ఈ యోగ్యతను అంకితం చేయకుంటే-ఈ పరిపుష్టిపై మనం మెరిట్‌ని సృష్టించుకున్నామని మరియు ఒకరిపై ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి ఆవేశంతో గంట మొత్తం గడపలేదని భావించి. (ఇందులో మనం ఏ యోగ్యతను సృష్టించుకోలేదు.) మనం మొత్తం సమయాన్ని అలా ఖర్చు చేయలేదని భావించి, పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం దానిని అంకితం చేయకపోతే, అది వేరే చిన్న మార్గంలో పండుతుంది.

మన భవిష్యత్ జీవితంలో, హవాయికి అన్ని ఖర్చులతో కూడిన పర్యటనలో విజయం సాధించినట్లు ఉండవచ్చు. లేదా (అప్పటికి హవాయి లేకుంటే) మోంటానా తీరానికి అన్ని ఖర్చులతో కూడిన పర్యటనను గెలుచుకోండి. అయితే, (నా ఉద్దేశ్యం, అది చాలా బాగుంది) అందుకే మనం ఒక గంట, ఐదు గంటలు, ఎన్ని గంటలు, చేస్తున్నాము వజ్రసత్వము సాధన. అది మా లక్ష్యం కాదు. అది మాది కాదు ఆశించిన. మనం ధర్మ ప్రేరణ కోసం అంకితం చేసినప్పటికీ (ఉదాహరణకు, ఇది విలువైన మానవ పునర్జన్మ కాబట్టి మనం సాధన కొనసాగించవచ్చు) అది కూడా చాలా మంచిది, కానీ ఆ పునర్జన్మ జరిగినప్పుడు, యోగ్యత పోయింది - పూఫ్! పూర్తయింది, పూర్తయింది, అయిపోయింది.

అయితే, మేము పూర్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తే (అందులో అంతర్లీనంగా) మార్గంలో అవసరమైన అన్ని విషయాలు, సరియైనదా? కాబట్టి, ఏమి అవసరం? దానిని సాధించాలంటే మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని క్రమంలో-లేదా స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుట్టాలి. దీన్ని సాధించడానికి మనకు విశ్వసనీయమైన అర్హత కలిగిన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులు ఉండాలి. అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడానికి మన అభ్యాసానికి (అన్ని రకాల భౌతిక మార్గాల) మద్దతునిచ్చే మార్గాలను కలిగి ఉండాలి. మనకు మరియు అన్ని జీవుల యొక్క పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఈ శక్తిని అంకితం చేయాలనే విస్తారమైన ఉద్దేశ్యంలో ఇవన్నీ సూచించబడ్డాయి.

యోగ్యతను ఎలా అంకితం చేయాలి

దాని కోసం మనం అంకితం చేయగల మూడు విషయాలు ఉన్నాయి; మేము వ్యాప్తి కోసం అంకితం చేస్తున్నాము బుద్ధయొక్క బోధనలు ఇతరుల మైండ్ స్ట్రీమ్స్‌లో మరియు మన స్వంతదానిలో. మన భవిష్యత్ జీవితాలన్నింటిలో ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులచే శ్రద్ధ వహించబడాలని మేము అంకితం చేస్తాము మరియు/లేదా, మనకు మరియు అన్ని జీవులకు అసమానమైన మరియు సంపూర్ణమైన జ్ఞానోదయాన్ని సాధించడానికి మేము అంకితం చేస్తాము. వీటిలో ఏదైనా ఒక ప్రయోజనం నెరవేరుతుంది.

కాబట్టి మనకు ముగింపులో ఉన్న అంకిత ప్రార్థన వజ్రసత్వము రెండు (వీటిలో) స్పష్టంగా జాగ్రత్త తీసుకుంటుంది. ఆపై, మూడవది అవ్యక్తమైనది. కాబట్టి, మేము చెప్తున్నాము:

ఈ యోగ్యత కారణంగా, మనం త్వరలోనే మేల్కొన్న స్థితిని పొందగలము వజ్రసత్వము...

అదే మన జ్ఞానోదయం.

మనం ప్రయోజనం పొందగలగాలి, అన్ని జీవులను వారి బాధల నుండి విముక్తి పొందగలము.

అదే మా ప్రేరణ.

ఇంకా పుట్టని అమూల్యమైన బోధి మనస్సు పుడుతుంది మరియు వృద్ధి చెందుతుంది ...

మెలకువ వచ్చింది మనసు.

ఆ జన్మకు క్షీణత లేదు కానీ ఎప్పటికీ పెరుగుతాయి.

కాబట్టి ఇక్కడ, మేము మా స్వంత జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తున్నాము. బుద్ధిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం మేము దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాము మరియు సిద్ధాంతం వ్యాప్తి చెందుతుందని మరియు వ్యాప్తి చెందుతుందని మేము అంకితం చేస్తున్నాము, మార్గం పొడవునా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులచే శ్రద్ధ వహించబడుతుందని సూచిస్తుంది. ఈ మూడింటిని మీరు మనకున్న వివిధ సాధనలలో చూస్తారు. అవి పాప్ అప్, తారా వన్‌లో లాగా, ఉదాహరణకు, పునర్జన్మ కోసం స్పష్టమైన అభ్యర్థన ఉంది; మనం, మరియు అన్ని జీవులు, స్వచ్ఛమైన భూమిలో పునర్జన్మ పొందాలని. మన దగ్గర ఉన్న వివిధ ప్రార్థనలలో అలాంటి విషయాలు కనిపిస్తాయి. కానీ సమర్పణ ప్రార్థనలు చేయడం ద్వారా, శాంతిదేవుని అంకితం యొక్క మొత్తం అధ్యాయాన్ని చదవండి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం, గొప్ప వ్యక్తులు ఎలా అంకితం చేస్తారో మనకు అనుభవంలోకి వస్తుంది. ఖేన్సూర్ వాంగ్డాక్ మాకు నేర్పించినట్లుగా, "...వారిలా అంకితం చేయండి." మరియు మనం వారిలాగా అనర్గళంగా లేకుంటే, "నేను ఆయన చేసినట్లే దీనిని అంకితం చేస్తున్నాను" అని చెప్పడం నిజంగా సరైంది. శాంతిదేవ చేసినట్లే లేదా ఎవరు చేసినట్లే. అది సరిపోతుంది; అది మన మనస్సును నిర్దేశిస్తుంది.

మూడు వృత్తం

మేము "మూడు సర్కిల్" అని పిలవబడే దానితో మూసివేస్తాము. ఏజెంట్, వస్తువు మరియు చర్య మూడు పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి అనే వాస్తవాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. కాబట్టి దాని అర్థం ఏమిటి? ఈ సందర్భంలో, ఏజెంట్ నేను, వ్యక్తి, అంకితం. వస్తువు మనం అంకితం చేస్తున్న ఘనత కావచ్చు. మేము దానిని ఉపయోగిస్తాము. మరియు చర్య అంకితం చేసే చర్య.

మీకు అంకితభావం ఉంటే తప్ప మీరు ఎవరినీ డెడికేటర్ అని పిలవలేరు. మీకు అంకితం చేయడానికి ఏదైనా ఉంటే తప్ప, మీకు అంకితభావం ఉండదు. మీకు అంకితం చేసే ఎవరైనా ఉంటే తప్ప మీకు అంకితభావం ఉండదు. అంకితం మరియు అంకితం చేయవలసిన వస్తువు లేకుండా మీరు అంకితభావాన్ని కలిగి ఉండలేరు, కాబట్టి ఈ అంశాలన్నీ పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి. వాటిలో ఏవీ దాని స్వంత వైపు నుండి, దాని స్వంత హక్కులో అంతర్గతంగా ఉనికిలో లేవు.

అభ్యాసంలోని అన్ని భాగాలతో మనం దీన్ని చేయవచ్చు. మీరు ఏజెంట్‌ను తయారు చేయవచ్చు: నేను, డెడికేటర్; వస్తువు నేను అంకితం చేసే చైతన్య జీవులు; నేను అంకితం చేసిన ఘనత. మనం అంకితం చేసే జ్ఞానోదయం వస్తువు కూడా కావచ్చు. మీరు ఈ మూడింటిలోని ఈ ఇంటిగ్రేటెడ్ సర్కిల్‌లన్నింటినీ చూడవచ్చు మరియు ఈ మూడు సర్కిల్‌లను మీరు చూసే కొద్దీ, ప్రతిదీ పూర్తిగా పరస్పర ఆధారితంగా ఎలా ఉంటుందో మీరు చూస్తారు.

ఆ విషయాలన్నింటికీ పరస్పర ఆధారపడటం గురించి మనం కొంచెం ప్రతిబింబిస్తే, అది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది; అవి దొరకవు. మేము వాటిని ఈ విధంగా లేబుల్ చేసినట్లుగా, వారి స్వంత వైపు నుండి, వారి స్వంత ఇష్టానుసారం, అంతరిక్షంలో నిలబడి ఉండరు. వారు చేయరు. కాబట్టి, శూన్యత గురించి మీకు ఎక్కువ అవగాహన ఉందా లేదా అనేది పట్టింపు లేదు. ఈ విధంగా ఆలోచించడం, చివరికి మనం యోగ్యతను అంకితం చేస్తున్నప్పుడు, ఆ పరస్పర ఆధారపడటం నిజంగా ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. ఇది శూన్యతను ప్రతిబింబించే భావాన్ని పొందడానికి మాకు సహాయపడుతుంది, ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇది కూడా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, మీకు అలాంటి మనస్సు ఉంటే (నాకు ఇలాంటి "ఆలోచనలు" ఉండేవి, "...ఈ ఘనత ఏమిటి? అక్కడ ఏదో పెద్ద బ్యాంకు ఉన్నట్లు ఉంది, మరియు నేను బ్రౌనీ పాయింట్లను గెలుచుకుంటున్నాను..." ), మరియు ఇది నాకు నిజంగా చికాకు కలిగించింది. ఇది (ఓహ్, నాకు తెలియదు) మీ మంచి పాయింట్‌లను ఆదా చేయడం లాంటిది కాబట్టి మీరు స్వర్గానికి వెళ్లడం మంచిది. అది నాకు గుర్తు చేసింది.

మీ మెరిట్ బ్యాంక్‌లో ఉంచడం అనే రూపకాన్ని వారు తరచుగా ఉపయోగిస్తున్నప్పటికీ, ఈ అంశం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని మేము ఒక్క క్షణం ఆలోచిస్తే, అంతర్లీనంగా ఉన్న మెరిట్ బ్యాంక్ లేదు. అంతర్లీనంగా ఉన్న మెరిట్ నాణెం లేదు. ఈ విషయాలు ఘనమైనవి మరియు స్థిరమైనవి కావు; అందుకే మన యోగ్యతను అంకితం చేయడం. మేము కారణాలను సృష్టిస్తున్నాము, మన ఆలోచనలను మళ్లీ మళ్లీ మేల్కొలుపు లక్ష్యం వైపు మళ్లించాము. అందుకే ఇది పనిచేస్తుంది.

అంకితం చేసేటప్పుడు, మార్గం యొక్క దశల గురించి ఆలోచించండి

పూజ్యమైన చోడ్రాన్ ఇలా బోధించినప్పుడు, (మనం అంకితం చేస్తున్నప్పుడు దీన్ని చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని కూడా ఆమె చెప్పింది) మార్గంలో చక్కని దశల గురించి కూడా ఆలోచించమని చెప్పారు. మనము మరియు సమస్త జీవరాశుల సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం కొరకు మేము అంకితం చేస్తున్నాము. "నేను ఉపాధ్యాయులను కలుసుకునే విలువైన మానవ పునర్జన్మను పొందగలనా..." మరియు మొదలైనవాటిని పునరుద్ఘాటించడం కూడా మంచిది. ఇది చాలా బాగుంది ఎందుకంటే ఇవి అవసరమైన దశలు అని మనకు గుర్తుచేస్తుంది మరియు మనం మన మనస్సులను ఎంత ఎక్కువ శిక్షణ తీసుకుంటామో, మనం చనిపోతున్నప్పుడు అంకితభావం వచ్చే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంటుంది.

ఆ ఆలోచనతో మనకు పరిచయం ఉంటే, మరణ సమయంలో ఆ ఆలోచనలు వారిని కూడా ఆ విధంగా పండించటానికి నిర్దేశిస్తాయి. కాబట్టి, మన ప్రార్థన చాలా మంచిది మరియు సంక్షిప్తమైనది మరియు ప్రతిదీ కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అదనపు క్షణం తీసుకోండి మరియు దాని అర్థం గురించి ఆలోచించండి. మార్గంలో ఉన్న దశల గురించి ఆలోచించండి: విలువైన మానవ పునర్జన్మ కోసం అంకితం చేయడం, అర్హత కలిగిన మహాయాన ఉపాధ్యాయుల నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకూడదు, వారిని గుర్తించడం, వారి బోధనలను అనుసరించడం మరియు మొండి పట్టుదలగల విద్యార్థిగా ఉండకపోవడం; మరియు నిజంగా వాటిని నేరుగా అనుసరించాలని కోరుకుంటున్నాను; సాధన కోసం అన్ని అనుకూలమైన పరిస్థితులను కలిగి ఉన్నందున, మేము ప్రారంభంలో ప్రారంభించిన దానిని పూర్తి చేసాము. మరియు అన్ని లోజోంగ్ బోధనలను తెలుసుకోవడం, కదంపా బోధనలు ఆలోచన శిక్షణ నినాదాన్ని ప్రభావితం చేస్తాయి: ప్రారంభంలో ఏదో, చివరిలో ఏదో, అలాంటిదే. ప్రోత్సహించండి, అంకితం చేయండి. ప్రోత్సహించండి, అంకితం చేయండి. అప్పుడు మేము చేస్తున్న మొత్తం సమయం మా వజ్రసత్వము అభ్యాసం (అది) నిజంగా మన పూర్తి మరియు పరిపూర్ణంగా, ఏదో ఒక రోజు పండిస్తుంది బుద్ధ.