బోధిసత్వ నైతిక నియంత్రణలు: సహాయక ప్రమాణాలు 8-10

• సహాయక ప్రతిజ్ఞ 8-16 అడ్డంకులను తొలగించడానికి సుదూర సాధన నైతిక క్రమశిక్షణ. విడిచిపెట్టు:

• 8. వారి నైతిక క్రమశిక్షణను ఉల్లంఘించిన వారిని విడిచిపెట్టడం: వారికి సలహా ఇవ్వకపోవడం లేదా వారి అపరాధ భావన నుండి ఉపశమనం పొందకపోవడం.

• 9. మీ ప్రతిమోక్షానికి అనుగుణంగా వ్యవహరించకపోవడం ఉపదేశాలు.

• 10. తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే పరిమిత చర్యలను మాత్రమే చేయడం, అంటే ఖచ్చితంగా ఉంచడం వంటివి వినయ అలా చేయని పరిస్థితుల్లో నియమాలు ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయి.

మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉన్నప్పటికీ, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను ఎదుర్కోవాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు వాటిని వాస్తవానికి ఎదుర్కొనే విరుగుడులను అభివృద్ధి చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు సరైన అవకాశం ఉన్నప్పటికీ, మన మనస్సు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల సుఖాలు మరియు సుఖాల కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, మనం ఈ విలువైన అవకాశాన్ని వృధా చేస్తాము. అలాగే, ఈ ప్రక్రియలో మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము. కర్మ ఈ జీవితంలో మాత్రమే మనకు సంతోషాన్నిచ్చే వస్తువులను సంపాదించడానికి మరియు రక్షించడానికి పనులు చేయడం ద్వారా. కాబట్టి, మన మనస్సును విస్తరించడం మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, సంసారం అంటే ఏమిటో పరిగణించడం, మన మరియు సంసారంలో ఉన్న అన్ని జీవుల పరిస్థితిని పరిగణనలోకి తీసుకోవడం ఎల్లప్పుడూ ముఖ్యం. తద్వారా, పెద్ద చిత్రాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకునే చాలా విశాలమైన మనస్సుతో, నిర్ణయాలు తీసుకోండి, మన జీవితాన్ని గడపండి మరియు దీర్ఘకాలికంగా ముఖ్యమైనదాన్ని చేయండి, అది ప్రస్తుతం కొంచెం అసౌకర్యం లేదా అదనపు పనిని సూచిస్తుంది. 

అంటే మనల్ని మనం అలసిపోవడం కాదు, కానీ కొంచెం అసౌకర్యంగా లేదా అసౌకర్యంగా ఉండే పనులను కూడా మనం భరించగలిగేలా కొంత ఓర్పు కలిగి ఉండటం. ఎందుకంటే మనకు అలా చేయడానికి ఓర్పు లేకపోతే, మనం సంసారాన్ని అస్సలు భరించగలగడం మరియు దానిని ఎదుర్కోకపోవడం చాలా వింతగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మన స్వంత మరియు ఇతరుల విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షించే మనస్సుతో, బోధనలను విందాం.

కష్టాలను భరించే ధైర్యం.

నేను ఆలోచిస్తున్నాను, మనం చిన్న చిన్న అసౌకర్యాలను, చిన్న చిన్న అసౌకర్యాలను భరించలేకపోవడం చాలా వింతగా ఉంది, కానీ మనం సంసారాన్ని భరించగలం, ఇది అద్భుతమైన శారీరక మరియు మానసిక ఒత్తిడి, బాధలు మొదలైన వాటితో నిండి ఉంది. మనం సంసారంతో చాలా ఓపికగా ఉంటాము - "సంసారం, సమస్య లేదు, సమస్య లేదు" - కానీ మనకు ఉన్న కొన్ని చిన్న విషయాలు భారీగా మారుతాయి. భారీ! ఇది తలక్రిందులైన ప్రాధాన్యతలు. అప్పుడు మనం నిజంగా చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము.

ఈరోజు నేను కొంతమంది చైనీస్ మాస్టర్స్ సాగు గురించి సలహా ఇస్తున్నారని చదివాను బోధిచిట్టమనం బలహీనమైన మనస్సు కలిగి ఉండకూడదు, పిరికివాళ్ళుగా, పిరికివాళ్ళుగా ఉండకూడదు, సులభంగా నిరోధించబడాలి మరియు దేనినీ భరించలేకపోవచ్చు, ఎందుకంటే మనం అలా ఉంటే, అది చాలా విషయాలను సూచిస్తుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం"నేను ఎప్పుడూ సుఖంగా ఉండాలి. నేను గెలవాలి. నేను సరిగ్గా ఉండాలి. నాకు విషయాలు నా ఇష్టం ప్రకారం జరగాలి. నాకు ఎల్లప్పుడూ మంచి విషయాలు ఉండాలి." ఆపై ధర్మం కోసం చిన్న అసౌకర్యాన్ని కూడా భరించడానికి అస్సలు సహనం ఉండదు. మన మనస్సు అలా ఉన్నప్పుడు, మనం ఈ అవకాశాన్ని వృధా చేస్తాం అని మీరు చూడవచ్చు. అప్పుడు మన మరణ శయ్యలపై, మనం చూపించడానికి ఏమీ ఉండదు, ఎందుకంటే మనం మన జీవితాన్ని గడిపిన ప్రతిదీ పోయింది. మనం దానిని పొందిన క్షణంలోనే అది పోయింది. 

మనం మనల్ని మనం బలవంతంగా నెట్టివేసి అలసిపోవాలని నేను చెప్పడం లేదు. అది పెద్దగా అర్ధవంతం కాదు. కానీ క్రమంగా కొంత సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి కొంత ధైర్యం మరియు వివిధ విషయాలలో కొంత ఓర్పు. ఎందుకంటే ఈ జీవితాంతం మనం చాలా సహిస్తాము, కాదా? మీరు ఈ మొత్తం విద్యావ్యవస్థ గుండా వెళతారు, పరీక్షలు రాయడానికి రాత్రంతా మేల్కొని ఉంటారు, కానీ మేము ఉదయం తొమ్మిది గంటల వరకు మేల్కొని ఉండలేము. ధ్యానం. ఉద్యోగంలో కొనసాగడానికి మనం చాలా కష్టాలు పడుతాము. మీరు పని చేసేటప్పుడు, ప్రతిరోజూ పనికి వెళ్లాలని అనిపించకుండా సెలవు తీసుకోకూడదు, లేకుంటే వారు మిమ్మల్ని ఉద్యోగం నుండి తొలగిస్తారు. మీరు బాగా లేనప్పుడు కూడా పనికి వెళ్లి ఉత్పాదకంగా ఉండే సామర్థ్యం మీకు ఉండాలి. మీకు ఒక కుటుంబం ఉంది, మీరు బాగానే ఉన్నారా, విషయాలు మీ విధంగా జరుగుతున్నాయా లేదా, ప్రజలు మిమ్మల్ని ప్రశంసిస్తున్నారా లేదా నిందిస్తున్నారా అనే దాని గురించి మీరు ఇంకా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

మరియు ధర్మం విషయానికి వస్తే, మనం భరించలేము, మనం ఏమీ భరించలేకపోతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఇది చాలా వింతగా ఉంది, కాదా? "నా చిన్న సామ్రాజ్యం నాకు అవసరం." మీరు మీ సామ్రాజ్యాలను తగ్గించుకున్నారని నేను గమనించాను, కానీ మీలో కొందరు చిన్న వస్త్రంతో కూడా మంచి ప్రయత్నం చేస్తున్నారు, కానీ మీరు మీ సామ్రాజ్యాల పరిమాణాన్ని తగ్గించారు. చాలా వింతగా ఉంది.

ఏదేమైనా, ఇప్పటి నుండి జ్ఞానోదయం వరకు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేస్తామని మనం ప్రతిజ్ఞ చేస్తాము, కానీ మనం దేనినీ భరించలేము. ఎవరైనా చిన్న పని చేసినప్పుడు మనం కలత చెందుతాము, ఏదో ఒక విధంగా బాధపడతాము, అవమానించబడ్డాము, అవమానించబడ్డాము మరియు మొదలైనవి. మనం నిజంగా ముఖ్యమైన దాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు దానిపై మన మనస్సును ఉంచుకోవాలి. అప్పుడు ఈ చిన్న విషయాలను మనం వదిలేస్తాము, వదిలేస్తాము, వదిలేస్తాము, ఎందుకంటే మన బాతులన్నింటినీ ఒకే వరుసలో ఉండేలా ఏర్పాటు చేయడం అసాధ్యం, అదే సమయంలో మోక్షం మరియు సంసారిక ఆనందాన్ని పొందడం అసాధ్యం. 

మేము చర్చిస్తున్నాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మరియు వాటిని నిలుపుకోవడానికి మనం కొంచెం అసౌకర్యాన్ని భరించాలి. లేకపోతే, మనం వాటిని కుడి, ఎడమ మరియు మధ్యలో విచ్ఛిన్నం చేయబోతున్నాము. మనం ఇప్పుడు “పరిపూర్ణతకు విరుద్ధమైన దుష్కార్యాలు” లేదా “దూరస్థాయి నైతిక ప్రవర్తన” వైపు వెళ్తున్నాము. తొమ్మిది ద్వితీయమైనవి ఉన్నాయి. బోధిసత్వ ఉపదేశాలు దూరదృష్టిగల నైతిక ప్రవర్తనకు సంబంధించినవి. ఇవి చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి. ఈ రాబోయే సెట్‌లో ఆలోచించడానికి చాలా ఉన్నాయి.

8. దిగజారిన నైతికత కలిగిన వారిని తిరస్కరించడం.

ఎనిమిదవది, చంద్రగోమిన్ చెప్పినట్లుగా, "దిగజారిన నైతికత కలిగిన వారిని తిరస్కరించడం."

నైతికత క్షీణించిన జీవులను విడిచిపెట్టడం అనేది ఒక దుష్కార్యం, దీనిని ప్రత్యేక కరుణ యొక్క వస్తువులను తిరస్కరించడంగా వర్ణించారు.

మనం మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి చాలా కష్టపడి పనిచేస్తున్నప్పుడు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను పాటించని వ్యక్తులు. మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “మనం ఈ కష్టాలన్నింటినీ భరిస్తున్నాము, మరియు వారు అలా కాదు, అయినప్పటికీ మనం వారి పట్ల దయగా ఉండాలి మరియు వారు అలాంటి తెలివితక్కువ పనులు చేస్తున్నప్పుడు వారిని తిరస్కరించకూడదు. వారు ధర్మం యొక్క ఖ్యాతిని నాశనం చేస్తున్నారు మరియు వారు చాలా అపారమైన పిచ్చివాళ్ళలా ప్రవర్తిస్తున్నారు మరియు దానిని 'ప్రత్యేక కరుణ యొక్క వస్తువులను తిరస్కరించడం' అంటారు?'" 

ప్రేక్షకులు: మనం అలా చేస్తున్నప్పుడు మనం ఎక్కడి నుండి వస్తున్నాము? గర్వం నుండి? 

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బహుశా కొంత గర్వం, కోపం, బహుశా అసహ్యం లేదా తృణీకరణ. 

మొదట, దుష్కార్యం యొక్క ఉద్దేశ్యం విషయానికొస్తే, ఆర్య అసంగా తన 'బోధిసత్వ'లెవల్స్' వారిని 'తమ బాధలకు కారణాలను సృష్టించుకునే దుష్టులు మరియు అనైతికులు' అని పిలుస్తుంది. మానవులు లేదా ఇతరత్రా, దిగజారిన నైతికతకు చెందిన రెండు రకాల జీవులు ఉన్నారు. మొదటిది కనీస నైతికత పాటించని వారు.

నైతిక ప్రవర్తన గురించి ఏమీ తెలియని వ్యక్తి, లేదా వారికి తెలిసినా లేదా వారికి బోధించబడినా, వారు బీన్స్ గురించి పట్టించుకోరు. వార్తాపత్రిక చదవండి, ప్రభుత్వ కార్యాలయంలో మరియు ఇతర ప్రదేశాలలో కూడా వారు పుష్కలంగా ఉన్నారు.

వారు పూర్తిగా అనైతికులు మరియు దుర్మార్గపు జీవితాలను గడుపుతారు. ఐదు దారుణమైన చర్యలలో ఒకదాన్ని చేసిన వ్యక్తుల ఉదాహరణలను లేఖనాలు మనకు అందిస్తున్నాయి.—[ఉదాహరణకు, వారి తండ్రిని లేదా తల్లిని లేదా ఒక అర్హతను చంపారు]—కానీ అలాంటి వ్యక్తులు చాలా అరుదు, కాబట్టి మనం మొదటి సమూహంలో పాపులందరినీ చేర్చాలి.

ఆ మాట పాపాత్మకమైన నన్ను పిచ్చివాడిని చేస్తుంది. ఆ మాటకు నాకు ఓపిక లేదు. చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించే వారందరి గురించి ఏమిటి? ఆ గుంపులోని వ్యక్తులు, ఐదు దారుణమైన చర్యలను చేసే వ్యక్తులు మాత్రమే కాదు, అబద్ధాలు చెప్పే, మోసం చేసే, దొంగిలించే, నిజాయితీ లేనివారు మరియు వారి నిబద్ధతలను తిరస్కరించే, చట్టాలను ఉల్లంఘించే, ఇతరులను నిందించే, అసమానతను సృష్టించే మరియు అలాంటి అన్ని రకాల పనులు చేసే వ్యక్తులు, పది కాని ధర్మాలను చేసే వ్యక్తులు. ఇది మనలాగే అనిపిస్తుంది. అతను ఇలా అంటాడు:

వాటికి కొరత లేదు, మరియు వాటిని తిరస్కరించాలనే కోరిక చాలా తేలికగా వస్తుంది. అయితే, ఆచరించే వారికి బోధిసత్వ దీనికి విరుద్ధంగా, ముఖ్యంగా వారి పట్ల కరుణ అనుభూతి చెందాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే వారు భవిష్యత్తులో తమకు తాముగా విపరీతమైన బాధలకు కారణాలను సృష్టించుకున్నారు మరియు ఉత్పత్తి చేస్తూనే ఉంటారు. 

మన పక్షపాత అభిప్రాయాలను వదిలివేయడం

మేము ఇక్కడ అబ్బేలో జైలు పని చేస్తున్నాము, మరియు కొన్నిసార్లు మేము జైలు పని చేస్తున్నామని లేదా జైళ్లలోకి వెళ్తామని ప్రజలతో చెప్పినప్పుడు, వారు మమ్మల్ని ఇలా చూస్తారు, “మీరు అలా ఎలా చేయగలరు, ఆ వ్యక్తులు చాలా భయంకరంగా ఉన్నారు. వారు చాలా భయంకరమైనవారు, భయానకంగా, అనైతికంగా, భయంకరమైనవారు మరియు అసభ్యకరంగా ఉన్నారు. అలాంటి వ్యక్తుల కోసం మీరు ఏదైనా ఎలా చేయగలరు మరియు వారితో ఉండటానికి మీరు జైలుకు వెళ్లడాన్ని కూడా ఎలా భరించగలరు?” ప్రజలు మిమ్మల్ని ఆ విధంగా చూస్తారు. 

నా స్నేహితుల్లో ఒకరు తన PhD ని అభివృద్ధి చేశారు. కోపం జైలు కోసం కార్యక్రమం. జైళ్లలో తన అనుభవం, మరియు చాలా వరకు ఇది నాది కూడా అని అతను చెప్పాడు, కొంతమంది చాలా కష్టంగా ఉంటారు, కానీ వారిలో కొందరు పట్టుబడిన సాధారణ వ్యక్తులు, అయితే బయట చాలా మంది సాధారణ వ్యక్తులు పట్టుబడలేదు. వాస్తవానికి, ఇది మీరు ఏ ప్రాంతంలో నివసిస్తున్నారు, మీరు ఏ జాతి అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఎందుకంటే పోలీసులు వేర్వేరు పొరుగు ప్రాంతాలను చాలా భిన్నమైన రీతిలో పోలీసు చేస్తారు. సంపన్న ప్రాంతాలలో శ్వేతజాతీయులు చేసే మాదకద్రవ్యాల దుర్వినియోగం మరియు మాదకద్రవ్య దుర్వినియోగం లోపల ఎక్కువగా జరుగుతుంది, కాబట్టి వాహనం నడిపే పోలీసులు దాని గురించి ఆలోచించడం లేదు, వారు ఆ ప్రజలను దొంగల నుండి రక్షించాలని ఆలోచిస్తున్నారు. కానీ వాస్తవానికి, ఆ ఇళ్ల లోపల ఉన్న వ్యక్తులు ముక్కున వేలేసుకుంటున్నారు లేదా కాల్చివేస్తున్నారు లేదా తాగుతున్నారు లేదా మాత్రలు లేదా ఏదైనా దుర్వినియోగం చేస్తున్నారు, కానీ పోలీసులు దానిని చూడరు మరియు వారు దానిని పట్టుకోరు. అయితే పేద ప్రాంతంలో, మాదకద్రవ్యాల వ్యాపారం వీధిలోనే జరుగుతుంది, కాబట్టి వారు దానిని పోలీసు చేస్తారు, వారు ప్రజలను చూస్తారు మరియు వారిని సులభంగా అరెస్టు చేస్తారు. 

ఏదేమైనా, మన సమాజంలో ఖైదీల పట్ల మనకు చాలా పక్షపాతం ఉంది, మరియు ఎవరైనా జైలు పాలైన తర్వాత, వారికి ఉద్యోగం దొరకడం చాలా కష్టమవుతుంది. మేము జైలులో పని చేస్తున్నామని చెప్పినప్పుడు ప్రజలు కొన్నిసార్లు మమ్మల్ని చూస్తారు, "మీరు ఆ వ్యక్తులతో ఏమి చేస్తున్నారు?" అని. నేను చెప్పినట్లుగా, నేను వ్రాసే కొంతమందికి స్పష్టంగా మానసిక సమస్యలు ఉన్నాయని మరియు జైలులో ఉండటానికి బదులుగా, వారు మానసిక సహాయం పొందాలి. జైలులో వారు సాధారణంగా చాలా మత్తులో ఉంటారు, కానీ వారికి నిజంగా మానసిక సహాయం అవసరం. అప్పుడు తీవ్రమైన కోపం లేదా తీవ్రమైన కోరిక, మరియు దానిని నియంత్రించడం వారికి కష్టం. కాబట్టి వారు అలాంటిదే చేసి అరెస్టు చేయబడ్డారు, కానీ మనలో ఎవరు ఎప్పుడూ కోరిక ప్రభావంతో ఏదైనా చేయనిది లేదా కోపం? మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, అది వాళ్ళు చేసినంత చెడ్డది కాదు.” అది నిజం కావచ్చు లేదా కాకపోవచ్చు, మనకు తెలియదు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు చేసిన, మాట్లాడని పనులు అద్భుతంగా ఉంటాయి. ప్రపంచానికి ఒక చిత్రాన్ని ప్రదర్శించడం, ఆపై వారి జీవితాల్లో పూర్తిగా మరొకటి జరగడం. 

నేను చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది ఏమిటంటే, జైలులో ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల పక్షపాతం చూపడం నిజంగా చాలా అన్యాయం, మరియు అది వాస్తవానికి మరిన్ని సమస్యలకు దారితీస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తులు చివరికి, వారిలో ఎక్కువ మంది విడుదలై తిరిగి సమాజంలోకి వెళతారు. వారికి ఉద్యోగాలు కావాలి, వారికి గృహాలు కావాలి, మరియు వారికి మంచి స్నేహితులు కావాలి. ఉదాహరణకు, నాకు మొదటి లేఖ వచ్చినప్పుడు, అది '76, '77, లేదా '78, ఒక ఖైదీ నుండి వచ్చి ఉండాలి, నేను చాలా ఆశ్చర్యపోయాను ఎందుకంటే నేను బౌద్ధ జైలు పని చేయాలని ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. ఎందుకంటే నాకు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ నేను ఈ వ్యక్తికి ప్రతిస్పందించాను. మరియు నేను నా తల్లికి చెప్పలేదు [నవ్వు]. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మీ అమ్మ చెప్పేది తారుమారు చేయండి.

అందువలన, ఈ మొత్తం విషయం మొదలైంది, ఇప్పుడు మనం ఇందులో నిమగ్నమై ఉన్నాము మరియు దీనికి కారణం ఈ ప్రత్యేకమైన సూత్రం. ఎవరో రాశారు, అది నిజాయితీగల ప్రశ్న, నేను ఆ లేఖను చెత్తబుట్టలో వేయలేను, నేను సమాధానం చెప్పాలి. కాబట్టి నేను చేసాను, ఇప్పుడు మన దగ్గర ఈ జైలు ప్రాజెక్ట్ మొత్తం ఉంది. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే, మీడియా ద్వారానే కాదు, మన పాఠశాల వ్యవస్థ ద్వారా కూడా, జైలులో ఉన్న వ్యక్తి చెడ్డవాడని మాకు చెబుతారు, మరియు మేము దానిని ప్రశ్నించము, మేము దానికి మద్దతు ఇస్తాము. మరియు మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే, ఇతర దేశాలు వివిధ రకాల శిక్షా వ్యవస్థలను కలిగి ఉన్నాయి, అక్కడ వారు ప్రజలకు కొంత బాధ్యతను ఇస్తారు మరియు తరువాత వారిపై ఎటువంటి నేర చరిత్ర ఉండదు. మరియు కొన్నిసార్లు ఇది నిజంగా అందరికీ చాలా మెరుగ్గా మారవచ్చు. చాలా తక్కువ పునరావృత రేటు. 

కానీ అవును, ఖచ్చితంగా మనం వార్తలు చెప్పే దానిని ప్రశ్నించము. మరియు నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించేది ఏమిటంటే, ఒక పేదవాడు చట్టవిరుద్ధమైన పని చేస్తే, మనకు ఒక వైఖరి ఉంటుంది, మరియు ఒక ధనవంతుడు అది చేస్తే, మనకు వేరే వైఖరి ఉంటుంది. ఒక పేదవాడు డబ్బు కోసం ఎవరి ఇంట్లోనైనా చొరబడితే, మనకు ఒక వైఖరి ఉంటుంది, ఒక ధనవంతుడు వేల డాలర్లు దోచుకుంటే లేదా లక్షలాది డాలర్లను ప్రజలను మోసం చేస్తే, మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన వైఖరి ఉంటుంది. ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతంగా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇక్కడ కూడా చట్టపరమైన ప్రాతినిధ్యం లేని పేదలు, లేదా మన దేశంలో వారికి న్యాయవాదిని నియమించుకున్న వ్యక్తుల పరిస్థితి అలాగే ఉంటుంది. కానీ సాధారణంగా ఆ వ్యక్తి పెద్దగా ఏమీ చేయడు, కాబట్టి వారికి తగిన చట్టపరమైన ప్రాతినిధ్యం ఉండదు. కానీ ధనవంతుడు అయిన ఎవరైనా అత్యున్నత స్థాయి న్యాయవాదికి డబ్బు చెల్లించవచ్చు మరియు ఫలితంగా, వారు జైలు నుండి బయటపడటానికి ఏదో ఒక మార్గాన్ని కనుగొంటారు మరియు దానిని మనం న్యాయ వ్యవస్థ అని పిలుస్తాము. నిజంగా చాలా అద్భుతంగా ఉంది.

ఏదేమైనా, ఇది మంచి విషయం, జైలులో ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల, లేదా జైలులో లేని మరియు చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేసిన వ్యక్తుల పట్ల మన పక్షపాతాన్ని గమనించడం. మనం వారి పట్ల ఎలా పక్షపాతంతో ఉన్నామో లేదా వారి పట్ల వివక్ష చూపుతున్నామో చూడండి. లేదా ఒక వ్యక్తి ధనవంతుడై, స్కామ్ చేసి, మిలియన్ డాలర్లు పొందితే, అది గొప్పగా మనం ఎలా భావిస్తాము. కానీ ఒక పేదవాడు వంద డాలర్లు దొంగిలిస్తే, అది నిజంగా భయంకరమైనది. ప్రజలు చేసే ప్రతికూల చర్యలను మనం కొన్నిసార్లు ఎలా ప్రశంసిస్తామో చూడండి.

దిగజారిన నైతికతకు లోనైన రెండవ సమూహంలో ప్రతిజ్ఞ మరియు ఒక నీతికి కట్టుబడి ఉండి, తరువాత వాటిని ఉల్లంఘించారు.

ఇది మనలాగే అనిపిస్తుంది. అయితే, పెద్ద అతిక్రమణలు ఉన్నాయి మరియు చిన్న అతిక్రమణలు ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు మనం పెద్ద అతిక్రమణలు చేసి, ఇకపై సంఘ. లేదా ప్రస్తుతం కాథలిక్ చర్చిలో ఏమి జరుగుతుందో మీరు చూస్తే, ప్రజలు పెద్ద అతిక్రమణలు చేస్తున్నారు. ఉపదేశాలు అవి మద్యపానం లేదా అలాంటిదేమీ కాదు, అలా చేసిన లేదా అలాంటి ఇతర రకాల పనులు చేసిన సన్యాసులు మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు. కొన్నిసార్లు ఇది నిజంగా ఉత్సాహంగా ఉంటుంది, మనస్సు ఆ వ్యక్తులను చాలా విమర్శిస్తుంది, "ఇక్కడి నుండి వెళ్లిపో, మర్చిపో" అని చెబుతుంది. ఇది సూత్రం ముఖ్యంగా ఆ రకమైన వైఖరిని కలిగి ఉండటానికి వ్యతిరేకం. 

ఈ రెండు వర్గాలలో దేనిలోకి అయినా వచ్చే వారిని విడిచిపెట్టడం లేదా తృణీకరించడం ఈ చర్యలో ఉంటుంది.

నేను మీకు జెన్ మాస్టర్ గురించి జెన్ కథ చెప్పాను, అతనికి ఒక విద్యార్థి ఉన్నాడు, అతను భయంకరంగా, చాలా అసహ్యంగా, ఉపదేశాలు చాలా బాగుంది, మరియు ఇంకా చాలా బాగా చేసారు. ఇతర విద్యార్థులు, చాలా మంచి విద్యార్థులు వచ్చి, “మీరు అతన్ని ఆశ్రమం నుండి ఎందుకు వెళ్ళగొట్టకూడదు?” అని అడిగారు మరియు జెన్ గురువు ఇలా అన్నాడు, “నిజానికి, మీరే వెళ్లిపోవాలి ఎందుకంటే మీరు మిమ్మల్ని మీరు నిర్వహించుకోగలరు, కానీ అతనికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ మరియు కరుణ అవసరం.” కాబట్టి, అది అలాంటిదే.

అది బయటకు వచ్చినప్పుడు కోపం లేదా అలాంటి జీవులను మనం చిన్నచూపు చూడటం లేదా తిరస్కరించడం, వారి దుష్టత్వాన్ని లేదా వారి నీచమైన నీతిని సాకుగా ఉపయోగించి, శత్రుత్వం, అది క్లేషాలతో ముడిపడి ఉన్న దుష్కార్యం.

కోపం, శత్రుత్వం మరియు అహంకారం, ఎందుకంటే మీరు క్రిందికి చూస్తున్నారు.

సోమరితనం లేదా బద్ధకం వల్ల అలా చేయడం క్లేశ నుండి వేరు చేయబడిన దుష్కార్యం..

కాబట్టి, ఇది ఒక దుష్కార్యం, కానీ అది అంత భారీగా లేదు. 

మనం మర్చిపోయాము కాబట్టి ఇలా చేస్తున్నాం బోధిసత్వ ఉపదేశం అనేది బాధల నుండి విడిపోయిన ఒక దుష్కార్యం కూడా. అనేక ద్వితీయ దుష్కార్యాలకు ఇది వర్తిస్తుంది. ప్రశ్నలోని చర్య నుండి మనం దూరంగా ఉండటం మర్చిపోతే, అది ఇప్పటికీ దుష్కార్యం, కానీ దుష్కార్యాల నుండి విడిపోయినది. అందువల్ల, దుష్కార్యాల నుండి విడిపోయిన దుష్కార్యానికి మూడు మార్గాలు ఉన్నాయి: సోమరితనం నుండి, సోమరితనం నుండి, మరియు చివరకు మరచిపోవడం ద్వారా బోధిసత్వ సూచనలను.

ఆ మూడూ దుష్కార్యాలకు ఉదాహరణలు, బాధలతో సంబంధం లేదు.

ఈ నియమానికి అనేక మినహాయింపులు ఉన్నాయి. ఈ క్రింది పరిస్థితులలో దేనిలోనైనా మనం ఈ జీవులను విడిచిపెట్టినప్పుడు అది దుష్కార్యం కాదు.

కొన్ని మినహాయింపులు ఉన్నాయి. ఒకటి ఉంది:

దుష్టుడిని ప్రస్తుతానికి విస్మరించడమే ఉత్తమమని మనం నమ్మడానికి కారణం ఉంది, ఎందుకంటే అది అతని లేదా ఆమె పురోగతికి సహాయపడుతుంది..

ఆ వ్యక్తిని విస్మరించడం లేదా అతనితో మాట్లాడకపోవడం ఉత్తమం అనే పరిస్థితి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే అది వారు ఏమి చేస్తున్నారు, ఎందుకు చేస్తున్నారు మొదలైన వాటి గురించి కొంచెం ఎక్కువగా ఆలోచించేలా చేస్తుంది. అలాంటి పరిస్థితిలో అది వారికి సహాయపడవచ్చు. 

[రెండు,] మేము చాలా మందిని బాధపెట్టకుండా ఉండాలనుకుంటున్నాము.

'పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజలు' అంటే ఏమిటో నాకు తెలియదు, ఎందుకంటే కొంతమంది జైలులో పనిచేసేటప్పుడు చాలా తెలివైనవారు కాదు మరియు జైలులో స్వచ్ఛంద సేవకుడిగా ఉన్నప్పుడు సరైన సంబంధాన్ని మించిపోతారు. వారికి ఏమి ఉండవచ్చు లామా యేషే 'మిక్కీ మౌస్' ని కరుణతో పిలిచి, "ఓహ్, సరే, నువ్వు విడుదలైన తర్వాత వచ్చి నా కుటుంబంతో కలిసి జీవించు" అని అన్నాడు, ఆ వ్యక్తికి ఆ వ్యక్తి అంతగా తెలియకపోయినా. లేదా వాళ్ళు ఎందుకు జైలులో ఉన్నారో లేదా ఆ వ్యక్తితో ఉండటం ఎంత సురక్షితమో వారికి తెలియదు. ఏదో ఒక రకమైన హాస్యాస్పదమైన కరుణ, జ్ఞానం లేని కరుణ కారణంగా, వారు, "ఓహ్, సరే, నా ఇంట్లో నివసించు" అని అంటారు, అప్పుడు మీ కుటుంబం చాలా కలత చెందుతుంది. "ఒక్క నిమిషం ఆగు, ఇక్కడ ఎవరు నివసిస్తున్నారో మాకు ఓటు లేదా?" మరియు, "మేము కూడా కొంత చెప్పాలనుకుంటున్నాము." అది దీనికి ఒక ఉదాహరణ కావచ్చు. నైతికత దిగజారిన వ్యక్తికి సహాయం చేయడానికి మీరు ముందుకు రావడం ద్వారా చాలా మంది ఇతరులు కలత చెందే సందర్భంలో, అలా చేయకపోవడమే మంచిది. 

మూడవ పరిస్థితి ఏమిటంటే:

వాటిని చూసుకోవడం విరుద్ధంగా ఉంటుంది సన్యాస నియమాలు లేదా సామాజిక సమావేశాలు.

ఆ వ్యక్తిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం వల్ల మీరు మీ జీవితాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తే సన్యాస ప్రతిజ్ఞ ఏదో ఒక విధంగా. లేదా అది సామాజిక సంప్రదాయానికి నిజంగా విరుద్ధంగా ఉంటే, ప్రజలు దాని గురించి ఆందోళన చెంది, బౌద్ధుడిగా ఉండి ఈ విధంగా ప్రవర్తించడం ఏమిటని ఆలోచిస్తారు. అలాంటి పరిస్థితుల్లో అది అతిక్రమణ కాదు.

ఇక్కడ ఒక ఉదాహరణ ఉంది. అప్పుడప్పుడు, నాకు ఉత్తరాలు వస్తాయి. కొన్నిసార్లు అవి నాకు తెలియని వ్యక్తుల నుండి వస్తాయి, కానీ ఎక్కువగా నేను వ్రాస్తున్న వ్యక్తులే. వారు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, నా విడుదల తేదీ వస్తోంది, నేను అబ్బేలో ఉండవచ్చా? నేను విడుదలైనప్పుడు నేను నివసించగలిగే చోట సంతకం చేయడానికి నాకు ఒక స్థలం కావాలి. మీరు అలా చేయగలరా?” మరియు నేను సాధారణంగా కాదు అని చెబుతాను. మరియు కారణం ఏమిటంటే, మొదటగా, ఇది నేను తీసుకునే నిర్ణయం కాదు, ఇది మొత్తం సమాజం తీసుకోవలసిన విషయం. అలాగే, ఎవరైనా జైలు నుండి విడుదలైనప్పుడు, వారు సాధారణ సమాజంలో తమ కాళ్ళపై నిలబడాలని నేను భావిస్తున్నాను. అప్పుడు వారు అలా చేయగలిగినప్పుడు, వారు అబ్బేకి రావాలనుకుంటే, వారు ఏమి వదులుకుంటున్నారో వారికి చాలా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. లేకపోతే, కొన్నిసార్లు వారిని ఇక్కడకు తీసుకెళ్లడం వారు తమ బాధ్యత నుండి తప్పించుకోవడానికి, ఉద్యోగం సంపాదించడానికి, జీవనోపాధిని సంపాదించడానికి, వారి కుటుంబంతో సంబంధాలను తిరిగి స్థాపించుకోవడానికి మరియు మొదలైన వాటి నుండి తప్పించుకోవడానికి ఒక మార్గం. కాబట్టి, అది ఆ వ్యక్తికి మంచిది. ఇది వారికి ఖచ్చితంగా కష్టమవుతుంది, కానీ మేము వారిని తీసుకువెళతాము కాబట్టి ఇక్కడికి రావడం కంటే సమాజంలో తమను తాము స్థిరపరచుకోవడం వారికి మంచిది.

9. ఇతరుల విశ్వాసం కొరకు శిక్షణ ఇవ్వకపోవడం.

తొమ్మిదవ సంఖ్య, చంద్రగోమిన్ ప్రకారం, "ఇతరుల విశ్వాసం కోసం శిక్షణ ఇవ్వడం లేదు." ఇది ఏమని చదువుతుంది?

ఇతరులలో విశ్వాసాన్ని కలిగించే లేదా నిలబెట్టే ఉద్దేశ్యంతో, తాము చేసిన ప్రతిజ్ఞా శిక్షణల ప్రకారం ప్రవర్తించకపోవడం.

మునుపటిది, "వారి నైతిక క్రమశిక్షణను ఉల్లంఘించిన వారిని విడిచిపెట్టడం, వారికి సలహా ఇవ్వకపోవడం లేదా వారి అపరాధ భావన నుండి ఉపశమనం పొందకపోవడం." కాబట్టి, దీని అర్థం నిజంగా విరిగిన వ్యక్తులను చేరుకోవడం మరియు సహాయం చేయడం. ఉపదేశాలు లేదా మొదటగా పెద్దగా నైతిక ప్రవర్తన లేని వారు.

ఈ లోపం మా ప్రకారం సాధారణ నియమాలను పాటించకపోవడం. ప్రతిజ్ఞ వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం [మా ప్రతిమోక్షం ఉపదేశాలు]. ఇతరులలో విశ్వాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి లేదా వారి విశ్వాసాన్ని బలోపేతం చేయడానికి మనం అన్ని అంశాలను గౌరవించాలి ఉపదేశాలు ఉదాహరణకు, మధ్యాహ్నం తర్వాత మద్యం సేవించడం మరియు తినడం మానేయడం ద్వారా మనకు లభించే వ్యక్తిగత విముక్తి. అలా చేయడంలో విఫలమై ఇతరులను దిగ్భ్రాంతికి గురిచేయడం లేదా నిరాశపరచడం ద్వారా, మనం దానిని మాత్రమే కాకుండా ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం కానీ బోధిసత్వ ఉపదేశాలు. కాబట్టి ఈ తప్పు తీసుకున్న వారికే సంబంధించినది ఉపదేశాలు సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు వంటి వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం ఉపదేశాలుఅలాగే బోధిసత్వ ఉపదేశాలు.

మనం ముందుకు సాగుతున్న కొద్దీ, ఇది ఐదుగురు మంత్రాలను కలిగి ఉన్న సామాన్యులకు కూడా వర్తిస్తుందని తేలుతుంది. ఉపదేశాలు, సన్యాసులకు మాత్రమే కాదు. కానీ సారాంశం ఏమిటంటే మనల్ని మనం పాటించనప్పుడు ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం, మనం వాటిని ఉంచుకోవాలి, ప్రత్యేకించి అది ఇతరులకు ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా, మనపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా లేదా విమర్శనాత్మక మనస్సును కలిగి ఉండేలా చేసినప్పుడు. 

విశ్వాసం మరియు గౌరవం లేకపోవడం వల్ల మనం మన క్రమశిక్షణను పాటించడంలో విఫలమైనప్పుడు, మనం బాధలతో ముడిపడి ఉన్న దుష్ప్రవర్తనకు పాల్పడతాము. అగౌరవం దానిని తక్కువగా చూడటానికి లేదా దాని ప్రాముఖ్యతను తగ్గించడానికి లేదా 'అది వినేవారి వాహనాన్ని అనుసరించే వ్యక్తుల కోసం' వంటి ఆలోచనలకు దారితీస్తుంది. మహాయాన అనుచరుడిగా, నేను ఆ చిన్న విషయాల గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. సన్యాస క్రమశిక్షణ. అప్పుడప్పుడు కొంచెం మద్యం తాగినా, మధ్యాహ్నం తర్వాత తిన్నా అది నిజంగా పట్టింపు లేదు.

మీరు ఆ వైఖరిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను కనుగొంటారు. 

మనం మనల్ని గమనించడంలో నిర్లక్ష్యం చేస్తే ఉపదేశాలు సోమరితనం లేదా సోమరితనం నుండి వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం, ఇది బాధల నుండి విడిపోయిన ఒక దుష్కార్యం. మనం సన్యాసం స్వీకరించి, మనల్ని మనం అంకితం చేసుకున్న తర్వాత బోధిసత్వ ఉపదేశాలు అలాగే, మన ఆచారాలను పాటించడం సన్యాస ఉపదేశాలు మరింత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటుంది. మనం గౌరవించాలి ఉపదేశాలు సామాన్యులలో విశ్వాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి, వారి విశ్వాసాన్ని బలోపేతం చేయడానికి మరియు అది తగ్గకుండా నిరోధించడానికి, ఇతరుల కోసం మరియు మన కోసం సన్యాసం తీసుకోవడం. 

మేము ఒక విషయానికి వస్తున్నాము బోధిసత్వ సూత్రం త్వరలో మీరు చాలా సాధారణంగా వింటారు, అక్కడ ఆ బోధిసత్వ ఉపదేశాలు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేయడం అత్యుత్తమమైనది ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం, అంటే బోధిసత్వ ఉపదేశాలు చాలా ముఖ్యమైనవి. మీకు ఉంటే బోధిచిట్ట మీరు వ్యక్తిగత విముక్తిని అనుసరించకపోతే ప్రేరణ ఉపదేశాలు, అది అంత చెడ్డది కాదు. కాబట్టి, ఆ ఆలోచన ఉంది, కానీ చాలా మంది దానిని ఒక సాకుగా చేసుకుని తమ మనస్సును ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి గురించి, "ఓహ్, కానీ బోధిసత్వ ఉపదేశాలు చాలా ముఖ్యమైనవి, మరియు నేను దీన్ని చేస్తున్నాను బోధిచిట్ట అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, కాబట్టి నేను చేయనవసరం లేదు... నేను కొంచెం అబద్ధం చెప్పినా పర్వాలేదు; నేను నా ఆదాయపు పన్నును మోసం చేసినా పర్వాలేదు; నేను ఇది, అది, మరియు ఇతర పనులు చేసినా పర్వాలేదు ఎందుకంటే నేను దీన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్నాను. బోధిచిట్ట.” మరియు మీరు దీన్ని ఎల్లప్పుడూ వింటారు. మీకు నిజంగా ఉంటే నిజం ఉంది బోధిచిట్ట, అదే నిజం. మీకు నిజంగా మంచి ప్రేరణ ఉంటే, అదే నిజం. కానీ మనం అలా చేయకపోతే, మనం ప్రతిమోక్షం తీసుకుంటే ఉపదేశాలు, మనం వాటిని ఉంచుకోవాలి. 

వాటిని ఉంచడానికి ప్రజలు వివిధ మార్గాలను కలిగి ఉంటారు. ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం, మధ్యాహ్నం తినడం వంటి వాటికి మినహాయింపులు ఉన్నాయి. మీరు అనారోగ్యంతో ఉంటే, మీరు శారీరక శ్రమ చేస్తుంటే, వర్షం కారణంగా తడిసిపోతే, మీరు ప్రయాణం చేస్తుంటే, మీరు అలసిపోయి ఉంటే, అలాంటిది మీ ఆరోగ్యాన్ని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది లేదా మీ సాధన సామర్థ్యాన్ని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది, అప్పుడు మధ్యాహ్నం తినడం అతిక్రమణ కాదు. 

ఆల్కహాల్ విషయానికొస్తే, త్సోగ్ విషయానికొస్తే, మీరు మీ వేలును లోపలికి ముంచి, రెండు పదార్థాల ముక్కను తీసుకొని, ఇక్కడే మీ పెదవిపై పెట్టుకోండి. కానీ నాకు గుర్తుంది, ఒక సారి, అలెక్స్ చాలా సంవత్సరాల క్రితం సీటెల్‌లో ప్రసంగం చేస్తున్నప్పుడు మరియు తరువాత మేము త్సోగ్ చేసాము. అది నాకు తెలియని వ్యక్తుల సమూహం, మరియు వారు నాతో సహా అందరికీ బీరు పోయడం ప్రారంభించారు. అలెక్స్ మరియు నేను ఒకరినొకరు చూసుకుంటున్నాము, మరియు మేము, “క్షమించండి?” అని అడిగాము. “ఓహ్, సరే, మేము చేసేది ఇదే; త్సోగ్ ఒక పార్టీ. మాకు ఒక పార్టీ ఉంది, మరియు మేము తాంత్రిక అభ్యాసకులం, కాబట్టి ఇది సరే.” లేదు, లేదు. నేను ఇక్కడ విషయాన్ని అర్థం చేసుకున్నానని అనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: మా దగ్గర ఒక యువతి వచ్చింది, నేను ఆమెతో, “మేము త్సోగ్ కి సిద్ధమవుతున్నాము” అని చెప్తున్నాను. ఆమె భయంగా కనిపించింది. ఆమె ముఖం నిజంగా భయపడిపోయింది, మరియు నేను, “అబ్బా, ఏం జరుగుతోంది?” అని అన్నాను మరియు ఆమె, “అబ్బా, నాకు త్సోగ్ తో నిజంగా చెడు అనుభవాలు ఎదురయ్యాయి” అని అంది. తర్వాత ఆమె తాను మధ్యలో ఉన్నానని నాకు చెప్పడం కొనసాగించింది, లామాలు తాగి వచ్చాను, అది ఒక పెద్ద పార్టీ, మరియు అది ఆమెకు నిజంగా భయంగా ఉంది. అప్పుడు నేను, “లేదు, మీరు ఇక్కడ చూడబోయేది అది కాదు” అని అన్నాను. ఆమె దానిని నిజంగా ఆస్వాదించింది, మరియు ఆమె ఒక నెల పాటు అక్కడే ఉంది, కానీ ఆమె ఎంత భయపడిందో నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంది.

VTC: ఇది ఒక మంచి ఉదాహరణ. ఎవరో ఇక్కడికి వచ్చారని మీరు అంటున్నారు, మరియు మేము త్సోగ్ చేయబోతున్నామని చెప్పినప్పుడు, ఆమె చాలా భయపడింది. అప్పుడు మీరు ఆమెను దాని గురించి ప్రశ్నించినప్పుడు, ఆమె ఒకప్పుడు త్సోగ్‌లో ఉందని, అక్కడ ప్రజలు తాగి ఉన్నారని, అది ఆమెకు చాలా భయానకంగా ఉందని చెప్పింది. ఇది మిమ్మల్ని చాలా నిరాశపరిచిందని, అలాగే భయపెట్టిందని నేను ఊహిస్తున్నాను. మీకు బోధిస్తున్న ఈ వ్యక్తులు ఇక్కడ ఉన్నారు మరియు వారు నిజంగా చాలా భారంగా ఉన్నారు. నేను ఈ వ్యక్తులను ఎంతవరకు నమ్మగలను? ఇది చాలా మంచి ఉదాహరణ, ఇది ఒకరి విశ్వాసాన్ని నాశనం చేసింది. కాబట్టి, మనం ఎల్లప్పుడూ జాగ్రత్తగా ఉండాలి మరియు మనల్ని మనం కాపాడుకోవాలి ఉపదేశాలు బాగా, మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే కాదు, ఇతరుల విశ్వాసం కోసం కూడా. కొన్నిసార్లు మనం పాటించే విధానం ఉపదేశాలు ఇక్కడ ప్రజలు వాటిని ఇతర దేవాలయాలలో ఉంచే విధానం లేదు. మనం అక్కడికి వెళ్ళినప్పుడు, వారు మనకంటే కఠినంగా ఏదైనా పాటిస్తే, మనం వారు చేసే దానినే అనుసరిస్తాము. వారు మనకంటే వదులుగా ఉంచితే, మనం దానిని పాటించము.

ప్రేక్షకులు: మీరు అనుసరిస్తే ఉపదేశాలు, మీరు దానిని ఎలా కఠినంగా లేదా కఠినంగా పాటించలేరు?

VTC: మధ్యాహ్నం తినడం గురించి ఈ విషయం లాగా. నాకు థెరవాడ సన్యాసిని అయిన ఒక స్నేహితురాలు ఉంది, ఆమెకు రెండు గుండెపోట్లు వచ్చాయి. ఆమె గుండెపోటు నుండి కోలుకుంటున్నప్పుడు, ఆమె మధ్యాహ్నం కూడా తినలేదు. వారు దానిని ఎంత కఠినంగా పాటిస్తారు. వారు పాటించడం వల్ల ప్రజలు నమ్మశక్యం కాని ఆరోగ్య సమస్యలను ఎదుర్కొంటారు సూత్రం చాలా కఠినంగా, అయితే మా సంప్రదాయంలో మీరు మీ శరీర ఆరోగ్యకరమైనది. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మీకు మంచి ఆరోగ్యం లేకపోతే, సాధన చేయడం చాలా కష్టమవుతుంది. కాబట్టి, మీరు ఆరోగ్య కారణాల వల్ల సాయంత్రం తింటే, సమస్య ఉండదు. లేదా మీరు చాలా మాన్యువల్ పని చేస్తుంటే, మీరు అలసిపోతారు మరియు శక్తి అవసరం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు టిబెటన్ సంప్రదాయంలో ఉన్నవారైతే, మీకు రెండుసార్లు గుండెపోటు వచ్చింది, మీరు సాయంత్రం ఆరోగ్య కారణాల వల్ల తింటారు, మరియు మీరు ఒక ఆలయానికి వెళతారు, అక్కడ వారు సాయంత్రం తినరు, మీరు ఏమి చేస్తారు? అలాంటప్పుడు, మీరు ఆరోగ్య కారణాల వల్ల తినాలని భావిస్తే, ఆలయంలో ఉండకండి ఎందుకంటే వారు ఆహారం వడ్డించరు మరియు మీరు చాలా బాధపడవచ్చు. సన్యాస సాయంత్రం వాళ్ళ గుడిలో భోజనం చేస్తున్నాను. కానీ మీ ఆరోగ్యం బాగుందని మీరు భావిస్తే, మరియు ఒక రోజు సాయంత్రం తినలేకపోతే, వెళ్ళండి. అది పరిస్థితి మీద ఆధారపడి ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. 

చాలా భిన్నమైనవి ఉన్నాయి ఉపదేశాలు ఇలా. పశ్చిమ దేశాలలో మనం తరచుగా చాలా భిన్నమైన మార్గాల్లో లాగబడతాము ఎందుకంటే సామాన్యులకు తెలియదు ఉపదేశాలు. తరచుగా, మనం ఉంచుకునే వ్యక్తులతో ఉంటే ఉపదేశాలు వేరే విధంగా, వాళ్ళు మనం వేరే పని చేయాలని కోరుకుంటారు, కాబట్టి మనం తరచుగా అందరినీ సంతోషపెట్టలేము. మనం ఏదో ఒక విధంగా చర్చలు జరపాలి, మరియు మనం చేసేది అదే విధంగా.

ఈ నిగ్రహం సామాన్యులకు ఎలా వర్తిస్తుంది

ఈ ద్వితీయ దుష్ప్రవర్తన ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ సూచిస్తుందా అనే దానిపై పండితులైన గురువులలో కొంత చర్చ జరుగుతోంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ లేదా ప్రత్యేకంగా సన్యాసం తీసుకున్న వారికి ఉపదేశాలు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సన్యాసులు. లార్డ్ అతిష యొక్క ఆధ్యాత్మిక గురువులలో ఒకరైన బోధిభద్ర, చంద్రగోమిన్ యొక్క 'ఇరవై శ్లోకాలు' కు తన వ్యాఖ్యానంలో ఇలా అన్నాడు, సూత్రం ప్రధానంగా నియమింపబడిన వారి కోసం ఉద్దేశించబడింది. అయితే, 'ది గ్రేట్ వే' ఇలా జతచేస్తుంది: 'అయినప్పటికీ, పెద్ద సంఖ్యలో ఉపదేశాలు సామాన్య ప్రజల కోసం ప్రతిజ్ఞ వ్యక్తిగత విముక్తి అనేది సాధారణం ఉపదేశాలు ఆర్డినేషన్.

ఒక సాధారణ అభ్యాసకుడికి, ప్రధానమైనది ఉపదేశాలు చంపడం మరియు దొంగతనం చేయడం కాదు. సెక్స్ గురించి చెప్పేది వేరు, కానీ అబద్ధం చెప్పడం కాదు, మత్తు పదార్థాలు తీసుకోకపోవడం వంటివి చాలా సాధారణం. కాబట్టి, ఆ సందర్భంలో అది సామాన్యులకు కూడా వర్తిస్తుంది. 

మీరు ఒక సామాన్య వ్యక్తి అయితే మీ ఉపదేశాలు మీరు ఇతర వ్యక్తులతో ఉన్నప్పుడు మరియు ఈ మనస్సును కలిగి ఉండకూడదనుకుంటే, మీరు సన్యాసి అయినా లేదా సామాన్యులైనా, అది ఇలా చెబుతుంది, "కానీ అది ఒక చిన్న అబద్ధం, మరియు నేను నిజం చెబితే, ప్రజలు బాధపడతారు." దీని అర్థం తరచుగా, "ఇతరులు నన్ను విమర్శించకూడదని నేను కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను వారికి చెప్పకూడదనుకుంటున్నాను." మనం సూటిగా ఉండటం నేర్చుకోవాలి మరియు మన నైతిక ప్రవర్తన గురించి ఆలోచించాలి. మరియు మనం దానిని పాటించనప్పుడు మన తప్పులను అంగీకరించాలి. అందుకే మనం చేస్తాము శుద్దీకరణ రోజూ మరియు సన్యాసులుగా మనం నెలకు రెండుసార్లు పోసాడ ఎందుకు చేస్తాము. 

అందుకే ఈ దుష్కార్యాన్ని 'సాధారణ నియమాలలో శిక్షణ పొందడంలో విఫలమవడం'గా వర్ణించారు. బోధిసత్వ మార్గం కూడా ఉన్నవారు ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం రెండు వర్గాలను గౌరవించాలి ఉపదేశాలు ఉదాహరణకు, మద్యం సేవించడం మానేయడం ద్వారా.

సాధారణంగా, ఇది ఏమిటి సూత్రం మీ ప్రతిమోక్షాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడాన్ని హేతుబద్ధీకరించడం కాదు. ఉపదేశాలు "నేను జీవుల ప్రయోజనం కోసం పనిచేస్తున్నాను" అని చెప్పడం ద్వారా. ప్రాథమికంగా దాని అర్థం అదే. ఎందుకంటే మనం దానిని హేతుబద్ధం చేసినప్పుడు, అది ఇతరుల మనస్సులను కలవరపెడుతుంది. 

నేను ఈ కథను ఒకరి నుండి విన్నాను సన్యాస ఎవరు, వాళ్ళు ఎక్కడ ఉన్నారో నాకు తెలియదు, కానీ జనాలు గడ్డి పొగ తాగుతున్నారు, అతను గడ్డి పొగ తాగడం మొదలుపెట్టాడు, మరియు వారిలో ఒకరు అతని వైపు చూసి, “నువ్వు ఒక సన్యాస", మీరు ఇలాంటి పనులు చేయకూడదు కదా?" అని అతను కొనసాగించాడు. నేను, "సరే, మీరు ఏమి చెప్పారు?" అని అడిగాను. సన్యాస "ఓహ్, నేను ఇప్పుడే చెప్పాను, 'సరే, మీకు తెలుసా, నేను మనిషిని' అని." అతను అవతలి వ్యక్తితో చెప్పినది అదే. కానీ మీ దగ్గర ఉంటే ఇలాగే ఉంటుంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మీ ప్రవర్తన ఇతరులపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతుందో నిజంగా ఆలోచించండి. 

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు వారు మిమ్మల్ని ఆహ్వానించినప్పుడు, కొన్నిసార్లు ఆహారంలో ఆల్కహాల్ లేదా వైన్ లేదా అలాంటిదే ఉంటుంది మరియు మీకు తెలియదు.

VTC: ఆహారంలో ఆల్కహాల్ ఉంటే ఎలా ఉంటుంది? ఆహారం వండినట్లయితే, ఆల్కహాల్ ఇకపై చురుకుగా ఉండదు. అయితే, నేను సాధారణంగా సిఫార్సు చేస్తాను, మీరు ఆల్కహాల్ పట్ల ఆసక్తి కలిగి ఉంటే, ఆహారంలో ఆల్కహాల్ లేకపోయినా, ఆల్కహాల్ రుచి మిమ్మల్ని ఇలా ప్రారంభించేలా చేస్తుంది కోరిక కాబట్టి తినకపోవడమే మంచిది. కానీ, సాంకేతికంగా...  

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: లేదా మీరు వారి ఇంటికి వెళ్ళే ముందు ఆ వ్యక్తి గురించి వారికి తెలియకపోతే, వారికి దాని గురించి చెప్పి, “మార్గం ద్వారా, చాలా మంది మద్యంతో వంట చేస్తారని నాకు తెలుసు, కానీ నేను అలాంటి ఆహారం తిననని మీకు తెలియజేయాలని అనుకున్నాను” అని చెప్పండి.

10. ఇతరుల కోసం తక్కువ చేయడం.

పదవ సంఖ్య "ఇతరుల కోసం తక్కువ చేయడం".” ఇక్కడ ఇలా ఉంది:

తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పరిమితమైన చర్యలను మాత్రమే చేయడం, ఖచ్చితంగా ఉంచడం వంటివి వినయ అలా చేయని పరిస్థితుల్లో నియమాలు ఇతరులకు ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయి.

ఇక్కడ ఆ విషయం ఉంది, ఇది మనకు ఒక ఎంపిక ఉన్న పరిస్థితి, దీనిలో ఒకదాన్ని ఉంచుకోవడం మధ్య వినయ ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనకరమైనది పాలించడం లేదా చేయడం. మీరు మీ మనస్సులో, “ఓహ్, కానీ నేను దీన్ని పూర్తిగా, పూర్తిగా, కఠినంగా ఉంచుకోవాలి” అని అనుకుంటే, ఫలితంగా, మీరు ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చే అవకాశాన్ని కోల్పోతారు, అది ఈ నియమానికి విరామం. సూత్రంమరోవైపు, మీరు మీ కోరికను విచ్ఛిన్నం చేయడాన్ని హేతుబద్ధం చేస్తే సూత్రం "నేను ఇతరుల ప్రయోజనం కోసమే చేస్తున్నాను" అని చెప్పడం ద్వారా, మీరు మునుపటిదాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తారు సూత్రం. 

ప్రేక్షకులు: మొదటి పరిస్థితికి ఒక ఉదాహరణ ఇవ్వగలరా, అక్కడ మీరు వినయ చాలా మందికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, అది ఎలా ఉంటుంది?

VTC: ఉదాహరణకు, మన వస్త్రాలతో మనం 'మన వస్త్రాలను నిర్ణయించుకోవాలి' లేదా 'మన వస్త్రాలను ప్రకటించాలి', అవి మనకు చెందినవని ప్రకటించాలి. అదే సమయంలో మీరు ఎవరితోనైనా అలా చేయాల్సి వస్తే, నిజంగా గొప్ప ప్రభావాన్ని చూపే వేరొకరికి నిజంగా ప్రయోజనకరమైనది చేసే అవకాశం ఉంటే, మీరు దానిని వదులుకుని, "ఓహ్, కానీ నేను వెళ్లి వస్త్రాలను ప్రకటించడానికి ఈ వేడుక చేయాలి" అని అంటారు. 

ప్రేక్షకులు: అది మీరు ఆ వేడుక నుండి వెళ్ళిపోయి అవతలి వ్యక్తికి సహాయం చేయాల్సి ఉంటుందని నాకు అనిపిస్తోంది.

VTC: నేను ఒక పురుషుడితో గదిలో ఒంటరిగా ఉండకూడదు కాబట్టి నేను ఈ పరిస్థితిని చాలాసార్లు ఎదుర్కొన్నాను. కానీ నేను ఇంటర్వ్యూలు చేసినప్పుడు, ఎవరో ఒకరు అందరూ వినాలని కోరుకోరు, కాబట్టి మీరు ఒక పురుషుడితో గదిలో ఒంటరిగా కూర్చుంటారు, కానీ గదిలో ఒక కిటికీ ఉంటుంది, మరియు మీరు ఏమి చేస్తున్నారో ఇతరులకు చెబుతారు, మరియు మొదలైనవి. ఎందుకంటే ఎవరైనా చాలా బాధగా నా దగ్గరకు వచ్చి, “ఓహ్, నన్ను క్షమించండి, నేను మీతో మాట్లాడలేను” లేదా “మనం భోజనాల గది మధ్యలో మాట్లాడాలి” అని చెబితే, అది ఆ వ్యక్తికి చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. 

'ది గ్రేట్ వే' పదవ ద్వితీయ దుష్కార్యాన్ని 'నిర్దిష్ట నియమాలను పాటించడం'గా వర్ణిస్తుంది. మనం నిర్దిష్ట నియమాలను ఖచ్చితంగా పాటిస్తున్నందున ఇతరులకు సహాయపడే పనులను చేయడంలో విఫలమవడం ఇందులో ఉంటుంది. ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి కోసం. తన అపరిమిత కరుణతో, ప్రభువు బుద్ధ తనను తాను ఒక వ్యక్తిగా వ్యక్తపరిచాడు సన్యాసి అన్ని జీవుల సంక్షేమం కోసం.

అతను ఇక్కడ ఒక ఉదాహరణగా నడిపించబోతున్నాడు.

జీవులు తమ మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి మరియు తమ లోపాలను తగ్గించుకోవడానికి, తక్కువ కోరికలు, తక్కువ ఆస్తులు కలిగి ఉండటం మరియు మనకు ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను ఆయన నొక్కి చెప్పారు. బుద్ధ ఈ నియమాల ప్రకారం స్వయంగా జీవించాడు మరియు వాటిని ప్రధానాంశంగా ఉంచాడు సన్యాస శిక్షణ.

మా శిక్షణలో, వస్తువుల పరంగా సరళత ప్రధానమైనది. 

సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఈ సూత్రాలను పాటించాలని ఆయన బోధించాడు, తద్వారా వారు అనేక చెడు పనులు చేయకుండా ఉంటారు. మనం మన కోరికలను తిరిగి శిక్షణ పొందనప్పుడు, మనం తరచుగా హానికరమైన కార్యకలాపాలలో పాల్గొంటాము మరియు తద్వారా గణనీయమైన ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము. కర్మమరోవైపు, మన ఆస్తులను పరిమితం చేసుకోవడం ద్వారా మరియు సహేతుకమైన పరిమాణంలో సాధారణ ఆహారం మరియు దుస్తులతో సంతృప్తి చెందడం ద్వారా, మనం సంభావ్య వస్తువుల సంఖ్యను కూడా తగ్గిస్తాము అటాచ్మెంట్ఇంకా, మనం దురాశతో ఎక్కువ వస్తువులను సంపాదించుకోవడంలో మరియు మన దగ్గర ఉన్న వాటిని నిర్వహించడంలో మునిగిపోలేదు మరియు అటాచ్మెంట్, అధ్యయనం, ప్రతిబింబం మరియు ధ్యానం.

అందుకే ఆ బుద్ధ చాలా వాటిని నిర్దేశించింది ఉపదేశాలు సన్యాసుల విషయానికొస్తే, మనం సరళమైన జీవనశైలిని గడపడానికి, మనకు ఎక్కువ ఆస్తులు ఉండవు, కాబట్టి మనం ఆలోచించడంలో పాల్గొనకూడదు, “నేను దీన్ని ఎలా పొందబోతున్నాను, నేను దీన్ని ఎలా పొందబోతున్నాను?” మనం ఈ విషయాలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడంలో పాల్గొనము మరియు అవి మన దగ్గర లేనందున అవి విరిగిపోయి తప్పిపోయినా మనం కలత చెందము. కాబట్టి ఒక సన్యాస, మనం ఆశ్రమానికి వస్తువులు కొన్నప్పుడు కూడా ఆలోచించాలి, మరియు "ఓహ్, ఇది ఆశ్రమానికి, మనం దానిని కొనవచ్చు" అని ఆలోచించడం కాదు. మనం నిజంగా ఆలోచించాలి, "ఇది మనకు నిజంగా అవసరమా?"  

మన మనసులు బలంగా మరియు స్వార్థపూరిత కోరికలకు నిరోధకతను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఇతరులకు మరింత చేయాలనే కోరిక దామాషా ప్రకారం పెరుగుతుంది. అప్పుడు మనం ప్రారంభ దశను దాటి, మన ప్రభావాల సంఖ్యను పరిమితం చేయడానికి బదులుగా, వాటిని పెంచాలి, తద్వారా మన చుట్టూ ఉన్న ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వాటిని ఉపయోగించుకోవచ్చు.

మీ కోరికను అదుపులో పెట్టుకున్న తర్వాత, మీ బోధిచిట్ట పెరిగింది, మరియు మీరు నిజంగా ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందాలనుకుంటే, మీరు వాటిని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తే లేదా మీ మనస్సులో ఆ మార్పుతో మీరు వాటిని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించాలనుకుంటే ఎక్కువ ఆస్తులను కలిగి ఉండటం కొంత అర్ధమే. 

తార్కికంగా, మనం గ్రహించిన తర్వాత బోధిచిట్ట, తీసుకున్నది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మరియు లెక్కలేనన్ని జీవులకు సహాయం చేయాలనే దృఢ సంకల్పంతో ఉన్నారు, ది సన్యాస మన ఆస్తులను పరిమితం చేసుకునే సూత్రం ఇకపై వర్తించదు, ఎందుకంటే అది మనం ఇతరుల కోసం ఏమి చేయగలమో పరిమితం చేస్తుంది. నిజానికి, ఇతరుల కోసమే, మన కోసమే కాదు, మనకు వీలైనన్ని వస్తువులు ఉండాలి.

కానీ అది ఇతరుల కోసమే, మనం ఎప్పుడూ అలా చేయకూడదు. మళ్ళీ, మనం దీనిని హేతుబద్ధీకరణగా ఉపయోగించము, “సరే, నేను సాధన చేస్తున్నాను బోధిసత్వ "వాహనం, కాబట్టి నాకు సరళమైన జీవనశైలి అవసరం లేదు, నేను ఇవన్నీ కలిగి ఉండాలి ఎందుకంటే నేను వాటిని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తాను." కాబట్టి ఆ రకమైన విషయాన్ని హేతుబద్ధంగా చెప్పడానికి కాదు.

సందర్భంలో బోధిసత్వ కాబట్టి, కొన్ని ఆస్తులను కలిగి ఉండటంలో పట్టుదల ఒక తప్పు, ఎందుకంటే అది ఇతరులకు సేవ చేయడంతో విభేదిస్తుంది.

ఇది వారి సాధనలో ఒక నిర్దిష్ట స్థాయిలో ఉన్న వ్యక్తి గురించి మాట్లాడుతోంది.

మనం బాధలతో సంబంధం ఉన్న దుష్కార్యాన్ని చేస్తాము, అది బయటకు వచ్చినప్పుడు కోపం లేదా శత్రుత్వం, ఇతరుల శ్రేయస్సును పట్టించుకోకుండా, మనం అనుకుంటాము, ఉదాహరణకు, 'ఇతర వ్యక్తులను పట్టించుకోకండి, నేను ఈ చిన్న గుడిసెలో లేదా చిన్న అపార్ట్‌మెంట్‌లో నివసించడం కొనసాగించబోతున్నాను, ఇది నాకు తక్కువ పనిని ఇస్తుంది.' సోమరితనం లేదా సోమరితనం నుండి మన వస్తువులను పరిమితం చేసుకోవడం బాధల నుండి వేరు చేయబడిన దుష్ప్రవర్తన..

కాబట్టి మీకు గొప్పది ఉంది బోధిచిట్ట, కానీ అది ఇలా ఉంటుంది, “నేను ఈ వస్తువులన్నింటినీ జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలనుకోవడం లేదు, మరియు చాలా వస్తువులను శుభ్రం చేయాలనుకోవడం లేదు, కాబట్టి నేను నా సాధారణ జీవనశైలిని కొనసాగించబోతున్నాను,” మీరు ఇతరులకు ఉపయోగించగల మరిన్ని వస్తువులను కలిగి ఉండటానికి బదులుగా. 

అయినప్పటికీ, మన మనస్సులపై నియంత్రణ సాధించే వరకు, మరియు మనం ఇంకా అనేక కలవరపెట్టే కారకాలకు లోబడి ఉన్నంత వరకు, అటాచ్మెంట్, తక్కువ ఆస్తులను ఉంచుకుని, తక్కువతో సంతృప్తి చెందడం మంచిది. ఒకసారి మనం బలమైన పరోపకార భావంతో మనల్ని మనం బలపరుచుకున్న తర్వాత ఆశించిన జ్ఞానోదయం పొంది, ఇకపై బాధలకు గురికాకుండా, గొప్ప సంపదను కలిగి ఉండటం ఒక ముఖ్యమైన ప్రయోజనం బోధిసత్వ సాధన. ఆస్తులు మరియు సంపద తటస్థంగా ఉంటాయి. వాటిని కలిగి ఉండటం మనల్ని కలవరపెట్టే అంశాలను ప్రేరేపించినప్పుడు మాత్రమే వాటిని పరిమితం చేయడం మంచిది. గొప్ప సంపద ఇకపై మన బాధలను ప్రేరేపించనప్పుడు మరియు మనం దానిని ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ప్రమాదం లేకుండా ఉపయోగించగలిగినప్పుడు, అది గొప్ప బహుమతి. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ మన కేసు ఏమిటో నిర్ణయించుకోవాలి. 

మీరు గొప్ప సంపదను కలిగి ఉండగల స్థాయిలో ఉన్నప్పటికీ, అది మీ మనస్సును ప్రభావితం చేయకపోయినా, ఇతర జీవులకు సరళమైన జీవితాన్ని గడపడం అవసరం కాబట్టి మీరు సరళమైన జీవితాన్ని గడపడం అనే అంశాన్ని చూపిస్తే అది వారికి ఇంకా మంచిది అని నేను జోడిస్తాను. గురువు ఉండవచ్చు బోధిచిట్ట మరియు అన్ని రకాల పనులు చేయగలగాలి, కానీ వారు అలా చేస్తే, విద్యార్థులు, "కానీ మా గురువుకు మెర్సిడెస్ ఉంది, మరియు మా గురువుకు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది, కాబట్టి అది సరే ఉండాలి" అని అంటారు, ఎందుకంటే ప్రజలు వారి ఉపాధ్యాయులను కాపీ చేస్తారు. కాబట్టి, మీరు ఆ పరిస్థితిలో గురువు అయితే, మీ శిష్యులు నిజంగా సమర్థులు కాకపోతే, వారికి ఆ స్థాయి మనస్సు ఉండదు, మరియు వారికి చాలా అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాల పట్ల, మీ శిష్యుల పట్ల దయతో, మీరు వీటి పట్ల అనుబంధం లేకపోయినా, సరళమైన జీవనశైలిని గడపాలి. ప్రభువు వలె బుద్ధ చేసాడు. అందుకే బుద్ధ సింపుల్ గా ఉండిపోయాడు సన్యాసి. అతనికి చాలా ఆస్తులు ఉండేవి, కానీ అతను వాటిని కలిగి ఉండకూడదని నిర్ణయించుకున్నాడు మరియు అది మనకు ఒక ఉదాహరణ. 

ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన అంశాలలోకి వెళుతుంది, ఎందుకంటే వ్యక్తులుగా మనకు పెద్దగా ఆస్తులు ఉండకపోవచ్చు, కానీ కొన్నిసార్లు మఠాలు చాలా ఆస్తులను కలిగి ఉంటాయి. ప్రార్థనా మందిరం అన్ని రకాల వస్తువులతో నిండి ఉండవచ్చు, లేదా మీరు అతిథులను స్వీకరించే స్థలం, చాలా విలాసవంతమైన, అందమైన ఫర్నిచర్, చైనా వంటకాలు మరియు అన్ని రకాల అద్భుతమైన వస్తువులతో నిండి ఉండవచ్చు. ఇది ఆసక్తికరమైన విషయం. నేను ఒకరితో మాట్లాడినట్లు గుర్తుంది లామా దీని గురించి మరియు అతని భావన ఏమిటంటే, మీకు చాలా అందమైన ఆలయం మరియు ఇలాంటి చాలా మంచి వస్తువులు ఉంటే, మీరు అతిథులను స్వీకరించే ప్రదేశం కూడా ఉంటే, ఎక్కువ మంది ఆలయానికి రావాలని కోరుకుంటారు, మరియు అది ప్రజలకు మంచిది, అది వారిని ఆకర్షిస్తుంది.

మరియు నా వాదన ఏమిటంటే, “సరే, అవును, నాకు అది అర్థమైంది, కానీ అది ఇతర వ్యక్తులు ఆలయాన్ని విమర్శించేలా చేస్తుంది ఎందుకంటే ఆలయంలో వారి కంటే ఎక్కువ సంపద ఉంది.” మరియు మీరు చూస్తే, బౌద్ధ దేవాలయాలపై కమ్యూనిజం కలిగి ఉన్న ప్రధాన విమర్శలలో ఇది ఒకటి. వారు చాలా ధనవంతులు, మరియు సాధారణ జనాభాలో చాలా మంది చాలా పేదవారు. ఇది నిజంగా చాలా చెడు భావాలను సృష్టించింది మరియు దేవాలయాలు మరియు మఠాలను నాశనం చేయడానికి ఇదే కారణం. 

కాబట్టి, ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న. మరియు కొన్నిసార్లు మీరు ఆలయం మరియు సన్యాసులలో చాలా విలాసవంతమైన వస్తువులు ఉండాలని నిజంగా కోరుకునే సామాన్యులను కలుస్తారు. బహుశా వారు చాలా ధనవంతులు కావచ్చు మరియు వారికి చాలా గౌరవం ఉంటుంది సంఘ, కాబట్టి వారు ఈ రకమైన వస్తువులన్నీ ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు. ఒక విధంగా, వారికి విశ్వాసం ఉన్న మనస్సు ఉంటుంది, అది వారిని సంతోషపరుస్తుంది. ఇతరులు కూడా ఆశ్రమానికి వచ్చినప్పుడు చుట్టూ ఉన్న అందమైన వస్తువులను చూసి సంతోషించవచ్చు. కొంతమంది దానితో సంతోషించవచ్చు. ఇతరులు దానిని నిజంగా విమర్శించవచ్చు. నేను అనుకున్నాను, “ఈ వ్యక్తులు త్యాగం చేసారు, కాబట్టి వారు మనకంటే ఎక్కువ విలాసవంతమైన వస్తువులను కలిగి ఉన్న ప్రదేశంలో ఎందుకు నివసిస్తున్నారు?” నేను దీని గురించి చాలా సున్నితంగా ఉంటాను మరియు తరువాతి వైఖరిని అనుసరిస్తాను. కానీ నేను ఖచ్చితంగా దేవాలయాలకు వెళ్ళాను, అక్కడ నేను మరొక విషయం చూశాను, వారి వద్ద ఉన్న అద్భుతమైన వస్తువులు. మరియు నేను ఎల్లప్పుడూ కొంచెం అసౌకర్యంగా భావిస్తాను, “మేము త్యాగం చేశాము, మీకు తెలుసా?” 

నేను కూడా దేవాలయాలకు వెళ్ళాను, లేదా చాలా విరాళాలు, బహుమతులు మరియు అలాంటి వాటిని అందుకునే వ్యక్తులను చూశాను, కానీ వారు దానిని నిజంగా ఆలయంలో ఉంచరు, వారు దానిని సామాజిక సంక్షేమ ప్రాజెక్టులకు ఉపయోగిస్తారు. ఆలయాన్ని అందంగా తీర్చిదిద్దడానికి డబ్బును ఉపయోగించకుండా, వారు సమాజం కోసం ప్రాజెక్టులు చేస్తారు. నేను ఒకసారి మలేషియాలోని పెనాంగ్‌లోని ఒక ఆలయంలో ఉన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది, అక్కడ నేను చాలా ఆకట్టుకున్నాను. చివరికి నేను అక్కడి నుండి వచ్చిన గురువును కలిశాను, కొన్ని నెలల క్రితం. నేను సందర్శించినప్పుడు ఆయన అక్కడ లేరు. అది చాలా పెద్ద ఆలయం, అది చాలా విశాలమైనది కాదు, కానీ ఆయన పిల్లల కోసం ఒక వృద్ధుల గృహం మరియు కిండర్ గార్టెన్‌ను ఏర్పాటు చేశాడు, మరియు ఆయన చిన్న పిల్లలను వృద్ధులను సందర్శించమని చెప్పాడు. ఇది పరిపూర్ణంగా ఉంది. ఇది చాలా బాగుంది, ఎందుకంటే వృద్ధులు ఈ చిన్న పిల్లలందరినీ చూసి చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. అప్పుడు ఆయనకు ఒక క్లినిక్ ఉంది, మరియు నేను ఇలా అనుకుంటున్నాను, "వావ్, ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంది." మరియు అతనికి డబ్బు ఇచ్చిన శిష్యులు ఉన్నారు మరియు ఆయన దానిని ఈ విధంగా ఉపయోగించాలని ఎంచుకున్నాడు. మరియు, అతనికి ఈ పనులను నడిపించే శిష్యులు చాలా మంది ఉన్నారు కాబట్టి, చాలా మంది స్వచ్ఛంద సేవకులు ఉన్నారు. అతను కొంతమందికి డబ్బు చెల్లించి ఉండవచ్చు, కానీ చాలా మంది స్వచ్ఛంద సేవకులు ఇలా చేస్తున్నారు. మరియు అది చాలా అందంగా ఉంది. 

నేను సింగపూర్ వెళ్ళినప్పుడు, పూజ్యుడు ఫట్ కువాన్ కూడా, నేను మొదటిసారి వచ్చినప్పుడు ఆమె వృద్ధుల ఇంట్లో బస చేశాను. ఆమెకు ఒక ఆలయం ఉండేది మరియు విరాళాలతో పేద వృద్ధ మహిళలకు ఒక వృద్ధుల గృహాన్ని నిర్మించారు, తద్వారా వారికి నివసించడానికి ఒక స్థలం ఉండేది. వారానికి కొన్ని సార్లు వారందరూ కలిసి జపించేవారు. ఇది చాలా మధురంగా ​​ఉంది. నేను బోధించే తైపీ బౌద్ధ కేంద్రాన్ని ఆమె నిర్మించింది. ఆమె అందుకున్న విరాళాలను ఉపయోగించి ఒక భారీ, చాలా అందమైన బౌద్ధ కేంద్రాన్ని నిర్మించింది. ఇది చాలా సులభం కానీ అందంగా ఉంది మరియు అన్ని విభిన్న బౌద్ధ సమూహాలు దీనిని ఉపయోగించవచ్చు. 

మీరు వాటిని ఉపయోగించే వ్యక్తులను చూస్తారు సమర్పణలు ఇలా, సమాజానికి సానుకూల మార్గంలో. ఇది ఇతరులను సంతోషపరుస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ఇది విమర్శలను ఆపుతుంది. సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనం ఏదైనా చేయాలి. ఉదాహరణకు, క్రైస్తవ మతం కంటే బౌద్ధమతం చాలా నెమ్మదిగా చేసింది ఇది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం "సంసారం నుండి బయటపడదాం" అనే దానిపై చాలా దృష్టి పెడతాము మరియు మన ధ్యానం మరియు సంసారం నుండి బయటపడటానికి అధ్యయనం చేయండి, మనం ఈ సామాజిక సంక్షేమ విషయాలలో పాల్గొనకుండా ఉండేందుకు. మరోవైపు, మీరు సామాజిక సంక్షేమ విషయాలలో పాల్గొనవచ్చు మరియు చాలా బిజీగా ఉండటం వలన మీకు సాధన మరియు అధ్యయనం చేయడానికి సమయం ఉండదు, మరియు అది మరొక తీవ్రమైన విషయం. చాలా మంచిది ఏమిటంటే, మీకు ఎక్కువ మొగ్గు చూపే కొంతమంది వ్యక్తులు ఒక సమూహంలో ఉంటే సమర్పణ సేవ, వారు ఆ ప్రాజెక్టులు చేస్తారు. అప్పుడు అధ్యయనం మరియు సాధన చేయడానికి ఎక్కువ మొగ్గు చూపే ఇతర వ్యక్తులు ఆ పనులు చేయగలరు, కాబట్టి మీకు అక్కడ కొంత సమతుల్యత ఉంటుంది. అది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC:  బుద్ధగయలోని బిచ్చగాళ్ల పరిస్థితిని ఎలా ఎదుర్కోవాలి అనే ప్రశ్న వచ్చింది. మీరు విదేశాల్లో ఒక కార్యక్రమంలో ఉన్నప్పుడు, ఆ ప్రాంతంలోని ప్రజలకు నిజంగా సహాయం చేసే నిజమైన స్వచ్ఛంద సంస్థల జాబితాను వారు మీకు ఇచ్చారు. అవును, అది చాలా బాగుంది.

ప్రేక్షకులు: నేను ఎనిమిదవ నంబర్ గురించి కొంచెం ఎక్కువగా ఆలోచిస్తున్నాను. మొదట్లో విమర్శనాత్మక ఆలోచనలు మాత్రమే ఉన్నాయా?

VTC: ఎనిమిదవది, దిగజారిన నైతికత కలిగిన వ్యక్తుల గురించి. ఇది కేవలం ఒక తాత్కాలిక విమర్శనాత్మక ఆలోచన కాదు, కానీ అది చాలా ప్రతికూలంగా మారుతోంది, "నేను ఈ వ్యక్తితో ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నాను." వారి పరిస్థితి పట్ల ఎలాంటి కరుణ లేకపోవడం. మరోవైపు, "ఓహ్, నేను అంత మంచిది కానిది చేశాను" అనే ఆలోచన వచ్చేలా మీరు దూరంగా ఉండటం ఆ వ్యక్తికి మంచిదైతే అది వేరే విషయం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది మీరు చాలా తీర్పు చెప్పే వైఖరి కలిగి ఉన్న ఒకరి పరిస్థితి. వారు మీ బటన్లను నొక్కారు ఎందుకంటే అవి విరిగిపోయాయి ఉపదేశాలు, లేదా వారికి నైతిక పునాది లేదు లేదా అలాంటిదేమీ లేదు, మరియు వారు చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేస్తున్నారు. ఇది మీ బటన్లను నొక్కింది మరియు మీరు వారిని చాలా విమర్శిస్తారు. మీరు వారిని విమర్శిస్తున్నారని మీరు గ్రహించారని మరియు మీరు నిజంగా వారి పట్ల దయగల హృదయాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నారని మీరు చెబుతున్నారు, కానీ ఆ సమయంలో మీ బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నాయి, పాయింట్ A నుండి పాయింట్ B కి చేరుకోవడం కష్టం. 

మీ మనస్సు విమర్శనాత్మకంగా ఉందని మరియు "నేను అలా ఆలోచించకూడదనుకుంటున్నాను" అనే ఆలోచన మీకు ఉందని మీరు గమనించడం వల్లనే మీరు ఆ ప్రతికూల ఆలోచనను వ్యతిరేకిస్తున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు ఆలోచించే విధానంలో ఏదో తప్పు ఉందని, అది మీరు కలిగి ఉన్న విలువలకు వ్యతిరేకం అని మీరు గ్రహిస్తున్నారు. మరియు ఆ సమయంలో బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నప్పటికీ, మీరు వాటిని నియంత్రించలేకపోయినా, మీరు ఖచ్చితంగా సరైన దిశలో వెళ్తున్నారు. 

బహుశా మీరు ఆ సమయంలో మీ తీర్పును నియంత్రించలేకపోవచ్చు, కానీ తరువాత మీరు తిరిగి వెళ్లి దిండుపై కూర్చుంటారు, మరియు మీరు నిజంగా మీ మనస్సుతో పని చేస్తారు. అప్పుడు మీరు ఆ వ్యక్తి పట్ల మరింత అవగాహన మరియు కరుణను పెంచుకుంటారు. ఉపదేశాలు మనం వెళ్లాలనుకునే దిశలో మనల్ని నడిపించడానికి రూపొందించబడ్డాయి, కాబట్టి మనం ప్రయత్నించాలి. మరొకటి లాగానే, రెండవ సహాయకమైనది, కోరికల ఆలోచనలను అనుసరించడం గురించి. మనం వాటిని వ్యతిరేకించడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు మనం ప్రయత్నించి విఫలమైతే, మనం మన వంతు కృషి చేసాము. ఇది అలాంటి పూర్తి అతిక్రమణ కాదు. కానీ మనం, “ఇది చాలా బలంగా ఉంది, నేను ప్రయత్నించను” అని చెబితే లేదా బాధలు ప్రారంభమయ్యే వరకు మిగిలి ఉన్నాయనే ఆలోచనను మనం కొనుగోలు చేస్తే, అప్పుడు మనం దానికి విరుద్ధంగా వెళ్తున్నాము. బోధిసత్వ మార్గం.

కొన్నిసార్లు మనం చూస్తుంటాం, ఇతరులు మన ప్రవర్తనను చూసినప్పుడు, మనం వారి పట్ల నిరాశ చెందుతాము లేదా భ్రమపడతాము లేదా అలాంటిదేదో. వారు ప్రతికూలంగా ఏదైనా చేస్తారు, మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “కానీ మీరు దానికంటే మించి ఉన్నారని నేను అనుకున్నాను.” ఆపై వారు అలాంటిదే చేస్తారు. అలా జరిగినప్పుడు, నిజంగా కొంత ఓపికను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించడంపై పని చేయండి, ధైర్యం మరియు ఆ వ్యక్తి పట్ల కరుణ. "సరే, నువ్వు ఏం చేసినా పర్వాలేదు" అనే 'మిక్కీ మౌస్' కరుణ కాదు, కానీ మన తీర్పు నుండి మనల్ని విముక్తి చేసే కరుణ. 

మరోవైపు, అది మనమే అయినప్పుడు, మరియు మనం ఒకదాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి శోదించబడినప్పుడు సూత్రం, మనం కేవలం "సరే, ఇతరులు నా పట్ల కరుణతో ఉండాలి, నేను నా జీవితాన్ని విచ్ఛిన్నం చేసినా పర్వాలేదు" అని చెప్పకూడదు. ఉపదేశాలు,” ఎందుకంటే అది కింది దానికి వ్యతిరేకంగా జరుగుతోంది, ఇది మనల్ని ఉంచడం లేదు ఉపదేశాలు అది ఇతర వ్యక్తులు మనపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా లేదా నిరాశ చెందేలా చేసినప్పుడు, లేదా సంఘ, లేదా సాధారణంగా బౌద్ధమతంలో, లేదా ఏదైనా. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, “ఇతరులు చాలా కరుణామయులు, నేను నా ఉపదేశాలు.” లేదు.