బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు: ప్రతిజ్ఞ 18 మరియు సహాయక ప్రతిజ్ఞ 1

• పూర్తి ఉల్లంఘన జరగడానికి నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు ఉండాలి
• ప్రతిజ్ఞ 18 నివారించడం:
  • రెండు బోధిచిత్తాలను (ఆపేక్షించే మరియు ఆకర్షణీయంగా) వదిలివేయడం.
• సహాయక ప్రతిజ్ఞ 1-7 అడ్డంకులను తొలగించడానికి సుదూర సాధన దాతృత్వం మరియు సద్గుణ చర్యలను సేకరించే నైతిక క్రమశిక్షణకు అడ్డంకులు. విడిచిపెట్టు:
  • 1. తయారు చేయడం లేదు సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు మీతో ప్రతి రోజు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు.
    

గమనిక: ప్రారంభం నుండి ధ్వని ఉంది కానీ చర్చ 3:00 గంటలకు ప్రారంభమవుతుంది

ప్రేరణ

ఈ అమూల్యమైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు మనం చాలా అదృష్టవంతులమని మనం తరచుగా చెప్పుకుంటున్నప్పటికీ, విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు సంతోషించడం సరిపోదు. ఇప్పుడు మనకు అది ఉంది, మనం దానిని ఉపయోగించుకోవాలి. దీన్ని ఉపయోగించుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం ఉత్పత్తి చేయడమే అని మేము ఎల్లప్పుడూ చెబుతాము బోధిచిట్ట. కానీ అలా చేయాలంటే మన అజ్ఞానాన్ని కూడా అణచుకోవాలి. కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. మన రోజువారీ జీవితంలో మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మరియు బాహ్య చర్యలలో మన మనస్సు యొక్క ఉద్దేశాలు ఎలా వ్యక్తమవుతాయి అనే దాని గురించి మనం చాలా తెలుసుకోవాలి. మరియు మన మనస్సులో బాధను చూసినప్పుడు, దాని గురించి మనం ఏదైనా చేయాలి. 

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దీని అర్థం, “ఓహ్, సోమరితనం ఉంది, ఉంది అటాచ్మెంట్, కోపం ఉంది-నా మనస్సు చాలా బాధలతో నిండి ఉంది. అంతే. మేము దానిని గమనించాలి, కానీ విరుగుడును వర్తింపజేయడానికి కూడా ప్రయత్నించండి. మరియు మేము విరుగుడులను వర్తింపజేస్తే, మొదట మనం ఎక్కడికీ వెళ్లడం లేదని అనిపించవచ్చు. కానీ కాలక్రమేణా, మనం సాధన చేస్తే, మనం విజయం సాధిస్తాము. మన మనస్సులో మార్పును మనం చూస్తాము మరియు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు కూడా ఆ మార్పును చూస్తారు. మేము ప్రేరణ పొందుతున్నప్పుడు బోధిచిట్ట లేదా తో బోధిచిట్ట, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మరియు జ్ఞానోదయం కోసం, మేము కూడా దాని గురించి ఏదైనా చేయాలని నిబద్ధతతో చేస్తున్నాము. కాబట్టి, ఇది నిజంగా మన బాధలను వ్యతిరేకించడానికి మరియు మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. దీన్ని ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవడానికి, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతాము బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు. 

18. బోధిచిట్టను విడిచిపెట్టడం

మేము 18 రూట్‌లో చివరి స్థానంలో ఉన్నాము ఉపదేశాలు. ఇది 18వది కోసం సూత్రం నైపుణ్యం అంటే, మరియు అది ఇలా చెబుతోంది, “వదిలివేయడం బోధిచిట్ట." ఇది మొత్తం సిరీస్ అయితే మీరు ఎలా చూడగలరు నైతిక పరిమితులు మనం తీసుకునేది, ప్రేరణతో బోధిచిట్ట, మనం విడిచిపెడితే బోధిచిట్ట, నిజంగా ఏదో తప్పు జరిగింది. ఇది ఎందుకు పెద్ద పతనమైందో మీరు చూడవచ్చు.

ఈ ప్రధాన అతిక్రమణ ఆకాంక్షను వదులుకోవడం బోధిచిట్ట.

మీకు గుర్తుందా? మేము రెండు రకాల గురించి మాట్లాడాము బోధిచిట్ట: ఆకాంక్ష మరియు ఆకర్షణీయంగా. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలని ఆకాంక్షించడం, మరియు నిమగ్నమై ఆ పని చేయడానికి కట్టుబడి ఉంది మరియు చురుకుగా చేస్తోంది.

మేము సాంప్రదాయ లేదా సాపేక్ష బోధిచిట్టా-ది మధ్య తేడాను చూపుతాము ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ అన్ని జీవుల-మరియు అంతిమ ప్రయోజనం కోసం బోధిచిట్ట, ఇది శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం.

మేము ఆకాంక్ష మరియు ఆకర్షణీయంగా మాట్లాడవచ్చు బోధిచిట్ట, కానీ అవి రెండూ సంప్రదాయ ఉప-విభాగాలు బోధిచిట్ట. మనకు అంతిమమైనది కూడా ఉంది బోధిచిట్ట, ఏది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. “ఈ దుశ్చర్యలో సాంప్రదాయం ఉంటుంది బోధిచిట్ట, ఇది రెండు స్థాయిలను కలిగి ఉంది: ఆకాంక్ష బోధిచిట్ట మరియు ఆకర్షణీయంగా బోధిచిట్ట. "  

గొప్ప మార్గం ఆకాంక్షకు సంబంధించి తప్పు జరిగిందని వివరిస్తుంది బోధిచిట్ట మరియు అది విడిచిపెట్టడానికి ఆధారం బోధిచిట్ట] కలిగి ఉన్న వ్యక్తి అయి ఉండాలి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ.

స్పష్టంగా మీరు దానిని విడిచిపెట్టలేరు; మీరు ఈ మూలాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయరు ప్రతిజ్ఞ మీకు అది లేకుంటే.  

మేము మా ఆకాంక్షను వదులుకుంటాము బోధిచిట్ట ఉదాహరణకు, మనం ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తికి మినహాయింపు ఇస్తూ, 'అతను చాలా ఇబ్బందిగా ఉంటాడు, సంసారం నుండి విముక్తి పొందడంలో నేను అతనికి ఎప్పటికీ సహాయం చేయను. నేను లేకుండా వాడు మేనేజ్ చెయ్యాలి!'

ఇది తెలివితక్కువదని అనిపిస్తుంది, కానీ కొన్నిసార్లు మనం వ్యక్తులపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉంటాము, లేదా? నా ఉద్దేశ్యం, మనకు నిజంగా పిచ్చి వస్తుంది. మరియు "అతను నరకంలో కాలిపోగలడు" అని చెప్పడంతో పాటు, మనకు నిజంగా పిచ్చిగా ఉన్నప్పుడు మనం చెప్పే ఇతర మధురమైన విషయాలన్నీ, ఆ సమయంలో ఎవరైనా వచ్చి మనతో ఇలా చెబితే, "మీరు అతన్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించబోతున్నారా? ” మేము "బీప్-బీప్-బీప్-బీప్-బీప్" అని వెళ్తాము. మనం ఖచ్చితంగా ఆ వ్యక్తికి బాధ కలిగించడం తప్ప, అతని కోసం ఏమీ చేసే మూడ్‌లో లేము కోపం వంటిది. కాబట్టి, మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, వదులుకోవడం బోధిచిట్ట: నేను అలా చేయను." కానీ మీరు నిజంగా కోపంతో, నిజంగా కోపంగా ఉన్న సమయాల గురించి ఆలోచించండి. మరియు ఆ సమయంలో, ఎవరైనా ఇలా చెబితే, “మీరు ఈ వ్యక్తికి జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటే, అతనికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మీరు అత్యల్ప నరక లోకాలకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారా?” మీరు ఏమి చెప్పబోతున్నారు?  

ప్రేక్షకులు: అతను మొదట వెళ్తాడు. 

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును ఖచ్చితంగా!  

వస్తువుకు సంబంధించి, మనం ఎవరిని మినహాయించామో దానికి తేడా లేదు. అది మానవుడు లేదా మరేదైనా జీవి కావచ్చు. అది దుష్ట ఆత్మ కూడా కావచ్చు.

ఆ వ్యక్తి మనతో దయగా ఉన్నవారైనా, మన పట్ల అసభ్యంగా ప్రవర్తించినా పర్వాలేదు. వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తించారనేది పట్టింపు లేదు; మనము వారిని విడిచిపెట్టుట.

bodhicitta ఉంది ఆశించిన మినహాయింపు లేకుండా అన్ని జీవుల ఆనందం కోసం పని చేయడం మరియు అందువల్ల కేవలం ఒక్క జీవిని విడిచిపెట్టడం దానితో పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంటుంది.

అంటే, మీరు ఇంట్లో కూర్చున్నప్పుడు, ఒక దుర్వాసన బగ్ చుట్టూ పాకుతున్నప్పుడు, ఆ దుర్వాసన బగ్‌ని చూసి, “నేను ఆ దుర్వాసన బగ్‌పై ఆధారపడి ఉన్నాను. బోధిచిట్ట మరియు ఒక అవ్వండి బుద్ధ." ఇది నిజం, కాదా? మనలో ఆ దుర్వాసన బగ్‌ని చేర్చకపోతే బోధిచిట్ట, మేము బుద్ధులుగా మారడానికి మార్గం లేదు. కాబట్టి, మా పూజ్యమైన హార్నెట్‌లు మరియు కందిరీగలు మరియు తేనెటీగలు మరియు పసుపు జాకెట్‌లు మరియు చీమలు - దుర్వాసన బగ్ ఒక సిన్చ్, కానీ ఈ ఇతర వాటిలో కొన్ని కఠినమైనవి. మనుషుల సంగతి చెప్పనక్కర్లేదు, ఏం చేస్తారు. కాబట్టి, దీని అర్థం నిజంగా ప్రతి ఒక్కరినీ చూసి, "నా జ్ఞానోదయం ఆ జ్ఞాన జీవిపై ఆధారపడి ఉంటుంది." 

ఏమి జరిగినా, మనం ఒక నిర్దిష్ట జీవికి మళ్లీ సహాయం చేయము అని మన హృదయం నుండి ఆలోచించడం చర్య. మేము అలాంటి ఆలోచనను కలిగి ఉన్న వెంటనే-

ఇది కేవలం “వినోదం” మాత్రమే అని నేను అనుకోను, అది మన మనస్సులో మెరుస్తూ ఉంటుంది, కానీ మనం మంచి వినోద సెషన్‌ను కలిగి ఉన్నాము, ఇక్కడ మనం చాలా ఆలోచనలో పాల్గొంటాము…

- అతిక్రమం పూర్తయింది, మరియు మేము వెంటనే మా కోల్పోతాము బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు. నాలుగు బైండింగ్ కారకాల ఉనికి అవసరం లేదు. అయితే, 'నేను అతనిని తట్టుకోలేను,' వంటి సాధారణ వ్యాఖ్య చేయడం విషయం కాదు.

ఎందుకంటే మనం నిత్యం అలా చేస్తుంటాం. ఇది చాలా దయతో కూడుకున్నది కాదు.

- ఒక నిర్దిష్ట జీవికి మళ్లీ సహాయం చేయడానికి ఏమీ చేయకూడదని మనం నిజంగా నిశ్చయించుకోవాలి. 

రెండు ప్రధాన అతిక్రమణలకు మాత్రమే నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు పెద్ద దుష్ప్రవర్తనను కలిగి ఉండాల్సిన అవసరం లేదని మేము చూశాము: తొమ్మిదవది, హోల్డింగ్ తప్పు అభిప్రాయాలు, మరియు పద్దెనిమిదవది, విడిచిపెట్టడం బోధిచిట్ట. ఈ రెండు సందర్భాల్లో, మేము కోల్పోతాము బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు లేనప్పుడు కూడా. 

ఈ సందర్భంలో, ముఖ్యంగా తొమ్మిదవ మరియు పద్దెనిమిదవదితో ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మనం ఏమీ చెప్పనవసరం లేదు. మనం భౌతికంగా ఏమీ చేయనవసరం లేదు. మనం ఆలోచించే విధానం ద్వారా మన మనస్సులో పెద్ద పతనం జరగవచ్చు.  

నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు

ఇప్పుడు మనం నాలుగు బైండింగ్ కారకాలను చూడబోతున్నాం. మొదటిది:

చర్య తప్పుగా భావించడం లేదు.

రెండవది:

భవిష్యత్తులో చర్య నుండి దూరంగా ఉండాలని కోరుకోవడం లేదు, కానీ దానిని పునరావృతం చేయాలనుకోవడం.

మూడవది:

చర్యలో ఆనందాన్ని పొందడం మరియు దానిలో ఆనందించడం.

నాల్గవది:

ఇతరుల పట్ల చిత్తశుద్ధి లేదా పరిగణన భావం లేదు.

ఒకరి చర్యను ప్రతికూలంగా పరిగణించడం లేదా దానిని పట్టించుకోకపోవడం, చర్యను అతిక్రమిస్తున్నట్లు గుర్తించినప్పటికీ ప్రతిజ్ఞ.

ఈ ఇతర వచనానికి కొద్దిగా భిన్నమైన వివరణ ఉంది. రెండు: “మళ్లీ చేయాలనే ఆలోచనను వదులుకోకూడదు.” మూడు: "సంతోషంగా ఉండటం మరియు చర్యలో సంతోషించడం." మరియు నాలుగు: “చేసిన దానికి సంబంధించి వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి లేదా ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ చూపకపోవడం.”

ఆరు-సెషన్‌లో ఈ నాలుగు బైండింగ్ కారకాలను కూడా మేము కనుగొన్నాము గురు యోగా. వారు అక్కడ ఉన్నారు.

పద్దెనిమిది మూల అతిక్రమణలలో పదహారు ప్రధాన అతిక్రమణలు నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు చర్య ప్రారంభం నుండి చివరి వరకు ఉన్నప్పుడు మాత్రమే. ఉదాహరణకు, మనల్ని మనం ప్రశంసించుకోవడం లేదా ఎవరినైనా చిన్నచూపు చూడడం అనే తప్పు చేసినప్పుడు, మనం మాట్లాడటం ప్రారంభించిన క్షణం నుండి ఆగిపోయే వరకు మనం చెప్పేది నాలుగు బైండింగ్ కారకాలతో కలిసి ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఉల్లంఘన జరుగుతుంది.  

కాబట్టి, మేము నాలుగు బైండింగ్ కారకాలను చూడబోతున్నాము. 

1. ఒక చర్యను తప్పుగా పరిగణించకపోవడం. 

మనల్ని మనం మెచ్చుకోవడం లేదా మరొకరిని కించపరచడం వంటి ఉదాహరణలతో కొనసాగుదాం. ఎవరైనా విలువైన బహుమతిని ఇవ్వడం మనం చూస్తాము, ఉదాహరణకు, మేము అసూయపడతాము. ఈ వ్యక్తి దానిని స్వీకరిస్తున్నాడు మరియు మనం పొందలేము అనే ఆలోచన మాకు ఇష్టం లేదు, ఎందుకంటే అది మనకే కావాలి.

బహుశా దాత ఆశ్రమంలో మరొకరికి ఏదైనా మంచిని ఇస్తున్నాడు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఆ వ్యక్తికి ఇది ఇప్పటికే ఉంది మరియు నాకు ఇది నిజంగా అవసరం, మరియు వారు దానిని నాకు ఎలా ఇవ్వడం లేదు? ఈ వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ మంచి వస్తువులను పొందుతాడు, నాకు కాదు. 

దురాశ మరియు అసూయతో ప్రేరేపించబడి, వ్యక్తి దానిని పొందకుండా నిరోధించడానికి మార్గాలను అన్వేషిస్తాము. బదులుగా మనకు ఇవ్వబడటానికి, మేము వ్యక్తి గురించి అవమానకరమైన వ్యాఖ్యలు చేస్తాము లేదా మన ఊహాత్మకమైన మంచి లక్షణాలను కీర్తిస్తాము.

“ఓహ్, అలా మరియు కాబట్టి, వారు ఇప్పటికే దానిని కలిగి ఉన్నారు మరియు వారు దానిని బాగా ట్రీట్ చేయరు, వారికి ఇది అవసరం లేదు. వారు తమ వస్తువులను చాలా జాగ్రత్తగా చూసుకోరు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, నేను చాలా మెరుగైన అభ్యాసకుడిని. మీరు దీన్ని నిజంగా నాకు ఇవ్వాలి. ” మేము అంత కఠోరంగా లేము, అవునా? కానీ మనం ఎంత మంచివారమో తెలియజేయడానికి మన స్వంత చిన్న మార్గాలను కనుగొంటాము. 

మేము దీన్ని చేయడంలో తప్పును చూడలేము మరియు మనం చేసే పనిలో సంపూర్ణంగా సమర్థించబడతాము.

ఎందుకంటే, అన్నింటికంటే: "ఆ వ్యక్తికి ఇప్పటికే ఏదో ఉంది" మరియు "వారు చాలా మంచి అభ్యాసకులు కాదు. వారు ఎందుకు పొందాలి మరియు నేను కాదు? ” కాబట్టి, మేము పూర్తిగా సమర్థించబడతాము: “నేను చేస్తున్నది తప్పు కాదు. ఇది నిజంగా మంచిదే, ఎందుకంటే నేను ఈ శ్రేయోభిలాషిని రక్షిస్తున్నాను. లేకుంటే ఇలా ఇచ్చి డబ్బు వృధా చేసుకుంటారు సమర్పణ ఆ వ్యక్తికి, వారు నాకు ఇవ్వడం ద్వారా కొంత యోగ్యతను సృష్టించగలిగినప్పుడు. [నవ్వు] 

అవతలి వ్యక్తి కంటే వర్తమానానికి మనం ఎక్కువ అర్హురాలని మరియు అందువల్ల, దానిని పొందేలా చూసుకునే హక్కు మనకు ఉందని మనం అనుకోవచ్చు.

లేదా అది తోబుట్టువుతో జరగవచ్చు. ఒక సోదరుడు లేదా సోదరి ఏమి పొందుతున్నారో చూసి మేము అసూయపడి, “వారు ధర్మాన్ని కూడా పాటించరు. అది మనకే కాదు వాళ్ళు ఎందుకు పొందాలి? మనమందరం ఒకే కుటుంబానికి చెందినవారము, మరియు మా తల్లిదండ్రులు, లేదా అది ఎవరైనా నాకు ఇవ్వాలి, ఎందుకంటే నేను ధర్మాన్ని ఆచరించేవాడిని. నా సోదరుడు లేదా సోదరి చేసేదంతా వారి మంచిని వృధా చేయడమే కర్మ. " 

అయితే, అలాంటి ఆలోచనలు మన మనస్సులో తలెత్తిన వెంటనే, అవి నిందలకు అర్హమైనవి అని మనం వెంటనే తెలుసుకునే అవకాశం ఉంది. మనం సమయానుకూలంగా మన మనసు మార్చుకుని, మనం చేస్తున్నది తప్పుగా భావించినట్లయితే, మొదటి బైండింగ్ అంశం లేదు.  

కాబట్టి, మీరు అక్కడే ఉన్నారు, నోరు తెరిచారు, పదాలు బయటకు రాబోతున్నాయి, ఆపై మీరు వెళ్లి, "హ్మ్, బహుశా నేను దీనిని పునఃపరిశీలించవలసి ఉంటుంది." మరియు మీరు నోరు మూసుకోండి. అప్పుడు, మీరు చర్య నుండి పూర్తిగా దూరంగా ఉంటే, ఎటువంటి విరామం ఉండదు. అయితే ఇక్కడే కొనసాగుదాం.  

మనం చెప్పదలుచుకున్నది ఇంతకుముందే చెప్పామని ఊహించుకోండి, మనం నోరు మూసుకోలేదు సరికదా, మనమేదో తప్పు చేశామని ఒక్క క్షణం తర్వాత అర్థమవుతుంది. ఈ సందర్భంలో, అనేక అవకాశాలు ఉన్నాయి: వ్యక్తి మనం చెప్పేది వెంటనే అర్థం చేసుకోలేడు మరియు మనల్ని మనం పునరావృతం చేయమని అడుగుతాడు. మేము దూరంగా ఉంటే, ఒక మూలకం లేదు.

కాబట్టి, మేము, “ఓహ్, ఏమీ లేదు. అయినా నా ఉద్దేశ్యం కాదు.”

మొదటి బైండింగ్ ఫ్యాక్టర్ లోపించినందున, దుష్కార్యం అసంపూర్ణంగా ఉంది. మేము మొదటిసారి చెప్పినదాన్ని అవతలి వ్యక్తి అర్థం చేసుకున్నట్లయితే, మొదటి బైండింగ్ ఫ్యాక్టర్‌తో చర్య ఇప్పటికే పూర్తయింది. అతిక్రమాన్ని నిరోధించడానికి చాలా ఆలస్యం అయిన తర్వాత మనం చేసింది తప్పు అని గ్రహించడం. మన వ్యాఖ్యలు ఇతరులకు వెంటనే అర్థం కాకపోవచ్చు కాబట్టి, ఒక భాష బాగా మాట్లాడకపోవడమే కొన్నిసార్లు ప్రయోజనం అని మనం చూస్తాము! ఈ పరిస్థితులలో, మనం మన తప్పును సమయానికి గుర్తిస్తే, మనం పెద్ద అపరాధాన్ని నివారించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

(VTC): తిరోగమన సమయంలో మనం మౌనంగా ఉండటానికి ఇది ఒక కారణం. ఎందుకంటే మనం మౌనంగా ఉంటే ఆ విషయాలు నోటి నుంచి రావు. అలాగే, మనం మౌనంగా ఉన్నప్పుడు, మనం మాట్లాడవలసిన అన్ని కోరికలను గమనిస్తాము. "నేను ఏదో చెప్పాలనుకుంటున్నాను" అని చాలా వరకు మనస్సులోకి వస్తుంది. ఇది సాధారణంగా మన నోటి నుండి ఆలోచించకుండానే వస్తుంది. మన జీవితంలో మనం మౌనంగా ఉన్న సందర్భాలు ఉన్నప్పుడు, మాట్లాడాలనే ఆ కోరికల గురించి మనకు మరింత అవగాహన కలిగిస్తుంది. మేము నిజంగా ఆలోచించడానికి కొంత సమయం తీసుకుంటాము, “ఓహ్, నేను చెప్పేది అవసరమా? ఇది అవసరమా? ఇది ప్రయోజనకరమా? లేదా అది కేవలం బ్లా-బ్లా. లేదా అధ్వాన్నంగా, అది నా అతిక్రమణ ఉపదేశాలు లేక వేరొకరిని పాడు చేస్తున్నావా?"

2. భవిష్యత్తులో చర్య నుండి దూరంగా ఉండాలని కోరుకోవడం లేదు, కానీ దానిని పునరావృతం చేయాలనుకోవడం. 

మనం చేసే పనిలో తప్పు కనిపించదు కాబట్టి-

అది మొదటి బైండింగ్ అంశం.

—మళ్లీ అలా చేయకుండా ప్రయత్నించే ఉద్దేశ్యం మాకు లేదు. దీనికి విరుద్ధంగా, మేము గతంలో చేసిన వాటిని భవిష్యత్తులో పునరావృతం చేయడానికి ప్లాన్ చేస్తాము.

కాబట్టి, దీన్ని చేయకుండా ఉండాలనే కోరిక లేదు.  

మొదటిది ఎందుకు మొదటిది అని మనం చూడవచ్చు. మనం చేస్తున్నది తప్పు అని మనం భావించకపోతే, మనం దాని నుండి దూరంగా ఉండకూడదు. మేము దానిని కలిగి ఉన్నందుకు సంతోషిస్తాము మరియు ఇతరుల పట్ల మనకు ఎటువంటి చిత్తశుద్ధి లేదా శ్రద్ధ ఉండదు, ఎందుకంటే మనం తప్పు కూడా చేశామని మేము అనుకోము. ఇందులో చాలా గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే, మనం వీటిని అతిక్రమించే సమయాలు ఉపదేశాలు మనం వాటిని అతిక్రమిస్తున్నామని మన మనస్సులో మనకు తెలియని సమయాలు. మనం ఏమి చెప్పామో, లేదా ఏమి చేసామో, లేదా మనం ఆలోచించిన వాటిని తిరిగి చూసుకుని, "ఉహ్-ఓహ్" అని ఆలోచించిన తర్వాత మాత్రమే ఇది బాగానే ఉంటుంది. కానీ ఆ సమయంలో, నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు పూర్తి కావడానికి, మేము కూడా విచ్ఛిన్నం చేశామని మాకు తెలియదు సూత్రం, ఎందుకంటే మనం ఏమి చేస్తున్నామో తప్పుగా భావించడం లేదు.  

ఆ ఆలోచనా విధానంలో కొంత భాగం అజ్ఞానం నుండి రావచ్చు, ఎందుకంటే మనకు ఏమి తెలియదు ఉపదేశాలు ఉన్నాయి. మన మనస్సు చాలా అస్పష్టంగా ఉన్నందున దానిలో కొంత భాగం రావచ్చు. మేము బాధలతో చాలా మునిగిపోయాము కాబట్టి కొంత భాగం రావచ్చు. “అయ్యో, నేను ఇలా చెబితే, నాకు కొంత ప్రయోజనం కలుగుతుంది,” అనే ఆలోచన మన మనస్సులోకి కూడా రాకుండా చూస్తాము. బహుశా మనం నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నాం. బహుశా మేము భోజనానికి బయలుదేరాము. మనల్ని బాధలు పొంచి ఉన్నాయి. ఏమిటో మాకు తెలియదు ఉపదేశాలు ఉన్నాయి. ఇది ఎలా జరుగుతుందో మీరు చూడవచ్చు.  

3. చర్యలో ఆనందం పొందడం మరియు దానిలో ఆనందించడం. 

ఈ కారకం రెండు అంశాలను కలిగి ఉంది: ఆనందం మరియు ఆనందం యొక్క అనుభూతి. మొదటి పదం, ఆనందం, చర్య చేయడంలో మరియు దాని తయారీలో మనం అనుభవించే ఆనందాన్ని సూచిస్తుంది.

"నేను దీన్ని పొందబోతున్నాను సమర్పణ. నేను ఆ వ్యక్తికి నాలో ఉన్న మంచి గుణాలను, మంచి లక్షణాలను మాత్రమే చెబుతున్నాను. నేను అబద్ధం లేదా మరేమీ చెప్పడం లేదు. ఇది నా పెద్ద పతనం కాదు సన్యాస ప్రతిజ్ఞ. నా విజయాల గురించి నేను అబద్ధం చెప్పడం లేదు. నాకు విజయాలు ఉన్నాయని కూడా చెప్పడం లేదు; నేను ఎంత బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నానో వారికి మాత్రమే చెబుతున్నాను. అందులో తప్పు ఏమీ లేదు; ఇది నిజం." 

రెండవ అంశం సాధారణంగా కార్యాచరణకు సంబంధించి సంతోషకరమైన అనుభూతిని సూచిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం మన ప్రతిభ లేదా విజయాల గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడవచ్చు. మేము దాని ఆలోచనను ఇష్టపడతాము. మేము చేస్తున్నప్పుడు మేము ఆనందిస్తాము. మేము చేసినందుకు సంతోషిస్తున్నాము.

చెందినది కూడా తీసుకోవడం మూడు ఆభరణాలు: “ఓహ్, బలిపీఠం మీద క్రాకర్స్ ఉన్నాయి. అవి చెడిపోతున్నాయి కాబట్టి నేను కూడా వాటిని తీసుకోవచ్చు. ఇది రాత్రిపూట బలిపీఠాన్ని క్రిందికి తీయవలసిన వ్యక్తిని ఆ పని చేయకుండా కాపాడుతుంది. మరియు నేను ఆకలితో ఉన్నాను. కాబట్టి, ఇది రెండు ప్రయోజనాలను నెరవేరుస్తుంది. మరియు అవి రాత్రిపూట పాతవి కావు. ఇదంతా చాలా బాగుంది: “మఠంలో ఇలాంటివి చాలా ఉన్నాయి. నేను నాకు అవసరమైనది తీసుకుంటే వారు దానిని కోల్పోరు. లేదా మేము ఎలా భావిస్తున్నామో, మీకు తెలుసా—ఆ ఆఫీస్ డ్రాయర్ల గుండా తిరుగుతూ. 

4. మనం చేసిన పనికి సంబంధించి ఇతరుల పట్ల వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి లేదా పరిగణన లేదనే భావన. 

బౌద్ధమతంలో వ్యక్తిగత సమగ్రత తనకు సంబంధించినది మరియు ఆత్మగౌరవ భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక చర్య గురించి మనకు చిత్తశుద్ధి ఉంది, ఎందుకంటే అది సరైనది కాదని మరియు తీసుకున్న మనకు తగినది కాదని మనలో మనం లోతుగా భావిస్తున్నాము. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. చిత్తశుద్ధి యొక్క భావం నిరోధించే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు తప్పులో పాల్గొనకుండా నిరోధిస్తుంది.  

ఇతరుల భావాలను మనం పరిగణనలోకి తీసుకుంటే తప్ప, ఇతరుల పట్ల పరిగణన సమానంగా ఉంటుంది. ఇతరులకు సంబంధించి మనం ఆలోచిస్తున్న చర్య గురించి మనం సిగ్గుపడతాము మరియు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో తెలుసుకుంటే మంచి మరియు మంచి వ్యక్తులు ఏమి ఆలోచిస్తారు అనే ఆలోచనలో అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది.

అతను దానిని "అవమానం" మరియు "ఇబ్బంది" అని అనువదించాడు. నేను దానిని అవమానంగా అనువదించను, ఎందుకంటే షేమ్ అనేది ఆంగ్లంలో నిజంగా లోడ్ చేయబడిన పదం మరియు లోపభూయిష్ట వస్తువులు వంటి లోతైన వ్యక్తిగత అనర్హత యొక్క ఈ భావాన్ని తరచుగా సూచిస్తుంది. దాని అర్థం అది కాదు. మీరు ఏమి చేయాలో మీకు తెలిసినప్పుడు మరియు మీరు దీన్ని చేయనప్పుడు ఇది చాలా అవమానకరమైనది. సిగ్గు అనే పదం చాలా లోడ్ అయినందున, నేను దానిని ఉపయోగించను. వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి దాని అర్థం గురించి మనకు మరింత మెరుగైన అనుభూతిని ఇస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. “వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి”తో, మనల్ని మనం విలువైన వ్యక్తిగా భావించి, మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు మనల్ని కాపాడుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఉపదేశాలు. మనల్ని మనం గౌరవిస్తాం. మన స్వంత అంతర్గత విలువలు మరియు సూత్రాలకు విరుద్ధంగా ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మనకు సమగ్రత, ఆత్మగౌరవ భావం ఉన్నాయి.  

ఇది "ఇబ్బంది" అనే పదాన్ని పోలి ఉంటుంది; నేను "ఇతరుల కోసం పరిగణలోకి" ఇష్టపడతాను. సిగ్గుతో, మీరు నేలపై ఏదైనా పడేసినప్పుడు నేను సాధారణంగా ఆలోచిస్తాను మరియు మీకు ఇబ్బందిగా అనిపించింది-ఆ రకమైన ఇబ్బంది అనుభూతి. ఇది కొద్దిగా భిన్నమైనది. ఇది ఒక భావన, కానీ చిత్తశుద్ధితో. ఇది మన స్వంత స్వీయంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మన గురించి మనం ఎలా భావిస్తున్నామో. మనం మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగిన వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటున్నాం. ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం అనేది మన ప్రవర్తన మరొకరిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో ముందుగా పరిగణించడం. ఇది వారికి ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేస్తుంది. ఇది వారు మానవత్వంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేయవచ్చు లేదా ఎవరికి ఏమి తెలుసు. అలాగే, “వీరు తెలివైన వ్యక్తులు. వాళ్ళ ముందు అలా ప్రవర్తించడం నాకు ఇష్టం లేదు.” వాళ్ల వెనకాల అలా ప్రవర్తించడం కూడా నాకు ఇష్టం లేదు. వాళ్లు గుర్తిస్తే, నేను చేస్తున్న పనికి నా గురించి నేను బాగా భావించలేను. 

కాబట్టి, ఇతరులపై మన చర్యల ప్రభావాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకోవడం వల్ల మేము ప్రతికూలతకు దూరంగా ఉంటాము-వారు సాధారణ బుద్ధిగల జీవులైనా లేదా మనం ఖచ్చితంగా కించపరచకూడదనుకునే తెలివైన జీవులైనా. ఇది కాదు అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. ఇది “ఓహ్, వారు నన్ను చెడ్డ వ్యక్తిగా భావించి నా వెనుక మాట్లాడతారు” అని కాదు; అది కాదు. అది “అబ్బా! నేను చేసేది ప్రభావం చూపుతుంది! నేను ఇతర జీవులకు హాని కలిగించి, విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేస్తే, అది మంచిది కాదు. నేను ఏదైనా చేస్తే తెలివైన వాళ్ళు చూసి, 'ఆమెకి ఏం జరుగుతోంది?' నేను కూడా దాని గురించి బాగా భావించడం లేదు. ” 

ఈ రెండు మానసిక కారకాలు పెంపొందించడానికి చాలా ముఖ్యమైనవి, ఎందుకంటే అవి మనల్ని విచ్ఛిన్నం చేయడమే కాదు ఉపదేశాలు కానీ ఎలాంటి ప్రతికూలత అయినా చేస్తున్నారు. ఈ రెండింటిని పెంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం.  

మేము అతిక్రమణకు పాల్పడుతున్నప్పుడు లేదా వెంటనే, మనకు వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి లేదా ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ ఉన్నట్లుగా భావించినట్లయితే, చర్య చేయకుండా మనల్ని ఆపడానికి సరిపోకపోయినా, అతిక్రమణ పూర్తి కాకుండా నిరోధించడానికి సరిపోతుంది.

మీరు చేస్తున్నప్పుడు మీకు అనిపిస్తే “అయ్యో, నేను ఏమి చెప్తున్నాను? ఇది మంచిది కాదు, ”అప్పుడు అతిక్రమం పూర్తి కాదు.

మనం చేసింది తప్పు అని గ్రహించి, దానితో ఇబ్బంది పడటానికి ఒక గంట లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సమయం తీసుకుంటే, చాలా ఆలస్యం అవుతుంది. ఇతరుల పట్ల సమగ్రత మరియు పరిశీలన రెండింటినీ అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు; రెండింటిలో ఒకటి సరిపోతుంది.  

నాల్గవ బైండింగ్ కారకం, అందువల్ల, మనం ఏమి చేస్తున్నామో లేదా ఇప్పుడే చేసిన దాని గురించి ఇతరులకు సమగ్రత లేదా శ్రద్ధ లేకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది: "నేను పట్టించుకోను!"

మీరు అయోమయంగా కనిపిస్తున్నారు. 

ప్రేక్షకులు: సరే, నాకు మొదటి ఉదాహరణ అర్థం కాలేదు-మీ నోటి నుండి బయటకు వచ్చి, మీరు చెప్పకూడదని మీరు గ్రహించినట్లయితే, అది చాలా ఆలస్యం అని అతను చెప్పాడు. అయితే అప్పటికే నలుగురూ అక్కడ లేరు. సరియైనదా? ఎందుకంటే ఇది ఇప్పటికే మీ నోటి నుండి వచ్చినప్పటికీ, మరియు ఇది చాలా ఆలస్యం కాదని మీరు చెప్పినప్పటికీ… 

(VTC): లేదు. అది మీ నోటి నుండి వచ్చినట్లయితే, అది తప్పు అని మీకు కొంత అవగాహన లేకుంటే, లేదా మళ్లీ దీన్ని చేయకూడదనుకునే కొంత కోరిక, లేదా కొంత ఆనందం లేకుంటే, లేదా మీకు లేకుంటే కొంత పరిశీలన లేదా చిత్తశుద్ధి ఉంటే తప్ప అతను చెబుతున్నాడు. చర్య పూర్తయ్యే ముందు లేదా రెండు నిమిషాలు, ఒక నిమిషం లేదా అంతకంటే ఎక్కువ సమయం తర్వాత, చర్య పూర్తవుతుంది. 

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, తర్వాత పశ్చాత్తాపపడడం లేదా అలాంటిదేమీ జరగదు… 

(VTC): అవును, మీరు తర్వాత పశ్చాత్తాపపడితే, అది మంచిది, ఎందుకంటే అప్పుడు మీరు కొన్ని చేస్తారు శుద్దీకరణ, కానీ మీరు ఇప్పటికీ విచ్ఛిన్నం చేసారు సూత్రం. 

ప్రేక్షకులు: బాగా, చూడండి, అది నాకు అర్థం కాని భాగం. నేను చెప్పకూడదనుకున్నది చెప్పి, అది విని, “అయ్యో, మంచివా” అని వెళ్ళిపోతే, నేను సంతోషించను, కానీ ఇది తరువాత. ఇప్పుడు అది నా నోటి నుండి వచ్చింది, కానీ నేను చెప్పానని సంతోషించడం లేదు.  

(VTC): కుడి. ఇది వెంటనే జరిగితే మరియు మీరు చెబుతున్నప్పుడు మీ విచారంలో కొంత భాగం కొనసాగితే, అది పూర్తి కాదు. 

ప్రేక్షకులు: సరే. 

(VTC): ఎందుకంటే మొదటి నుంచి చివరి వరకు ఈ నాలుగు ఉండాల్సిందేనని చెప్పాడు. మీరు చెప్పడం పూర్తి చేసే ముందు మీకు ఈ భావన ఉంటే “ఓహ్, నేను ఏమి చేస్తున్నాను? ఇది మంచిది కాదు, ”అప్పుడు కారకం ఒకటి లేదు. కానీ మీరు చెప్పడం పూర్తి చేసి, మీకు చాలా సంతృప్తిగా అనిపిస్తే, ఆపై మీరు "ఓహ్!" వెంటనే తర్వాత, అది పూర్తి అతిక్రమణ కాకపోవచ్చు. కానీ మీరు దానిని గ్రహించడానికి కొంత సమయం తీసుకుంటే, నాలుగు బైండింగ్ కారకాలతో అతిక్రమణ పూర్తయింది. 

బైండింగ్ కారకాలు ఉన్నదానిపై ఆధారపడి, మేము పూర్తి అతిక్రమణ, మధ్యస్థ తప్పు లేదా తక్కువ దుష్ప్రవర్తనకు పాల్పడతాము. నాలుగు బైండింగ్ కారకాలు ఉంటే మరియు చర్య యొక్క అన్ని ఇతర అంశాలు కూడా ఉంటే, అప్పుడు దస్తావేజు పూర్తయింది, అంటే మనం మనల్ని కోల్పోతాము. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. చర్య తప్పుగా పరిగణించకుండా మొదటి అంశం ఉండి, మిగిలిన మూడు లోపిస్తే అది మధ్యస్థ దోషం. మొదటి అంశం లేకుంటే-మనం చేస్తున్నది తప్పు అని మనకు తెలియకపోతే-మరియు మిగిలిన మూడు ఉన్నట్లయితే, మేము తక్కువ తప్పు చేస్తాము. 

మీరు మొదటిదాన్ని కలిగి ఉన్న వెంటనే, ఇతర వాటిని కలిగి ఉండకపోవటం కష్టమవుతుంది. మీరు చేస్తున్నది తప్పు అని మీకు తెలిసిన పరిస్థితి మీకు ఉండవచ్చు, కానీ మీ బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నాయి. అది ఒక ఉదాహరణ కావచ్చు. మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మీకు తెలుసు సూత్రం, కానీ బాధలు చాలా బలంగా ఉన్నాయి, మీరు దీన్ని మళ్లీ చేయకుండా ఉండాలనుకుంటున్నారు. మీరు చెప్పే దానిలో మీరు సంతోషించరు. మీరు చేస్తున్న పని గురించి మీరు ఒక రకమైన చెడుగా భావిస్తారు. కానీ బాధ చాలా బలంగా ఉంది, అది మిమ్మల్ని నెట్టివేస్తుంది. అలాంటప్పుడు, అది మొదటి అంశం ఉందనడానికి ఉదాహరణగా ఉంటుంది, కానీ ఇతరులు కాదు. 

మన చర్య తప్పు అని మనకు తెలిసినంత వరకు, మనం ఇప్పటికీ చేసినప్పటికీ, మేము పూర్తి అతిక్రమణకు దూరంగా ఉంటాము. మొదటి బైండింగ్ ఫ్యాక్టర్, మనం చేసేది తప్పు కాదు అనే అభిప్రాయం చెత్తగా ఉంటుంది. చర్య ప్రతికూలమైనదనే అవగాహన ఆధారంగా, సమగ్రత మరియు ఇతర సానుకూల మానసిక స్థితి ఏర్పడవచ్చు.  

ప్రేక్షకులు: నాకు కష్టంగా అనిపిస్తోంది. కొన్నిసార్లు నాకు చాలా పొగమంచు మనస్తత్వం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కొన్నిసార్లు నేను గ్రహించలేను. నేను అత్యధికంగా తీసుకున్నప్పుడు ఇది వంటిది తంత్ర వాంకోవర్‌లో; నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు తెలియదు, ఆపై నేను దానిని విచ్ఛిన్నం చేయలేదు ప్రతిజ్ఞ. బహుశా నేను దానిని సరిగ్గా వివరించలేను. కానీ నేను దానితో కష్టపడ్డాను, ఎలా వస్తుంది? మూర్ఖత్వం కాదు కానీ...

(VTC): మన మనస్సులో అస్పష్టత ఉన్నప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో మనం గ్రహించలేము. మీరు అత్యధిక తరగతి తీసుకున్నందుకు ఆ ఉదాహరణను అందించినప్పుడు తంత్ర దీక్షా మరియు మీరు ఏమి చేస్తున్నారో అర్థం కావడం లేదు, అది మీ అస్పష్టత ద్వారా మాత్రమే అని నేను అనుకోను. ప్రజలు దానిని ప్రేక్షకులకు తగినంతగా వివరించకపోవడం మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారో వారికి తెలియకపోవడం కూడా దీనికి కారణం కావచ్చు. ఇది చాలా జరుగుతుంది. లేదా మీరు తీసుకోమని ఒత్తిడి చేస్తారు దీక్షా. ఏమి జరుగుతుందో మీకు అర్థం కాలేదు మరియు అవతలి వ్యక్తి మీతో ఏమి చెబుతున్నాడో బాగా అనిపిస్తుంది. ఆ రకంగా సరైన సమాచారం లేకపోవడమే. మన మనస్సులో చాలా అస్పష్టత ఉన్న ఇతర సమయాలు ఉన్నాయి. అలాంటప్పుడు ఎవరైనా మనతో దయతో, “ఓహ్, దయచేసి ఈ ప్రవర్తనను జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మరింత దగ్గరగా చూడండి. ” మేము వెళ్తాము, “మీరు ప్రపంచంలో దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు? నేను చేస్తున్నది పర్ఫెక్ట్‌గా బాగానే ఉంది. ” అవగాహన లేదు. మనం చేస్తున్నది దెబ్బతింటుందని కూడా చూడలేనంతగా మన మనస్సు అస్పష్టంగా ఉంది.  

ప్రేక్షకులు: కానీ నేను ఇప్పటికీ విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నాను ప్రతిజ్ఞ, సరియైన? 

(VTC): మీరు ఒక తీసుకునే విషయంలో అర్థం దీక్షా మీరు ఏమి చేస్తున్నారో తెలియకుండా? 

ప్రేక్షకులు: ఇతర రోజులాగే, నేను చాలా ఉన్న ప్లేట్‌ని తీసుకున్నాను కోపం: "మీరు ఆలస్యం చేసారు!" “నువ్వు ఆలస్యమయ్యావు!” అని నా మనసు పోయింది. ఇది జరిగింది.

(VTC): సరే, మీరు ప్లేట్‌ని తీసుకున్నప్పుడు కోపం, మీరు విచ్ఛిన్నం చేయడం లేదు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. 

ప్రేక్షకులు: నేను కాదు? 

(VTC): కోపం ధర్మం కాదు. మీరు ఖచ్చితంగా ఉదాహరణలను చూడాలి కోపం మరియు మేము ఈ విభిన్నమైన వాటి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు చర్చించబడుతున్నాయి ప్రతిజ్ఞ. మనం చేసే వాటి గురించి ఇక్కడ ఒక విభాగం ఉంది కోపం. నేను మీకు చదవనివ్వండి. వారిలో ఎవరైనా అందులో పడతారేమో మీరు చూడవచ్చు.  

మీరు ప్రధానంగా చేసేవి ఇక్కడ ఉన్నాయి కోపం:

తిరిగి అవమానాలు, కోపం, కొట్టడం, లేదా అవమానాలు మరియు ఇలాంటి విమర్శలతో; మీపై కోపంగా ఉన్నవారిని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నించకుండా నిర్లక్ష్యం చేయడం కోపం; ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం; మరియు ఆలోచనలను అమలు చేయడం కోపం.

కాబట్టి, మీరు నిజంగా కోపంగా ఉండవచ్చు మరియు ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, నేను చాలా ఆలస్యం అయ్యాను! ” మరియు మీరు ప్లేట్ తీయండి. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

(VTC): అవును. ఇది ధర్మం లేని ఆలోచన, కానీ మీరు విచ్ఛిన్నం చేయడం లేదు బోధిసత్వ సూత్రం. దాని గురించే ఇక్కడ మాట్లాడుతోందని నేను అనుకుంటున్నాను.

యొక్క ఆలోచనలు నటన కోపం ఉంది, నేను అనుకుంటున్నాను, చాలా ఎక్కువ. ఉదాహరణకు, మీరు ఒకరిపై కోపంగా ఉన్నారు మరియు వారికి హాని కలిగించడానికి మీరు నిజంగా ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నారు. మీ గురించి చాలా కష్టపడకండి మరియు మీరు చేసే ప్రతి పనిని విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నారని అనుకోకండి సూత్రం. 

ప్రేక్షకులు: మీరు రోజంతా నన్ను చూడరు, పూజారిగారూ. 

(VTC): అవును, కానీ అబ్బే ఇప్పటికీ నిలబడి ఉంది, మరియు అందరూ మీతో మాట్లాడుతున్నారు. కాబట్టి, మీరు అంత చెడ్డవారని నేను అనుకోను. మీరు అనుకున్నంత చెడ్డవారైతే, ఈ వ్యక్తులు ఎవరూ మీకు స్నేహితులు కారు. వాళ్లంతా నీ స్నేహితులు. నేను ఆశిస్తున్నాను. మీ కోపం అబ్బేని ఇంకా కాల్చలేదు. 

ప్రేక్షకులు: లేదు ఇంకా కాలేదు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

(VTC): అవును, నేను అలాంటి సందర్భంలో అనుకుంటున్నాను-అది మరొక వ్యక్తి కాకపోయినా, మీరు హింసాత్మకంగా ఉన్నారని మరియు వస్తువులను ధ్వంసం చేయడం ప్రారంభించినందుకు మీరు చాలా కోపంగా ఉన్నారు, ఆ సందర్భంలో మీరు దానిని విచ్ఛిన్నం చేస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను. అయితే ఇది కేవలం ఆలోచన కాదు కోపం మనసులో మెరుస్తోంది. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

(VTC): వీటిలో ఉపదేశాలు, అక్కడ కొన్ని ఉపదేశాలు సిద్ధపడని వారికి శూన్యతను బోధించడం వంటి మనం ఎవరితోనైనా ఏదో చెప్పడం ఉంటుంది. వినే వారు ఎవరైనా ఉండాలి. మీరు మీ స్వంత గదిలో ఉంటే లేదా మీరు ఉడుత లేదా పిల్లితో మాట్లాడుతుంటే, మీరు దానిని విచ్ఛిన్నం చేయరు. సూత్రం. కాబట్టి, మీరు కరుణకు శూన్యతను నేర్పించవచ్చు మరియు మైత్రి మీకు కావలసినదంతా. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

(VTC): ఏవి అన్నది చూడాలి. వాటిని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ఎవరైనా మీరు చెప్పేది విని అర్థం చేసుకోవాలి. వారందరికీ అది అవసరం లేదు. వారిలో కొందరు చేస్తారు. 

సాధారణంగా, ఏదైనా ఆలోచన మన నోటి నుండి వచ్చినంత శక్తిని తీసుకోదని మనం చూడవచ్చు. అది మన నోటి నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, మనస్సు ఇప్పటికే కదిలింది-అంతేకాకుండా దాని యొక్క శక్తి బయటకు వస్తుంది. మేము భౌతికంగా చేస్తాము. దానికి ఇంకా ఎక్కువ శ్రమ పడుతుంది. అందుకే ప్రతిమోక్షంతో ప్రారంభిస్తాం ఉపదేశాలు; వారు భౌతిక మరియు శబ్ద దుష్కర్మలకు దూరంగా ఉండటానికి మాకు సహాయం చేస్తున్నారు. మనస్సు కంటే వాటిని ఆపడం చాలా సులభం. ఈ విషయాన్ని బయటకు రానివ్వకుండా మేము నిజంగా పని చేస్తాము-అది సరైన దిశలో ఒక అడుగు.  

మనం ధర్మాన్ని కలిసే ముందు దానిని పరిగణించండి కోపం మన మనస్సులోకి ప్రవేశించి, నానోసెకన్ల తర్వాత మా నోటి నుండి బయటకు వచ్చింది, కాదా? మనలో చాలా మందికి ఇది నిజం, మనం ధర్మాన్ని కలవడానికి ముందు. ఇది పూర్తయింది, ఇలా-ఫ్లాష్! అది మన మనసులో, నోటికి వచ్చింది. ఇప్పుడు, కనీసం, అది ఇష్టం, మనసులో కానీ నోటి నుండి కాదు. అది పురోగతి, కాదా? అదీ పురోగతి! మీ చెవుల నుండి ఆవిరి బయటకు వచ్చినప్పటికీ, మీరు ఇంకా పురోగతి సాధిస్తూనే ఉన్నారు. మేము అలా చేస్తున్నప్పుడు, కొంతకాలం తర్వాత మనం పట్టుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది కోపం త్వరగా మరియు త్వరగా. మేము మరింత చేస్తున్నప్పుడు బోధిచిట్ట ధ్యానాలు, కారణం కోపం తక్కువ మరియు తక్కువ అవుతుంది, ఎందుకంటే మన మనస్సు మరింత సరళంగా మారుతుంది. మేము మరింత ఓపెన్ మైండెడ్ అవుతాము. “గీ, నేను చేయాలనుకున్నది అందరూ చేయరు, అయ్యో!” అని మనకు అర్థమవుతుంది. మన మనస్సులో ఆ ఆలోచన ఉన్నప్పుడు, అది నిజంగా కోపం తెచ్చుకోకుండా సహాయపడుతుంది. కాబట్టి, మేము ఖచ్చితంగా పురోగతి సాధిస్తున్నాము. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

(VTC): కుడి. ఈ కోపం ఆలోచనలు ఉన్నాయి అనుకుందాం. మనల్ని ఎవరైనా అవమానించినప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం అందులో ఒకటి. ఎవరో మనల్ని అవమానించారు, మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, “ఈ వ్యక్తి ఎవరు అని అనుకుంటున్నారు? నేను వెంటనే అతనిని అవమానించబోతున్నాను! ” మరియు ఆ సమయంలో మనం అనుకుంటాము, “ఓహ్, కానీ నేను ధర్మ సాధకుడిని, నేను ఈ విధంగా ప్రవర్తించడం నిజంగా ఇష్టం లేదు.” అది వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధి. అది మనల్ని చేయనీయకుండా చేస్తుంది. లేదా మనం అవతలి వ్యక్తిని అవమానించబోతున్నాం, కానీ ఎవరో అతిథి ఇక్కడ ఉన్నారు మరియు మేము ఇలా అనుకుంటాము, “వావ్! నేను అబ్బేలోని మరొక సభ్యునితో ఇలా మాట్లాడితే, అతిథి అది వింటుంటే, ఈ ప్రదేశంలో ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో అని వారు ఆశ్చర్యపోతారు. నేను ఈ వ్యక్తి మనస్సును భంగపరచబోతున్నాను మరియు ధర్మంపై వారి విశ్వాసాన్ని భంగపరచబోతున్నాను. కాబట్టి, నేను ప్రస్తుతం నిశ్శబ్దంగా ఉండటం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. అది ఇతరులకు పరిగణన.  

తెలిసి మనం అతిక్రమం చేయబోతున్నామని అనుకుందాం. అయినప్పటికీ మేము దీన్ని చేయడం ప్రారంభిస్తాము, కానీ చర్య సమయంలో, అది పూర్తయ్యేలోపు, మేము సమగ్రతను అనుభవిస్తాము మరియు ఆపివేస్తాము. ఇది సమగ్రత యొక్క పనితీరును వివరిస్తుంది, ఇది తప్పు ప్రవర్తన నుండి దూరంగా ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది, ఇది లేకపోవడం నాల్గవ బంధన కారకంగా ఉంటుంది.  

అది నిజానికి మీ ప్రశ్నకు సమాధానం.  

'గ్రేట్ వే' మినహాయింపులకు కారణమయ్యే మరిన్ని అంశాలను పేర్కొంది. యొక్క ప్రధాన అతిక్రమణలకు పాల్పడే వ్యక్తుల కోసం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, వారు ప్రమాణం చేసి ఉండాలి-

కాబట్టి, వారు తప్పనిసరిగా కలిగి ఉండాలి ఉపదేశాలు.

- మరియు వాటిని క్షీణించనివ్వవద్దు.

ఎందుకంటే వారు దిగజారితే వారి ఉపదేశాలు పద్దెనిమిది ప్రధానమైన వాటిలో ఒకదానిని విచ్ఛిన్నం చేయడం ద్వారా ముందు, వారు వాటిని కలిగి ఉండరు, కాబట్టి వారు వాటిని విచ్ఛిన్నం చేయలేరు.

మీరు ఒక విచ్ఛిన్నం చేయలేరు సూత్రం నీకు లేనిది. ఇంకా, వారు మానసిక అనారోగ్యంతో కాకుండా సాధారణ మానసిక స్థితిలో ఉండాలి.

ఎవరైనా పూర్తిగా మానసిక స్థితిలో ఉన్నట్లయితే లేదా పూర్తిగా పల్టీలు కొట్టి ఉంటే, అప్పుడు వారు అలా చేయలేదు. ఇది కూడా అదే ఉపదేశాలు వ్యక్తిగత విముక్తి: మీరు తాత్కాలికంగా పిచ్చిగా ఉన్నట్లయితే, అది పూర్తి విరామం కాదు. 

వారు తీవ్రమైన శారీరక నొప్పితో ఉండకూడదు లేదా గొప్ప మానసిక వేదనలో ఉండకూడదు.

ఇక్కడ కొంత కరుణ పని చేస్తుందని మీరు చూడవచ్చు. ఎవరైనా నమ్మశక్యం కాని శారీరక నొప్పిని కలిగి ఉంటే, వారితో ఏమి జరుగుతుందో వారు నియంత్రించలేరు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. అదే విధంగా, వారు దుఃఖంతో లేదా ఒకరకమైన మానసిక క్షోభతో పూర్తిగా వెర్రివారిగా ఉంటే, వారు నిజంగా వారి మనస్సుతో పని చేయలేరు. ఇప్పుడు, కోపం వచ్చిన వెంటనే, “అయ్యో, నేను చాలా మానసిక క్షోభలో ఉన్నాను, కాబట్టి నేను తప్పు చేయడం లేదు. అది విచ్ఛిన్నం కాలేదు ఉపదేశాలు. నా మనస్సు కేవలం బాధగా ఉంది కోపం. అంతే.” లేదు! అంటే అది కాదు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

(VTC): మీరు ఇతర రకాలతో ఉంటే అడుగుతున్నారు ఉపదేశాలు ఈ విషయం కూడా ఉంది. అవును. ఎవరైనా మతిస్థిమితం కోల్పోయినా, లేదా ఎవరైనా మీ తలపై తుపాకీ పట్టుకుని, మీరు ఇలా చేయకపోతే, నేను నిన్ను చంపబోతున్నాను, లేదా మీరు తీవ్రమైన మానసిక క్షోభ, నమ్మశక్యం కాని శారీరక నొప్పి లేదా ఏదైనా ఉంటే అలాగైతే అది అతిక్రమం కాదు ఉపదేశాలు. ది బుద్ధ కరుణామయుడు.  

ముగ్గురిలో బోధిసత్వ నైతికత, ఇప్పుడే వివరించిన పద్దెనిమిది అతిక్రమణల నుండి దూరంగా ఉండటం తప్పుకు దూరంగా ఉండటం యొక్క నైతిక ప్రవర్తనలో ముఖ్యమైన భాగం. నైతిక ప్రవర్తన యొక్క ఇతర రెండు రకాలు ఏమిటి? ఒకటి పుణ్యాన్ని సేకరించి ఇతరులకు మేలు చేయడం. కాబట్టి, ధర్మం కానిది, పుణ్యాన్ని సేకరించడం మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం వంటివి ఉన్నాయి. 

బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ యొక్క 46 ద్వితీయ దుశ్చర్యలు

యొక్క 46 ద్వితీయ దుశ్చర్యలు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఆరింటిలో దేనిని బట్టి వర్గీకరించబడతాయి సుదూర పద్ధతులు వారు ఇతరులకు సహాయపడే నైతిక ప్రవర్తనకు విరుద్ధమైన లోపాల యొక్క చివరి వర్గంతో ఉల్లంఘిస్తారు.

అంటే ఏడు వర్గాలు ఉన్నాయి: దాతృత్వానికి వ్యతిరేకమైనవి, నైతిక ప్రవర్తన, ధైర్యం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ధ్యాన స్థిరత్వం, జ్ఞానం మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించడంలో ఏడవది. కాబట్టి, ఇవి ద్వితీయ లేదా సహాయక యొక్క ఏడు వర్గాలు ప్రతిజ్ఞ.  

వాటిని వర్గీకరించడానికి మరొక మార్గం మూడు ప్రకారం బోధిసత్వ నైతిక ప్రవర్తనలు: తప్పు నుండి దూరంగా ఉండటం యొక్క నైతిక ప్రవర్తన, ధర్మాన్ని సేకరించే నైతిక ప్రవర్తన మరియు జీవులకు సహాయం చేసే నైతిక ప్రవర్తన.

కాబట్టి, మీరు వాటిని ఆ మూడుగా కూడా విభజించవచ్చు.

ఈ సందర్భంలో, 34 దుర్మార్గాలలో 46 మొదటి రెండు రకాల నైతిక ప్రవర్తనకు సంబంధించినవి మరియు 12 మూడవది. మేము మొదటి వ్యవస్థను అనుసరిస్తాము, ఇది అత్యంత సాధారణమైనది.

In జ్ఞానం యొక్క ముత్యం, అక్కడ కూడా అనుసరిస్తున్న వ్యవస్థ అదే.  

ఏడు ద్వితీయ దుశ్చర్యలు ఆరింటిలో మొదటిదానితో విభేదిస్తాయి సుదూర పద్ధతులు, దాతృత్వం. సుదూర నైతిక ప్రవర్తనతో తొమ్మిది వైరుధ్యాలు. దూరదృష్టితో నాలుగు ధైర్యం. సుదూర సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో మూడు. ధ్యాన స్థిరత్వంతో మూడు. సుదూర జ్ఞానంతో ఎనిమిది. మిగిలిన పన్నెండు మంది ఇతరులకు సహాయం చేసే నైతిక ప్రవర్తనతో విభేదిస్తున్నారు. 

18 ప్రధాన అతిక్రమణలు మరియు 46 ద్వితీయ దుశ్చర్యల మధ్య ప్రధాన తేడా ఏమిటి? 18 ప్రధాన అతిక్రమణలు లేదా పతనాలు అని పిలువబడతాయి ఎందుకంటే అవి వాటిని నిలిపివేస్తాయి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. వాటిలో దేనినైనా కమిట్ చేయడం అంటే మనని కోల్పోవడం బోధిసత్వ నైతిక నిగ్రహం, ద్వితీయ దుష్ప్రవర్తన చేస్తున్నప్పుడు, దీనికి విరుద్ధంగా ఉన్నప్పటికీ బోధిసత్వ నైతిక ప్రవర్తన, మనల్ని కోల్పోయేలా చేయదు బోధిసత్వ నైతిక నిగ్రహం. 

పద్దెనిమిది అతిక్రమణల వలె, తీసుకున్న వ్యక్తి మాత్రమే బోధిసత్వ నైతిక నిగ్రహం మరియు దానిని ఉంచుతుంది, ఎవరు ప్రాణాంతకమైన అనారోగ్యంతో లేదా తీవ్రమైన మానసిక క్షోభతో బాధపడకుండా ఉన్నవారు, ద్వితీయ దుశ్చర్యలకు పాల్పడవచ్చు.

కాబట్టి, అదే మినహాయింపులు వీటికి కూడా ఉన్నాయి. 

సుదూర ఔదార్యానికి విరుద్ధమైన ఏడు దుర్మార్గాలు

బౌద్ధమతంలో, దాతృత్వం అనేది ఇచ్చే ఉద్దేశ్యంగా వర్ణించబడింది మరియు అది మూడు రకాలుగా ఉంటుంది: ఒకటి, భౌతిక వస్తువులను ఇవ్వాలనే ఉద్దేశ్యం; రెండు, రక్షణ లేదా నిర్భయతను ఇవ్వాలనే ఉద్దేశ్యం; మరియు మూడు, ధర్మాన్ని ఇవ్వాలనే ఉద్దేశ్యం.

కొన్నిసార్లు, వారు ప్రేమను అందించే ఉద్దేశాన్ని కూడా కలిగి ఉంటారు.  

ఔదార్యాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సులో ఇవ్వాలనే ఉద్దేశాన్ని పెంపొందించుకోవడం, మరియు అది మన లోపాన్ని తగ్గించడానికి ఉపయోగపడుతుంది - ఇవ్వడానికి ఇష్టపడకపోవడం. అటాచ్మెంట్. సుదూర దాతృత్వానికి సరిపడని ఏడు దుర్మార్గాలలో ప్రతి ఒక్కటి మూడు రకాల దానంలో ఒకటి లేదా మరొకదానికి సంబంధించినది. 

దుష్కార్యాలు సుదూర ఔదార్యానికి సరిపోవు

1. వస్తు వస్తువులను ఇవ్వడానికి విరుద్ధంగా. 

చంద్రగోమిన్, “ముగ్గురిని తయారు చేయడం లేదు సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు. "

మన ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు బౌద్ధమతాన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగించినప్పుడు, మనము మూడు ఆభరణాలపై విశ్వాసం ఉంచుతాము. బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ; ఇతర మాటలలో, మేము ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో. లోపల గొప్ప వాహనం యొక్క అనుచరులుగా బుద్ధయొక్క బోధనలు, మేము అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం బుద్ధుడిని పొందాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని కూడా రూపొందిస్తాము. ఆశ్రయం పొంది అభివృద్ధి చెందాడు బోధిచిట్ట, మేము గౌరవించమని సలహా ఇస్తున్నాము మూడు ఆభరణాలు తయారు చేయడం ద్వారా సమర్పణలు వారికి రోజూ. అలా చేయడంలో నిర్లక్ష్యం చేస్తే, మొదటి ద్వితీయ దుర్మార్గానికి పాల్పడతాము. 

మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు, మనం నిధిగా ఉంచుకునేది, మనం ఆధారపడేది, మనం ఆధారపడేది ఏదైనా ఉంటే, బహుమతులు ఇవ్వడం సహజమైన మానవ ప్రవృత్తి, కాబట్టి ఇది అర్ధమే. లోపభూయిష్టంగా ఉండటం మరియు ఇవ్వడం లేదు, అది ఎలా ప్రతికూలంగా ఉందో మీరు చూడవచ్చు. ఇప్పుడు, ఇక్కడ మేము కూడా రూపొందించాము బోధిచిట్ట మరియు మేము కాదు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు తెలివిగల జీవులలో-ఖచ్చితంగా కాదు-కాని మేము వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తున్నాము, అది విరుద్ధంగా ఉంటుంది బోధిసత్వ ఆత్మ బుద్ధిగల జీవులకు బహుమతులు ఇవ్వకూడదు. అయితే ఇది ప్రత్యేకమైనది కాదు సూత్రం. అది తరువాత వస్తుంది. ఎవరికైనా ధర్మం మరియు భౌతిక సహాయం చేయకూడదనే రెండవ మూలంలో మేము దానిని కలిగి ఉన్నాము. 

'ది గ్రేట్ వే'లో కనుగొనబడిన ఈ దుశ్చర్య యొక్క విశ్లేషణ ప్రకారం, యొక్క వస్తువు సమర్పణలు ఏదైనా ఒకటి మూడు ఆభరణాలు. ప్రధాన అతిక్రమణల సందర్భంలో వివరించినట్లు, ది బుద్ధ ఆభరణం అనేది జీవించడాన్ని సూచిస్తుంది బుద్ధ, ఇష్టం బుద్ధ శాక్యముని లేదా మరొకరు బుద్ధ భౌతికంగా ఉన్నవారు లేదా a యొక్క ప్రాతినిధ్యం బుద్ధ విగ్రహం, పెయింటింగ్, ఛాయాచిత్రం లేదా స్థూపం.

"టు బుద్ధ శాక్యముని లేదా మరొకరు బుద్ధ అది ప్రస్తుతం ఉంది”: ఇక్కడ బుద్ధ ఆభరణంలో విగ్రహం, తంగ్కాస్ మొదలైన వాటి ప్రాతినిధ్యాలు ఉంటాయి.  

అసలైన ధర్మ రత్నం బాధల యొక్క నిజమైన విరమణ మరియు నిజమైన మార్గాలు ఈ విరమణ వైపు దారి తీస్తుంది.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో చివరి రెండు-అదే అసలు ధర్మ రత్నం.

అంతేకాకుండా, కలిగి ఉన్న అన్ని పవిత్ర గ్రంథాలు బుద్ధయొక్క పదాలు మరియు ముఖ్యంగా మహాయాన సూత్రాలు మరియు వాటి వ్యాఖ్యానాలు ధర్మ ఆభరణాలుగా పరిగణించబడతాయి.

వాస్తవానికి, వారు ధర్మ రత్నానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నారు ఎందుకంటే ఆ టెక్స్ట్‌లు మరియు వ్యాఖ్యానాలు మరియు నేను టేప్‌లు మరియు వీడియోలు మరియు అలాంటి వాటిని కూడా ఇందులో చేర్చుతాను, ఇవన్నీ ఎలా వాస్తవీకరించాలో మాకు చూపుతున్నాయి. నిజమైన మార్గాలు మరియు నిజమైన విరమణలు, అవి నిజమైన ధర్మ ఆభరణాలు. 

యొక్క మూడవ వస్తువు సమర్పణలు, సంఘ ఆభరణం, కనీసం ఒక ఆర్య బోధిసత్వ.

కాబట్టి, అది ఒక బోధిసత్వ శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినవాడు.

లేదా, సాధారణ జీవుల విషయంలో, లేదా ఆర్యులు కానివారి విషయంలో, ఇది కనీసం నలుగురు పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసుల సమూహం, ముఖ్యంగా మహాయాన సభ్యులు. సంఘ.

కాబట్టి, ఇప్పుడు మేము దానిని ఇక్కడ కలిగి ఉన్నాము-అవును! 

యొక్క స్వభావం కొరకు సమర్పణలు, అవి శారీరకంగా, మౌఖికంగా లేదా మానసికంగా ఉండవచ్చు.

కాబట్టి, అది చెప్పినప్పుడు “మూడు రకాలను తయారు చేయడం లేదు సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు,” మేము కేవలం ఏమి గురించి మాట్లాడాము మూడు ఆభరణాలు మరియు మూడు రకాలు సమర్పణలు శారీరక, శబ్ద మరియు మానసికంగా ఉంటాయి సమర్పణలు. 

శారీరక సమర్పణలు మాతో చేసిన నివాళి చర్యలను కలిగి ఉంటుంది శరీర సాష్టాంగం చేయడం ద్వారా.

అది పొడుగైనవి లేదా పొట్టివి.

లేదా, ప్రార్థన స్థానంలో మన చేతులతో నమస్కరించాలి.

కాబట్టి, దీని అర్థం మన అరచేతులను గుండె వద్ద ఉంచడం.

ఇంకా, పూలు, కొవ్వొత్తులు, ధూపం మొదలైన అన్ని భౌతిక పదార్ధాలను మనం అందజేస్తాము. మూడు ఆభరణాలు భౌతికంగా పనిచేస్తాయి సమర్పణలు.  

అది “భౌతిక సమర్పణలు”-మొదటిది: సమర్పణలు మా ద్వారా తయారు చేయబడింది శరీర. ఇది మెటీరియల్ తయారీ కావచ్చు సమర్పణలు బలిపీఠం మీద, అది వంగి ఉంటుంది బుద్ధ, ఇది కేవలం మన చేతులను కలిపి ఉంచడం కావచ్చు, కానీ ఇది కొంత భౌతికమైనది. మీరు నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లయితే మరియు వాటిని మీ హృదయంలో ఉంచడానికి మీ చేతులను కూడా కదిలించలేరు. సాధారణంగా, ఒక రోజు వ్యవధిలో, ఆశాజనక, మేము ఒక రకమైన భౌతికంగా చేస్తాము సమర్పణ. 

శబ్ద సమర్పణలు వారికి కనీసం నాలుగు పంక్తుల ప్రశంసల రూపంలో సమర్పించబడిన నివాళి చర్యలు మూడు ఆభరణాలు.

ఇది నాలుగు పంక్తుల ప్రశంసలు: వారి లక్షణాలను ఆలోచించడం మరియు బిగ్గరగా ఏదైనా చెప్పడం.

చివరగా, మేము తయారు చేస్తాము సమర్పణలు మానసికంగా ఆలోచించడం ద్వారా మూడు ఆభరణాలు'అసాధారణ లక్షణాలు మరియు వాటిపై విశ్వాసాన్ని పెంచుతాయి

ఇది వారి గురించి మానసికంగా ఆలోచించడం. 

ఇది ఎల్లప్పుడూ చేయడం అంత సులభం కాదు, అవునా? కొన్నిసార్లు, మనం ఉదయం లేచినప్పుడు మరియు పడుకునే ముందు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయవలసి ఉన్నప్పటికీ, "నా వెన్ను నొప్పిగా ఉంది. నేను ఆలస్యం అయ్యాను. నేను చాలా అలసిపోయాను మరియు నేను మర్చిపోయాను. మరియు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఈ ఉదయం ఎవరో బలిపీఠాన్ని ఏర్పాటు చేస్తున్నారు,” కాబట్టి మేము ఏమీ చేయము. 

మేము మా ఆహారాన్ని అందిస్తే, అది ఏదో ఉంది. కానీ బహుశా నేను నా స్వంతంగా ఉన్నాను. నేను నా ఆహారాన్ని అందించాల్సిన అవసరం లేదు. అది మర్చిపో. కాబట్టి, శారీరక శ్రమ లేకుండా ఒక రోజు గడిచిపోయే అవకాశం ఉంది సమర్పణలు. కమ్యూనిటీలో ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల్లో ఇది ఒకటి: రోజంతా, మీ రోజంతా నిర్మాణాత్మకంగా ఉంటుంది కాబట్టి మీరు తయారు చేస్తున్నారు సమర్పణలు.  

మాటల విషయంలోనూ అంతే సమర్పణలు. ఇది చాలా సులభం కావచ్చు, మరియు అతను కొంచెం తరువాత చెప్పాడు, కనీసం మనకు వినిపించే ఏదైనా చెప్పాలి. నేను కొన్నిసార్లు విమానంలో ఉన్నాను మరియు మాట్లాడటం ప్రారంభించలేనని నాకు తెలుసు. నేను బాత్రూంలోకి వెళ్లి చెప్పగలను నివాళి బుద్ధ బాత్రూంలో; నేను సాధారణంగా దాని గురించి ఆలోచించను. నేను ఈ సుదీర్ఘ విమాన ప్రయాణాల్లో ఉన్నప్పుడు నా అభ్యాసాలు చేస్తాను. నేను నా అభ్యాసాలను చేస్తాను మరియు నేను నా అరచేతులను నా గుండెకు దగ్గరగా ఉంచుతాను, కానీ నేను నడవకు సాష్టాంగపడను-అయినప్పటికీ నేను చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను ఈ సుదీర్ఘ విమానాలలో వ్యాయామాన్ని ఉపయోగించగలను. నేను అలాంటి పరిస్థితిలో అనుకుంటున్నాను, బహుశా మీరు దానిని మీతో మౌఖికంగా చెప్పినట్లయితే, బహుశా అది సరే; ఇది మీ నోటి నుండి రావాల్సిన అవసరం లేదు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] 

ఈ దుశ్చర్యలో సమయం ఒక ముఖ్యమైన అంశం. తయారు చేయడంలో నిర్లక్ష్యం చేస్తున్నారు సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు కనీసం ప్రతి 24 గంటలకు ఒకసారి ద్వితీయ దుర్మార్గం.

(VTC): మీరు నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లయితే మరియు మీరు నిద్రపోతున్నట్లయితే లేదా మీరు 24 గంటలపాటు కోమాలో ఉన్నట్లయితే ఏమి జరుగుతుందో నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. మీరు నమ్మశక్యం కాని శారీరక శ్రమలో ఉన్నప్పుడు ఇది తప్పనిసరిగా ఈ పరిస్థితుల్లో ఒకటి అయి ఉండాలి.  

అయినప్పటికీ, వాటిని మూడు ఆభరణాలకు సమర్పించడం ఖచ్చితంగా అవసరం లేదు-ఒకటి సరిపోతుంది.

కాబట్టి, కేవలం తయారు సమర్పణలు ఒకదానికి మూడు ఆభరణాలు పర్వాలేదు.

మరోవైపు, మనం మూడు రకాలను తయారు చేయాలి సమర్పణలు: 24-గంటల వ్యవధిలో శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక. మేము రోజువారీ కలిగి ఉన్నప్పుడు ధ్యానం అభ్యాసం, మేము దీన్ని ఎక్కువగా నెరవేరుస్తాము సూత్రం, చాలా అభ్యాసాలలో ప్రశంసలు మరియు నివాళులు అర్పించడానికి మనం కనీసం చేతులు జోడించే సందర్భాలు ఉంటాయి. మానసిక స్థాయిలో మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం మన ప్రార్థనలను క్రమం తప్పకుండా చదవడం అలవాటు చేసుకున్నప్పుడు, వాటిని యాంత్రికంగా మరియు బుద్ధిహీనంగా చెప్పవచ్చు. విశ్వాసం లోపించినప్పుడు, పారాయణం ధ్యానం ఇకపై ఏర్పడదు సమర్పణలు. 

ఉహ్-ఓహ్. ఇక్కడ కొంచెం విశ్వాసం, కొంచెం అవగాహన పెంచుకుందాం. 

మౌనంగా ఉన్నాడా అనే చర్చ జరుగుతోంది ధ్యానం సరిపోతుంది లేదా అది పఠనం మరియు శారీరక సంజ్ఞలతో పాటుగా అవసరం అయితే. అన్ని తరువాత, ఇది చెప్పబడింది సమర్పణలు ద్వారా తయారు చేయాలి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. అందువల్ల కనీసం శారీరక మరియు శబ్ద కార్యకలాపాలు అవసరమని అనిపిస్తుంది. మన చుట్టుపక్కల వారు కాకపోయినా, కనీసం మన తలలు వంచి గౌరవంగానైనా వినడానికి వీలుగా మనం కొన్ని ప్రశంసలను గట్టిగా పలకాలి.  

నేను నేపాల్‌లో శిక్షణ పొందుతున్నప్పుడు, మా గదుల మధ్య గోడలు కాగితంతో పల్చగా ఉండేవని మరియు మీరు ఎప్పుడైనా మీ అభ్యాసాలను బిగ్గరగా చేస్తే-వావ్! మీ పొరుగువారు నిజంగా ఫిర్యాదు చేసారు ఎందుకంటే వారు మొత్తం విషయం వినగలరు. అందుకే ప్రతి పనిని సైలెంట్‌గా చేయడం అలవాటు చేసుకున్నాను. అది నా అలవాటు. చుట్టూ ఎవరూ లేకపోయినా, నేను బయటికి చెప్పను. కొన్నిసార్లు నేను బిగ్గరగా చెప్పడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.  

బోధిసత్వాలు పది స్థాయిలలో మొదటి స్థాయికి చేరుకున్న తర్వాత, వారు చేస్తున్న ఈ దుశ్చర్యకు పాల్పడటం వారికి సాధ్యం కాదు. సమర్పణలు నిరంతరం.

అందం లేదా? రిన్‌పోచే గురించి ఈ గొప్ప కథ ఒకసారి విన్నాను. అతను క్యాన్సర్‌తో ఉన్నాడు మరియు తూర్పు తీరంలో ఎక్కడో ఆసుపత్రిలో ఉన్నాడు. అతను నిద్రపోతున్నాడు లేదా అపస్మారక స్థితిలో ఉన్నాడు, మరియు ఒక సమయంలో అతను మేల్కొని తన పరిచారకుడితో ఇలా అన్నాడు, “చుట్టూ బుద్ధులు ఉన్నారు. దయచేసి ఏదైనా పొందండి. తయారు చేద్దాం సమర్పణలు వారికి." అది అద్భుతం కాదా? అతను చాలా శారీరక శ్రమలో ఉన్నప్పటికీ, అతని మొదటి ఆలోచన, ఈ బుద్ధులందరినీ చూడటం. అది బాగా శిక్షణ పొందిన మనస్సు.  

మనం రోజూ చేయడంలో విఫలమైనప్పుడు మనం ఈ దుష్ప్రవర్తనకు పాల్పడతాము సమర్పణలు మనతో శరీర, ప్రసంగం, మరియు మనస్సులో దేనికైనా మూడు ఆభరణాలు. ఈ నిర్లక్ష్యం పట్ల గౌరవం లేకపోవడం వల్ల ఇది మరింత తీవ్రమైనది బోధిసత్వ ఉపదేశాలు. ఒక ఉదాహరణ, 'ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది కాదు-అన్నింటికంటే, ఇది ద్వితీయం మాత్రమే సూత్రం. '

అంటే గౌరవం లేకపోవడం బోధిసత్వ ఉపదేశాలు.

లో విశ్వాసం లేకపోవడం వల్ల కూడా అతిక్రమణ ప్రేరేపించబడవచ్చు మూడు ఆభరణాలు.

ఇది "మూడు ఆభరణాలు-అవును, కాబట్టి ఏమిటి?" అని ఆలోచిస్తున్నట్లుగా ఉంది.

మూడవదిగా, తప్పు పట్ల ఆకర్షణ రూపంలో సోమరితనం దానిని ప్రేరేపిస్తుంది.

కాబట్టి, ఇతర పనుల గురించి చాలా బిజీగా ఉండటం వల్ల మనకు దాని గురించి ఆలోచించే సమయం ఉండదు మూడు ఆభరణాలు.

ఈ సందర్భాలలో, దుష్కర్మకు బాధలతో సంబంధం ఉందని చెప్పబడింది.

అగౌరవం ఉంటే, మనం తప్పుల పట్ల ఆకర్షితులైతే, మనకు విశ్వాసం లోపిస్తే, మన మనస్సులో బాధ ఉంటుంది. మేము కేవలం చేయడానికి మర్చిపోతే సమర్పణలు, బహుశా మనం చాలా బిజీగా ఉన్నాము, తప్పు చేయడం పట్ల ఆకర్షితులవుతున్నామని కాదు, కానీ మీరు గుడిలో లేదా మరేదైనా చాలా కష్టపడి పనిచేస్తున్నారు, ఎందుకంటే గౌరవం లేకపోవడం లేదా విశ్వాసం లేకపోవడం లేదా తప్పు పట్ల ఆకర్షణ రూపంలో సోమరితనం లేదు. చేరి ఉన్నాయి, దుష్కర్మలు బాధల నుండి విడదీయబడ్డాయి.  

ఇక్కడ ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, సాధారణంగా బద్ధకం బాధలలో ఒకటి, కానీ ఇక్కడ మీరు సోమరితనంతో ఏదైనా చేయకపోతే అది బాధలకు సంబంధించిన అతిక్రమణగా పరిగణించబడదు; ఇది ఇప్పటికీ బాధలు లేని ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది లేకుండా కాదు కానీ బాధలతో సంబంధం లేదు. 

దుష్కర్మ యొక్క ఒక అంశానికి అనుకూలంగా లేదు బోధిసత్వ ధర్మాన్ని సేకరించే నీతి.

మేము మూడు నైతిక ప్రవర్తనల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, ఇది రెండవ దానితో పాటు వెళ్ళదు, సద్గుణాన్ని సేకరించే నైతిక ప్రవర్తన, ఇది ఉన్నతమైన వస్తువులు లేదా యోగ్యత గల క్షేత్రాలకు సంబంధించి యోగ్యతను సేకరించడం. అలా చేయడం లేదని మీరు చూడవచ్చు సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు ఇతరులకు సహాయం చేయకపోవడం కాదు, ప్రతికూలత నుండి దూరంగా ఉండటం కాదు. ఇది పుణ్యం సేకరించకపోవడం ఒకటి. 

కాబట్టి, మీరు తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు ప్రతి ఉదయం, లేదా మీరు నమస్కరించినప్పుడు లేదా ఏదైనా చేసినప్పుడు, మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఓహ్, నేను మొదటి సహాయాన్ని పూర్తి చేస్తున్నాను బోధిసత్వ సూత్రం,” మరియు మీ వీపు మీద తట్టుకోండి. మన స్వంత యోగ్యతలో మనం సంతోషించడం ముఖ్యం; అది ముఖ్యం.