ఆకాంక్షించే బోధిచిత్త యొక్క సూత్రాలు

• యొక్క వివరణను ప్రారంభించడం బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు (ప్రతిజ్ఞ)
• మా ఉపదేశాలు ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట
  • మీ రక్షణ ఎలా బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి
  • నుండి విడిపోకుండా ఎలా నిరోధించాలి బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితాలలో
    • నాలుగు హానికరమైన చర్యలను వదిలివేయండి
    • నాలుగు నిర్మాణాత్మక చర్యలను ప్రాక్టీస్ చేయండి

బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు 01: నియమాలలో ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట (డౌన్లోడ్)

ఆకాంక్షించే బోధిచిత్త యొక్క ఎనిమిది సూత్రాలు

ఇది ఆకాంక్ష కాబట్టి బోధిచిట్ట, నేను కొన్నింటి ద్వారా వెళతానని అనుకున్నాను ఉపదేశాలు ఆకాంక్ష కోసం బోధిచిట్ట, ఒకవేళ వ్యక్తులు వాటిని చూడటం మరచిపోయినా లేదా వారు వాటిని కలిగి ఉన్నారని కూడా తెలియకపోయినా.  

ఎనిమిది ఉన్నాయి ఉపదేశాలు ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట. మొదట నాలుగు సెట్‌లు ఉన్నాయి, ఆపై మరో రెండు నాలుగు సెట్‌లు కలిపి నాలుగు సెట్‌లుగా ఉంటాయి, కానీ అవి నాలుగు సెట్‌లుగా వ్యక్తీకరించబడతాయి. వీటి లక్ష్యం ఉపదేశాలు మనల్ని రక్షించుకోవడం బోధిచిట్ట, కాబట్టి ఇది ఈ మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో క్షీణించదు.  

ఒకరి అంకిత హృదయాన్ని ఈ జీవితంలో క్షీణించకుండా ఎలా కాపాడుకోవాలి

ఈ జీవితంలో అది క్షీణించడం మేము ఖచ్చితంగా కోరుకోము. మొదట,

యొక్క ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోండి బోధిచిట్ట మళ్ళీ మళ్ళీ.

మీరు అంతటా చూస్తారు లామ్రిమ్ ప్రయోజనం ఏమిటి అనే దానిపై ఎల్లప్పుడూ విభాగాలు ఉంటాయి ఈ మరియు ప్రయోజనం ఏమిటి ఈ మరియు దాని ప్రతికూలత ఏమిటి ఈ. ది బుద్ధ నిజంగా ఏదైనా దాని ప్రయోజనాలు ఏమిటో మనకు వివరిస్తుంది, తద్వారా మన మనస్సులో దానిని రూపొందించడానికి కొంత ఉత్సాహం ఉంటుంది. కార్ సేల్స్‌మాన్ ఉపయోగించే అదే వ్యూహం, లేదా లాండ్రీ సబ్బు విక్రయదారుడు లేదా అది ఏదైనా: "ఇక్కడ ప్రయోజనం ఉంది." మరియు మేము వెళ్తాము, “అయ్యో, నేను ఈ టూత్‌పేస్ట్‌ని ఉపయోగిస్తే ఇది జరుగుతుంది మరియు ఇది జరుగుతుంది,” మరియు ఈ చెత్త ప్రచారాన్ని పూర్తిగా ప్రభావితం చేయనివ్వండి. కానీ మనం దాని వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం లేదు బోధిచిట్ట. దీని గురించే మనం నిజంగా మన సమయాన్ని వెచ్చించాలి. ఇది లో వివరించబడింది లామ్రిమ్. నేను ఇప్పుడు మీకు చెప్పబోవడం లేదు; మీరు దానిని చూడవచ్చు. దాని గురించి కొంచెం ఆలోచించి, మీరు ఏమి చేస్తున్నారో చూడండి, ఆపై దానిని వచనంతో పోల్చడం మంచిది.  

అప్పుడు, రెండవది:

మా బలోపేతం చేయడానికి బోధిచిట్ట, ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే ఆలోచనను రూపొందించండి. ప్రార్థన యొక్క పఠనం మరియు ధ్యానం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట దీనిని నెరవేర్చడానికి ఒక మంచి మార్గం.

ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట మేము చేసిన ప్రార్థన నిజానికి సిక్స్ సెషన్‌లోని A1 వచనం గురు యోగం. పద్యం A1 ఆశ్రయం, మరియు అది బోధిచిట్ట. మీరు సరిగ్గా ఆలోచించినట్లయితే, మేము చెప్పినప్పుడు, “ఉదారత్వం మరియు ఇతరత్రాలో పాల్గొనడం ద్వారా సుదూర పద్ధతులు, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం నేను మేల్కొలుపును పొందగలను” అది ఆకాంక్షను ఉత్పత్తి చేస్తుంది బోధిచిట్ట. అది కూడా ఆకర్షణీయంగా తయారవుతుంది బోధిచిట్ట. కాబట్టి, దీన్ని చేయడానికి ఆ మార్గం ఉంది, కానీ ఇక్కడ సిక్స్ సెషన్‌లో గురు యోగం మేము పద్యం A3 చేస్తున్నాము మరియు అది ఔత్సాహికతను సృష్టిస్తుంది బోధిచిట్ట. మేము ఉదయం మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు ఇలా చేస్తాము.  

ఆపై మూడు:

బుద్ధి జీవులు హానికరం అయినప్పుడు కూడా వారి కోసం పనిచేయడం మానుకోకండి.

తెలివిగల జీవుల కోసం పనిని వదులుకోవడం చాలా సులభం. మనం ఎవరిపైనైనా నిజంగా పిచ్చిగా ఉంటాము మరియు మనం ఇలా అంటాము, “ఈ వివేకవంతమైన జీవిని మర్చిపో! అవి సరికానివి! వారికి సహాయం చేయడానికి నేను ఏమీ చేయలేను. వారు నా మాట వినరు, భగవంతుని కోసమో లేదా కోసమో బుద్ధగాని కొరకు. వారు నా మాట వినరు, మరియు నేను వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారిని నియంత్రించండి-చాలాకాలంగా మరియు వారు అనుసరించడం లేదు! నిరుత్సాహానికి గురికావడం, విసుగు చెందడం, “ఈ వివేకవంతమైన జీవిని మర్చిపో” అని చెప్పడం చాలా సులభం. లేదా మనకు నిజంగా పిచ్చి వచ్చినప్పుడు, “అన్ని జీవులను మరచిపోండి” అని చెప్పవచ్చు. వాటన్నింటినీ మరచిపోండి; అవి ఇబ్బందిగా ఉన్నాయి. అవి మెడలో నొప్పి. నాకు విముక్తి కావాలి కాబట్టి నేను వారి నుండి దూరంగా ఉండగలను. ఇది డ్రగ్స్ తీసుకోవడానికి లేదా త్రాగడానికి ప్రేరణగా అనిపిస్తుంది, కాదా? "నా చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు మెడలో నొప్పిగా ఉన్నారు. నేను వాటిని తట్టుకోలేను. నేను వారి నుండి దూరంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను”: గ్లగ్, గ్లగ్, పఫ్, పఫ్, పాప్, పాప్. కానీ ప్రేరణ పని చేయదని మీరు చూడవచ్చు. కాబట్టి, తెలివిగల జీవుల పట్ల మనకున్న ప్రేమ మరియు కరుణను వదులుకోకుండా ఉండటం ముఖ్యం.  

ఆపై నాల్గవది:

ఒకరిని మెరుగుపరచడానికి బోధిచిట్ట, యోగ్యత మరియు జ్ఞానం రెండింటినీ నిరంతరం కూడబెట్టుకోండి.

మెరిట్‌ను కూడగట్టుకునే అభ్యాసాలను ప్రయత్నించండి మరియు చేయండి: సమర్పణ మండలం, నైవేద్యాలు చేయడం-ఇలాంటివి, ఈ రకమైన చర్యలు. మరియు జ్ఞానాన్ని కూడగట్టుకోండి: ధ్యానం ఉత్పన్నమయ్యే మరియు శూన్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ రెండూ మనకు మద్దతిచ్చే అంశాలుగా పనిచేస్తాయి బోధిచిట్ట. ఇది ఔత్సాహిక బోధిచిట్ట అయినప్పటికీ-ఇది ఇంకా నిశ్చితార్థం చేసుకోలేదు-మనం ఇంకా దీనికి మద్దతు ఇవ్వాలి. ఆశపడి ఓడిపోతే బోధిచిట్ట, అప్పుడు నిశ్చితార్థం మర్చిపో బోధిచిట్ట; అది అసాధ్యం.  

భవిష్యత్ జీవితాల్లో బోధిచిట్టా నుండి విడిపోవడాన్ని నిరోధించడం

మొదటి నాలుగు మనలను అనుమతించకుండా కాపాడతాయి బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో దిగజారిపోతారు. కానీ మనం ఎదుర్కొనే విధంగా కూడా మేము వ్యవహరించాలనుకుంటున్నాము బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితంలో మరియు మాకు బోధించే ఉపాధ్యాయులను కలుసుకోండి బోధిచిట్ట. మనం దాన్ని పెద్దగా పట్టించుకోకూడదు. ఈ గ్రహం మీద ఎంతమంది ప్రజలు ఎన్నడూ వినలేదు బోధిచిట్ట? కాబట్టి, మనం నిజంగా దానిని ఎదుర్కోవాలనుకుంటే మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో దాని గురించి తెలుసుకోవాలనుకుంటే, మనం కొన్నింటిని సృష్టించాలి కర్మ ఈ జీవితకాలంలో అలా చేయాలి.  

కాబట్టి, మిగిలిన నలుగురు ఉపదేశాలు నాలుగు రెండు పరిపూరకరమైన సెట్లలో ఉన్నాయి. విడిపోకుండా ఉండటానికి ఇవి మనకు సహాయపడతాయి బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితాలలో.  

నాలుగు హానికరమైన చర్యలను వదిలివేయండి

మొదటిది: 

మనల్ని మోసం చేస్తున్నారు గురు, మా మఠాధిపతి, లేదా అబద్ధాలతో ఇతర పవిత్ర జీవులు.

ఇది చేయడం కూడా సులభం. మా టీచర్ మమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగితే మరియు మేము సూచనలను లేదా ఇది, ఇది, లేదా ఇతర విషయాలను పాటించనందున మేము ఇబ్బంది పడతాము, కాబట్టి మేము ఒక రకమైన సత్యాన్ని తప్పుదారి పట్టించాము. అలా చేయడం అంత కష్టం కాదు. అయితే మనం మన గురువులకు, మఠాధిపతులకు లేదా పవిత్రమైన వ్యక్తులకు అబద్ధం చెప్పినప్పుడు, మనం నిజంగా మనల్ని మనం రక్షించుకుంటున్నామా లేదా మనకు హాని చేస్తున్నామా? మేము మా ప్రతిష్టను కాపాడుకోవాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము దీన్ని చేస్తున్నాము. మన ఉపాధ్యాయులు మన గురించి బాగా ఆలోచించడం మన లక్ష్యమా? సంబంధంలో మన లక్ష్యం అదేనా? “అవును! నేను జనాదరణ పొందాలనుకుంటున్నాను; నేను ఇష్టపడాలనుకుంటున్నాను; నేను చిరునవ్వుతో మరియు అంగీకరించబడాలని మరియు మధురమైన మాటలు చెప్పాలని మరియు ప్రశంసించబడాలని మరియు ఆమోదించబడాలని కోరుకుంటున్నాను! ” అంతే కదా? 

అదే సరైన ప్రేరణ? లేదు! ఇది మా ప్రేరణ, కానీ ఇది సరైన ప్రేరణనా? లేదు! సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడమే మా ప్రేరణగా ఉండాలి, దీని ద్వారా మనల్ని మార్గంలో నడిపించడానికి ఈ వ్యక్తిని విశ్వసిస్తున్నాము. మరియు వారు మనల్ని సరిదిద్దవలసిన మార్గంలో మమ్మల్ని నడిపించడానికి, వారు మనల్ని మందలించాల్సిన అవసరం ఉండవచ్చు, వారు మనకు బోధనలు ఇస్తారు, అది ఏమైనా. కానీ మనం వారి ముందు మంచిగా కనిపించాలని ప్రయత్నిస్తుంటే మరియు మనం నిజాయితీగా ఉండకపోతే, మనం ముందు ఉంచితే వారు మనకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తారు? చివరగా, మనకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకునే వ్యక్తిని మేము కలుసుకున్నాము, అతను కేవలం మంచి వాతావరణ స్నేహితుడే కాదు లేదా మనం అందంగా కనిపించడం లేదా ఫన్నీగా ఉండటం లేదా డబ్బు లేదా మరేదైనా ఉన్నందున మన పట్ల ఆకర్షితుడయ్యాడు-చివరికి మన గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తిని కలిశాము. కానీ మనం ఏమి చేస్తాము? మేము వారికి అబద్ధం చెబుతాము. మనం అలా చేస్తే ఎవరు గాయపడతారు? మనమే. మా గురువుగారి ముందు మంచి ఇమేజ్ తెచ్చుకోవడం గురించి కాదు. మా ఉపాధ్యాయులు మాకు సహాయం చేయగలరు కాబట్టి బహిరంగంగా మరియు నిజాయితీగా ఉండటమే పాయింట్.  

ప్రేక్షకులు: దీనికి సంబంధించి సూత్రం, క్రియాశీల మోసం మరియు నిష్క్రియాత్మక మోసం గురించి నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. ఎవరైనా స్టాండ్‌పై ఉంచినప్పుడు మరియు వారు ఇష్టపడతారు ప్రతిజ్ఞ నిజం చెప్పాలంటే, ది పూర్తి నిజం. కాబట్టి, ఇది మీరు ఆలోచించే పరిస్థితి, “వారు దాని గురించి ఎలా భావిస్తారో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు,” లేదా మీ టీచర్ దానిని అంగీకరించకపోవచ్చని మీరు అనుకుంటారు, కాబట్టి అది ఎప్పటికీ రాదు. 

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మరియు అది ఎప్పటికీ రాదని మీరు నిర్ధారించుకోవాలి.  

ప్రేక్షకులు: ఇది అబద్ధం వంటిది కాదు; మిమ్మల్ని విషయాలు అడిగినప్పుడు మీరు ఏ సందర్భంలో చెబుతారో నేరుగా అబద్ధం చెప్పడం లాంటిది కాదు. ఇది "లేదు, నేను అక్కడికి వెళ్ళడం లేదు..."

(VTC): సరే, కాబట్టి మీ టీచర్‌కు ఏదైనా విషయం గురించి నిజంగా ఎలా అనిపిస్తుందో మీకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ మీరు దానిని తీసుకురాలేదు మరియు వారు దానిని తీసుకురాకుండా చూసుకోవాలి. వారు అలా చేస్తే, మీరు బహుశా ఒక రకమైన…

ప్రేక్షకులు: జోక్ చేయండి. 

(VTC): సరిగ్గా. మీరు ఒక జోక్ చేస్తారు లేదా దాని నుండి ఏదో ఒక విధంగా విగ్లే చేస్తారు. మనం ఏదైనా చేసినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది కాబట్టి మనం ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు, లేదా ఇది చేయండి, అది లేదా ఇతర విషయం. అయితే ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, “బహుశా నేను మార్గంలో నాకు నిజంగా మంచిది కాని పనిని చేస్తున్నాను” అనే దాని గురించి మన మనస్సులో ఉన్నప్పుడు, మరియు ఉపాధ్యాయుడు దాని గురించి తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకోము. , మా టీచర్‌ని అధికార వ్యక్తిగా చెప్పడానికి ఇది చాలా మంచి ఉదాహరణ. "వారికి తెలియనిది వారిని బాధించదు మరియు వారు నన్ను తిరస్కరించలేరు." కానీ మన వైఖరి ఎలా ఉండాలి అంటే, "నేను ఏదో చేస్తున్నాను, మరియు నేను జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్లాలనుకుంటున్నాను, అది నాకు నిజంగా అనుకూలమైనదేనా అని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు." దీన్ని చేయడం వల్ల నేను ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నానో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోతే, నా కోసం దాన్ని క్లియర్ చేయగల ఎవరినైనా అడగాలి మరియు ఈ చర్య నాకు దారిలో సహాయపడుతుందా లేదా నాకు ఆటంకం కలిగిస్తుందా అని నాకు చెప్పాలి మార్గంలో. అయితే మనం ఆ ప్రశ్న ఎందుకు అడగకూడదు? ఎందుకంటే మా ప్రేరణ నిజంగా మార్గంలో పురోగమించడం కాదు; అది అందంగా కనిపించడానికి.  

ప్రేక్షకులు: లేదా మాకు ఇప్పటికే సమాధానం తెలుసు మరియు దానిని వినడానికి ఇష్టపడము.  

(VTC): సరిగ్గా, మాకు సమాధానం తెలుసు మరియు మేము దానిని వినడానికి ఇష్టపడము—లేదా అది ఏమిటో ఎవరికి తెలుసు. 

ప్రేక్షకులు: ఏం సమాధానం చెబుతుందోనని భయపడుతున్నాం. 

(VTC): కానీ అది మళ్లీ ఎందుకంటే మేము సమాధానం ఏమిటో భయపడుతున్నాము. మా టీచర్ ఏదైనా చేయమని చెప్పినా, మన మనస్సు తక్షణమే “నేను అలా చేయలేను!” అని ప్రతిస్పందిస్తుంది. “నేను అలా చేయలేను” లేదా “నాకు అలా చేయడం ఇష్టం లేదు” అనేది చూడాలి. లేక “గీ, నేను అలా చేయాలనుకుంటున్నాను కానీ ప్రస్తుతం అది నా సామర్థ్యానికి మించినది” అన్నది చూడాలి. ఏ సందర్భంలో అది మంచిది. నేను అలా చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు అది నా సామర్థ్యానికి మించినది, కానీ నేను దానిని కలిగి ఉన్నాను ఆశించిన. లేదా "అది నా ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది మరియు నా ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించే ఏదీ వినకూడదనుకుంటున్నాను" అని మీరు ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు. 

విడిచిపెట్టిన రెండవది:

ఇతరులు తాము చేసిన సద్గుణ చర్యలకు పశ్చాత్తాపపడేలా చేయడం.

ఇది సులభంగా చేయగల మరొకటి. ఎవరైనా సద్గుణమైన చర్య చేసినప్పుడు, వారు చేసినందుకు మరియు మనం చేయనందున మనం వారి పట్ల అసూయపడవచ్చు. లేదా మేము వారి దృష్టిని కోరుకున్నాము మరియు వారు తమ దృష్టిని మరెక్కడా ఉంచి ఈ సద్గుణ చర్యను చేస్తున్నారు. లేదా మేము వారి వనరులను కోరుకున్నాము, కానీ వారు తమ వనరులను మరొకరికి ఇచ్చారు. ఏదైనా సద్గుణం చేసిన వ్యక్తిని నిరుత్సాహపరచడానికి అన్ని రకాల మార్గాలు ఉన్నాయి - ఎందుకంటే అది మనకు కావలసినది పొందడంలో ఆటంకం కలిగిస్తుంది లేదా మన ఆలోచనలకు ఆటంకం కలిగిస్తుంది. 

ఉదాహరణకు, ఈ మైత్రేయుడు ఉన్నాడు బుద్ధ వారు భారతదేశంలో నిర్మించాలనుకుంటున్న విగ్రహం. ఈ బౌద్ధ పుణ్యక్షేత్రాలన్నింటిలో మనం కూడా స్థానిక జనాభాకు సహాయం చేస్తే చాలా బాగుంటుందని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు. అక్కడ నివసించే ప్రజలు చాలా పేదలు, లేదా భూమిలేనివారు, లేదా అనారోగ్యంతో లేదా మరేదైనా ఉంటారు. కాబట్టి, ఎవరో ఖేన్‌సూర్ జంపా తేగ్‌చోక్‌కి వెళ్లి, “సరే, ఈ విగ్రహాన్ని నిర్మించే బదులు ఆసుపత్రులు, క్లినిక్‌లు మరియు ఇలాంటి వాటిని నిర్మించాలని మీరు అనుకోలేదా?” అన్నారు. మరియు ఖేన్సూర్ రిన్‌పోచే ఇలా అన్నాడు, "సమాజంలోని ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మంచిది అని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు." మరియు ఆ వ్యక్తి మళ్ళీ ఇలా అన్నాడు, “అయితే ఇలా చేయడం కంటే ఇది మంచిదని మీరు అనుకోలేదా?” మరియు ఖేన్సూర్ రిన్‌పోచే మళ్లీ ఇలా అన్నాడు, "సమాజంలోని ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మంచిదని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు." మైత్రేయ నిర్మాణం బుద్ధ విగ్రహం ఒక ధర్మబద్ధమైన చర్య, కాబట్టి అతను ఖచ్చితంగా ఎవరికైనా, “అలా చేయవద్దు” అని చెప్పడు.

కొంతమంది వ్యక్తులు తమ డబ్బును విగ్రహాలను నిర్మించడం కంటే తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేయడానికి ఇష్టపడతారు. అది ఆ వ్యక్తి వ్యక్తిగత ఎంపికపై ఆధారపడి ఉంటుంది. రిన్‌పోచే వారికి ఇది, అది లేదా ఇతర విషయం చెప్పడం లేదు. కానీ అతను విగ్రహాన్ని నిర్మించడం చెడ్డదని లేదా వారు దానికి విరాళం ఇవ్వకూడదని కూడా వారికి చెప్పలేదు. ఈ విషయాలలో కొన్ని కొన్నిసార్లు చాలా సూక్ష్మంగా ఉంటాయి. ఏదైనా సద్గుణం చేసిన వారిని నిరుత్సాహపరచకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం, "మీరు ఆ సుదీర్ఘ తిరోగమనానికి ఎందుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారు? ఒక చిన్న తిరోగమనానికి వెళ్లండి, ఆ తర్వాత మనం సెలవుపై వెళ్లవచ్చు." లేదా, “మీరు ఆ విరాళాన్ని వారికి ఎందుకు ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు? ఆ డబ్బును మనకోసం మనం ఉపయోగించుకోవచ్చు.” పుణ్యం చేయాలనే ఇతరుల కోరికను నిజంగా అడ్డుకోకూడదని దీని అర్థం: “మీది చేయవద్దు ధ్యానం ఇప్పుడు సెషన్, తర్వాత చేయండి. ఇప్పుడు డిన్నర్‌కి వెళ్దాం.” మరియు మేము రాత్రి 10:00 గంటలకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు మీరు చాలా అలసిపోతారు, కానీ పర్వాలేదు.  

అప్పుడు మూడవది:

బోధిసత్వాలను లేదా మహాయానాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం లేదా విమర్శించడం.

ఎవరో మాకు తెలియదు కాబట్టి వారు అంటున్నారు బోధిసత్వ మరియు ఎవరు కాదు, ఎవరినీ విమర్శించకపోవడమే మంచిది. ఇప్పుడు, దీని అర్థం ఏమిటి-బోధిసత్వాలను విమర్శించడం కాదు-మరియు ఇది ఎందుకు అంత చెడ్డది? బాగా, మేము విమర్శిస్తే a బోధిసత్వ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం ఎవరు పనిచేస్తున్నారు, ఇది జీవుల ప్రయోజనం కోసం చేసే చర్యను విమర్శించడం లాంటిది. మరియు ఈ శ్లోకం ప్రకారం మనం ఔత్సాహిక బోధిసత్వులమైనందున మరియు బుద్ధిగల జీవులు ప్రయోజనం పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము కాబట్టి అలా చేస్తున్న వారి చర్యలతో మనం జోక్యం చేసుకోకూడదు. ఇప్పుడు, అంటే మనం ఎప్పుడూ ఏమీ అనలేమా? ఇది ఇలా ఉంటుంది: “ఎవరో నాకు తెలియదు బోధిసత్వ మరియు ఎవరు కాదు, కాబట్టి నేను ఎప్పుడూ ఏమీ చెప్పను. ఎవరు-ఏమి జరుగుతుందో నాకు అన్ని రకాలుగా తెలుసు, కానీ నేను ఏమీ అనను”? లేదు, అది అర్థం కాదు. 

అన్ని రకాల విచిత్రమైన విషయాలు జరుగుతున్న సందర్భాలు ఉన్నాయి మరియు మనం దానిని తీసుకురావాలి మరియు దాని గురించి మాట్లాడాలి, అయితే మనం దానిని సరైన సమయంలో, సరైన వ్యక్తులకు మరియు కోపంగా మరియు తీర్పు చెప్పకుండా చేయాలి. అయితే అందులో పాల్గొన్న వ్యక్తుల ప్రయోజనం కోసం దాని గురించి మాట్లాడటం ముఖ్యం. ఎవరైనా ధర్మ బోధకుడైనా, ఇది ఎవరు, అది, లేదా ఇతర విషయం అయినా, లేదా ఒక వ్యక్తి అనే బిరుదు ఉన్న వ్యక్తిగా పేరు పొందినా ఇది నిజం. తుల్కు లేదా రింపోచే. ఏదైనా జరిగితే అది సాధారణ బౌద్ధానికి వ్యతిరేకం ఉపదేశాలు, ధర్మ కేంద్రంలో లేదా మరేదైనా దానిని వారి వద్దకు తీసుకురావడానికి లేదా ఎవరికైనా తీసుకురావడానికి మాకు పూర్తి హక్కు ఉంది. కానీ మేము ఆ వ్యక్తిని చెడుగా ర్యాప్ చేయడం, వారిని మురికిగా చేయడం మరియు వారిని నాశనం చేయడం వంటి ప్రేరణతో చేయము, ఎందుకంటే అది ఒక ప్రేరణ. కోపం.  

నాకు జరిగిన ఒక చిన్న సంఘటనను తెలియజేస్తాను లామా యేషే ఉదాహరణ. ఆయన ధర్మకేంద్రాలకు ఏడాదికోసారి, ఏడాదికోసారి, మూడు, నాలుగేళ్లకోసారి వస్తుంటారని, రకరకాల వ్యక్తులు వచ్చి సలహాలు తీసుకుంటారని, అయితే కేంద్రంలో ఏం జరుగుతుందో తెలియాల్సి ఉందన్నారు. ఒకసారి అతను నన్ను కొంతమంది వ్యక్తుల గురించి మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారు అనే ప్రశ్నలు అడిగారు, మరియు నేను ఏమీ చెప్పదలచుకోలేదు ఎందుకంటే వారు చాలా తెలివైన పని అని నేను అనుకోలేదు మరియు నేను ఎవరినీ విమర్శించకూడదనుకున్నాను. నా గురువుగారికి.  లామా రకరకాలుగా అడుగుతూనే ఉన్నాను, చివరికి నేను ఇలా అన్నాను, “మీకు తెలుసా, నేను నిజంగా ఎవరినీ విమర్శించడం ఇష్టం లేదు.” మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "ఎవరైనా ఏమి చేస్తున్నారో మీరు చెప్పాల్సిన సందర్భాలు ఉన్నాయి, తద్వారా మరొకరు అడుగుపెట్టి వారికి సహాయం చేయవచ్చు." కాబట్టి అప్పుడు నేను అతనికి చెప్పాను. వేరొకరి సహాయం పొందడానికి మనం ఏదైనా చెప్పాల్సిన వివిధ పరిస్థితులు ఉన్నాయి. మన మూలాధారమైన భిక్షుని పతనాలలో ఒకటి మరొక భిక్షుణి మూలాధార పతనానికి పాల్పడితే దాని గురించి మనం ఏమీ అనము. ఇతర వ్యక్తులు విషయాలను శుద్ధి చేయడానికి అవకాశం ఉండేలా మనం మాట్లాడాలి. కానీ కోపంతో, నిర్ణయాత్మకమైన మనస్సుతో మరియు వారిని నిజంగా ట్రాష్ చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో విమర్శించడం కంటే ఇది చాలా భిన్నమైనది.  

అప్పుడు నాల్గవది:

స్వచ్ఛమైన నిస్వార్థ కోరికతో నటించడం లేదు, కానీ వంచన మరియు మోసంతో.

స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థమైన కోరికతో మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకునే బదులు, మనం మొహమాటం మరియు మోసంతో వ్యవహరిస్తాము. మనం అలా చేయడం మానేయాలి. ప్రెటెన్షన్ మరియు మోసం అనేవి రెండు సహాయక ప్రతికూల మానసిక కారకాలు. వేషధారణతో మనలో లేని మంచి గుణాలున్నట్లు నటిస్తాం, మోసంతో మనలో ఉన్న చెడు గుణాలు లేవని నటిస్తాం. నిజంగా స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థ హృదయాన్ని కలిగి ఉండి, తదనుగుణంగా ప్రవర్తించే బదులు, మేము గొప్పవారిగా నటిస్తున్నాము బోధిసత్వ కేవలం మనం కీర్తిని పొందవచ్చు లేదా సమర్పణలు లేదా ఏదో మరియు మంచి చూడండి. 

లేదా మనం మన లోపాలను కప్పిపుచ్చుకుంటూ, కొన్ని ప్రతికూల గుణాలు, ప్రతికూల లక్షణాలు లేనట్లు నటిస్తాము-మళ్లీ, మనం మంచిగా కనిపిస్తాము. ఇక్కడ, వీలైనంత వరకు, మేము స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థమైన కోరికను కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. కొన్నిసార్లు ఇది చాలా కష్టం మరియు మాకు ఒకటి ఉండదు. మనకు స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థమైన కోరిక లేకపోతే, కనీసం ఒకటి ఉన్నట్లు నటిస్తూ ప్రదర్శన ఇవ్వవద్దు. కనీసం వేషాలు, మోసం వద్దు. బహుశా మనం నిజాయితీగా ఉండి, “సరే, నేను ఒక అయితే బోధిసత్వ, నేను నిజంగా దీని గురించి స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థమైన కోరిక కలిగి ఉంటాను, కానీ నేను కాదు. మరియు ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో నేను చేయగలిగినది ఇదే, భవిష్యత్తులో మరింత మెరుగ్గా చేయాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మనం కాదన్నట్లుగా నటిస్తూ పాటలు మరియు నృత్య ప్రదర్శనలు చేయడం కంటే ఇది చాలా మంచిది. 

గత సంవత్సరం నేను చేసిన పనిని నేను ఒప్పుకోవాలి. ఉదయం పావు నుండి ఐదు గంటలకి అలారం మోగినప్పుడు, కొన్నిసార్లు నేను లేచి, లైట్ ఆన్ చేసి, ఆపై ఐదు నిమిషాలు నిద్రపోతాను, ఆపై మళ్లీ అలారం నొక్కి, మరో ఐదు నిమిషాలు, మళ్లీ నొక్కండి, మరియు బహుశా మరో పది లేదా పదిహేను నిమిషాల నిద్ర వచ్చింది-లైట్ ఆన్ చేసి నేను మేల్కొన్నానని అందరూ అనుకుంటారు. ఈ సంవత్సరం నేను అలా చేయడం లేదు. అయితే, మీరు వెలుతురును చూడనందున నేను లేవలేదని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే నేను తరచుగా ధ్యానం కాంతి లేకుండా. కానీ ఈ సంవత్సరం పావు నుండి ఐదు వరకు మరియు లైట్ వెలుగుతుంటే, నేను మంచం నుండి లేను అని మీరు ఖచ్చితంగా అనుకోవచ్చు.  

నాలుగు నిర్మాణాత్మక చర్యలను ప్రాక్టీస్ చేయండి

వీటికి విరుద్ధమైన నాలుగు నిర్మాణాత్మక చర్యలు మనం ఆచరించాలనుకుంటున్నాము:

ఉద్దేశపూర్వకంగా మోసం చేయడం మరియు అబద్ధాలు చెప్పడం మానుకోండి గురువులు, మఠాధిపతులు, పవిత్ర జీవులు మరియు మొదలైనవి. వంచన లేదా మోసం లేకుండా సూటిగా ఉండండి.

“చేయవలసినవి” జాబితాలోని నంబర్ వన్ “చెయ్యవద్దు” జాబితాలో మొదటి స్థానంలో ఉంటుంది. "చేయు" జాబితాలోని రెండవ సంఖ్య "వదిలివేయు" జాబితాలోని నాలుగవ సంఖ్యకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇది మొదటిది వంచన లేదా మోసం లేకుండా సూటిగా ఉండటం సాధన.  

ఆపై మూడు:

ఒకరి గురువుగా బోధిసత్వాలను గుర్తించి, వారిని స్తుతించండి.

అది బోధిసత్వాలను లేదా మహాయానాన్ని విమర్శించడాన్ని వ్యతిరేకిస్తుంది. ఆపై నాల్గవది:

జీవులందరినీ జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే బాధ్యతను స్వయంగా స్వీకరించండి.

అది విడిచిపెట్టిన రెండవదానిని వ్యతిరేకిస్తుంది, దీని వలన ఇతరులు వారు చేసిన సద్గుణ చర్యలకు పశ్చాత్తాపపడతారు. వారు చేసిన సద్గుణ చర్యలకు మనం వారిని పశ్చాత్తాపపడేలా చేసినప్పుడు, మేము వారిని మేల్కొలుపు నుండి దూరం చేస్తాము. వారిని మేల్కొలుపుకు నడిపించే బాధ్యతను మనం స్వీకరించినప్పుడు, మేము దానికి విరుద్ధంగా చేస్తున్నాము.  

మనం నిజంగా వీటిని నిశితంగా పరిశీలించినప్పుడు, వాటిని చేయడం కష్టంగా ఉంటుంది, కాదా? మరియు ఇంకా, ఇది కేవలం ఆకాంక్ష బోధిచిట్ట. కానీ ఈ మార్గదర్శకాలు ఉండడానికి ఇది పూర్తి కారణం, తద్వారా మనం ఏమి ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో మాకు తెలుసు. మరియు మేము వాటిని కలిగి ఉన్నాము, తద్వారా దీన్ని చేయడంలో మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వవచ్చు. కాబట్టి, “ఇవి చాలా కష్టం; నేను వాటిని చేయలేను. “ఇవి మనం సాధన చేస్తున్నాము, మనకి శిక్షణ ఇస్తున్నాము శరీర, ప్రసంగం మరియు చేయవలసిన మనస్సు, మనం వాటిని అలా తీసుకుంటే మరియు వాటిని అన్ని సమయాలలో గుర్తుంచుకుంటే, నెమ్మదిగా మనం నిజంగా శిక్షణ ఇస్తాము శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు.  

ఇప్పటివరకు ఏవైనా ప్రశ్నలు? 

ప్రేక్షకులు: (వినబడని)

(VTC): మీరు ఆశ్రయం మార్గదర్శకాలు లేదా మూలాన్ని సూచిస్తున్నారా తంత్ర? ఇది మూలం తంత్ర? రూట్ తో తంత్ర, మేము చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది విమర్శించే వ్యక్తులతో మంచి స్నేహితులను చేయడం కాదు తంత్ర మరియు మన తాంత్రిక గురువులను విమర్శించండి. అలాగని మనం వారి ప్రయోజనాల కోసం పనిచేయడం మానేస్తామని కాదు. మన మనస్సు చాలా బలంగా లేనందున, మనం ఎంచుకున్న ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని విమర్శించే వ్యక్తులతో మనం మంచి స్నేహితులు కాలేము, ఎందుకంటే వారిచే ప్రతికూలంగా ప్రభావితం కావచ్చు. ఇది ఆశ్రయంలో వస్తుంది ఉపదేశాలు అలాగే. అయితే ఈ వ్యక్తుల పట్ల మనకు కనికరం లేదని దీని అర్థం కాదు; మేము వారి ప్రయోజనాల కోసం పని చేయడం లేదని దీని అర్థం కాదు. మేము ఇప్పటికీ వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయవచ్చు మరియు ఇప్పటికీ వారి పట్ల కనికరం కలిగి ఉండవచ్చు కానీ మన స్వంత మనస్సులు వివాదాస్పదంగా ఉన్నందున వారిచే ప్రతికూలంగా ప్రభావితం అయ్యే విధంగా నిజంగా సన్నిహితంగా ఉండకుండానే - మేము ప్రజాదరణ పొందాలనుకుంటున్నాము మరియు ప్రజలు మమ్మల్ని ఆమోదించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము మరియు మనలాగే.  

బోధిచిట్టను ఉత్పత్తి చేస్తోంది

అప్పుడు A4 శ్లోకం శాంతిదేవునిది. ఇది మూడవ అధ్యాయంలో ఉందని నేను నమ్ముతున్నాను. ఇది మరియు తదుపరి రెండు శ్లోకాలు నిజానికి శాంతిదేవుని నుండి.  

ఆధ్యాత్మిక గురువులు, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు: దయచేసి నేను ఇప్పుడు చెప్పేది నా హృదయ లోతుల్లో నుండి వినండి. గతంలోని సుగతాలు సృష్టించినట్లే బోధిచిట్ట, మరియు వారు బోధిసత్వుల ప్రగతిశీల శిక్షణలలో నివసించినట్లు, నేను కూడా ప్రయోజనం కోసం వలస జీవులు, ఉత్పత్తి చేస్తుంది బోధిచిట్ట మరియు బోధిసత్వాల ప్రగతిశీల శిక్షణలను అభ్యసిస్తారు. 

సుగతులు వెళ్ళిన వారు ఆనందం; అది బుద్ధులు అని అర్థం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు పది దాటినట్లే సుదూర పద్ధతులు, ఆ ప్రగతిశీల శిక్షణలు, మనం కూడా ప్రయోజనం పొందాలని ఆకాంక్షిస్తున్నాము వలస జీవులు అందంగా కనిపించాలని కోరుకునే బదులు.

పూర్వం ఉన్న బుద్ధులు, సుగతులు మరియు తథాగతులు, వారు పూర్తి మేల్కొలుపు ఎలా పొందారు? ఇది పదిని అభ్యసించడం ద్వారా జరిగింది సుదూర పద్ధతులు మరియు అన్ని ఇతర అభ్యాసాలు మరియు శిక్షణలు a బోధిసత్వ. కాబట్టి, వారు ఆ విధంగా ఆచరించి బుద్ధులుగా మారినట్లే, వారు చేసిన సాధననే నేను చేయబోతున్నాను. శాక్యమునితో శరణాగతి క్షేత్రం యొక్క మొత్తం దృశ్యమానం ముందు చాలా స్పష్టంగా చెబుతూ మేము దీన్ని చేస్తాము బుద్ధ మరియు అన్ని వంశం లామాలు, మరియు అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మరియు అర్హత్‌లు మరియు దాకాలు మరియు డాకినీలు మరియు రక్షకులు మరియు మొదలైనవి. మేము వారి సమక్షంలో ఇలా చెబుతున్నాము; వారు మన హృదయ లోతు నుండి ఏదో చెప్పడానికి సాక్షులుగా ఉన్నారు. మేము ఇక్కడ చెప్పినట్లు, "నేను ఇప్పుడు నా హృదయపు లోతులలో నుండి చెప్తున్నాను," ఇది నిజంగా, ప్రతిరోజూ, మనల్ని పునరుద్ధరించడం చాలా ముఖ్యం. బోధిచిట్ట ఈ విధంగా. వాస్తవానికి ఇది కట్టుబాట్లలో ఒకటి బోధిచిట్ట. 

మనం చూస్తే మా బోధిసత్వ శిక్షణలు, వాటిలో ఒకటి ఉత్పత్తి చేయడం బోధిచిట్ట పగలు మరియు సాయంత్రం పదేపదే. అది ఇక్కడ నెరవేరుతోంది. ఇది ఆకర్షణీయమైనది బోధిచిట్ట, మరియు మేము దానిని చెబుతున్నప్పుడు మనం మళ్లీ అందుకుంటున్నట్లు ఊహించుకుంటాము బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు. నేను వారిని పిలవడం ఇష్టం లేదు ప్రతిజ్ఞ ఎందుకంటే ప్రజలు పదం యొక్క అర్థాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు ప్రతిజ్ఞ. కానీ మనం మళ్లీ మనల్ని మనం పునఃసమీక్షించుకుంటున్నామని మరియు తిరిగి స్వీకరించాలని ఊహించుకుంటున్నామని దీని అర్థం బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల సమక్షంలో, అన్ని బుద్ధి జీవులు చూస్తున్నాయి. మేము విజువలైజేషన్‌ను స్పష్టంగా చేసినప్పుడు మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించినప్పుడు, దీన్ని చేయడం చాలా ఉత్తేజకరమైనది. మరియు మేము ప్రతి ఉదయం మరియు ప్రతి సాయంత్రం చేస్తాము. మా బోధిచిట్ట నిజంగా ఈ విధంగా దృఢంగా మారుతుంది. 

ఆపై మేము ప్రయత్నించండి మరియు ఒక మారింది మా నిబద్ధత పడుతుంది బుద్ధ తెలివిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం తీవ్రంగా, మరియు ఇది మేము చెప్పేది కేవలం ఒక రకమైన విషయం కాదు, ఎందుకంటే ఇది బాగుంది, లేదా మేము ఆ రోజు లేదా అది ఏమైనా భావోద్వేగానికి గురయ్యాము. మేము దీన్ని ప్రతిరోజూ రీటేక్ చేస్తున్నాము. మరియు ఈ విధంగా, దానిని చేయడం ద్వారా మరియు అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల నుండి కాంతి మనలోకి వస్తుందని మరియు కాంతి యొక్క స్వభావం అని ఊహించడం ద్వారా బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు, అప్పుడు మనకు నిజంగా అనిపిస్తుంది: “సరే, నేను వాటిని మళ్లీ తీసుకుంటున్నాను, ఇప్పుడు అవి మళ్లీ స్వచ్ఛంగా ఉన్నాయి మరియు నేను మళ్లీ మళ్లీ ప్రారంభిస్తున్నాను. మరియు ఇప్పుడు నేను అదే రకమైన ఉత్సాహంతో ముందుకు వెళ్లబోతున్నాను, నేను మొదటిసారి తీసుకున్నాను బోధిసత్వ నిగ్రహాలు." కాబట్టి మీరు నిజంగా మంచి అనుభూతి చెందుతారు మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవులు, “సరిగ్గా!” అని వెళ్తున్నారు. మరియు మీ ముందు ఉన్న బౌద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలందరూ "చాలా దూరం!" ఆపై, మేము దానిని చేసిన తర్వాత, తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో మనం సంతోషిస్తాము.  

సంతోషించడం

ఇప్పుడు ప్రసాదించిన మానవ పునర్జన్మను పొంది, నా జీవితం ఫలవంతమైంది. ఈ రోజు నేను పుట్టాను బుద్ధయొక్క కుటుంబం మరియు మారింది బుద్ధయొక్క ఆధ్యాత్మిక బిడ్డ. 

కాబట్టి ఇప్పుడు మన మానవ జీవితం నిజంగా విలువైనదిగా మారింది. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు ఇలా చెప్పడం నాకు గుర్తుంది, “మా అమ్మ ప్రసవ నొప్పులతో బాధపడవలసి వచ్చింది మరియు మాకు ప్రసవించడానికి ఆమె పడిన ప్రతిదానికీ ఇప్పుడు వాస్తవానికి కొంత అర్థం ఉంది ఎందుకంటే మేము తీసుకున్నాము. బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు." ఇప్పుడు మా అమ్మ చేసినదంతా విలువైనదే. కాబట్టి దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం: "ఇప్పుడు నా జీవితం ఫలవంతమైంది." మేము ఆలోచిస్తున్నాము “నా జీవితం ఇప్పుడు అర్థవంతంగా ఉంది. నేను లో పుట్టాను బుద్ధయొక్క కుటుంబం మరియు మారింది బుద్ధ'స్ ఆధ్యాత్మిక చైల్డ్" అనే అర్థంలో, నా ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో నేను ఎదుగుతాను బుద్ధ. నేను పెద్దవాడిగా ఎదగబోయే పిల్లవాడిని.  

మన జీవితాల గురించి మనం నిజంగా సంతోషించవచ్చు: “వావ్, నా జీవితం వృధా కాలేదు. నేను పరిపూర్ణంగా లేను, కానీ వావ్, నా జీవితం అర్థవంతమైనది మరియు దానికి ఉద్దేశ్యం ఉంది. నేను నిజంగా మంచి పని చేసాను. మరియు నేను సంతోషిస్తున్నాను. ” ఆలోచించే బదులు నిజంగా సంతోషించడం చాలా ముఖ్యం, “నేను వాటిని తీసుకున్నాను మరియు నేను వాటిని ఉంచుకోలేను, నేను ఏమి చేస్తాను? ఇది చాలా కష్టం!" ఎందుకంటే అదంతా కేవలం ఆలోచన మాత్రమే, మరియు ఇది స్వీయ-విధ్వంసక ఆలోచన. ఇది స్వచ్ఛమైన, కల్తీ లేని అర్ధంలేని ఆలోచన. కాబట్టి, దాన్ని వదిలించుకోండి. 

లేకపోతే, “శాంతిదేవా, చూడు: నువ్వు అబద్ధం చెబుతున్నావు. నేను తీసుకున్నందున నా జీవితం అర్థవంతంగా మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా మారలేదు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. నేను ఏమీ చేయలేని ఈ దిగజారిన బీప్-బీప్-బీప్ మాత్రమే, మరియు మీరు నాకు చెప్పేది అబద్ధం." అని శాంతిదేవునికి చెప్పాలా? అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలియదని మీరు నిజంగా అతనికి చెప్పాలనుకుంటున్నారా? దాని గురించి ఆలోచించండి, ఎందుకంటే మనం కొన్నిసార్లు అలాంటి మానసిక స్థితికి వస్తాము, కాదా? దాని గురించి ఆలోచించండి. శాంతిదేవా ఇక్కడే నా ముందు ఉంటే బుద్ధ ఇక్కడే నా ఎదురుగా ఉన్నాను, "నువ్వు అబద్ధం చెబుతున్నావు" అని నేను నిజంగా చెబుతానా? కాదని ఆశిస్తున్నాను. ఈ స్వీయ-నిరాశ, స్వీయ-విధ్వంసక ఆలోచనలు అన్నీ అంతే అని చూడటం చాలా ముఖ్యం: స్వీయ-నిరాశ, స్వీయ-విధ్వంసక అబద్ధాలు. అది కాదు బుద్ధ ఎవరు అబద్ధం చెబుతున్నారు; అబద్ధం చెప్పే మన స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు.  

నైతిక భావం

కాబట్టి, A5 ఆనందాన్ని పొందుతోంది బోధిచిట్ట. అప్పుడు A6:

ఇక నుండి, ఏది జరిగినా, నేను ఈ కుటుంబానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తిస్తాను మరియు ఈ దోషరహిత మరియు స్వచ్ఛమైన కుటుంబాన్ని ఎప్పటికీ నాశనం చేయను. 

ఇది మనస్సాక్షిని ధ్యానించడం: “నేను తీసుకున్నాను బోధిసత్వ నైతిక పరిమితులు. నేను మనస్సాక్షిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను ధర్మానికి విలువనిస్తాను. ఇది నాకు చాలా ముఖ్యమైనది, కాబట్టి నేను ఈ విషయంలో మనస్సాక్షిగా ఉంటాను మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలకు కళంకం కలిగించే విధంగా ప్రవర్తించను. ఆసియా సంస్కృతిలో, సమూహ గుర్తింపు అనేది కుటుంబం యొక్క గుర్తింపు. కాబట్టి, మీరు ఈ గుంపులో భాగం మరియు ఈ గుంపు గుర్తింపులో భాగమైనందున, మీ కుటుంబానికి అవమానం కలిగించే ఏదీ మీరు చేయరు. మీరు చాలా సీరియస్‌గా తీసుకుంటారు. పశ్చిమంలో మనం, “సమూహ గుర్తింపును మరచిపో, నా కుటుంబాన్ని మరచిపో; నేను వారిని పరువు తీశానా లేదా అని నేను పట్టించుకోను. నేను చాలా కాలం క్రితం ఇంటి నుండి వెళ్లిపోయాను, ఏమైనప్పటికీ, వారందరూ మద్యానికి బానిసలు. 

మనం వేరే ఆలోచనా విధానాన్ని కలిగి ఉండాలి. మనం ప్రవేశించామో చూడాలి బుద్ధఈ విధంగా యొక్క కుటుంబం-తీసుకోవడం ద్వారా ఉపదేశాలు. మాకు కొంత బాధ్యత ఉంది. మనకు ఇతర వ్యక్తుల పట్ల మాత్రమే బాధ్యత లేదు; మన స్వంత, మన స్వంత చిత్తశుద్ధి మరియు మన స్వంత మనస్సాక్షికి మనకు బాధ్యత ఉంది. మనం చేయగలిగినంత మేరకు, మనం చేయబోతున్నామని చెప్పిన దానికి అనుగుణంగా వ్యవహరించాల్సిన బాధ్యత మనపై ఉంది. వాస్తవానికి, నేను ఎల్లప్పుడూ చెప్పినట్లు, మనం నిజంగా ఉంచగలిగితే ఉపదేశాలు ఖచ్చితంగా, మేము వాటిని తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు. మనం వాటిని సంపూర్ణంగా ఉంచుకోలేమని మనందరికీ తెలుసు, కానీ ఇక్కడ మనం చేస్తున్నది మనల్ని మనం ప్రోత్సహించుకోవడం, తద్వారా మనం చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా ప్రయత్నించడం. మరియు అది ముఖ్యమైనది-మనం చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయడం. మనం తప్పులు చేసినప్పుడు, మనల్ని మనం ఎంచుకొని మళ్లీ ప్రయత్నిస్తాము. మరియు ఇది నిజంగా చాలా సంతోషంగా ఉండమని చెబుతోంది ఎందుకంటే "ఇప్పుడు నా జీవితం అర్థవంతంగా మారింది."

ఆలోచిస్తే అది నిజమే కదా? మన జీవితాన్ని గడపడానికి ఎంత అద్భుతమైన మార్గం: ఈ ఉద్దేశాన్ని ప్రయత్నించడానికి మరియు రూపొందించడానికి. మరియు మాది కూడా బోధిచిట్ట కల్పితం లేదా కల్పితం, మనం గౌరవించే మరియు నిధి బోధిచిట్ట మరియు ఇది మంచి విషయమని భావించండి, అది నిజంగా స్వయం-కేంద్రీకృతమైన మనస్సు మనకు చెప్పే దాని నుండి పైకి ఈత కొట్టడం. మరియు అది అన్ని పత్రికలు అని పిలవబడే మా సంస్కృతిలో చాలా వరకు మాకు చెప్పే దానికి విరుద్ధంగా ఉంది నేనే మరియు I మరియు ఈ రకమైన విషయం. మనం దానిని నిజంగా విలువైనదిగా పరిగణించాలి. ఈ విధంగా సాధన చేయాలనుకునే మనలోని భాగాన్ని మనం గౌరవించాలి. ఈ విధంగా సాధన చేయగలిగినందుకు మనం ఎంత అదృష్టవంతులమో సంతోషిద్దాం.