బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు ముద్రలు

మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు: సిద్ధాంత వ్యవస్థ యొక్క నిర్దిష్ట సిద్ధాంతం బౌద్ధమా కాదా అని మనం ఎలా నిర్ణయిస్తాము? ఇది నాలుగు ముద్రలను అనుసరిస్తుందో లేదో అంచనా వేయడం ద్వారా - బౌద్ధులందరూ పంచుకునే నాలుగు ప్రాథమిక సూత్రాలు. ఈ నాలుగు:

1. అన్నీ కండిషన్డ్ విషయాలను క్షణికమైనవి.
2. అన్నీ కలుషితం విషయాలను దుక్ఖ-సంతృప్తికరంగా లేదా బాధల స్వభావంలో ఉంటాయి.
3. అన్ని విషయాలను ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉంటాయి.
4. మోక్షం నిజమైన శాంతి.

మన జీవితంలో మరియు ఆ విధంగా చక్రీయ ఉనికిలో మనకు కష్టాలను కలిగించే ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి, మనం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ అస్థిరమైనది. మనకు సంతోషాన్ని కలిగించేదిగా మనం ఏదైతే ఆదరిస్తామో-మనది శరీర, ఆస్తులు, స్నేహితులు మరియు బంధువులు, కీర్తి మరియు సామాజిక హోదా, ప్రేమ, గౌరవం మరియు ప్రశంసలు-ఇవన్నీ కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు పరిస్థితులు, మరియు ఆ విధంగా వారి స్వభావంతో, వారు మారతారు.

వాటి స్వభావాన్ని బట్టి, విషయాలు మారతాయని మరియు దీనిని ఏమీ నిరోధించలేవని లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, చక్రీయ ఉనికిలో మనకున్న ఆనందాలు, సంబంధాలు, విజయం మరియు సౌకర్యాలు ఎక్కువ కాలం ఉండవని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. మనకు ఇప్పుడు ఈ విషయాలు ఉన్నప్పటికీ, అవి స్వభావరీత్యా అశాశ్వతమైనవి కాబట్టి, వాటిపై పూర్తిగా ఆధారపడలేము లేదా విశ్వసించలేము. మనకు చిరకాల ఆనందాన్ని ఇవ్వగల లేదా నిజమైన భద్రతను కలిగించే సామర్థ్యం వారికి లేదు. అటువంటి క్షణికమైనది విషయాలను చక్రీయ ఉనికిలో మనం బాధలను అనుభవించే వస్తువులు. అయితే, మన బాధలు మనం ఎదుర్కొనే వస్తువులు లేదా వ్యక్తుల వల్ల కాదు, కానీ చక్రీయ అస్తిత్వానికి కారణమయ్యే ప్రధాన బాధ అజ్ఞానంతో పాతుకుపోయింది.

తాత్కాలికం, లేదా అశాశ్వతం, రెండు రకాలు: స్థూల మరియు సూక్ష్మ. స్థూల అస్థిరత అనేది ఉనికిలో లేని వస్తువును సూచిస్తుంది. మనిషి మరణం లేదా కారు బద్దలు కావడం ఇందుకు ఉదాహరణ. ఈ రకమైన అస్థిరతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం కాదు. సూక్ష్మమైన అస్థిరతకు రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. మొదటిది ఏమిటంటే విషయాలు ఒక సూక్ష్మ క్షణం నుండి మరొకదానికి మారుతాయి; అవి ఎప్పుడూ అలాగే ఉండవు. రెండవది సూక్ష్మమైన అస్థిరత విషయాలను కారణాలు మరియు కారణాల వలన విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయి కాబట్టి సంభవిస్తుంది పరిస్థితులు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉత్పత్తి యొక్క స్వభావం విషయాలను అవి ఒక క్షణం నుండి మరొక క్షణం వరకు ఉండవు. అవి మార్పు స్వభావంలో ఉత్పత్తి చేయబడతాయి; ఆ క్షణంలోనే విచ్చిన్నమైపోవడం వారి స్వభావం. ఏదైనా ఉన్న క్షణంలోనే విచ్ఛిన్నం కావడానికి కొత్త కారణం అవసరం లేదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విషయాలు స్థిరంగా ఉంటాయి మరియు బాహ్య కారకంతో పరిచయం వాటిని మార్చేలా చేస్తుంది. బదులుగా, వారి ఉనికి కారణాలచే నిర్వహించబడుతుంది మరియు పరిస్థితులు మరియు వారి స్వభావం క్షణికమైనది. కారణాలు మరియు పరిస్థితులు ఆ విషయాన్ని ఉనికిలోకి తెచ్చినవే దాని విచ్ఛిన్నానికి చాలా కారణాలు. బౌద్ధ సిద్ధాంతాన్ని రూపొందించే నాలుగు ముద్రలలో మొదటిది "అన్ని షరతులతో కూడిన దృగ్విషయం అశాశ్వతం" యొక్క అర్థం ఇది.

నిజమైన దుక్కా, మొదటి గొప్ప సత్యం, రెండు అంశాలతో కూడి ఉంటుంది: మన బాహ్య వాతావరణంలో ఉన్నవి మరియు చైతన్య జీవుల అంతర్గత ప్రపంచం. మొత్తం అనుభూతిని మాత్రమే దుఃఖంగా పరిగణిస్తారు, అలాగే ప్రాథమిక మనస్సులు మరియు మానసిక కారకాలు మరియు ఈ మనస్సులకు కారణమైన ఇంద్రియ సామర్థ్యాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇవన్నీ దుఃఖాన్ని తెచ్చే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి మరియు వాటిని నిజమైన బాధలుగా పరిగణిస్తారు.

బాహ్య వాతావరణాన్ని నిజమైన బాధ అంటారు, ఎందుకంటే జ్ఞాన జీవుల బాధలు మరియు చర్యలు దాని సృష్టి మరియు పరిణామాన్ని ప్రభావితం చేశాయి. మన ప్రపంచంలోని అన్ని తెలివిగల జీవులు దానిలోని వస్తువులను ఆస్వాదిస్తారు లేదా ఉపయోగిస్తున్నారు కాబట్టి, అవి వ్యక్తిగతంగా మరియు సమిష్టిగా దాని ఉనికిలోకి రావడానికి దోహదపడ్డాయి. అయినప్పటికీ, ఎవరైనా బాధలు మరియు చర్యలను తొలగించిన తర్వాత, ఆమె చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందింది, అయినప్పటికీ ఆమె బాహ్య ప్రపంచంలో జీవించడం కొనసాగించవచ్చు, ఇది నిజమైన బాధ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, చక్రీయ ఉనికిలో ఉండటానికి ప్రమాణం ఒక వ్యక్తి నివసించే వాతావరణం కాదు, కానీ ఆమె మానసిక స్థితి. ఈ అన్ని అంతర్గత మరియు బాహ్య కారకాలు బాధలు మరియు కలుషితాలచే కండిషన్ చేయబడతాయి కర్మ ఉన్నాయి నిజమైన దుక్కా. ఇది రెండవ ముద్ర యొక్క అర్థం, “అన్ని కలుషితం విషయాలను దుక్కా ఉన్నాయి."

కానీ కథ ఇక్కడితో ఆగలేదు ఎందుకంటే ఈ బాధలను నిర్మూలించేంత శక్తివంతమైన విరుగుడు ఉంది మరియు కర్మ పూర్తిగా. అది స్వాభావికమైన ఉనికి యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. అందువలన మూడవ ముద్ర “అన్ని విషయాలను ఖాళీగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉన్నారు." నిస్వార్థత మరియు శూన్యత ప్రత్యక్షంగా మరియు భావనాత్మకంగా గ్రహించబడినప్పుడు మరియు మనస్సు వాటితో అలవాటు పడినప్పుడు ధ్యానం కాలక్రమేణా, అప్పుడు అన్ని బాధలు మరియు కర్మ పునర్జన్మను కలిగించేవి తొలగిపోతాయి. ఈ విధంగా, చక్రీయ ఉనికి నిలిచిపోతుంది మరియు నాల్గవ ముద్ర, "మోక్షం శాంతి" వస్తుంది.

మా బుద్ధ కేవలం "నేను" గురించి మాట్లాడాడు-కేవలం చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి వెళ్ళే కేవలం నియమించబడిన స్వీయ. కేవలం నేను బాధలు మరియు చర్యల నియంత్రణలో ఉంటే మనం చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఉన్నామా అనేదానికి ప్రత్యేక గుర్తు; అంటే, "I" నిర్దేశించబడిన వాటిపై ఆధారపడిన మొత్తం ఈ అవాంఛనీయ కారణాల వల్ల ఉత్పత్తి చేయబడిందా. సముదాయాలు బాధల నియంత్రణలో మరియు కలుషితమైతే కర్మ, వారిపై ఆధారపడటంలో నియమించబడిన వ్యక్తి చక్రీయ ఉనికిలో కట్టుబడి ఉంటాడు.

ఆ వ్యక్తి బాధలను తొలగించిన వెంటనే, ఆమె ఇకపై చక్రీయ ఉనికిని నడిపించే కలుషిత చర్యలను సృష్టించదు. ఆ విధంగా, చక్రీయ ఉనికి ఆగిపోతుంది మరియు ఆ వ్యక్తి, కేవలం "నేను" విముక్తి పొందాడు. క్రమంగా, ఒక వ్యక్తి సర్వజ్ఞతకు సంబంధించిన అన్ని అస్పష్టతలను కూడా తొలగించగలడు మరియు ఇది పూర్తయినప్పుడు, నేను బుద్ధత్వాన్ని పొందుతాను, సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం లేదా అస్థిరమైన మోక్షం, దీనిలో వ్యక్తి చక్రీయ ఉనికిలో లేదా వ్యక్తిగత శాంతిలో ఉండడు. అది అర్హత్ యొక్క నిర్వాణం.

సారాంశంలో, మనం చక్రీయ అస్తిత్వంలో జన్మించిన ఏ రంగానికి చెందిన సైకోఫిజికల్ కంకరలను సముచితమైనవి లేదా “అంటుకున్నవి” అంటారు.¹ సముదాయాలు, మరియు అవి బాధలు మరియు కలుషిత చర్యల వలన ఏర్పడతాయి. ఎందుకంటే వారికి అలాంటి అశుభ కారణాలు ఉన్నాయి, మా శరీర మరియు మనస్సు మనకు అంతిమ శాంతిని మరియు ఆనందాన్ని కలిగించదు, అదే విధంగా విషపూరితమైన విత్తనం నుండి పెరిగిన మొక్క మనలను ఖచ్చితంగా అనారోగ్యానికి గురి చేస్తుంది. మన ఉనికి యొక్క కారణాలు మరియు స్వభావాన్ని గుర్తించడం వలన మనం అనుభవించే వివిధ రకాల అసంతృప్త పరిస్థితులను బాగా అర్థం చేసుకోగలుగుతాము. చక్రీయ అస్తిత్వం మరియు దాని మూలాల యొక్క ఈ లోపాలను గట్టిగా ధ్యానించడం ద్వారా, మేము ఒక ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన వాటి నుండి విముక్తి పొందడం మరియు శాశ్వతమైన శాంతి మరియు ఆనందం, మోక్షం యొక్క స్థితిని పొందడం. మేల్కొలుపుకు ముందు తన స్వంత ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని వివరిస్తూ, ది బుద్ధ చెప్పారు:

…నా మేల్కొలుపుకు ముందు, నేను ఇంకా మేల్కొల్పనివాడిగా మాత్రమే ఉన్నాను బోధిసత్వ, నేనూ, నేనే జన్మకు లోబడి, జన్మకు లోబడి ఉన్నదానిని వెతుకుతున్నాను. నేను వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, దుఃఖం మరియు అపవిత్రతకు లోబడి ఉన్నాను, నేను వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, దుఃఖం మరియు అపవిత్రతకు కూడా లోబడి ఉన్నాను. అప్పుడు నేను ఇలా ఆలోచించాను: “నేను పుట్టుకకు లోబడి ఉన్నాను, జన్మకు లోబడి ఉన్నదాన్ని నేను ఎందుకు కోరుకుంటాను? నేను వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, దుఃఖం మరియు అపవిత్రతకు లోనైనందున, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం, దుఃఖం మరియు అపవిత్రత వంటి వాటిని ఎందుకు వెతుకుతున్నాను? అనుకోండి ... నేను బంధం, నిబ్బానా నుండి పుట్టని అత్యున్నత భద్రతను కోరుకుంటున్నాను. అనుకుందాం … నేను వృద్ధాప్యం కోసం వెతుకుతున్నాను, క్షీణించడం, మరణం లేని, బంధం, నిబ్బానా నుండి దుఃఖం లేని మరియు అపవిత్రమైన అత్యున్నత భద్రత.²

చక్రీయ ఉనికి యొక్క అసంతృప్తికర పరిస్థితులకు లోబడి ఉండగా, మనం అజ్ఞాన జీవులం ఆశ్రయం పొందండి ఇతర వ్యక్తులలో మరియు చక్రీయ అస్తిత్వ దుస్థితికి కూడా లోబడి ఉన్న విషయాలలో. మనం ఆశ్రయం కోసం ధర్మాన్ని ఆశ్రయిస్తే, దానికి బదులు మోక్షాన్ని కోరుకుంటే? అసలు ధర్మ మార్గం దీనితో ప్రారంభమవుతుంది ఆశించిన చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందడం మరియు మోక్షం పొందడం. దానితో కొంతమంది వ్యక్తిగత నిర్వాణ శాంతిని కోరుకుంటారు, మరికొందరు కూడా ఉత్పత్తి చేస్తారు బోధిచిట్ట మరియు అత్యున్నత మేల్కొలుపు మార్గంలో కొనసాగండి.

1. సంస్కృత ఉపాదన; టిబెటన్ నీ బార్ లెన్ పా. ↩

2. MN 26:13. ↩