Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

కర్మతో పని చేయడం

కర్మతో పని చేయడం

ఒక స్త్రీ తన చేతిని చాచి తన ముందు కాంతిని పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దృశ్యం.
కర్మ మూడు తలుపుల ద్వారా సృష్టించబడుతుంది: శరీరం, వాక్కు మరియు మనస్సు. (ఫోటో సోడానీ చీ)

మలేషియాలో వాంగ్ లై న్గీ ఒక ఇంటర్వ్యూ

వాంగ్ లై న్గీ (WLN): ఈ ఉదయం మనం మాట్లాడతాము కర్మ, బౌద్ధుల మధ్య చాలా సంభాషణలలో తలెత్తే అంశం. పదం "కర్మ” అనేక రకాలుగా ఉపయోగించబడుతుంది. దయచేసి ఏమి నిర్వచించండి కర్మ ఉంది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కర్మ చర్య, సంకల్ప చర్య; అంటే ఉద్దేశ్యంతో చేసే చర్య. తాత్విక పరంగా, కొన్ని బౌద్ధ పాఠశాలలు నిర్వచించాయి కర్మ ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకంగా. అని మరికొందరు అంటున్నారు కర్మ ఉద్దేశ్యం కానీ అది కూడా ఆ ఉద్దేశ్యంతో చేసే చర్యలు-మనం చెప్పేది లేదా మనం చేసేది (మన భౌతిక మరియు శబ్ద చర్యలు).

WLN: ఎలా ఉంది కర్మ సృష్టించారా?

VTC: కర్మ మూడు తలుపుల ద్వారా సృష్టించబడుతుంది: శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇది మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసేది, చెప్పేది మరియు ఆలోచించడం. మనం ఉద్దేశ్యం లేకుండా ప్రవర్తిస్తే అది లేదు కర్మ సృష్టించారు. చర్య సద్గుణం (నైపుణ్యం), సద్గుణం లేనిది (నైపుణ్యం లేనిది) లేదా తటస్థంగా ఉందా అనేది ప్రధానంగా ఉద్దేశ్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇతర ఉపశమన కారకాలు ఉండవచ్చు, కానీ చర్య యొక్క ప్రాథమిక విలువ మరియు అది ఉత్పత్తి చేయబోయే ప్రభావం మన ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

కొంతమంది నమ్ముతారు కర్మ, కానీ వారు నైపుణ్యం, నైపుణ్యం లేని లేదా తటస్థ చర్యలుగా చూసేవి భిన్నంగా ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, కొంతమంది జంతు బలి మంచిదని నమ్ముతారు కర్మ ఎందుకంటే ఇది ఒక దేవతను సంతోషపరుస్తుంది, కానీ నుండి బుద్ధయొక్క అభిప్రాయం, ఇది ప్రతికూలమైనది కర్మ, ఈ సందర్భంలో అది అజ్ఞానంచే ప్రేరేపించబడినందున. ప్రజలు మరింత మంచిని సృష్టిస్తారని కొందరు నమ్ముతారు కర్మ, కాబట్టి స్వయంచాలకంగా ఒక పునర్జన్మ మునుపటి కంటే మెరుగ్గా ఉంటుంది. కానీ బౌద్ధమతం ప్రకారం, మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తే కర్మ మరియు ఆ విత్తనాలలో ఒకటి మరణ సమయంలో పండిస్తుంది, ప్రజలు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలో జన్మించవచ్చు. చక్రీయ అస్తిత్వంలో, మనం దేనిని బట్టి పైకి క్రిందికి వెళ్లవచ్చు కర్మ మనం సృష్టిస్తాము మరియు మరణ సమయంలో ఏది పండిస్తుంది. ఒక రోజులో కూడా, మేము చాలా చర్యలను సృష్టిస్తాము. పునర్జన్మ అనేది మనందరి మొత్తం మొత్తం కాదు కర్మ, కానీ మరణం సమయంలో ఏ నిర్దిష్ట కర్మ విత్తనాలు పండిస్తాయనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

WLN: లో చెప్పబడింది మజ్జిమ నికాయ మనమందరం మన స్వంత వారసులం అని కర్మ. అంటే ఏమిటి?

VTC: మేము సృష్టించిన దాని ఫలితాలను మేము అనుభవిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన అనుభవాలను నిర్ణయించే విశ్వం యొక్క బాహ్య జీవి, సృష్టికర్త లేదా నిర్వాహకుడు లేరు. ఉదాహరణకు, మనం పునర్జన్మ పొందుతాము, జీవించి ఉన్నప్పుడు మనం ఏమి అనుభవిస్తాము, మనం ఎక్కడ పుట్టాము మరియు మనకు ఎలాంటి అలవాట్లు ఉన్నాయి. కర్మ. మన మనసే సృష్టికర్త. మా ఉద్దేశాలు మా చర్యలను ప్రేరేపిస్తాయి, ఇది ప్రభావాలను కలిగి ఉంటుంది. అందుకే, మనమే వారసులం కర్మ.

మన భవిష్యత్తుకు మనమే కారణాలను సృష్టించుకున్నందున, మనకు బాధ్యత ఉంటుంది. మనకు ఆనందం కావాలంటే, మనం ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించాలి; మన కోసం మరెవరూ చేయలేరు. మనకు బాధ అక్కర్లేదు కాబట్టి, బాధకు కారణాలను వదిలివేయడం మన ఇష్టం. కాబట్టి ఇది మన జీవితాల బాధ్యతను నేరుగా మనపై ఉంచుతుంది. మనకు వరాలను మరియు అదృష్టాన్ని ప్రసాదించడానికి మనం ఒక దేవతను ప్రార్థించము. మనం అనుభవించాలనుకుంటున్న దానికి కారణాలను సృష్టించడం మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఇది గొప్ప వరంలా భావిస్తున్నాను. మన ఆనందం మరియు బాధ బాహ్య జీవిపై ఆధారపడి ఉంటే, మనం పూర్తిగా ఆ జీవి యొక్క దయలో ఉంటాము. కానీ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం వాస్తవం కాబట్టి, మనం ఇప్పుడు సృష్టించే కారణాల గురించి తెలుసుకోవడం ద్వారా మన భవిష్యత్తును ప్రభావితం చేయవచ్చు.

WLN: కొన్నిసార్లు ప్రజలు అనుకుంటారు కర్మ విధిగా. మన ప్రస్తుత జీవితం పూర్తిగా షరతులతో కూడుకున్నది లేదా మన గత చర్యల ద్వారా పూర్తిగా నియంత్రించబడినట్లయితే, అప్పుడు కర్మ ప్రాణాంతకమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది మరియు మా అనుభవాలు ముందుగా నిర్ణయించబడినవిగా పరిగణించబడతాయి. ఇది సరైనదేనా?

VTC: కర్మ ముందుగా నిర్ణయించడాన్ని సూచించదు. నిజానికి, చట్టం కర్మ వ్యతిరేకతను సూచిస్తుంది. ది బుద్ధ ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే లేదా ఆధారపడిన మూలాన్ని బోధించారు, దీనిలో అతను అన్ని పనితీరు విషయాలు అనేక కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయని వివరించాడు మరియు పరిస్థితులు.

ప్రజలు తలచుకుంటే అలా జరగవచ్చు కర్మ సరళమైన మార్గంలో, వారు దానిని ముందస్తు నిర్ణయంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు; కాని కర్మ అనేది అంత సులభం కాదు. వాస్తవానికి, సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు మాత్రమే అని చెప్పబడింది బుద్ధ ఏదైనా నిర్దిష్ట సంఘటన యొక్క అన్ని విభిన్న కారణాలను పూర్తిగా వివరించవచ్చు. ది బుద్ధ యొక్క పూర్తి పనితీరును అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు చెప్పారు కర్మ అతను దానిని "నాలుగు అనూహ్యమైన" (catu acintayani)లో ఒకటిగా పేర్కొన్నందున ఇది చాలా అసాధ్యం.

ప్రజలు ప్రారంభంలో గురించి బోధించినప్పుడు కర్మ, దీన్ని చాలా సరళంగా వివరించవచ్చు: మీరు చంపితే, మీరు చంపబడతారు మరియు మీరు దొంగిలిస్తే, వ్యక్తులు మీ నుండి దొంగిలిస్తారు. ఇది ఒక అనుభవశూన్యుడు యొక్క అవగాహన స్థాయికి అనుగుణంగా ఉన్నందున ఇలాంటి సాధారణ వివరణ ఇవ్వబడింది. కానీ అది పూర్తి అవగాహన కాదు కర్మ.

ఏదైనా చర్య అనేక భాగాలను కలిగి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, ప్రేరణ, వస్తువు, చర్య చేసే విధానం, పదేపదే చేసినా, శుద్ధి చేయబడిందా లేదా అనేవి ఉన్నాయి. ఇవన్నీ పరిస్థితులు a యొక్క బలం లేదా బలహీనతను ప్రభావితం చేస్తుంది కర్మ. అదనంగా, మన ఆలోచనా స్రవంతిలో, అనేక రకాల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం అనేక విభిన్న చర్యలు చేసాము. ఈ కర్మ విత్తనాలు పక్వానికి, అది ఆధారపడి ఉంటుంది సహకార పరిస్థితులు మరియు అవి పండిన నిర్దిష్ట జీవితకాలంలో ఏమి జరుగుతోంది.

మనం ఎవరినైనా చంపినా లేదా హాని చేసినా, మన బాధలకు మనమే కారణాలను సృష్టిస్తాము. అది ఖచ్చితంగా నిజం. కానీ ఆ కర్మ ముద్ర ఎలా పండుతుంది అనేది చాలా మందిపై ఆధారపడి ఉంటుంది పరిస్థితులు. ఉదాహరణకు, మనం చేస్తే శుద్దీకరణ అభ్యాసాలు, ఇది అస్సలు పండకపోవచ్చు లేదా చాలా బలహీనంగా పండవచ్చు. కాబట్టి దాని ఫలితం ముందుగా నిర్ణయించబడలేదు.

పరంగా కారణం మరియు ఫలితం యొక్క పనితీరును పక్కన పెడితే కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, భౌతిక ప్రపంచంలో కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క పనితీరు ఉంది. ఇక్కడ కూడా, కారణానికి సంబంధించిన సాధారణ వివరణ ఇవ్వవచ్చు, కానీ మనం లోతుగా చూస్తే, విషయాలు చాలా క్లిష్టంగా ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, ఈ పట్టికకు కలప ఒక కారణం అని మేము చెప్తాము. కానీ మేము దగ్గరగా చూసినప్పుడు, గోర్లు మరియు ఇతర అంశాలు కూడా ఉన్నాయి. అదనంగా, టేబుల్ యొక్క తుది ఉత్పత్తి దానిని రూపొందించిన వ్యక్తి, ఎక్కడ తయారు చేయబడింది, ఎవరు తయారు చేసారు, కలప ఎక్కడ పెరిగింది మరియు అనేక ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, అక్కడ చాలా జరుగుతున్నాయి. అదేవిధంగా, కర్మ కారణవాదం సాధారణ అంశం కాదు.

WLN: ఎవరైనా దురదృష్టకర పరిస్థితిలో జన్మించినట్లయితే, ఉదాహరణకు చాలా పేద కుటుంబంలో, మేము దానిని గత చెడు కారణంగా వివరిస్తాము కర్మ. మేము మరింత మంచి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము కర్మ మనకు మంచి పునర్జన్మ ఉందని నిర్ధారించుకోవడానికి ఈ జీవితం. జీవితం తర్వాత జీవితంలో ఆనందం కోసం వెంబడించడం సరైనదేనా?

VTC: కొంతమంది ఇలా అంటారు, “ఆ ప్రజలు వారి చెడు చర్యల వల్ల పేదవారు; అందువల్ల వారు నైతికంగా తక్కువ. మేము వారి పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నించకూడదు ఎందుకంటే అది వారితో జోక్యం చేసుకుంటుంది కర్మ. బదులుగా, వారు తక్కువ తరగతిలో ఉండడాన్ని అంగీకరించాలి మరియు సానుకూల చర్యలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించాలి, తద్వారా వారు భవిష్యత్ జీవితంలో ధనవంతులు అవుతారు.

ఇది యొక్క అపార్థం బుద్ధయొక్క బోధనలు హానికరమైన పాలనలను అధికారంలో ఉంచడానికి మరియు దిగువ తరగతులను అణచివేయడానికి ఉపయోగించబడతాయి. ఇది బౌద్ధమతంపై సరైన అవగాహన కాదు. అన్నింటిలో మొదటిది, ఎవరూ బాధపడటానికి అర్హులు కాదు. ప్రజలు బాధలు పడుతున్నందున నైతికంగా అధమంగా ఉన్నారని మనం చెప్పలేము. ప్రజలు తాము అనుభవించే వాటికి కారణాలను సృష్టిస్తారనేది నిజం, కానీ వారు బాధపడాల్సిన అవసరం లేదని దీని అర్థం కాదు. బౌద్ధమతంలో, ప్రజలు బాధపడినప్పుడు మేము తీర్పు చెప్పము లేదా విమర్శించము. బాధ మనం చేసిన దానికి శిక్ష కాదు; ఇది కేవలం ఒక ఫలితం. సంతోషం బహుమానం కాదు; అది మన మంచి ఫలితం కర్మ. ఇది కేవలం ఫలితం. మనం ఆనందాన్ని లేదా బాధను అనుభవించాలా వద్దా అనేదానికి శిక్ష లేదా ప్రతిఫలం లేదా నైతికంగా తక్కువ లేదా ఉన్నతంగా ఉండటంతో సంబంధం లేదు.

WLN: అప్పుడు బాధ అనేది మనం నేర్చుకోగల విషయం, మరియు మనం దానిని ఎలా వీక్షిస్తామో దాని ద్వారా దానిని మార్చగలిగితే, దృశ్యం మారుతుంది. ఇది సరైనదేనా?

VTC: కుడి. మన ప్రతికూల ఫలితాలను మనం అనుభవించినప్పుడు కర్మ, “నా ప్రతికూలత వల్ల నాకు ఈ సమస్య రావడం మంచిది కర్మ వినియోగిస్తున్నారు. ఈ కర్మ దయనీయమైన పునర్జన్మలో చాలా కాలం పాటు భయంకరమైన బాధను కలిగించవచ్చు. నేను నిర్వహించగలిగే తులనాత్మకంగా తక్కువ బాధగా ఇప్పుడు పండినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. ఎందుకంటే ఈ కర్మ పూర్తవుతోంది, ఇప్పుడు నేను మార్గంలో పురోగతి సాధించడం సులభం అవుతుంది. మనం ఈ ఆలోచనా విధానానికి అలవాటు పడ్డాము మరియు దానితో బాధలను తట్టుకునే శక్తిని పెంచుకుంటాము. ఈ ఆలోచనా విధానం బౌద్ధులకు పని చేస్తుంది, కానీ అర్థం కాని వ్యక్తులకు చెప్పమని నేను సలహా ఇవ్వను కర్మ ఇలా సాధన చేయాలి. వారు సులభంగా అపార్థం చేసుకోగలరు.

అదేవిధంగా, మనం ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు, మనం ఉబ్బిపోకూడదు మరియు మనం నైతికంగా ఉన్నతమైన వారమని మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హులని భావించకూడదు. ఆనందం అనేది మన స్వంత మంచి ఫలితం కర్మ, కాబట్టి మనం మరింత మంచిని సృష్టించాలి కర్మ మేము అనుకూలమైన ఫలితాలను పొందడం కొనసాగించాలనుకుంటే. నిర్మాణాత్మక మార్గాల్లో పనిచేయడానికి మన ఆనందాన్ని ప్రేరణగా ఉపయోగించాలి.

ఎవరైనా బాధపడినప్పుడు, మనం జోక్యం చేసుకోకూడదని లేదా సహాయం చేయకూడదని కొందరు అంటారు ఎందుకంటే మనం “వారి విషయంలో జోక్యం చేసుకుంటున్నాము కర్మ." అది పూర్తిగా తప్పు. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా కారు ఢీకొని, రక్తస్రావంతో వీధి మధ్యలో పడి ఉంటే, మీరు నడుచుకుంటూ, “అది చాలా చెడ్డది. ఇది మీ చెడు యొక్క ఫలితం కర్మ. నేను మిమ్మల్ని అత్యవసర గదికి తీసుకెళ్తే, నేను మీ విషయంలో జోక్యం చేసుకుంటాను కర్మ. కాబట్టి నేను నిన్ను అక్కడ కూర్చుని రక్తస్రావం చేయనివ్వబోతున్నాను. అది అసంబద్ధం, కాదా?

ఎవరికైనా సహాయం చేసే అవకాశం వచ్చినప్పుడల్లా మనం తప్పకుండా సహాయం చేయాలి. అన్ని తరువాత, ఆ వ్యక్తి కూడా సృష్టించి ఉండవచ్చు కర్మ సహాయం అందుకోవడానికి! మనం ఇతరులకు సహాయం చేసినప్పుడు, మనం సృష్టిస్తాము కర్మ మనమే సహాయం పొందడం. నేరుగా సహాయం చేసే అవకాశం ఉన్నప్పుడు ఇతరుల కష్టాలను స్వార్థపూరితంగా విస్మరించడం అని నేను అనుకుంటాను కర్మ (చర్య) భవిష్యత్తులో బాధలను అనుభవించేలా చేస్తుంది.

వారి వల్ల పేదలమని మనం చెప్పకూడదు కర్మ; అందువల్ల వారు న్యాయమైన వేతనాలు అడగకూడదు లేదా ఆశించకూడదు. పేదలను అణచివేయడానికి ధనికులు ఉపయోగించే వక్రీకరణ అది. ఒక పేదవాడు పని చేస్తే, వారు ఎవరికైనా అంత డబ్బు సంపాదించడానికి అర్హులు.

WLN: సాధారణంగా మనం ప్రతిబింబించము కర్మ మనకు లేదా మన ప్రియమైన వారికి ఏదైనా దురదృష్టం జరిగితే తప్ప. మన దైనందిన జీవితంలో ఈ ముఖ్యమైన చట్టాన్ని ఎలా ప్రతిబింబించాలి?

VTC: మనం అనుభవించే ప్రతిదీ మన ప్రభావంతో ఉంటుంది కర్మ, మన మునుపటి శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక చర్యలు. మనం సంతోషంగా లేనప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని అడుగుతాము. కానీ మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని ఎప్పుడూ అనరు! అదృష్ట పరిస్థితులను స్వీకరించడానికి మేము ఏమి చేసాము అని మేము ఎప్పుడూ ప్రశ్నించలేదు. బదులుగా, మనం స్వార్థంలో కూరుకుపోయి, “నాకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి!” అని అనుకుంటాము. ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించాలని మనం అనుకోము.

మేము ఈ సిద్ధాంతాన్ని ఏకీకృతం చేసినప్పుడు కర్మ మన జీవితంలో, "ఈ ఆనందాన్ని మరియు ప్రయోజనాన్ని తీసుకురావడానికి నేను గతంలో ఎలాంటి చర్యలు చేసాను?" అని మనం ఆలోచిస్తాము. ఉదాహరణకు, మలేషియాలో తినడానికి తగినంత ఉంది మరియు సమాజం సుభిక్షంగా ఉంటుంది. కానీ ఇలాంటి ప్రదేశంలో నివసించడానికి కారణం సృష్టించడానికి మీరు ఏమి చేశారని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? కారణం లేకుండా పనులు జరగవు. మీరు గతంలో ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా సంపద కోసం కారణాన్ని సృష్టించారు సమర్పణ సన్యాసులకు జీవించడానికి ఆవశ్యకతలు, ద్వారా సమర్పణ పేదలకు ఆహారం. దాతృత్వ సాధన ద్వారా, మనకు సంపద ఉన్న ప్రదేశంలో మరియు తినడానికి సరిపోయే ప్రదేశంలో మనం పుట్టడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తాము.

ఆ అవగాహన వల్ల మనకు లభించిన అదృష్టం ఎక్కడి నుంచో రాలేదని మనకి తెలిసేలా చేయాలి. ఇది మన స్వంత దాతృత్వం ద్వారా వచ్చింది మరియు అలాంటి మంచి ఫలితాలను మనం అనుభవించాలనుకుంటే, మనం ఉదారంగా ఉండాలి. ఇతరులు మనకు సేవ చేయాలి మరియు మనకు ఎక్కువ ఇవ్వాలి అని స్వార్థపూరితంగా భావించి, మన అదృష్టాన్ని తేలికగా తీసుకోకుండా, పుణ్యకార్యాలు చేయడానికి మనల్ని మనం ప్రేరేపించడానికి దీనిని ఉపయోగిస్తాము. అదేవిధంగా మనకు సమస్యలు వచ్చినప్పుడు కోపం తెచ్చుకోవడం లేదా మన దురదృష్టానికి వేరొకరిని నిందించడం కాకుండా, “గతంలో నా స్వంతం స్వీయ కేంద్రీకృతం నేను ఇతరులకు హాని కలిగించేలా లేదా నిర్లక్ష్యం చేసేలా చేసింది. ఇప్పుడు, నేను నా స్వంత చర్యల ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నాను.

మేము విమర్శించబడినప్పుడు మరొక ఉదాహరణ. నిశితంగా పరిశీలిస్తే మనమందరం ఎదుటివారిని విమర్శించామని ఒప్పుకోక తప్పదు మరి విమర్శించినప్పుడు అంత ఆశ్చర్యం ఎందుకు? మరి, మనం ఇతరుల వెనుక మాట్లాడాము, వారు మన వెనుక మాట్లాడినప్పుడు మనకెందుకు కోపం? ఎవరైనా హానికరమైన గాసిప్ వల్ల మనకు బాధ లేదా అసౌకర్యం కలిగినప్పుడు, మనల్ని మనం గుర్తు చేసుకోవాలి, “దీనికి ప్రధాన కారణాన్ని నేను సృష్టించాను. ఇతరులను నిందించటం అర్ధం కాదు. ఈ బాధను ఓపికగా భరిస్తాను. అదనంగా, ఈ ఫలితం నాకు ఇష్టం లేదు కాబట్టి, భవిష్యత్తులో దీనికి కారణం ఏర్పడకుండా జాగ్రత్తపడాలి. అందువల్ల, నేను నా ప్రసంగాన్ని ఎలా ఉపయోగించాలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటాను. ఇతరులకు హాని కలిగించే లేదా వారి ప్రతిష్టను నాశనం చేసే హానికరమైన గాసిప్‌లను నివారించడానికి నేను ప్రయత్నిస్తాను.

WLN: అవును, ఇది చట్టాన్ని అర్థం చేసుకునేలా చేస్తుంది కర్మ చాలా ఆచరణాత్మకమైనది.

VTC: కుడి. అప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తున్నా, మనం ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నా, ఇది మనం సృష్టిస్తున్న సమయం అని గుర్తిస్తాము కర్మ. ఉదాహరణకు, ప్రస్తుతం ఈ ఇంటర్వ్యూలో, మేము సృష్టిస్తున్నాము కర్మ. మీరు పనికి వెళ్ళినప్పుడు, మీరు సృష్టిస్తారు కర్మ. మీరు మీ కుటుంబంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు సృష్టిస్తారు కర్మ. మనకు ఈ అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మనం చెప్పే లేదా చేసే దాని గురించి జాగ్రత్తగా ఉంటాము. మనం ఏమనుకుంటున్నామో మరియు అనుభూతి చెందుతాము అనేదానిపై మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము. మనకు ప్రతికూల భావోద్వేగం, హానికరమైన వైఖరి లేదా అత్యాశతో కూడిన ఆలోచన ఉందని మనకు తెలిస్తే, మన ఆలోచనా విధానాన్ని సరిదిద్దుకోవడానికి సమయం తీసుకుంటాము. మేము కలవరపెట్టే భావోద్వేగానికి విరుగుడును వర్తింపజేస్తాము ఎందుకంటే మనం అలా చేయకపోతే, కలతపెట్టే భావోద్వేగం మరియు వైఖరి ప్రతికూల చర్యను ప్రేరేపిస్తుందని మాకు తెలుసు. మన మనస్సును తెలుసుకోవడం మరియు పర్యవేక్షించడం, ప్రతికూల భావోద్వేగాలకు విరుగుడును వర్తింపజేయడం, మన ప్రయోజనకరమైన భావోద్వేగాలు మరియు వాస్తవిక వైఖరిని పెంపొందించడం-ఇదే ధర్మ సాధన. మనం ఒక ముందు మోకరిల్లినప్పుడు మాత్రమే కాకుండా, మన జీవితంలోని ప్రతి ఒక్క క్షణం ఇలా చేయడానికి మనకు శిక్షణ ఇస్తాం బుద్ధ చిత్రం, మనం సమీపంలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే కాదు సన్యాస, కానీ మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము. మనం అనుభవించే దానికి మనమే బాధ్యులం. మేము దానికి కారణాలను సృష్టిస్తాము.

కొంచెం భిన్నమైన గమనికలో, చట్టానికి సంబంధించి వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయని నేను ఎత్తి చూపాలనుకుంటున్నాను కర్మ మరియు దాని ప్రభావం. ప్రారంభంలో, ఒక వ్యక్తి తనంతట తానుగా నిమగ్నమై చూస్తాడు కర్మ స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్కోణం నుండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను ఉదారంగా ఉన్నాను, తద్వారా భవిష్యత్తులో నేను ధనవంతుడిని అవుతాను." ఈ వ్యక్తి వైఖరి వారి భవిష్యత్ జీవితాల కోసం వ్యాపారం చేయడం లాంటిది.

అనేక బౌద్ధ ఆచారాలలో ఇది చాలా ప్రబలంగా ఉంది. ఉదాహరణకు, నేను డానాస్‌లో గమనించాను, ప్రతి ఒక్కరూ తమ ఆహారాన్ని ఎంపిక చేసుకోవాలని కోరుకుంటారు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని ఎందుకంటే వారికి మంచి కావాలి కర్మ.

నేను ఆహారం సమయంలో ఈ వైఖరిని గమనించాను సమర్పణ కు సంఘ, మరియు అది నాకు బాధ కలిగిస్తుంది. కొంతమంది “నాకు యోగ్యత కావాలి కాబట్టి నా ఆహారం తినండి” అని ఒత్తిడి చేస్తారు. ఉంటే అని వారు అనుకుంటున్నారు సన్యాస వారి ఆహారాన్ని తింటారు, వారు పుణ్యాన్ని పొందుతారు, కానీ అతను లేదా ఆమె చేయకపోతే, వారికి పుణ్యం లభించదు. ఇది పొరపాటు. దాతృత్వమే యోగ్యతను సృష్టిస్తుంది. ఉంటే పర్వాలేదు సన్యాస మీరు అందించిన ఆహారంలో ఒక పెద్ద గిన్నె తింటుంది, ఒక కాటు లేదా ఏదీ తినదు. ఇవ్వడంలో మీ ఆనందం, మీ ఔదార్యం నైపుణ్యం కర్మ.

ప్రజలు గౌరవంగా అందించడం సంతోషకరం కర్మ. అది వారి భవిష్యత్ జీవితంలో సంపదకు కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఇది ప్రాథమిక అవగాహనను ప్రతిబింబిస్తున్నప్పటికీ కర్మ, వారు ఆఫర్ చేయడం ఇంకా మంచిది. ఇది కంటే మెరుగైనది సమర్పణ మంచి పేరు లేదా ప్రత్యేక సహాయాన్ని పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో. కనీసం ఈ ప్రజలకు నమ్మకం ఉంది కర్మ; వారికి మంచి ప్రేరణ ఉంది. కానీ మనం మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక యోగ్యతను గ్రహించడానికి మించి ప్రయత్నించాలి. అంటే, ఔదార్యం మన ఆచరణలో భాగం కాబట్టి మనం ఉదారంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము; ఎందుకంటే మనం ఉదారంగా ఉండటంలో సంతోషిస్తాం మరియు దాతృత్వం ఇతర జీవులకు సహాయం చేస్తుంది. మేము విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షిస్తున్నాము కాబట్టి మేము ఉదారంగా ఉన్నాము. కాబట్టి, భవిష్యత్ పునర్జన్మలలో సంపదను మాత్రమే లక్ష్యంగా చేసుకోకుండా ఆ ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం.

దాతృత్వం యొక్క చర్య ఒకేలా ఉన్నప్పటికీ, అది మోక్షం కోరికతో ప్రేరేపించబడినప్పుడు, అది మోక్షాన్ని కలిగిస్తుంది. ఇది ప్రేరణతో ఉంటే ఆశించిన పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం, అదే చర్య పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని కలిగిస్తుంది. అందుకే క్రియేట్ చేయడంలో మన ప్రేరణే కీలకమని నొక్కి చెప్పాను కర్మ. అందుకే మేము మా ప్రేరణ నాణ్యతను నిరంతరం మెరుగుపరచాలనుకుంటున్నాము. మేము మంచి భవిష్యత్తు జీవితాలను మాత్రమే కాకుండా విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం చూస్తున్నాము.

WLN: మేము సృష్టిస్తాము కర్మ మన జీవితంలో ప్రతి క్షణం. మేము మంచి వాటిని మాత్రమే సృష్టిస్తామని ఎలా నిర్ధారిస్తాము?

VTC: ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో మరియు అనుభూతి చెందుతున్నామో తెలుసుకోవడం. అది మన మానసిక, శబ్ద మరియు శారీరక చర్యలు నైపుణ్యంతో కూడినవా లేదా నైపుణ్యం లేనివా, సద్గుణమైనవా లేదా ధర్మం లేనివా అని నిర్ణయిస్తుంది. “దీన్ని చేయడానికి నన్ను ప్రేరేపించేది ఏమిటి?” అని మనం తెలుసుకోవాలి. నా మనసులోని ఆలోచన లేదా అనుభూతి ఏమిటి?" ఉదాహరణకు, మీరు పనికి ఎందుకు వెళతారు? మీరు ప్రతిరోజూ చాలా గంటలు పని చేస్తారు, కానీ మీ ప్రేరణ ఏమిటి? మీరు ఈ పని ఎందుకు చేస్తున్నారు?

WLN: బహుశా డబ్బు కోసం.

VTC: సరే, అది మీ ఆలోచన అయితే—“నేను డబ్బు సంపాదించడానికి పనికి వెళతాను”—అప్పుడు మీరు పనిలో గడిపే గంటలు స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి నియంత్రణలో ఉంటాయి, కాదా? మీరు చేసే కష్టమంతా ఈ జీవితంలో సంతోషం కోసం మాత్రమే చేయబడుతుంది-మీ కోసం మరియు మీ ప్రియమైనవారి కోసం డబ్బు సంపాదించడం కోసం మాత్రమే. ఇది అత్యాశతో జరుగుతుంది.

మీరు పనికి వెళ్లకూడదని దీని అర్థం కాదు. బదులుగా, మీరు పనికి వెళ్లడానికి మీ ప్రేరణను మార్చుకోవాలి. మీ పని ప్రతికూలంగా మారేలా చేసే అత్యాశ వైఖరితో పనికి వెళ్లే బదులు కర్మ, మీరు ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చుకుంటారు. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నిజమే, నేను పనికి వెళ్లాలి ఎందుకంటే నేను జీవనోపాధి పొంది సమాజంలో జీవించి నా కుటుంబాన్ని పోషించాలి. కానీ నేను ఇతరులకు సేవను అందించడానికి కూడా పని చేస్తాను. నా పని సమాజానికి మరియు పనిలో నా ప్రయత్నాల ద్వారా వారి జీవితాలను మెరుగుపరుచుకున్న వ్యక్తులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మీరు కర్మాగారంలో పని చేస్తుంటే, “మేము ప్రజలకు ఉపయోగపడే వస్తువులను తయారు చేస్తాము. ఈ ప్రజలకు నేను క్షేమం కోరుకుంటున్నాను. వారి జీవితాలు సంతోషంగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో నేను పని చేస్తున్నాను. మీరు సేవా వృత్తిలో పని చేస్తే, ఇలా ఆలోచించండి, “నా పని ఇతర వ్యక్తులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. నేను సమాజానికి మరియు గ్రహం యొక్క శ్రేయస్సుకు తోడ్పడాలనుకుంటున్నాను మరియు అందుకే నేను పని చేయబోతున్నాను. అలాగే ఆలోచించండి, “నేను నా పని ప్రదేశంలో ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు పని చేస్తాను. నా సహోద్యోగులు, బాస్ లేదా ఉద్యోగులు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఉల్లాసంగా, సహకరిస్తూ మరియు బాధ్యతగా ఉండడం ద్వారా, నేను వారి జీవితాలను సులభతరం మరియు మరింత ఆహ్లాదకరంగా చేస్తాను. మీరు మీ ప్రేరణ యొక్క పరిధిని విస్తరింపజేస్తే, మీరు పనిలో గడిపే సమయం ధర్మ సాధన అవుతుంది.

WLN: అప్పుడు మన పని మన మనస్సులో సానుకూల మానసిక ముద్రలను వేస్తుంది.

VTC: అవును. మీరు ఇతరుల కోసం మీ పని యొక్క సంభావ్య ప్రయోజనాన్ని విస్మరించి, బదులుగా మీ పే చెక్ మరియు సంవత్సరం చివరిలో పెద్ద బోనస్‌ని పొందడంపై దృష్టి సారిస్తే, మీరు మీ ఆలోచనా విధానాన్ని మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. ప్రతిసారీ మనం మన పాత పద్ధతుల్లోకి పడిపోతే, మనల్ని మనం పట్టుకుని, మన వైఖరిని మార్చుకోవాలి. ప్రతిరోజూ పనికి వెళ్లే ముందు ఒక ప్రయోజనకరమైన అభ్యాసం, ఒకటి లేదా రెండు నిమిషాలు ఆలోచించండి, “నేను ఇతరులకు-క్లయింట్‌లు, వినియోగదారులు, రోగులకు సేవ చేయడానికి పని చేస్తున్నాను. నేను సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, నా కార్యాలయంలో ఉన్నవారితో సహా ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి పని చేస్తున్నాను. నేను నా కార్యాలయంలో మంచి వాతావరణాన్ని సృష్టించాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇది చాలా ముఖ్యం. మీరు ఇలా చేస్తే, మీరు రోజు చివరిలో మరింత సంతోషంగా మరియు మరింత సంతృప్తిగా ఉంటారు. మీరు పని చేయడానికి మరింత ఆహ్లాదకరంగా ఉంటారు మరియు మీరు ఇతరులతో మెరుగ్గా ఉంటారు. మీరు సానుకూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ అది సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది.

మీరు ఇతర జీవులతో కలిసి పని చేస్తారు, కాబట్టి వారి సంక్షేమం గురించి శ్రద్ధ వహించండి మరియు వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయండి. మీరు ప్రతిరోజూ ఉదయం ఈ విధంగా స్పృహతో ఆలోచిస్తే, త్వరలో అది మీ నిజమైన ప్రేరణగా మారుతుంది. మీరు నిరంతరం ఈ ముద్రను సృష్టిస్తే, “నేను నా సహోద్యోగులకు, నా క్లయింట్‌లకు మరియు సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఇక్కడ ఉన్నాను,” అప్పుడు మీరు పనిలో ఉన్న వ్యక్తులతో మంచిగా ఉంటారు. మీరు వారిని గౌరవంగా చూస్తారు మరియు వారితో బాగా కమ్యూనికేట్ చేస్తారు. మీరు ఇతర తెలివిగల జీవులను విలువైనదిగా భావిస్తారు కాబట్టి మీరు నిజాయితీగా మరియు విశ్వసనీయంగా ఉంటారు. ఇది నిజానికి ఈ జీవితకాలంలో మనల్ని మరింత సంపన్నులుగా చేస్తుంది. కానీ మన ప్రేరణ ఈ జీవితకాలంలో మన స్వంత శ్రేయస్సు కోసం కాదు. మన ప్రేరణ నిజంగా ఉన్నతమైన ప్రేరణ-ఇతరుల ప్రయోజనం.

WLN: రిట్రీట్‌లకు హాజరైన తర్వాత, నేను ప్రాక్టీస్ చేయడానికి చాలా ప్రేరణ పొందాను, కానీ పనికి వెళ్లిన కొన్ని నెలల తర్వాత, నా వైఖరి మారడం ప్రారంభమవుతుంది మరియు తిరోగమన సమయంలో ఉన్న ఆనందం చెదిరిపోతుంది.

VTC: అందుకే మీరు తిరోగమనం నుండి తిరిగి వచ్చినప్పుడు రోజూ సాధన కొనసాగించడం చాలా ముఖ్యం. స్పృహతో మంచి ప్రేరణలను సృష్టించడం కొనసాగించండి ధ్యానం on మెట్టా (ప్రేమపూర్వక దయ), మీ మనస్సుతో పని చేయడానికి. మీ రోజువారీ జీవితంలో తిరోగమనం యొక్క ప్రయోజనాలను సజీవంగా ఉంచడంలో ఇది మొత్తం కీ. ప్రతిరోజూ మీ ప్రేరణల గురించి తెలుసుకోండి మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా ప్రేమ, కరుణ మరియు పరోపకార ఉద్దేశం యొక్క ప్రేరణలను రూపొందించండి. బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. అది మీ తిరోగమన అనుభవాన్ని మరియు మీ రోజువారీ జీవితంలో ధర్మాన్ని చాలా సజీవంగా చేస్తుంది.

WLN: ప్రతికూలత విషయంలో మనం ఏమి చేయాలి కర్మ మనం గతంలో సృష్టించినది?

VTC: మనమందరం తప్పులు చేసాము మరియు ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ, కాబట్టి వీటిని శుద్ధి చేయడం చాలా మంచిది. టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతాము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు. మొదటిది మన తప్పులకు పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగిస్తుంది. పశ్చాత్తాపం నేరానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. పశ్చాత్తాపం అనేది మనం తప్పు చేశామని గ్రహించే వివేకంతో కూడిన మనస్సుతో ఉంటుంది, కానీ మనం వీణ లేదా దానిపై నివసించము. మనం ఎంత దారుణంగా ఉన్నామో చెప్పుకోవడంలో మనం చిక్కుకోము. బదులుగా, మేము తప్పు చేశామని స్పష్టంగా తెలుసుకుంటాము మరియు పశ్చాత్తాపంతో పశ్చాత్తాపపడుతున్నాము.

రెండవ ప్రత్యర్థి శక్తి మన మనస్సులోని సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం. మనం విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అది సాధారణంగా బుద్ధి జీవులు లేదా పవిత్ర జీవులతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మూడు ఆభరణాలు లేదా మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు. మా హానికరమైన ప్రేరణలు మరియు చర్యలు వారితో మా సంబంధానికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి, కాబట్టి మేము వారి పట్ల నిర్మాణాత్మక వైఖరిని రూపొందించడం ద్వారా దీన్ని పునరుద్ధరిస్తాము. కు సంబంధించి మూడు ఆభరణాలు, మేము ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో. మన ప్రతికూల చర్య ఇతర బుద్ధి జీవులకు సంబంధించి సృష్టించబడితే, ప్రేమ, కరుణ మరియు సంబంధాన్ని పునరుద్ధరిస్తాము. బోధిచిట్ట వారికి. వీలైతే, మనకు హాని చేసిన వారికి క్షమాపణ చెప్పడం కూడా మంచిది. కానీ ఆ వ్యక్తి ఇక జీవించి లేకపోయినా, వారిని సంప్రదించడం వల్ల వారికి మరింత బాధ కలిగినా, లేదా వారు మమ్మల్ని చూడటానికి సిద్ధంగా లేకుంటే, ఫర్వాలేదు ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మన మనస్సులో మేము సంబంధాన్ని సరిచేసుకున్నాము మరియు ఇప్పుడు వారికి శుభాకాంక్షలు తెలియజేస్తాము.

మూడవ ప్రత్యర్థి శక్తి మళ్లీ చేయకూడదనే సంకల్పం. భవిష్యత్తులో చర్యను నివారించడానికి ఇది బలమైన తీర్మానం. మనం నిజాయితీగా చెప్పగలిగితే ఆ చర్యను శాశ్వతంగా విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు. లేదా మనకు వాస్తవికమైన నిర్దిష్ట వ్యవధిలో దీన్ని చేయకుండా చాలా శ్రద్ధగా ఉండేందుకు మనం కట్టుబడి ఉండవచ్చు.

నాల్గవది ఒక రకమైన నివారణ ప్రవర్తనను నిర్వహించడం. ఇందులో తయారీ కూడా ఉంటుంది సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు; ధర్మ పుస్తకాలను ముద్రించడం; సమర్పణ దేవాలయం, మఠం లేదా ధర్మ కేంద్రంలో సేవ; సమర్పణ పేదలకు మరియు పేదలకు దాతృత్వం; సమాజంలో స్వచ్ఛందంగా పని చేయడం; ధ్యానం చేయడం; నమస్కరించడం; అనే పేరును జపిస్తున్నారు బుద్ధ, మరియు ఏదైనా ఇతర సద్గుణ చర్య.

చేస్తోంది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మన ప్రతికూల శక్తిని తగ్గిస్తుంది కర్మ. మనం త్వరలో మోక్షాన్ని పొందినట్లయితే, అది అస్సలు పండదు. మనం చేయకపోతే, అది కొద్దికాలం మాత్రమే ఉండే చిన్నపాటి బాధలో పండుతుంది.

WLN: ప్రతి ప్రతికూల చర్యకు మీరు క్రమపద్ధతిలో చేసే పని ఇదేనా?

VTC: మనం చేయగలము నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ప్రతి ప్రతికూల చర్య కోసం లేదా సాధారణంగా మన అన్ని ప్రతికూల చర్యల కోసం వాటిని చేయవచ్చు. ప్రతి రోజు చివరిలో, మేము పగటిపూట ఎలా పనిచేశామో సమీక్షించుకోవడం మంచిది. మేము ప్రతి ప్రతికూల చర్యకు వ్యక్తిగతంగా చింతిస్తున్నాము, ఆశ్రయం పొందండి, మరియు మనం హాని చేసిన వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయండి. అప్పుడు మేము భవిష్యత్తులో ఈ చర్యలను నివారించాలని మరియు ఒక రకమైన సద్గుణ సాధన చేయాలని సంకల్పించాము. మనం రోజూ ఈ అభ్యాసం చేస్తే, మనం రాత్రి బాగా నిద్రపోతాము మరియు మరుసటి రోజు ఉదయం పూర్తిగా విచారం లేదా అనారోగ్యంతో కాకుండా సంతోషంగా మేల్కొంటాము.

WLN: మనం ఇతరుల కర్మ ముద్రలను మార్చగలమా లేదా వాటిని కొంత మేరకు మళ్లించగలమా?

VTC: మనం మరొకరిని మార్చలేము కర్మ అది ముల్లులాగా మేము వారి పాదాల నుండి బయటకు తీస్తాము. అయినప్పటికీ, మనం ఇతర వ్యక్తులను ప్రభావితం చేయవచ్చు, వారికి మార్గనిర్దేశం చేయవచ్చు మరియు వారికి బోధించవచ్చు. అప్పుడు వారు తమ స్వంత ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసుకోగలుగుతారు కర్మ. ఎవరైనా మన ప్రతికూలతను తొలగించగలిగితే కర్మ, బుద్ధ అతనికి చాలా కనికరం ఉన్నందున అప్పటికే అలా చేసి ఉండేవాడు. అయితే, ఎవరూ - కూడా కాదు బుద్ధ- మాని తీసివేయవచ్చు కర్మ, మా నిర్మాణాత్మక లేదా మా విధ్వంసక చర్యలు. ఇది దేని వలన అంటే కర్మ మన స్వంత మనస్సు యొక్క శక్తి ద్వారా సృష్టించబడుతుంది. ది బుద్ధ మనకు బోధిస్తుంది మరియు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది, తద్వారా ప్రతికూల చర్యలను ఎలా వదిలివేయాలో మరియు సానుకూలమైన వాటిని ఎలా సృష్టించాలో మనకు తెలుస్తుంది. కానీ అది చేయవలసింది మనమే.

USలో ఒక వ్యక్తీకరణ ఉంది, "మీరు గుర్రాన్ని నీటికి నడిపించవచ్చు కానీ మీరు దానిని త్రాగలేరు." ఉదాహరణకు, మా ఉపాధ్యాయుల గురించి మాకు నిర్దేశిస్తారు కర్మ అన్ని వేళలా. ప్రతికూలతను ఎలా వదిలివేయాలో వారు వివరిస్తారు కర్మ మరియు సానుకూల వాటిని సృష్టించండి. కానీ మనం బోధలను వింటామా, వాటిని గుర్తుంచుకోవాలా లేదా ఆచరణలో పెట్టామా అని వారు నియంత్రించలేరు. అది పూర్తిగా మన ఇష్టం.

WLN: మనం సృష్టించగలమా పరిస్థితులు ఒకరి కర్మ ముద్రలు పక్వానికి లేదా పండని కోసం? ఉదాహరణకు, ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మేము ప్రార్థనలు చేస్తాము మరియు ధ్యానం on మెట్టా.

VTC: అవును, మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం on మెట్టా అనారోగ్యంతో లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తి కోసం సమర్పణలు వారి తరపున, మేము సృష్టిస్తాము పరిస్థితులు మరొక వ్యక్తి యొక్క మంచి కోసం కర్మ పక్వానికి. ఇక్కడ మేము స్థాయిలో పని చేస్తాము సహకార పరిస్థితులు- నీరు మరియు ఎరువులు. కానీ విత్తనాలు నాటడం వారి ఇష్టం.

WLN: మేము దాటి వెళ్ళగలమని మీరు చెప్పారు కర్మ. మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?

VTC: ఇది మన చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడి ముక్తిని పొందడాన్ని సూచిస్తుంది. నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో రెండవది బాధలకు మూలం. ఇది అజ్ఞానం యొక్క నియంత్రణలో ఉండటాన్ని సూచిస్తుంది, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ ఇంకా కర్మ మేము వారి ప్రభావంతో సృష్టిస్తాము. కాబట్టి దాటి వెళుతున్నాను కర్మ దాటి వెళ్ళడాన్ని కలిగి ఉంటుంది మూడు విషపూరిత వైఖరి అజ్ఞానం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. దీన్ని చేయడానికి, మనం శూన్యతను (నిస్వార్థతను) గ్రహించాలి, ఎందుకంటే ఈ జ్ఞానం ఉనికి యొక్క వాస్తవ విధానాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అజ్ఞానం యొక్క అపోహను తొలగిస్తుంది. అజ్ఞానాన్ని అధిగమించినప్పుడు, అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు అజ్ఞానం మీద ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఇతర బాధలు మన మనస్సులో లేవు. కాబట్టి మనం సృష్టించడం నుండి విముక్తి పొందాము కర్మ అది మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో బంధిస్తుంది. దాటి వెళుతున్నారు కర్మ మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయం సాధించాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని మరియు దానిని సాధన చేయడానికి మరియు తీసుకురావడానికి శక్తిని అభివృద్ధి చేయడం.

WLN: ఒక జీవితకాలంలో మనం చేయగలమా?

VTC: మనం స్థిరంగా మరియు శ్రద్ధగా సాధన చేస్తే, ఈ జీవితకాలంలోనే మోక్షం పొందడం సాధ్యమవుతుంది. దీనికి అనేక జీవితాలు కూడా పట్టవచ్చు. ఈ జీవితకాలంలో జ్ఞానోదయం పొందాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకోండి, కానీ ఆశించవద్దు! దీనర్థం మనం ఒక జీవితకాలంలో జ్ఞానోదయం కోసం ఆకాంక్షిస్తాము మరియు దానికి కారణాలను సృష్టించడానికి సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని సృష్టిస్తాము. కానీ మనం స్వార్థంతో ఆ లక్ష్యంపై స్థిరపడలేదు. అంటే “ఇంకా జ్ఞానోదయం కాలేదంటే ఎలా?” అని మనం అసహనంగా అడగము. లేదా "నేను జ్ఞానోదయానికి ఎంత దగ్గరగా ఉన్నాను?" బదులుగా, జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్ళే ప్రక్రియలో మనం ఆనందాన్ని పొందుతాము.

WLN: అని మీరు చెప్పారు బుద్ధ పేర్కొన్న కర్మ నాలుగు ఊహించలేని వాటిలో ఒకటిగా. అలాంటప్పుడు మనం దాని గురించి ఆలోచించాలా?

VTC: మనం ఖచ్చితంగా దాని గురించి ఆలోచించాలి! యొక్క పనితీరును మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు కర్మ కొంత వరకు, కానీ మాత్రమే బుద్ధ అన్ని చిక్కులను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోగలదు. ఉదాహరణకు, మీరు మరియు నేను ఇక్కడ కూర్చొని మాట్లాడుకుంటున్నాము. కేవలం a బుద్ధ ఈ రోజు మన సమావేశంలో పండిన మన గత జీవితాల్లోని ప్రతి నిర్దిష్ట కారణాన్ని స్పష్టంగా తెలుసు. చాలా మంది కర్మ ప్రస్తుతం జరుగుతున్న వాటిలో పాలుపంచుకున్నారు: మీది, నాది, ఈ ఇంటర్వ్యూ నుండి ప్రయోజనం పొందగల వ్యక్తులు. కేవలం a బుద్ధ ఈ వివరాలన్నీ చాలా స్పష్టంగా తెలుసు.

అయినప్పటికీ, మనం పరిమిత జీవుల గురించి కొంత అర్థం చేసుకోగలం కర్మ, మరియు మనం ఆలోచించడం విలువైనది కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు. ఉదాహరణకు, మేము ఇక్కడ కూర్చొని ధర్మాన్ని చర్చిస్తున్నాము అనే వాస్తవం గతంలో ఎప్పుడో మనం సానుకూలంగా పేరుకుపోయాము. కర్మ. మన మానవ పునర్జన్మలు గత జన్మలలో నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించడం వల్ల ఏర్పడతాయి. మేము ఈ ఉదయం అల్పాహారం తీసుకున్నాము అనే వాస్తవం మేము కొన్ని ఉదారమైన చర్యలు చేసామని సూచిస్తుంది. మేము ధర్మంపై విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకున్నందున మేము ధర్మం గురించి మాట్లాడాలని ఎంచుకుంటున్నాము మూడు ఆభరణాలు గతం లో. ప్రస్తుతం జరుగుతున్న సంఘటనకు దారితీసిన కొన్ని కర్మ కారణాలను మనం సాధారణ మార్గంలో అర్థం చేసుకోగలము, అయితే మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఏ జీవితకాలంలో ఈ కారణాలను సేకరించారు, మనం ఎలా చేసాము మరియు ఎలా అనే వివరాలన్నీ మనకు తెలియదు. ది సహకార పరిస్థితులు ఈ సమయంలో పండించటానికి ఈ కారణాల కోసం కలిసి వచ్చింది. మాత్రమే బుద్ధ ఈ వివరాలను తెలుసుకోవచ్చు. అయితే సాధారణ సూత్రాలు మనకు తెలుసు, వాటి గురించి ఆలోచించడం వల్ల ప్రయోజనం ఉంటుంది.

WLN: జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా ఉండటానికి ఇది సరిపోతుందా?

VTC: సాధారణ సూత్రాలను తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఇది నైపుణ్యంతో కూడిన ఆలోచన లేదా భావోద్వేగం మరియు ఏది తెలివితక్కువది అని వివేచించడాన్ని ప్రారంభించేలా చేస్తుంది. అప్పుడు మనం స్వయంచాలకంగా జీవించే బదులు మరింత అవగాహనతో మన చర్యలను ఎంచుకోవచ్చు. అయితే, చట్టాన్ని పాటిస్తున్నారు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు జ్ఞానోదయం కావడానికి సరిపోవు. ఇది పూర్తి జ్ఞానోదయం కలిగించే ఇతర సద్గుణాలు మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోగల అవసరమైన మరియు విలువైన భాగం.

WLN: మనం సృష్టిస్తామా కర్మ మనం ఎప్పుడు కలలు కంటున్నాం?

VTC: మేల్కొన్నప్పుడు మనం మన కలలను ఎలా చూస్తామో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మీరు ఎవరికైనా హాని చేసినట్లు కలలు కన్నారు, కానీ మీరు మేల్కొన్నప్పుడు, మీరు అలా చేయాలని కలలు కన్నారని మరియు చింతిస్తున్నారని మీరు భావించరు. ఈ సందర్భంలో, ప్రతికూలత లేదు కర్మ కల నుండి సృష్టించబడింది. కానీ మీరు మేల్కొని ఆలోచిస్తే, “హ్మ్, నేను పగ తీర్చుకున్నాను మరియు ఈ కల గురించి నేను సంతోషంగా ఉన్నాను. నేను నిజంగా ఈ వ్యక్తికి హాని చేయగలనని కోరుకుంటున్నాను, ”అప్పుడు మీరు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ.

లేదా మీరు అందంగా తయారయ్యారని కలలు కన్నారని అనుకుందాం సమర్పణలు కు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు మేల్కొన్న తర్వాత, మీరు ఇలా అనుకున్నారు, “దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? నేను వాటిని నా కోసం కలలో ఉంచుకున్నాను! ” అప్పుడు మంచిది కాదు కర్మ కలలో సృష్టించబడుతుంది. కానీ మీరు మేల్కొన్నట్లయితే, ఇది ఎంత అద్భుతమైన కల అని ఆలోచిస్తూ మరియు మీరు చేయాలనుకుంటున్నారు సమర్పణలు ఇలా-అప్పుడు పాజిటివ్ కర్మ సృష్టించబడింది.

WLN: కొన్నిసార్లు నేను ఒక పీడకలలో జపిస్తూ ఉంటాను. నేను సృష్టిస్తున్నానా కర్మ?

VTC: మీరు ఒక పీడకల ఉన్నప్పుడు మరియు ఆశ్రయం పొందండి మీరు కలలు కంటున్నప్పుడు, అది చాలా మంచిది. ధర్మం యొక్క శక్తి సూక్ష్మ స్థాయిలో మీ మనస్సులోకి వెళ్లిందని ఇది సూచిస్తుంది. అదనంగా, మీరు మేల్కొన్నప్పుడు అసహ్యకరమైన అనుభూతులు లేవు.

WLN: మేము మాతో పని చేయడం ఎలా ప్రారంభించవచ్చనే దానిపై ఏదైనా తుది ఆలోచనలు కర్మ?

చర్య యొక్క విలువను నిర్ణయించే ప్రధాన కారకం ప్రేరణ కాబట్టి, ఈ క్రింది వాటిలో మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వడం మంచిది. ప్రతిరోజు ఉదయం మనం నిద్ర లేవగానే, “ఈ రోజు చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, నేను చెప్పే, ఆలోచించే లేదా చేసే దాని ద్వారా ఎవరికీ హాని కలిగించను” అని ఆలోచించండి. మేము దానిని ఆ రోజుకు సానుకూల ప్రేరణగా రూపొందిస్తాము. రెండవది, "నేను చేయగలిగినప్పుడల్లా తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం చాలా ముఖ్యమైన విషయం" అని మనం అనుకుంటాము. అప్పుడు మనం, “నేను సాగు చేయబోతున్నాను బోధిచిట్ట-ది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం మరియు నా ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలను నా హృదయంలో ఉంచుకోండి.

ఉదయాన్నే ఆ మూడు ఆలోచనలను జనరేట్ చేయడం మన మనస్సును సానుకూల స్థితిలో ఉంచుతుంది. అప్పుడు రోజంతా వాటిని క్రమానుగతంగా గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రయత్నించండి. ఉదాహరణకు, మీరు రెడ్ లైట్ వద్ద ఆగిన ప్రతిసారీ, ఆ మూడు ఆలోచనలకు తిరిగి రండి. ఆ ఆలోచనలను మనం ఎంత ఎక్కువగా గుర్తుంచుకుంటే, అవి మనలో భాగమవుతాయి మరియు మన చర్యలను మారుస్తాయి. మనకు ఆ ప్రేరణలు ఉన్నప్పుడు, మన హృదయంలోని ఆ స్థలం నుండి మనం నటించే రోజంతా మరింత జాగ్రత్తగా ఉంటాము. మేము మరింత మనస్సాక్షిగా అవుతాము కర్మ మేము సృష్టిస్తాము మరియు మా ప్రతికూల చర్యలను త్వరగా ఆపగలుగుతాము మరియు సానుకూల చర్యలను సృష్టించకుండా మనల్ని ఉంచే సోమరితనాన్ని అధిగమించగలము.

WLN: అటువంటి ఆచరణాత్మకంగా పంచుకున్నందుకు చాలా ధన్యవాదాలు పూజ్య ధమ్మ మన రోజువారీ ఆచరణలో దరఖాస్తు చేసుకోవడానికి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.