శూన్యం ఉండటం

నేను మొదటిసారి గొప్పగా చదివినప్పుడు హృదయ సూత్రం, దాని అంతరార్థం గురించి నేను ఆసక్తిగా మరియు భయపడ్డాను. నేను గతంలో చేసిన లేదా ప్రస్తుతం చేసిన ప్రతిదానికీ "నేనే" అనే తప్పుడు ఆలోచన ఆధారంగా షరతులతో కూడిన ప్రతిస్పందనలకు దిగివస్తుందని, నేను సముదాయాల శ్రేణి కంటే మరేమీ కాదని భావించడం నా వెన్నులో వణుకు పుట్టించింది.

ఇంకా, నేను చెప్పినట్లు, ఇది కూడా ఆసక్తికరమైనది. మన జీవితాల్లో శూన్యత అనుమతించే మార్పుల సంభావ్యత గురించి ఆలోచించడంలో ఒకరు కోల్పోవచ్చు. చాలా తరచుగా, పాశ్చాత్య మనస్సు అభిప్రాయాలు శూన్యత విలువ లేదా పదార్ధం లేనిది మరియు అందువల్ల తప్పనిసరిగా నివారించబడుతుంది. తూర్పు ఆలోచన, మరోవైపు, అభిప్రాయాలు ఇది సానుకూలంగా మరియు ప్రతికూలంగా ఉంటుంది, రెండూ స్వీకరించడానికి అర్హమైనవి.

శూన్యత అనేది వ్యక్తిపై ఆధారపడిన వాస్తవికత యొక్క భావనను నాశనం చేసే అర్థంలో నిజానికి ప్రతికూలమైనది. ఇది మన గురించి మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం గురించి మనం కలిగి ఉన్న ఊహలను దూరం చేస్తుంది. కానీ, అందులో సానుకూలత కూడా ఉంది. ఇది మన సంకుచితంలో మనం ఊహించిన దానికంటే చాలా అద్భుతమైన వాస్తవికతను మనకు తెరిచింది అభిప్రాయాలు, ప్రతి క్షణంలో ఒక అనంతం.

శూన్యం అన్నింటినీ మనకు వదిలివేస్తుంది. ఇది మనం తప్పించుకోవడం ఆపడానికి, గ్రహించడం ఆపడానికి, మనం భావించే ఊహాత్మక ఆలోచనలను జీవించడానికి ప్రయత్నించడం మానేయడానికి అనుమతిస్తుంది, కానీ చివరికి, అహంకారం, అహంభావాన్ని మాత్రమే తీసుకువస్తుంది. కోపం, అసూయ మరియు అన్ని ఇతర సమస్యలతో మనం మన దైనందిన జీవితంలో చిక్కుకుపోతాము. ఇది వివక్షతతో కూడిన ప్రక్రియ ద్వారా మన రక్షణను పెంచుకోకుండానే ప్రపంచాన్ని మరియు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది.

దాని గురించి ఆలోచించు. మనం దేనికి భయపడతాం? మనం నిరంతరం దేనిని రక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము? ఆత్మ వినాశనానికి భయపడతాము. మేము విలుప్తానికి ముప్పు కలిగించే ఏవైనా ప్రమాదాల నుండి రక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ, మనం రూపం, అనుభూతి, ఆలోచన, ప్రేరణ మరియు చైతన్యం యొక్క సమిష్టిగా ఉంటే, ప్రతి క్షణం గడిచేకొద్దీ మనం వినాశనం అవుతాము. దాని స్థానంలో తాజా సమిష్టి మిశ్రమం నుండి ఒక కొత్త కంపోజ్ చేయబడింది.

దురదృష్టవశాత్తూ, కంకరల యొక్క ప్రతి కొత్త మిశ్రమంతో, మేము మాతో పాటు కేవలం గతంలో ఉన్న బ్యాగేజీని లాగడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తాము. ఆ పాత సామాను మా దగ్గరే ఉందని నమ్ముతాం.

అద్భుత వాస్తవికత కన్ను, చెవి, ముక్కు, నాలుక, అనే ఆరు ద్వారాల గుండా ప్రవహిస్తుంది. శరీర మరియు మనస్సు. మేము మా కిటికీ వెలుపల పాటల పక్షి యొక్క శ్రావ్యతను వింటాము మరియు మేము నవ్వుతాము, క్షణికమైన నిశ్శబ్దం మరియు విశ్రాంతి అనుభూతిని పొందుతాము. మనం గత క్షణాన్ని గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు ఆందోళన జారిపోతుంది. బహుశా అది పార్క్‌లోని విహారయాత్ర కావచ్చు, లేదా నిద్రపోతున్న తన బిడ్డకు తల్లి లాలిపాట జ్ఞాపకం కావచ్చు.

అప్పుడు, మరింత దిగువ నుండి టాయిలెట్ ఫ్లష్ వస్తుంది. ఇకపై జీవితాన్ని ధృవీకరించే జ్ఞాపకం కాదు, కానీ ఆకస్మిక రిమైండర్ మరియు అస్పష్టమైన పరిసరాలను ధృవీకరించడం. ఇకపై మనకు చిరునవ్వు నవ్వడం లేదు, కానీ ముఖం చిట్లించడం, పిడికిలి బిగించడం కోపం మరియు నిరాశ.

కాబట్టి, ఒక క్షణం నుండి తదుపరి క్షణానికి ఏమి మారింది? అన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. సాంగ్‌బర్డ్ యొక్క శ్రావ్యత చెవిపై ఫ్లష్ కంటే ఎక్కువ లేదా మెరుగైన ప్రకంపన ఉద్దీపన కాదు. మెదడు యొక్క ఆకృతులలో ఎలక్ట్రికల్ సిగ్నల్స్ కాల్చడం ఏ విధంగా అయినా అదే వస్తువులతో తయారు చేయబడుతుంది. మనల్ని కోపంగా లేదా విచారంగా లేదా సంతోషపెట్టాలనే ఉద్దేశ్యం వారికి లేదు. కాబట్టి, ఎందుకు మార్పు? ఒకటి మంచిదని, మరొకటి చెడ్డదని మనకు ఎందుకు అనిపిస్తుంది?

చివరికి అది ఇన్‌కమింగ్ దృగ్విషయంతో ఏమీ లేదు, కానీ ఆ సామానుతో. ఆ సామాను పరిస్థితులు మన హృదయాలు మరియు మనస్సులు ఉద్వేగభరితమైన, కొన్నిసార్లు బలవంతపు మార్గాల్లో ప్రతిస్పందిస్తాయి, అది మనకు ధృవీకరణను తెస్తుంది మరియు మనం ఊహించుకున్నది కాదు అనే వాస్తవాన్ని సూచించే అన్నిటినీ తిరస్కరించవచ్చు.

నాకు తెలియదు. బహుశా ఇదంతా అమాయకంగా మొదలవుతుంది. ప్రపంచం యొక్క సాంప్రదాయిక అర్థంలో "ఉండటం" అంటే మనం మనుగడ సాగించాలి. ఆ మనుగడలో భాగంగా ఏది సుఖమో, అసహ్యమో నేర్చుకోవాలి. ఒక శిశువు ఆకలితో ఏడుస్తుంది. రూపం, అనుభూతి, ఆలోచన, ప్రేరణ మరియు స్పృహ అన్నీ ఉన్నాయి-మరియు, సరిగ్గా. అది కాకపోతే, శిశువు ఎప్పుడూ ఆహారం తీసుకోకపోవచ్చు. ప్రక్రియ చాలా సహజంగా కనిపిస్తుంది.

అయినప్పటికీ, ఎక్కడో ఒక చోట మనం సహజమైన మరియు ఆరోగ్యకరమైన వాటిని వేరొక దానిలోకి వక్రీకరించడం ప్రారంభిస్తాము, నిర్జీవమైన మానవ లక్షణాలను నింపడం, మనం స్వీయ అని పిలుస్తున్న మాయ యొక్క కొనసాగింపు తప్ప మరే ఇతర ప్రయోజనం కోసం జ్ఞాపకాలను ఆ క్షణానికి జోడించడం. మన చుట్టూ ఉన్న విషయాలే మనకు సంతోషాన్ని కలిగించేవి లేదా విచారంగా లేదా కోపంగా ఉండేవి అని మనం నమ్ముతాము.

ఈ ప్రక్రియ స్వయంగా అంతిమంగా ఉనికిలో లేదని స్పష్టమైన సూచన కాదా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. అంతర్గతంగా పట్టుకోవడానికి నిజమైన స్వీయం లేనట్లయితే, మనం బాహ్యంగా ఎందుకు ఎక్కువ చూపించవలసి ఉంటుంది? ఖచ్చితంగా గతంలోని జెన్ మాస్టర్స్ దీన్ని అర్థం చేసుకున్నారు, అందుకే కూర్చోవడానికి ప్రాధాన్యత ఇచ్చారు ధ్యానం. మాయను కనిపెట్టడానికి శూన్యం గ్రహించే వరకు అక్కడ కూర్చుని ముఖాముఖిగా ఎదుర్కోవడం కంటే మెరుగైన మార్గం ఏమిటి.

మనం శూన్యత యొక్క భావాన్ని పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఎక్కువ బాధ్యతతో శక్తివంతం అవుతామని నేను భావిస్తున్నాను. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ నిందించడానికి బదులుగా మన ఆలోచనలు, భావాలు మరియు చర్యలకు నిందను మన స్వంత ఇంటి వద్ద వదిలివేయవలసి వస్తుంది. ఇది టాయిలెట్ యొక్క తప్పు కాదు నా కనుబొమ్మలు. అది నేనే. నచ్చకపోతే కండిషనింగ్ మార్చుకోవాల్సింది నేనే. మనం ఎంతో అత్యుత్సాహంతో కాపాడుకున్న ప్రతిమను లొంగిపోయినప్పుడు, ప్రపంచంపై మనకు అవసరమని భావించే తప్పుడు నియంత్రణను మనం అప్పగించినప్పుడు, ప్రపంచం అల్లకల్లోలంగా మారుతుంది.

Fukanzazengi (ది యూనివర్సల్ ప్రమోషన్ ఆఫ్ ప్రిన్సిపల్స్)లో జెన్ మాస్టర్ డోగెన్ మాకు చెప్పారు Zazen), "మార్గం ప్రాథమికంగా పరిపూర్ణమైనది మరియు సర్వవ్యాప్తి చెందుతుంది." అయితే, కనీసం ఇష్టం లేదా అయిష్టం తలెత్తితే, మనస్సు గందరగోళంలో పోతుంది అని అతను మనల్ని హెచ్చరించాడు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన ఇష్టాలు మరియు అయిష్టాలు మాయ యొక్క చాలా అంశాలు, మన స్వంత మనస్సు యొక్క సృష్టించిన పొరలలో తప్ప ఉనికిలో లేని స్వీయంపై కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి.

ఈ పొరలు ప్రతిచోటా అన్ని జీవులు పంచుకునే ఐక్యత నుండి మనల్ని వేరు చేయడానికి తప్ప వేరే ఉద్దేశ్యం కాదు. ఇది మన స్వంత చిన్న ప్రపంచాలలో మనల్ని ఒంటరిగా ఉంచుతుంది, మనల్ని మాత్రమే ప్రేమిస్తుంది మరియు మనకు సంతోషాన్ని ఇస్తుంది.

మనల్ని మనం ఏదో ఒకవిధంగా భిన్నంగా చూసుకుంటే తోటి జీవుల పట్ల కనికరం అసాధ్యం. మొదటి మరియు అన్నిటికంటే ప్రతిజ్ఞ ప్రతి బౌద్ధునికి సంబంధించినది ఏమిటంటే, అన్ని జీవులు ఎన్ని ఉన్నా, మనం ప్రతిజ్ఞ వారందరినీ రక్షించడానికి. ఒక్క వ్యక్తి ద్వారానే మోక్షాన్ని ఎప్పటికీ చేరుకోలేరన్నది తాత్పర్యం. ఇది సమూహ ప్రయత్నం, ఇది మనలో ప్రతి ఒక్కరూ మనల్ని మనం ఖాళీ చేసుకోవాలి, ఊహలు మరియు స్వీయ ఆందోళనలకు అతీతంగా వెళ్లాలి మరియు శూన్యతలో కనిపించే ఐక్యతను స్వీకరించాలి. హృదయ సూత్రం.

గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తుతో కొంత శాశ్వతమైన పాత్రను కలిగి ఉన్నామని మనం భావించడం ఓదార్పునిస్తుంది. మన చుట్టూ ఉన్న సాంప్రదాయిక ప్రపంచం యొక్క వాస్తవికత మరియు అవగాహనలో మనం దృఢంగా ఉన్నామని విశ్వసించడం మాకు విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. కానీ, ఎంత శక్తి కావాలి! ప్రతి క్షణం అసాధ్యమైన వాటిని ధృవీకరించడానికి వ్యర్థమైన ప్రయత్నంలో గడుపుతారు, నిజంగా ఉన్నదాన్ని చూడకుండా ఎల్లప్పుడూ నిరోధిస్తుంది.

లొంగిపోవడం, సామాను వదలడం మరియు మనల్ని మనం ఖాళీగా ఉండనివ్వడం, చివరికి మనం సృష్టించుకున్న స్వీయ చిత్రం ద్వారా కలిగే బాధలను నిరాకరిస్తుంది. ఒకసారి ఖాళీగా ఉంటే, ప్రపంచం ప్రవహించటానికి అనుమతించబడుతుంది, ఇది నిజంగా ఉన్న అన్ని అద్భుతాలను అనుభవించడానికి. "పర్ఫెక్ట్ మరియు సర్వవ్యాప్తి," మాస్టర్ డోజెన్ మాకు చెబుతాడు. బహుశా అతని మాటకు కట్టుబడి దానిని కొనసాగించే సమయం వచ్చింది.