రీయూనియన్

ఇటీవల, నా 35వ హైస్కూల్ రీయూనియన్‌కి మెయిల్‌లో ఆహ్వానం అందింది.

దురదృష్టవశాత్తు, నేను ఈ సంవత్సరం ఈవెంట్‌కు హాజరు కాలేను. నేను జైలులో ఉన్నాను; నా పునఃకలయిక కోసం వార్డెన్ వారాంతపు సెలవును ఆమోదిస్తారని నేను అనుకోను. రీయూనియన్ కోఆర్డినేటర్ అయిన పెగ్గి కాంకిల్‌కి నేను RSVP చేయలేదు. ఆమె అర్థం చేసుకుంటుందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

ఆహ్వానం అందినందుకు నేను ఆశ్చర్యపోయినప్పటికీ, నా తీవ్ర స్పందన నాకు మరింత ఆశ్చర్యాన్ని కలిగించింది. కవరుపై పెగ్గి యొక్క రిటర్న్ చిరునామాను చూడగానే మరియు లోపల ఏమి ఉందో గ్రహించిన వెంటనే, నేను విపరీతమైన సిగ్గు మరియు అవమానంతో నిండిపోయాను; నా ఇటీవల పునరుద్ధరించబడిన ఆత్మగౌరవం క్షీణించింది. ఈ ఉద్వేగాల లోతు నన్ను పట్టుకుంది. నేను ఈ వ్యక్తులలో ఎవరితోనైనా సన్నిహితంగా ఉన్నట్లు కాదు. గ్రాడ్యుయేషన్ నుండి నేను వారిలో ఎవరితోనూ టచ్‌లో ఉంచుకోలేదు. 25వ రీయూనియన్ నుండి నేను వారిలో ఎవరినీ చూడలేదు. కాబట్టి నేను సిగ్గు, ఇబ్బంది మరియు స్వీయ జాలి యొక్క బురదలో ఎందుకు కూరుకుపోయాను?

కొన్ని రోజుల క్రితం, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి నేను చదివాను. ఇప్పుడు, నేను నా పఠనాన్ని గుర్తుకు తెచ్చుకున్నాను. మొదట, నేను వావ్! ది బుద్ధ ఇది నిజంగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో వ్రేలాడదీయబడింది. అతను చాలా తెలివైన వ్యక్తి, జ్ఞానోదయం. అప్పుడు, ఈ ఆందోళనల పట్ల నా, ప్రతి ఒక్కరికీ ఉన్న వ్యామోహం గురించి నేను ఆలోచించాను బుద్ధ 2500 సంవత్సరాల క్రితం గుర్తించబడింది.

సంపద, సంతోషం, మంచి పేరు మరియు ప్రశంసల కోసం మనం ఎంత సమయం, శక్తి మరియు భావోద్వేగాలను వెచ్చిస్తామో ఆలోచించండి; మరియు పేదరికం, బాధలు, చెడ్డ పేరు మరియు విమర్శలను నివారించడం. ఇక్కడ పాశ్చాత్య దేశాలలో విజయం మరియు ఆనందం గురించి మా ఆలోచన ప్రధానంగా సంపదతో ముడిపడి ఉంది. కాథీ కెల్లీ, శాంతి కార్యకర్త, మంచి పౌరుడిగా ఉండటం అంటే మరింత ఎక్కువ భౌతిక వస్తువులను వినియోగించడం అనే ఆలోచనతో మన పిల్లలను ఎలా పెంచుతాము అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. మరియు ఎవరు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యుల ప్రశంసలు మరియు గౌరవాన్ని కలిగి ఉండరు. కానీ, ఇది మా విపరీతమైనది అటాచ్మెంట్, ఈ లౌకిక ధర్మాల పట్ల మనకున్న వ్యామోహం, అవి మనల్ని ఇబ్బందుల్లో పడేస్తాయి.

ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మీరు ఏమి గమనించారు? వారు అన్ని గురించి ఉన్నారు నేనే,
ఇది నాకు, నాకు, నాకు-మాకు ఇష్టమైన అంశం. మరోసారి, అహం తన స్వీయ-కేంద్రీకృత, స్వీయ-ముఖ్యమైన తలని పెంచుతుంది. నాకు సంపద, ఆనందం, మంచి పేరు మరియు ప్రశంసలు కావాలి, తరచుగా ఇతరుల ఖర్చుతో. నాకు పేదరికం, బాధలు, పేలవమైన పేరు మరియు విమర్శలు వద్దు.

నా జీవితాన్ని పరిశీలిస్తే, "మంచి ధర్మాల" కోసం నా కనికరంలేని అన్వేషణ, "చెడు ధర్మాల" బాధలు, విమర్శలు మరియు పేలవమైన పేరుకు ఎప్పటికీ పెరుగుతున్న కుప్పలకు ఎలా దారితీసిందో నేను చూస్తున్నాను. ఉపరితలంపై, నేను సంతోషంగా కనిపించాను; నేను కూడా చాలా కాలం పాటు మోసపోయాను, కానీ లోపల ఒక బబ్లింగ్, మరుగుతున్న మాస్ డిప్రెషన్, స్వీయ-సందేహం, కోపం, మరియు ఆందోళన. చివరికి, ఇదంతా ఉడకబెట్టింది, నేను జైలుకు వెళ్లాను.

స్వీయ పట్ల నాకున్న మక్కువ స్వీయ ప్రేమ కాదు. బదులుగా, నాకు స్వయం పట్ల విపరీతమైన అసహ్యం ఉంది. నా స్వీయ చిత్రం చాలా చెడ్డది. నిష్కళంకమైన కీర్తిని నెలకొల్పడం ద్వారా మరియు ఖచ్చితంగా అందరి ప్రశంసలు పొందడం ద్వారా మాత్రమే నేను మంచి అనుభూతిని పొందగలను. ఏం చేసినా అందరికీ నచ్చాలనే లక్ష్యం వైపు నడిపించాను. నేను నా లక్ష్యం గురించి ఆమెకు చెప్పినప్పుడు నా చికిత్సకుడు నాకు ఇబ్బందికరమైన రూపాన్ని ఇచ్చాడు. "కాబట్టి, మీరు దానితో ఎలా ఉన్నారు?" ఆమె అడిగింది.

నేను తీవ్రంగా గాయపడిన స్వీయ చిత్రం మరియు చెడుగా దెబ్బతిన్న శాశ్వత రికార్డుతో జైలుకు వచ్చాను. నేను బౌద్ధమతం అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించాను. నేను స్వీయ పట్ల మనకున్న అబ్సెషన్ వల్ల కలిగే బాధల గురించి మరియు నిజమైన పరోపకార ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా ఆనందం ఎలా సృష్టించబడుతుందనే దాని గురించి నేను చదివాను. నిజమే ఆనందం మన సంతోషం కంటే ఇతరుల సంతోషం ముఖ్యం అనే జ్ఞానం నుండి ఉద్భవించింది.

జీవితకాలం-కాదు, చాలా జీవితకాలాలు-స్వయం-కేంద్రీకృత ఉనికి తర్వాత, మన దృష్టిని మార్చడం కష్టం. చెడు అలవాట్లను విడిచిపెట్టడం చాలా కష్టం, ముఖ్యంగా పాశ్చాత్యులకు. జనాలను మించి ఎదిగే బలమైన వ్యక్తిని ఆరాధించే సంస్కృతి మనది. మనల్ని మనం ఆ వ్యక్తిగా చూస్తాము; మేము టైగర్ వుడ్స్, జెస్సికా సింప్సన్ లేదా తాజా అమెరికన్ ఐడల్ అవ్వాలనుకుంటున్నాము.

మా బుద్ధయొక్క మార్గం మన దృష్టిని స్వీయ నుండి అన్ని చైతన్య జీవులకు మార్చే ప్రక్రియ ద్వారా మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. మొదట, మన స్వంత బాధలను మనం అర్థం చేసుకోవాలి, ఆ బాధ యొక్క నిజమైన మూలాన్ని గ్రహించాలి. ఇది అన్ని జీవుల బాధలను గ్రహించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది; మేము అదే పరిస్థితిలో ఉన్నాము, చక్రీయ సంసారం. మరియు మనమందరం సంసారంలో ఉన్నంత కాలం, మనం సత్యాన్ని కనుగొనలేము ఆనందం.

అన్ని జీవుల బాధలను గుర్తించడం నుండి కరుణ పుడుతుంది. సాధించడమే మన అంతిమ లక్ష్యం బోధిచిట్ట, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని మరియు జ్ఞానోదయం కావాలనే ఆకాంక్షలతో కూడిన ప్రాథమిక చైతన్యం. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే మా పరిమిత సామర్థ్యాన్ని మేము గ్రహించాము మరియు అది ఒక వ్యక్తిగా మారడం ద్వారా మాత్రమే బుద్ధ మనం అంతులేని పరోపకారాన్ని పొందగలమా?

ఈ ప్రక్రియలో సమస్థితిని పెంపొందించడం, మనస్సు లేని మనస్సు ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి, అన్ని జీవుల పట్ల సమానమైన శ్రద్ధ కలిగిన మనస్సు. మనం కూడా చేయగలం ధ్యానం సంసారంలో మన లెక్కలేనన్ని జీవితాల విశాలతను పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ప్రతి జీవి పదే పదే మనకు తల్లిగా ఉంది. మనం మన తల్లి దయను స్మరించుకోవాలి మరియు ఆ దయను తీర్చుకోవాలి.

జైలు రాజ్యం చాలా కష్టతరమైనది కావచ్చు, కానీ అదే సమయంలో, సాగు చేయడానికి అత్యంత ఆదర్శవంతమైన రాజ్యం బోధిచిట్ట. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నా రేడియోను, నా టెన్నిస్ షూలను, నా హనీ బన్స్‌ను కూడా చీల్చివేసే వ్యక్తులతో చుట్టుముట్టబడిన వ్యక్తులతో, సమస్థితిని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నా చుట్టూ, నేను వలె ధ్యానం కరుణపై, ప్రతి రెండవ మరియు మూడవ పదాలు "మదర్ ఫకర్" అనే సంభాషణలు సాగుతున్నాయి. పనిలో ఉన్నప్పుడు, సహోద్యోగిగా, అతను మానసిక ఆరోగ్య రోగిని, మరియు నేను గిడ్డంగిలో అల్మారాలు రీస్టాక్ చేసాను, అతను చాలా ప్రశాంతమైన స్వరంతో నాతో ఇలా అన్నాడు, “మీకు తెలుసా జెఫ్, నేను ఒకసారి సైకోటిక్ ఎపిసోడ్‌ను కలిగి ఉండి నన్ను చంపాను. తల్లి." నేను నిజం చెప్పాలి, అతన్ని నా తల్లిగా ఊహించుకోవడం కష్టం.

కానీ, మీరు వాటిని ఓపెన్ చేస్తే అవకాశాలు పుష్కలంగా ఉంటాయి. నాకు, కూర్చుని ధ్యానం చేయడం సరిపోదు; నేను బాధల నుండి బయటపడాలి. నేను నేరుగా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే మరియు నా తోటి జీవుల బాధల గురించి నా అవగాహనను గొప్పగా పెంచుకునే ధర్మశాల కార్యక్రమంలో స్వచ్ఛందంగా ఇక్కడ పని చేస్తున్నాను.

నేను నిజమైన పరోపకార ఉద్దేశాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నానా? మార్పు నెమ్మదిగా వస్తోంది. ఇంకా చాలా "స్వీయ క్షణాలు" ఉన్నప్పటికీ, కనికరం రూట్ తీసుకుంటోంది. కానీ అది సరే: నేను కూడా నా పట్ల కనికరం చూపడం నేర్చుకుంటున్నాను. నేను ఓపికగా ఉండాలి మరియు నేను నా గురించి ఎంతకాలం ఉన్నానో గుర్తుంచుకోవాలి.

మనమందరం ఆ సామర్థ్యాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి బోధిచిట్ట మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో ఉంది, అది మన సహజ స్పృహ. సంసారం యొక్క కోరికలు మరియు మరుగున మాలను మబ్బుగా చేశాయి బుద్ధ ప్రకృతి; మేము దానితో తిరిగి కలపాలి. ఇది ఒక రకమైన పునఃకలయిక-దీనితో పునఃకలయిక బుద్ధ లోపల.