Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ఆత్మహత్య తర్వాత వైద్యం చేస్తున్నప్పుడు కనెక్షన్, కరుణ మరియు మంచితనంపై విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం

2006 ప్రారంభంలో, వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఆత్మహత్య నుండి బయటపడినవారి కోసం ఒక సమావేశంలో మాట్లాడటానికి ఆహ్వానం అందుకున్నారు. కాన్ఫరెన్స్‌లో పక్కనపెట్టి, ఒక వ్యక్తితో మరొక మనిషిలా మాట్లాడిన ఆమె ఏమి చెప్పాలనే దాని గురించి ఆమె ప్రాథమిక ఆలోచనలు క్రింద ఉన్నాయి. ఆమె ఇచ్చిన ప్రసంగాన్ని మీరు కూడా వినవచ్చు ఆత్మహత్యకు ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోవడం. (ఈ వ్యాసం రాబోయే ప్రచురణలో చేర్చబడుతుంది ఆత్మహత్య అంత్యక్రియలు (లేదా స్మారక సేవ): వారి జ్ఞాపకశక్తిని గౌరవించడం, వారి ప్రాణాలతో ఉన్నవారిని ఓదార్చడం, జేమ్స్ టి. క్లెమన్స్, పిహెచ్‌డి, మెలిండా మూర్, పిహెచ్‌డి మరియు రబ్బీ డేనియల్ ఎ. రాబర్ట్స్‌చే సవరించబడింది.)

అటువంటి గౌరవనీయమైన ప్రేక్షకులతో, ఇతర జీవుల పట్ల యథార్థంగా మరియు హృదయపూర్వకంగా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల సమూహంతో కొన్ని ప్రతిబింబాలను పంచుకోవడం నా గౌరవం మరియు అదృష్టం. ఇతరుల పట్ల ఆ శ్రద్ధ మరియు ఆప్యాయత-అనుసంధానించబడిన భావన-అర్ధవంతమైన జీవితాన్ని గడపడంలో ముఖ్యమైన అంశం. దానికి సంబంధించినది ఏమిటంటే, మన బాధలు మరియు బాధలు ఉన్నప్పటికీ, మానవులలో మనలో ప్రాథమికంగా మంచి మరియు స్వచ్ఛమైన ఏదో ఉందని భావించడం కోపం. మనకు మనస్సు/హృదయం ఉన్నందున మనకు ప్రత్యేక సామర్థ్యం ఉందని, మన జీవితం పరాయీకరణ, స్వీయ-ద్వేషం, అపరాధం మరియు పగతో కూడినది కాదని మనకు తెలుసు. బౌద్ధ భాషలో మనం దానిని "బుద్ధ ప్రకృతి" లేదా "బుద్ధ సంభావ్యత"-మన మనస్సు/హృదయం యొక్క పూర్తి స్పష్టమైన స్వభావం, ఇది అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణ వంటి అద్భుతమైన లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయగల పునాది మరియు అన్ని ఉనికి యొక్క అంతిమ వాస్తవికతను తెలిసిన జ్ఞానం.

నేను ఈ రెండింటి గురించి మరింత ఎక్కువగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను-కరుణ మరియు మన అంతర్గత మంచితనం లేదా "జ్ఞానోదయానికి సంభావ్యత" గురించి అవగాహన కలిగించే ఇతరులతో అనుబంధం యొక్క భావన-ఎందుకంటే అవి ఆత్మహత్య మరియు ప్రియమైన వ్యక్తి ఆత్మహత్య తర్వాత స్వస్థత రెండింటితో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. .

ముందుగా, అవి ఆత్మహత్యకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో పరిశోధిద్దాం. ఆత్మహత్య తరచుగా డిప్రెషన్ నుండి పుడుతుంది. అయితే, కొన్ని సందర్భాల్లో, డిప్రెషన్ రసాయన అసమతుల్యత లేదా అంతరాయం కలిగించే శక్తుల కారణంగా ఉండవచ్చు, అయినప్పటికీ కొన్ని ప్రముఖ ఆలోచనలు మనస్సును దోచుకుంటాయి, కొంతమంది తమ కష్టాలను తగ్గించుకోవడానికి ఆత్మహత్యను ఒక మార్గంగా భావించేలా ప్రేరేపిస్తాయి. “నా జీవితం పనికిరానిది,” “నా జీవితంలో సంతోషం కోసం ఆశ లేదు,” మరియు “నేను జీవించడానికి తగినవాడిని కాదు” వంటి ఆలోచనలు. "నా జీవితం పనికిరానిది" అనే ఆలోచన ఏ ప్రాతిపదికన పుడుతుంది? దీని ఆధారం ఇతరులతో లేదా ఒకరి పర్యావరణంతో అర్థవంతమైన రీతిలో కనెక్ట్ అయ్యి ఉండటమే కాదు. మనం ఇతరులతో అర్ధవంతమైన రీతిలో కనెక్ట్ కాలేము లేదా ఎప్పటికీ కనెక్ట్ కాలేము అనేది నిజమేనా? లేదు, అయితే కాదు. అటువంటి ఆలోచన ఉనికిలో ఉన్నప్పటికీ, దాని విషయాలు అవాస్తవికంగా ఉంటాయి, వాస్తవానికి, మనం అన్ని జీవులతో లోతుగా అనుసంధానించబడి ఉన్నాము మరియు వాటికి సంబంధించినవి. మన జీవితమంతా ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడి ఉంటాం. సమాజంలో మనం చేసే ఏ పని అయినా ఇతరుల సంక్షేమానికి దోహదపడుతుంది. ఎవరితోనైనా చిన్నపాటి పరస్పర చర్య—చిరునవ్వు, “ధన్యవాదాలు,” కొన్ని పదాలు—ఇతరుల జీవితాల్లో మార్పును కలిగిస్తాయి. జంతువును పెంపొందించడం మరియు పక్షులకు ఆహారం ఇవ్వడం ఆ జీవులకు ప్రేమను ఇస్తుంది. మేము రోజంతా అలాంటి పరస్పర చర్యలను కలిగి ఉన్నాము.

మనం ఇతరుల నుండి డిస్‌కనెక్ట్ అయిన ఈ అవాస్తవ అభిప్రాయాన్ని ఎలా వ్యతిరేకించగలం? ప్రేమించడం, ప్రేమించడం లేదా కనెక్ట్ అయినట్లు అనుభూతి చెందాలని మనల్ని మనం చెప్పుకోవడం పని చేయదు. జీవితాన్ని వేరొక దృక్కోణం నుండి చూసేందుకు మన మనస్సు/హృదయానికి చురుకుగా శిక్షణ ఇవ్వాలి. ఇలా చేస్తే సహజంగానే సానుకూల భావోద్వేగాలు తలెత్తుతాయి. ఈ నేపథ్యంలో, ది బుద్ధ ప్రేమ మరియు కరుణను అభివృద్ధి చేయడానికి రూపొందించిన ధ్యానాల శ్రేణిని రూపొందించారు.

ఈ శిక్షణ యొక్క పునాది ఏమిటంటే, మనం మరియు ఇతరులు ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు ఏదైనా మరియు అన్ని రకాల బాధలను నివారించాలని కోరుకోవడంలో పూర్తిగా సమానం. మేము దీనిని లోతుగా మరియు పదేపదే ఆలోచిస్తాము, మేధో స్థాయిలో పదాలను పునరావృతం చేయడం మాత్రమే కాదు, వాటిని మన హృదయంలోకి తీసుకురావడం. ఈ విధంగా, మనం మన మనస్సుకు/హృదయానికి శిక్షణనిస్తాము, తద్వారా మనం ఏ జీవిని చూసిన ప్రతిసారీ-అవి ఎవరికైనా, మనకు నచ్చినా లేదా ఇష్టపడకపోయినా-మన సహజమైన అవగాహన ఏమిటంటే “ఈ జీవి సరిగ్గా నాలాంటిదే. అతనికి లేదా ఆమెకు చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఆనందం మరియు బాధలను నివారించడం. దీన్ని గుర్తించడం ద్వారా, ఇతరుల గురించి చాలా ముఖ్యమైన, చాలా సన్నిహితమైన విషయం నాకు అర్థమైంది. మేము నిజంగా పరస్పరం అనుసంధానించబడి ఉన్నాము. ” మనం ఒకరిని ఎప్పుడూ కలవకపోయినా, ఆ వ్యక్తి ఎలా భావిస్తాడో మనకు తెలుసు. జంతువులు మరియు కీటకాలు కూడా తమ జీవితాలలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఉద్దేశ్యాలుగా సంతోషాన్ని మరియు దుఃఖ నిర్మూలనను కలిగి ఉంటాయి. ప్రతి ఒక్కరినీ ఈ విధంగా చూడడానికి మన మనస్సుకు నిరంతరం శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు, మనం ఇకపై పరాయీకరణ అనుభూతి చెందలేము. బదులుగా, మనం ఈ ఇంటర్‌కనెక్టడ్‌లో చిక్కుకున్నామని మనకు అనిపిస్తుంది మరియు తెలుసు శరీర జీవుల. మేము చెందినవారము, మేము ఇతరులను అర్థం చేసుకుంటాము మరియు వారు మనలను అర్థం చేసుకోగలరు. మన చర్యలు వారిని ప్రభావితం చేస్తాయి; మనము ఒంటరిగా, గోడలతో కూడిన యూనిట్లు కాదు, కానీ ఈ విశ్వం అంతటా జీవుల యొక్క మొత్తం నెట్‌వర్క్‌లో భాగం. మా సమస్యలు ప్రత్యేకమైనవి మరియు నిస్సహాయమైనవి కావు. ఇతరుల ఆప్యాయత మరియు సహాయాన్ని పొందేందుకు మనం అనుమతించవచ్చు. మేము ఇతర జీవులకు సహాయం చేయడానికి మరియు వారి ఆనందానికి తోడ్పడటానికి కూడా చేరుకోవచ్చు, చిన్న చిన్న మార్గాలలో కూడా లోతైన అర్థవంతంగా మారవచ్చు. మన జీవితానికి లక్ష్యం ఉంది.

మన జీవితానికి అర్థం మాత్రమే కాదు, మనం జీవించడానికి అర్హులం. మనం జీవించడానికి యోగ్యమైన జీవి. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన ప్రాథమిక స్వభావం ఏదో మంచిది, స్వచ్ఛమైనది. ఖచ్చితంగా మనకు అన్ని రకాల కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు ఉన్నాయి, కానీ అవి మనం కాదు. అవి మానసిక సంఘటనలు, ఉత్పన్నమయ్యేవి, గడిచిపోయేవి మరియు మన మనస్సులను విడిచిపెట్టేవి. మనం మన ఆలోచనలు మరియు భావాలు కాదు. వాళ్ళు మనం కాదు. మేము కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం మరియు మన ఆలోచనలు మరియు భావాలను గుర్తుంచుకోండి, ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. వాటి కింద మనస్సు/హృదయం యొక్క ప్రాథమిక స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం ఉంది, ఇది అన్ని ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల నుండి ఉచితం. లోతైన స్థాయిలో, మన స్వభావం స్వచ్ఛమైన మరియు స్పష్టమైన బహిరంగ ఆకాశం వంటిది. మేఘాలు దాని గుండా వెళ్ళవచ్చు కానీ ఆకాశం మరియు మేఘాలు ఒకే స్వభావం కాదు. మేఘాలు ఉన్నప్పటికీ, స్వచ్ఛమైన మరియు బహిరంగ ఆకాశం ఇప్పటికీ ఉంది; అది ఎప్పటికీ నాశనం చేయబడదు. అదేవిధంగా, మన మనస్సు యొక్క స్వభావం అంతర్లీనంగా అపవిత్రమైనది కాదు; కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలు సాహసోపేతమైనవి.

భంగపరిచే భావోద్వేగాలు అస్థిరంగా ఉండటమే కాకుండా, అవి వక్రీకరించబడతాయి-అవి ఏమి జరుగుతోందన్న ఖచ్చితమైన వీక్షణపై ఆధారపడి ఉండవు మరియు పరిస్థితులకు ప్రయోజనకరమైన ప్రతిస్పందనలను ఇవ్వవు. మనం ఆలోచించే మరియు అనుభూతి చెందే ప్రతిదాన్ని విశ్వసించే బదులు, మన ఆలోచనలు మరియు భావాలు ఖచ్చితమైనవి మరియు ప్రయోజనకరంగా ఉన్నాయో లేదో తెలుసుకోవడానికి వాటిని పరిశీలిస్తాము. అవి కాదని మనం గుర్తిస్తే, పరిస్థితులను మరింత వాస్తవికంగా మరియు ప్రయోజనకరంగా ఉండేలా చూసేందుకు మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ద్వారా విరుగుడులను వర్తింపజేస్తాము. మేము ఇలా చేస్తున్నప్పుడు, జీవితంలో మన "తీసుకోవడం" మారుతుందని మేము కనుగొంటాము; మనలోని మంచితనాన్ని మనం కనుగొంటాము. మేము విలువైనవారు మరియు సమాజంలో విలువైన సభ్యులుగా ఉన్నాము. ఇప్పుడు మనం చూస్తాం.

ఈ పాయింట్లు-అనుసంధానం, కరుణ మరియు జ్ఞానోదయం కోసం సంభావ్యత-ఆత్మహత్య నుండి స్వస్థత పొందుతున్న వారితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి? మొదట, మనపట్ల మరియు ఆత్మహత్య చేసుకున్న వారిపట్ల కనికరం ఉండాలి. మరొకరి ఆత్మహత్యకు మనల్ని మనం నిందించడం మరియు నేరాన్ని అనుభవించడం సులభం; మమ్మల్ని బాధపెట్టినందుకు వారిపై కోపంగా ఉండటం చాలా సులభం; ప్రియమైన వ్యక్తిని కోల్పోయిన మన దుఃఖంలో మునిగిపోవడం మరియు స్వీయ జాలిలో మునిగిపోవడం సులభం. కానీ ఈ భావోద్వేగాలు మన మనస్సు/హృదయం యొక్క విశాలమైన స్వచ్ఛత యొక్క ఆకాశంలో మేఘాల వంటివి. వాళ్ళు మనం కాదు, మనం వాళ్ళం కాదు. అవి ఉద్భవించి మన మనస్సులో కలుస్తాయి. కలవరపరిచే భావోద్వేగాలను గ్రహించి, వారికి లేని వాస్తవికతతో వాటిని నింపడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు.

అదనంగా, ఆ భావాలన్నీ-అపరాధం, కోపం, ఆగ్రహం, స్వీయ-జాలి-మన స్వీయ-నిగ్రహ వైఖరి యొక్క విధులు. ఇది ఇదే స్వీయ కేంద్రీకృతం అది ప్రారంభం లేకుండా కాలం నుండి మమ్మల్ని కష్టాలలో బంధించింది. మాత్రమే కాదు స్వీయ కేంద్రీకృతం మన స్వంత లేదా ఇతరుల ఆనందానికి ప్రయోజనకరం కాదు, కానీ అది వాస్తవికమైనది కాదు-అనంతమైన జీవులు ఉన్నాయి. ఈ క్షణంలో జీవులకు కలిగే విభిన్న అనుభవాల దృక్కోణంలో మన స్వంత బాధను ఉంచుదాం.

మనం తాత్కాలికంగా కలతపెట్టే భావోద్వేగాలలో చిక్కుకుపోతే మనం చెడ్డవాళ్లమని అర్థం కాదు. మనము స్వార్థపరులమని మరియు నిరుత్సాహానికి గురైనందుకు లేదా స్వీయ-ఆకర్షణలో ఉన్నందుకు తప్పు అని చెప్పుకోవడం ద్వారా మనం ఇప్పటికే అనుభవిస్తున్న దాని పైన భ్రమ యొక్క మరొక పొరను జోడించవద్దు. బదులుగా, అవి అవాస్తవికమైన మరియు ప్రయోజనకరం కాని భావాలు కాబట్టి, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుందాం, “వాస్తవికమైన మరియు తగినవి ఏమిటి? నేను వాటిని ఎలా పండించాలి?"

ఇక్కడే మనపట్ల మనపై కనికరం వస్తుంది. కనికరం అనేది స్వీయ జాలి కాదు. బదులుగా, అది మన బాధను మరియు గందరగోళాన్ని గుర్తించి, వాటి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటూ, ఆపై ముందుకు సాగుతుంది.

ఇది దేనికి వెళుతుంది? మనం స్పృహతో ఏమి పండిస్తాము? ఇతరుల గురించి పట్టించుకునే హృదయం. ఆత్మహత్య చేసుకున్న ప్రియమైన వ్యక్తి పట్ల మనకున్న అనుబంధం మరియు కరుణ ఒక జీవి పట్ల కరుణ. విశ్వమంతటా అనంతమైన జీవరాశులు ఉన్నాయి. మేము అబ్సెసివ్ యొక్క గోడలను తీసివేస్తే ఏమి జరుగుతుంది తగులుకున్న ఒక వ్యక్తికి మరియు అవి ఉన్నందున అన్ని జీవులను ప్రేమించటానికి మన హృదయాలను తెరవాలా? మనం ఒక వ్యక్తి పట్ల కలిగి ఉన్న ప్రేమను ఇతరులతో పంచుకోవచ్చు, మనం అలా చేస్తున్నప్పుడు ప్రేమను అందించే మరియు స్వీకరించే సామర్థ్యాన్ని పెంచుకోవచ్చు.

చాలా సంవత్సరాల క్రితం, క్యాన్సర్‌తో మరణించిన ముప్పై ఏళ్ల వ్యక్తికి స్మారక సేవకు అధ్యక్షత వహించమని నన్ను అడిగారు. సేవలో అతని భార్య మాట్లాడినప్పుడు, ఆమె ప్రకాశవంతంగా ఉంది. ఆమె చెప్పింది, “జాన్, మీరు నాకు ఇచ్చిన ప్రేమను, మేము కలిసి పంచుకున్న ప్రేమను నేను నా హృదయంలోకి తీసుకోబోతున్నాను. ఆపై, ఇది ఎప్పటికీ తగ్గే విషయం కాదు కాబట్టి, నేను ఎదుర్కొన్న ప్రతి ఒక్కరికీ నా హృదయం నుండి దానిని వ్యాప్తి చేస్తాను. ఆమె చెప్పిన దానితో నేను విపరీతంగా కదిలిపోయాను మరియు ఆమె భర్త కూడా అలాగే ఉండేవాడని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

ప్రియమైన వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత దుఃఖం వర్తమానంలో వారిని కోల్పోవడం కాదు, భవిష్యత్తు గురించి మన చిత్రం-వాటిని కలిగి ఉన్న భవిష్యత్తు-సవరించాల్సిన అవసరం ఉందని గ్రహించడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం గతాన్ని గురించి కాదు, భవిష్యత్తును గురించి విచారిస్తున్నాము. కానీ భవిష్యత్తు ఎప్పుడూ లేదు. ఈ భవిష్యత్తు మన భావన మాత్రమే, కాబట్టి ఎన్నడూ లేని దానిని ఎందుకు అంటిపెట్టుకుని ఉండాలి? బదులుగా, ఈ వ్యక్తి మనకు తెలిసినంత కాలం మనకు తెలుసు అని సంతోషిద్దాం. ఆ సమయంలో మేము ఒకరినొకరు పంచుకోవడం మరియు నేర్చుకోవడం ఎంత అద్భుతంగా ఉంది. అంతా క్షణికావేశం; మరియు మేము వాటిని మన జీవితంలో కలిగి ఉండటం మరియు వారిని ప్రేమించడం మరియు అది జరిగినంత కాలం వారిచే ప్రేమించబడటం చాలా అదృష్టవంతులు.

ప్రియమైన వ్యక్తి మరణం నుండి కోలుకోవడానికి ఎంత అద్భుతమైన మార్గం-ఎప్పటికీ లేని మరియు ఎప్పటికీ జరగని భవిష్యత్తు కోసం దుఃఖించే బదులు మనం కలిసి ఉన్న సమయంలో సంతోషించడం. ఒకరి పట్ల మనకున్న ప్రేమను మన హృదయాలను ఇతరులందరికీ తెరిచి, ఆ ప్రేమను వారితో పంచుకోవడం ఎంత అర్ధవంతమైనది. ఇది మన ప్రియమైన వారిని ప్రేమతో పంపినప్పుడు, వారికి మంచి జరగాలని కోరుకుంటూ, వారికి జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం ఉందని తెలుసుకుని, భవిష్యత్తులో వారి అంతర్గత మంచితనాన్ని చాటుకోవాలని ప్రార్థిస్తున్నప్పుడు వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కనికరాన్ని కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది. మనకు కూడా జ్ఞానోదయం కోసం ఈ సంభావ్యత ఉంది, కాబట్టి చూద్దాం యాక్సెస్ అది మన స్వంత హృదయం మరియు మనస్సులో ఉంది మరియు అలా చేసిన తర్వాత, మనలో మనం శాంతియుతంగా జీవించండి మరియు ఇతరుల శ్రేయస్సుకు సానుకూల సహకారం అందించండి.

ప్రాణాలతో బయటపడిన మీలో చాలా మంది మీ ప్రియమైన వ్యక్తి మరణించిన తర్వాత మీకు స్వస్థత చేకూర్చేందుకు ఇతరుల పట్ల కనికరాన్ని ఉపయోగించారు. మీ కరుణ ఈ సమావేశాన్ని నిర్వహించడానికి, ప్రభుత్వ కార్యక్రమాలు మరియు విధానాలకు సంబంధించిన కార్యక్రమాలను రూపొందించడానికి, ఆత్మహత్య నిరోధక కార్యక్రమాలు, సహాయక బృందాలు మొదలైనవాటిని ప్రారంభించడానికి మిమ్మల్ని నడిపించింది. ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మరియు మీరు మరియు వారు దాని యొక్క ప్రయోజనకరమైన ఫలితాలను అనుభవిస్తారని తెలుసుకోవటానికి మీ దయతో కూడిన ప్రయత్నాలను నేను అభినందిస్తున్నాను.
మీలో కొందరు మీ బాధలో ఇంకా తాజాగా ఉన్నారు. మీరు ఇంకా దీన్ని చేయడానికి సిద్ధంగా లేరు. కానీ ఇతరులతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మరియు వారికి సహాయం చేయడానికి మిమ్మల్ని యాక్టివేట్ చేసేలా మీ అనుభవాన్ని మార్చుకునే స్థాయికి మీరు చేరుకుంటారని మిమ్మల్ని మీరు విశ్వసించండి.

మీలో చాలా మందికి పాత్ర గురించి ఆసక్తి ఉండవచ్చు ధ్యానం ఈ దృక్కోణాలను అభివృద్ధి చేయడంలో. అనేక రూపాలు ఉన్నాయి ధ్యానం. ఉపయోగకరమైన ఒక రకాన్ని "మైండ్‌ఫుల్‌నెస్" అంటారు ధ్యానం." ఇక్కడ మనం మన శ్వాస, శారీరక అనుభూతులు, భావాలు, మనస్సు లేదా ఆలోచనలపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాము మరియు వాటిని గమనించి, వాటిని తలెత్తకుండా మరియు దాటిపోనివ్వండి. తగులుకున్న వాటిపై. ఇలా చేయడం ద్వారా, మనం వీటిని కేవలం ఈవెంట్‌లుగా చూస్తాము, శాశ్వతంగా జోడించబడటానికి లేదా పట్టుకోడానికి ఏమీ లేదు. మన మనసు రిలాక్స్ అవుతుంది. ఈ మానసిక మరియు శారీరక సంఘటనలు మనం కాదని కూడా మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము; ఈ భౌతిక మరియు మానసిక సంఘటనలన్నింటినీ నియంత్రించడానికి లేదా కలిగి ఉండటానికి ఘనమైన "నేను" లేదా "నాది" ఏదీ లేదని మనం చూస్తాము. ఇది మన మనస్సులోని ఒత్తిడిని తొలగిస్తుంది.

రెండవ రకం ధ్యానం దీనిని "విశ్లేషణ" లేదా "తనిఖీ" అంటారు. ధ్యానం. ఇక్కడ బోధనల శైలి ""మనస్సు శిక్షణ” లేదా “ఆలోచన పరివర్తన” చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు అన్ని జీవులకు సమానంగా కనెక్షన్ యొక్క అనుభూతిని ఎలా చురుకుగా అభివృద్ధి చేయాలో మాకు నిర్దేశిస్తాయి. వారు ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వాన్ని పెంపొందించే పద్ధతిని చూపుతారు. ప్రతికూల పరిస్థితులను జ్ఞానోదయానికి మార్గంగా మార్చడం ఎలాగో కూడా వారు బోధిస్తారు-చాలా ఉపయోగకరమైన నైపుణ్యం. నేను ఈ అంశంపై కొన్ని పుస్తకాలను సిఫార్సు చేస్తాను: ఓపెన్-హార్టెడ్ లైఫ్, ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం, ఆధ్యాత్మిక స్నేహితుడి నుండి సలహా, మీరు అనుకున్న ప్రతిదాన్ని నమ్మవద్దు, సూర్య కిరణాల వంటి థాట్ ట్రైనింగ్, సాదా ఆంగ్లంలో మైండ్‌ఫుల్‌నెస్మరియు ది మిరాకిల్ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్. మీరు అర్హతగల బౌద్ధ ఉపాధ్యాయులు ఇచ్చే ప్రసంగాలకు కూడా హాజరు కావాలనుకోవచ్చు.

ఇవి కొన్ని దృక్కోణాలు. వాటిని మీతో పంచుకోవడానికి నన్ను అనుమతించినందుకు ధన్యవాదాలు. అవి నాకు ఉపయోగపడినట్లే మీకు కూడా ఉపయోగపడతాయని ఆశిస్తున్నాను.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.