మత వైవిధ్యం మరియు మత సామరస్యం

నేను బౌద్ధ సన్యాసిని అవుతానని ఇరవై సంవత్సరాల వయస్సులో ఎవరైనా నాకు చెబితే, నేను వారికి పిచ్చి అని చెప్పాను. నేను బ్రహ్మచారిగా ఉండటాన్ని లేదా నా అరికట్టడాన్ని మాత్రమే ఊహించలేకపోయాను అటాచ్మెంట్ ఇంద్రియాల ఆనందానికి, కానీ నేను కూడా మతం హానికరం అనుకున్నాను. యూనివర్శిటీలో చరిత్రను అధ్యయనం చేసిన తరువాత, ఐరోపాలోని దాదాపు ప్రతి తరం మతంపై యుద్ధాన్ని చూసిందని నేను తెలుసుకున్నాను. చరిత్రలో మతం పేరుతో లక్షలాది మంది చంపబడ్డారు, మరియు నేను అనుకున్నాను, “మతం హాని కలిగిస్తే దాని వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?” కొన్ని సంవత్సరాలుగా, సమస్య ఏమిటంటే మతం కాదు, మానవుల మనస్సులలోని కలతపెట్టే వైఖరులు వారు ఏ మతాన్ని అనుసరించినా దాని అర్ధాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోగలరని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. పవిత్ర జీవులు -బుద్ధ, జీసస్, మహమ్మద్, కృష్ణుడు, మోసెస్ మరియు ఇతరులు-పరిమిత అవగాహన ఉన్న జీవులు తమ పేరుతో చేసిన మరియు ఇప్పటికీ చేస్తున్న వాటిని చూసి బాధపడతారు.

అజ్ఞాన జీవులమైన మనం ఎక్కువగా ఉండే ప్రధాన అపార్థాలలో ఒకటి మతం పట్ల "క్రీడా జట్టు మనస్తత్వం". మేము ఒక స్పోర్ట్స్ టీమ్ లేదా మతంతో గుర్తించి, దానిని మరొకదానితో జతచేసి, మాది అత్యుత్తమంగా ఉండాలని భావిస్తాము. మేము మా మతం కోసం ఉత్సాహంగా ఉంటాము మరియు ఇతరులను దానిలోకి మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము, తద్వారా అది ఎక్కువ మంది సభ్యులను కలిగి ఉంటుంది. ఎక్కువ మంది ప్రజలు దీనిని విశ్వసిస్తే, అది నిజమని మేము భావిస్తున్నాము. మనది అత్యున్నతమని నిరూపించుకునే ప్రయత్నంలో మనం ఇతర మతాలను అణచివేస్తాము. ఇది పనికిరాని అన్వేషణ, ఇది సమాజంలో అశాంతికి మరియు హింసకు కూడా దారి తీస్తుంది మరియు అన్ని మతాల నిజమైన ఉద్దేశ్యానికి విరుద్ధం. భయం నుండి పుట్టినది, ఇది మన అభద్రతను పరిష్కరించని ఒక కార్యాచరణ, బదులుగా దానిని నొక్కి చెబుతుంది.

"మతపరమైన దేశభక్తి కమ్ ఫండమెంటలిజం" యొక్క ఈ వైఖరి మతం యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది మరియు మతపరమైన సంస్థలతో నిజాయితీగల మతపరమైన అభ్యాసాన్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తుంది. తమను తాము యూదులు, ముస్లింలు, బౌద్ధులు, హిందువులు లేదా క్రైస్తవులు అని పిలుచుకునే వ్యక్తుల సంఖ్యను మనం కొలవగలిగినప్పటికీ, వారిలో ఎవరికైనా అవగాహన మరియు అనుభవం యొక్క లోతును మనం కొలవలేము. మతపరమైనదిగా ఉండటం అనేది మనకు ఒక నిర్దిష్ట లేబుల్‌ని జోడించడం కంటే ఎక్కువ; అది మన మనస్సులను మరియు హృదయాలను మారుస్తుంది, తద్వారా మనం మంచి వ్యక్తులుగా మారతాము. నిజంగా మతాభిమానంగా ఉండడం మన హృదయాల్లో ఏర్పడుతుంది-ఎవరూ దీన్ని తమ కళ్లతో చూడలేరు. మత సంస్థలు, అయితే, చూడవచ్చు మరియు కొలవవచ్చు. మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? ఇది మతపరమైనది లేదా మతపరమైన సంస్థను ప్రోత్సహించాలా? ” మతాలు ఆధ్యాత్మిక అనుభవంలో తమ మూలాన్ని కలిగి ఉన్నాయి; మత సంస్థలు అసంపూర్ణ మానవుల సృష్టి. అవి మతపరమైన అభ్యాసాన్ని సులభతరం చేయడానికి రూపొందించబడ్డాయి, అయితే మతపరమైన సంస్థలు దీన్ని చేయడంలో విజయవంతమవుతాయా అనేది వారి సభ్యులైన మానవులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒకరు లోతైన మతపరమైన వ్యక్తి కావచ్చు మరియు ఏ మత సంస్థకు చెందినవారు కాదు. అదేవిధంగా, ఒక మతపరమైన సంస్థను ప్రోత్సహించవచ్చు మరియు మతం వాదించే ఉన్నతమైన సూత్రాల పట్ల ఒకరి హృదయంలో ఎటువంటి భావన ఉండదు.

అన్ని మతాలు మానవ సంతోషం కోసమే. వారందరూ నీతి మరియు కరుణను బోధిస్తారు మరియు ప్రజల మధ్య సామరస్యాన్ని నొక్కి చెబుతారు. తాత్వికంగా తేడాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిని గుర్తించేటప్పుడు, మనం ఇప్పటికీ సారూప్యతలను అభినందించవచ్చు. ఆయన పవిత్రత దలై లామా అసలు మతం కరుణ అని నమ్ముతానని ఒకసారి చెప్పాడు. మన జీవితమంతా బాల్యం నుండి ఇతరుల కరుణను అనుభవిస్తాము. ఇతరుల దయ మరియు కృషి లేకుండా, మన జీవితాలను ఒంటరిగా కొనసాగించడం అసాధ్యం. మన కనికరాన్ని పెంపొందించుకోవడం ఇతరులతో సామరస్యంగా జీవించడానికి మరియు చివరికి శాంతియుత మరణాన్ని అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది. అన్ని మతాల ప్రజలు దీనిని అంగీకరిస్తున్నారు. మనం మానవునిగా ఉండటం ద్వారా సహజంగా కరుణను అనుభవిస్తాము. అయితే, సృష్టి వంటి సిద్ధాంతాల గురించి మన జ్ఞానం లేదా కర్మ తర్వాత నేర్చుకుంటారు.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అడుగుతారు, “ప్రపంచంలో ఒకే ఒక మతం ఉంటే మరియు అందరూ దానిని విశ్వసిస్తే మంచిది కాదా? అప్పుడు వివిధ విశ్వాసాల మధ్య గొడవలు ఉండవు.” మనం మొదట్లో ఈ ఆలోచనకు ఆకర్షితులై ఉండవచ్చు, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి అనేక మతాలు అవసరం మరియు అవసరం. మొదటిది, ప్రతి మానవుడు ఒకే తాత్విక లేదా మతపరమైన సిద్ధాంతాలను విశ్వసించేలా చేయడం అసాధ్యం. ప్రజలు స్పష్టంగా విభిన్న ఆలోచనా విధానాలు మరియు విభిన్న ధోరణులను కలిగి ఉంటారు మరియు వారందరినీ ఒకే నమ్మకాలను కలిగి ఉండేలా చేయడానికి మార్గం లేదు. రెండవది, మన ప్రపంచంలో ఒకే ఒక మత వ్యవస్థ ఉనికిలో ఉండటం ప్రయోజనకరం కాదు. వ్యక్తులకు భిన్నమైన అభిరుచులు మరియు వైఖరులు ఉన్నందున, ప్రతి వ్యక్తి తనకు లేదా ఆమెకు ఉత్తమంగా సేవ చేసేదాన్ని కనుగొనగలరని నిర్ధారించడానికి వివిధ మతాలు అవసరం. ఆలోచనలు మరియు అభ్యాసం యొక్క విభిన్న వ్యవస్థలు ప్రజలను ప్రేరేపిస్తాయి. ఒక వ్యక్తి నైతికంగా మరియు సామరస్యపూర్వకంగా జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నంత కాలం, అతను లేదా ఆమె ఏ మతాన్ని అనుసరిస్తుందో-ఏదైనా ఉంటే-అసంబందమైనది.

వాళ్లంతా ఒక్కటేనా?

చాలా భిన్నమైన మతాలు ఉన్నాయనే వాస్తవాన్ని గుర్తించడంలో మనకు కొన్నిసార్లు ఇబ్బందులు ఎదురవుతాయి మరియు అవన్నీ తప్పనిసరిగా ఒకటే అని ఆలోచిస్తూ ఓదార్పుని పొందుతాము-అవి ఒకే పర్వతంపైకి వేర్వేరు మార్గాల వలె లేదా ఒకే పర్వత శిఖరం నుండి అనేక లోయలను సర్వే చేయడం వంటివి. ప్రతి మతం యొక్క స్థాపకులకు వాస్తవికత యొక్క అదే ఆధ్యాత్మిక అనుభవం ఉందని చాలా మంది నమ్ముతారు. ఒక అనుభవాన్ని వర్ణించే పదాలు ఆ అనుభవంతో సమానంగా ఉండవు. అవి కేవలం ఉజ్జాయింపులు, సహజంగా వివరించలేని మరియు అనూహ్యమైన వాటిని పదాలలో తెలియజేయడానికి మానవ ప్రయత్నాలు. అందువల్ల చాలా మంది వ్యక్తులు వివిధ మతాల స్థాపకులు వారి వారి సంస్కృతుల నుండి పదాలను ఎంచుకున్నారని, అవి తప్పనిసరిగా ఒకేలా ఉండే ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలను వివరించడానికి. అయితే, తరువాతి తరాలు అనుభవం కంటే పదాలపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాయి మరియు మతాల మధ్య తాత్విక భేదాలకు మూలం. ఉదాహరణకు, క్రైస్తవం మరియు బౌద్ధమతాలను పోల్చి చూస్తే, కొంతమంది క్రైస్తవ మతంలోని త్రిత్వం బౌద్ధమతంలోని మూడు కాయల యొక్క మరొక సూత్రీకరణ అని ఊహిస్తారు. మరికొందరు సృష్టికర్త అయిన భగవంతునితో సమానమని చెబుతారు కర్మ, లేదా భగవంతుడు అంతిమ ధర్మానికి సమానం-ది నిజమైన మార్గం మరియు బాధ యొక్క నిజమైన విరమణ.

ఈ సిద్ధాంతాలలో కొన్ని సరైనవే అయినప్పటికీ, సాధారణ జీవులమైన మనం దీనిని గుర్తించలేము. మతాల మధ్య తాత్విక విధానంలో తేడాలు స్పష్టంగా ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, క్రైస్తవ మతం శాశ్వతమైన ఆత్మ గురించి మాట్లాడుతుంది, అయితే బౌద్ధమతం శాశ్వత, ఏకవచనం, స్వతంత్ర స్వీయ లేదా ఆత్మ లేకపోవడం గురించి మాట్లాడుతుంది. ఒక వ్యవస్థ యొక్క తత్వశాస్త్రం ప్రకారం సాధన చేయడం ద్వారా మరొక పద్ధతి ప్రకారం సాధన చేసినంత ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిని పొందగలరా? రెండు వ్యవస్థలను వారి లక్ష్యాల వరకు అనుసరించిన వ్యక్తి మాత్రమే, రెండు మార్గాలను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించి, తన స్వంత అనుభవం ద్వారా దీనిని గుర్తించగలడు. అప్పుడు మాత్రమే రెండు మతాలు ఉద్భవించాయో లేదో నిశ్చయించుకోవచ్చు మరియు వాస్తవికత యొక్క ఒకే అనుభవాన్ని సూచించవచ్చు. ఇతర విశ్వాసాలను పక్కనబెట్టి, మన స్వంత మతం గురించి ప్రత్యక్షంగా గ్రహించని మనలో, అవి ఒకే లక్ష్యాలకు లేదా విభిన్న లక్ష్యాలకు దారితీస్తాయని చెప్పడం అహంకారం. "అన్ని మతాలు ఒకే విధమైన ఆధ్యాత్మిక వాస్తవికతను సూచించే అవకాశం ఉంది, కానీ నాకు తెలియదు" అని చెప్పడంలో మనం సంతృప్తి చెందాలి. ఈ అంశంపై మేధోపరమైన ఊహాగానాలు ఆసక్తికరంగా ఉండవచ్చు మరియు అన్ని మతాలను "సరైన" చేయడం ద్వారా మన ఆందోళనను ఉపశమింపజేయవచ్చు, కానీ ఇది మతపరమైన అభ్యాసం మరియు ఆధ్యాత్మిక అనుభవానికి నిరుపయోగం. మేము అసంతృప్తి, గందరగోళం మరియు బాధల స్థితిలో జీవిస్తున్నప్పుడు-అన్ని మతాలు అంగీకరించే అంశం-అత్యంత ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మన విశ్వాసం ప్రకారం ఆచరించడం మరియు మన హృదయాలను మరియు మనస్సులను కరుణ మరియు జ్ఞానంగా మార్చడం.

అదృష్టవశాత్తూ, మత సామరస్యం మరియు మతాంతర సంభాషణలు జరగాలంటే, విభిన్న విశ్వాసాలను ఒకే విధంగా చేయడానికి సంభావితంగా మోసగించడం అవసరం లేదు. మనం తత్వశాస్త్రంలోని వైవిధ్యాలను అంగీకరించవచ్చు మరియు వాటిని కూడా ఆనందించవచ్చు. వినికిడి అభిప్రాయాలు మన స్వంతదానికంటే భిన్నమైనది దర్యాప్తు చేయగల మన సామర్థ్యాన్ని బలపరుస్తుంది. ఇది మనం అధ్యయనం చేసే తత్వశాస్త్రం గురించి లోతైన అవగాహన కలిగి ఉండటానికి సవాలు చేస్తుంది. మత గ్రంధాల పదాలను అర్థం చేసుకోకుండా లేదా వాటి లోతైన అర్థాన్ని అనుభవించకుండా వాటిని పునరావృతం చేయడం ద్వారా దారి తప్పడం కంటే, ఏది నిజమో అన్వేషించమని కూడా ఇది మనల్ని పిలుస్తుంది.

మతాంతర సంభాషణ యొక్క విలువ

అలాంటప్పుడు మతాంతర సంభాషణల విలువ ఏమిటి? ఎలా నిర్వహించాలి? దీని ఉద్దేశ్యం ప్రజలకు మేలు చేయడమే తప్ప, చర్చలు జరిపి విజయం సాధించడం కాదు. మనం ఓపెన్ మైండ్, గౌరవం మరియు నేర్చుకోవాలనే సంకల్పంతో సంభాషణను సంప్రదించినప్పుడు, మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము మరియు ప్రతిఫలంగా ప్రయోజనం పొందుతాము. అయితే, మనకు లేదా ఇతర పార్టీలకు ఈ వైఖరి లోపిస్తే, మతం గురించి చర్చించకపోవడమే మంచిది. కమ్యూనికేషన్ జరగాలంటే, కేవలం మాట్లాడటమే కాకుండా వినాలనే హృదయపూర్వక కోరిక ఉండాలి. ఇది తప్పిపోయినట్లయితే, సంభాషణ నుండి మమ్మల్ని క్షమించడం ఉత్తమం. అది కొనసాగితే, చర్చ ఒక పార్టీ ఆధిపత్యం లేదా మరొక పార్టీని మార్చే ప్రయత్నంతో ఆధ్యాత్మికత కాదు, అధికార సమస్యగా దిగజారుతుంది. పరస్పర గౌరవం మరియు నిజమైన ఆసక్తి ఉన్న వాతావరణంలో నిజమైన మతాంతర సంభాషణ జరుగుతుంది. ఇది అన్ని పార్టీలకు స్ఫూర్తినిచ్చే ఆధ్యాత్మికత యొక్క భాగస్వామ్యం. ఎవరో ఒకసారి గమనించారు, “తత్వవేత్తలు మరియు వేదాంతవేత్తలు కలిసినప్పుడు, వారు వాదిస్తారు. ఆధ్యాత్మిక సాధకులు మరియు ఆధ్యాత్మికవేత్తలు కలిసినప్పుడు, వారు నవ్వుతారు.

ఇతర మతాలకు చెందిన వారితో మాట్లాడిన నా అనుభవం ద్వారా, మతపరమైన ఆచరణలో సారూప్యతలు మరియు తేడాల గురించి తెలుసుకున్నాను. సారూప్యతల పరంగా, మొదటిది, ఏ విధమైన ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ప్రధాన అడ్డంకులు భౌతికవాదం మరియు అటాచ్మెంట్ పంచేంద్రియాల ఆనందానికి, ప్రశంసలు మరియు కీర్తి. ఆధ్యాత్మిక ప్రజలందరూ ఈ విషయాన్ని అంగీకరిస్తారు. బాహ్య ఆనందాల పట్ల దృష్టి మరల్చడం మరియు వాటితో ముడిపడి ఉండటం వల్ల కలిగే నష్టాలను మనం అర్థం చేసుకున్నంత వరకు మాత్రమే మనం ఆధ్యాత్మికంగా అభివృద్ధి చెందగలము. మరింత మెరుగ్గా కోరుకునే మనస్సు-అది ఎక్కువ లేదా మెరుగైన భౌతిక ఆస్తులు, కీర్తి, ఆమోదం లేదా ఇంద్రియాల నుండి ఆనందం-నైతిక ప్రవర్తన, ప్రేమ, కరుణ లేదా జ్ఞానం యొక్క పెంపకం వైపు మళ్లడానికి పరిమిత శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. అన్ని ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు మన ప్రాపంచిక వైఖరులను విడనాడాలని నొక్కి చెబుతున్నాయి.

రెండవది, జీవన శైలిలో సారూప్యతలు ఉన్నాయి. అధ్యాయంలో, "ఆధ్యాత్మిక సోదరీమణులు,” ఇద్దరు సన్యాసినులు-ఒక క్యాథలిక్, మరొకరు బౌద్ధులు-ఆర్థిక భద్రత లేకుండా జీవించడం, బ్రహ్మచారిగా ఉండడం మరియు సమాజంలో జీవించడం వంటి సవాళ్లను చర్చిస్తారు. మా తాత్విక విశ్వాసాలు భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, మేము ఒకరి జీవన శైలిని అర్థం చేసుకుంటాము మరియు హృదయ స్థాయిలో ఆచరిస్తాము. ఈ థీమ్ సిస్టర్ కాండసిరి ఖాతాలో కూడా తీసుకోబడింది, “అపరిమిత ప్రేమ,” ఆంగ్లికన్ సన్యాసినుల మఠంలో బస చేసిన ఇద్దరు థెరవాడ బౌద్ధ సన్యాసినుల కథ.

వివిధ విశ్వాసాల అభ్యాసకులు కూడా ఇలాంటి అనుభవాలను పంచుకుంటారు. ఉదాహరణకు, వారు ఆధ్యాత్మిక సాధనలో సంభవించే హెచ్చు తగ్గులను తొక్కాలి. చాలా సంవత్సరాల క్రితం సిస్టర్ కాథ్లీన్ ఇంగ్లండ్ ఫ్రాన్స్‌లోని మా బౌద్ధ విహారాన్ని సందర్శించడానికి వచ్చింది. ఆమె యాభై సంవత్సరాలకు పైగా క్యాథలిక్ సన్యాసిని మరియు వాటికన్‌లో పనిచేసింది. మొదట్లో, మాకు కొంత “సంఘర్షణ” ఉంది, ఎందుకంటే ఆమె మా అభ్యాసం గురించి తెలుసుకోవాలనుకుంది, కానీ ఆమె తన గురించి మాకు చెప్పాలని మేము కోరుకున్నాము! చివరగా, మేము ప్రతి ఒక్కరికి ఒకరి మాటలు వినడానికి అవకాశం వచ్చిన తర్వాత, నేను ఆమెను అడిగాను, “ప్రాక్టీస్ సమయంలో తలెత్తే సంక్షోభాలను మీరు ఎలా నిర్వహించారు? మీరు స్వీయ విమర్శలతో నిండినప్పుడు లేదా ఆ 'గుండె యొక్క చీకటి గంటల'తో మీరు ఎలా వ్యవహరిస్తారు సందేహం?" ఆమె అమూల్యమైన సలహా ఇచ్చింది: “మేము సంక్షోభంలోకి వెళ్ళినప్పుడు, మన ఆచరణలో మనం వెనక్కి తగ్గుతున్నామని కాదు, కానీ మనం ఎదగడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామని సూచిస్తుంది. కొంతకాలం పనిచేసిన మా మునుపటి అవగాహన ఇప్పుడు సరిపోదు. మేము లోతుగా వెళ్లాలి మరియు మేము అలా చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. అందుకే సంక్షోభం ఏర్పడుతుంది. ఇది వృద్ధికి అమూల్యమైన సమయం, ఎందుకంటే మనం దాని ద్వారా పని చేస్తున్నప్పుడు, మనం ఇంతకు ముందు పొందలేకపోయిన అవగాహనలకు వస్తాము. సిస్టర్ కాథ్లీన్ నుండి నేను నేర్చుకున్న విషయాలు ఇన్నాళ్లూ బౌద్ధ సన్యాసినిగా ఉండేందుకు నాకు సహాయపడింది.

విభిన్న మతాలకు చెందిన వ్యక్తులు పంచుకునే మరొక అనుభవం ఏమిటంటే, వారు విదేశీ దేశంలో మైనారిటీలుగా జీవిస్తున్నప్పుడు వారి మతపరమైన ఆచారం మరియు సంస్కృతిని కాపాడుకోవడం. 1959 నుండి వేలాది మంది టిబెటన్లు భారతదేశంలో మరియు ఇతర ప్రాంతాలలో ప్రవాసంలో నివసిస్తున్నందున, వారు డయాస్పోరాలో తమ మతాన్ని కాపాడుకునే యూదుల అనుభవాన్ని చూసి ఆసక్తిగా ఉన్నారు. ఇటీవలి సంవత్సరాలలో, యూదులు మరియు టిబెటన్ బౌద్ధుల మధ్య పరస్పర ప్రయోజనకరమైన సంభాషణ జరిగింది. టిబెటన్లు ఇతర దేశాలలో మైనారిటీలుగా జీవిస్తున్నప్పుడు కుటుంబ ఆచారాలు మరియు సమాజ కార్యకలాపాల ద్వారా తమ ప్రత్యేక మతం మరియు సంస్కృతిని కాపాడుకునే మార్గాలను నేర్చుకున్నారు. ఇంతలో, యూదులు కొత్త రూపాన్ని కలిగి ఉన్నారు ధ్యానం మరియు ఆధ్యాత్మికత మరియు ఈ అంశాలపై వారి స్వంత సంప్రదాయంలో బోధనలను వ్యాప్తి చేయడానికి ప్రోత్సహించారు. ఈ ఇతివృత్తాలు రోడ్జర్ కామెనెట్జ్ వ్యాసంలో విశదీకరించబడ్డాయి, “దలైలామా నుండి నేను జుడాయిజం గురించి ఏమి నేర్చుకున్నాను. "

వివిధ మతాలకు చెందిన వ్యక్తులు ఒకరి ఆచారాల నుండి చాలా నేర్చుకోవచ్చు. ఉదాహరణకు, అతని పవిత్రత దలై లామా సమాజంలో క్రైస్తవులు చేపట్టే సామాజిక పనిని తరచుగా ప్రశంసించారు: పాఠశాలలు, అనాధ శరణాలయాలు, నిరాశ్రయులైన ఆశ్రయాలు మరియు ఆసుపత్రులు వారు ఏర్పాటు చేసి పనిచేస్తున్నారు మరియు వారు శరణార్థులకు మరియు పేదలకు అందించే సహాయం. అతను బౌద్ధులను వారి క్రైస్తవ సోదరులు మరియు సోదరీమణుల ఉదాహరణ నుండి నేర్చుకోమని మరియు సమాజ ప్రయోజనం కోసం ప్రాజెక్ట్‌లలో పాల్గొనమని ప్రోత్సహిస్తాడు. మరోవైపు, క్రైస్తవులు నేర్చుకోవచ్చని అతను చెప్పాడు ధ్యానం బౌద్ధుల నుండి సాంకేతికతలు. బౌద్ధమతంలో మనస్సును ప్రశాంతంగా మరియు కేంద్రీకరించే పద్ధతులు చాలా స్పష్టంగా వివరించబడ్డాయి. వీటిని ఏ విశ్వాసం ఉన్న వారైనా ఆచరించవచ్చు మరియు వారి స్వంత మత వ్యవస్థకు అన్వయించవచ్చు. ప్రత్యేక విశ్వాసం లేని వ్యక్తులు కూడా వాటిని ఆచరించవచ్చు మరియు వారి మనస్సులను నిశ్శబ్దం చేయడానికి మరియు ఒత్తిడిని తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కాబట్టి, ఇతర మతాలకు చెందిన వ్యక్తులతో సంభాషణలు మన స్వంత మతం యొక్క సూత్రాల ప్రకారం మెరుగ్గా జీవించడానికి ఆచరణాత్మక మార్గాలను చూపుతాయి.

మతాంతర భాగస్వామ్యం మరింత ఓపెన్ మైండెడ్‌గా మారడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. ఇది మనల్ని మరియు మన నమ్మకాలను పరిశోధించడానికి మరియు పరిశీలించడానికి మన సామర్థ్యాలను కూడా పదును పెడుతుంది. ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తులు తమ పరిమితులను కోరుకుంటారు అభిప్రాయాలు విస్తరించాలి. వారు తమ అజ్ఞానాన్ని తొలగించుకోవాలని కోరుకుంటారు; వారు అవగాహన మరియు అంగీకారం కోసం వారి సామర్థ్యాన్ని విస్తరించాలని కోరుకుంటారు. మతాంతర పరిచయం ఈ అవకాశాన్ని అందిస్తుంది. అయితే, మనం దీనికి సిద్ధంగా లేకుంటే మరియు సంభాషణ మన స్వంత అభ్యాసం గురించి రక్షణాత్మకత లేదా గందరగోళాన్ని కలిగిస్తే ఏమి జరుగుతుంది? సరైన దృక్కోణం నుండి చూస్తే, ఇది కూడా వృద్ధికి అవకాశాన్ని అందిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం వేరొక మతానికి చెందిన వ్యక్తితో మాట్లాడినప్పుడు, మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మన మనస్సులను మనం పరిశీలించుకోవాలి. ఒక మతం సరైనదని, మరొక మతాన్ని తప్పు అని నిరూపించడానికి అవతలి వ్యక్తితో సూక్ష్మంగా పోటీపడే ఉచ్చులో మనం పడిపోయామా? అలా అయితే, మనం మన "స్పోర్ట్స్ టీమ్ మెంటాలిటీ"ని విడిచిపెట్టి, మన సంభాషణ యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యాన్ని మనకు గుర్తు చేసుకోవాలి. మరెవ్వరూ మనల్ని తక్కువ అనుభూతిని కలిగించలేరు: ఈ వైఖరి మన స్వంత పోటీ మనస్సు నుండి పుడుతుంది. మేము దీనిని నిలిపివేస్తే, విజేతలు లేదా ఓడిపోయినవారు ఉండరు.

అవతలి వ్యక్తి మనల్ని ఇష్టపడటం మరియు ఆమోదించడం గురించి మనం చింతిస్తున్నందున మనం రక్షణగా ఉన్నామా? మన మతం మన అహంకార గుర్తింపులో భాగమైందా, మన మతాన్ని విమర్శిస్తే, మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నామని మరియు మందలించబడ్డామని భావిస్తున్నారా? మన విశ్వాసాల బాహ్య ధ్రువీకరణ కోసం మన అవసరాన్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. మన విశ్వాసాలలో భద్రంగా ఉండేందుకు మనం చేసే పనిని ఇతరులు కూడా విశ్వసించడం మనకు ఎందుకు అవసరం? వ్యక్తులు విభిన్నమైన అభిరుచులు మరియు స్వభావాలను కలిగి ఉంటారని మరియు అందువల్ల విషయాలను భిన్నంగా చూస్తారని మనం మరచిపోయి ఉండవచ్చు. మనం మన ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసాల పునాదులను పరిశీలించి, వాటిపై విశ్వాసం కలిగి ఉంటే, ఇతరులు వాటితో ఏకీభవించనందున రక్షణగా మారాల్సిన అవసరం లేదు.

అయితే మనం మన నమ్మకాలను లోతుగా పరిశీలించకపోతే ఏమి చేయాలి? అవతలి వ్యక్తి మనకు సమాధానం తెలియని ప్రశ్న అడిగితే, ఏది నమ్మాలో తెలియక తికమకపడితే ఎలా ఉంటుంది? మతాల మధ్య చర్చ మన అజ్ఞానం స్పష్టంగా కనిపించడానికి లేదా మన మనస్సులో సందేహాలు తలెత్తడానికి కారణమైతే మనం ఏమి చేస్తాము? ఇది మొదట్లో అసౌకర్యంగా అనిపించినప్పటికీ, మన అభ్యాసానికి విలువైనది కావచ్చు. ఒక ప్రశ్నకు సమాధానం మనకు తెలియనప్పుడు లేదా దానిని స్పష్టంగా వివరించలేనప్పుడు, మరింత సమాచారం కోసం మా ఉపాధ్యాయులను మరియు ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులను అడగడానికి మేము ప్రేరేపించబడ్డాము. అదనంగా, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన వాటిని ప్రతిబింబించడానికి ఎక్కువ సమయం కేటాయించాలి. మేము బోధనలను విన్నప్పుడు, మేము మొత్తం అంశాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామని కొన్నిసార్లు అనుకుంటాము. నిజానికి, మనం పదాలను అర్థం చేసుకుని ఉండవచ్చు, కానీ అర్థం బహుళ-పొరలుగా ఉన్నందున, దానిని లోతుగా అన్వేషించడానికి మనకు సమయం కావాలి. మనం లేదా ఇతరులు “సమాధానాలన్నింటిని తెలుసుకోగలరని” ఆశించడం అవాస్తవం. సందేహం లేదా గందరగోళం మనకు ఆత్మసంతృప్తి నుండి ఉద్రేకపరిచే సహాయక ఉద్దీపనలు కావచ్చు. ఈ విషయాలకు మనం భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రశ్నలకు సమాధానాలను పరిశోధించడం మరియు వాటి అర్థాన్ని ప్రతిబింబించడం ద్వారా మన అభ్యాసాన్ని మరింత లోతుగా చేయాలి.

మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో మనం పరిపక్వం చెందుతున్నప్పుడు, మతాంతర భాగస్వామ్యం మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం యొక్క అభ్యాసాన్ని మరింత లోతుగా మరియు సుసంపన్నం చేయడానికి ఒక మార్గంగా మారుతుంది. థామస్ మెర్టన్, అమెరికన్ సిస్టెర్సియన్ సన్యాసి తూర్పు మరియు దాని మతాలతో సంబంధాన్ని కొనసాగించిన వారు అందంగా చెప్పారు:

మనం ఇప్పుడు (చాలా కాలం దాటిన) మతపరమైన పరిపక్వత దశకు చేరుకున్నామని నేను భావిస్తున్నాను, ఆ సమయంలో ఎవరైనా క్రైస్తవులకు మరియు పాశ్చాత్యులకు సంపూర్ణ విశ్వాసంగా ఉండడం సాధ్యమవుతుంది. సన్యాస నిబద్ధత, ఇంకా బౌద్ధ లేదా హిందూ క్రమశిక్షణ లేదా అనుభవం నుండి లోతుగా నేర్చుకోండి. మన స్వంత నాణ్యతను మెరుగుపరచుకోవడానికి మనలో కొందరు దీన్ని చేయవలసి ఉంటుందని నేను నమ్ముతున్నాను సన్యాస జీవితం మరియు పనిలో సహాయం చేయడానికి కూడా సన్యాస పాశ్చాత్య చర్చిలో పునరుద్ధరణ జరిగింది.¹

మెర్టన్ సాన్ ఇంటర్-సన్యాస సంభాషణ మూడు దశల్లో జరుగుతుంది, ప్రీవెర్బల్, వెర్బల్ మరియు పోస్ట్ వెర్బల్:

“ప్రీవెర్బల్” స్థాయి అనేది చెప్పలేని మరియు అనిర్వచనీయమైన “తయారీ,” మనస్సు మరియు హృదయం యొక్క “ప్రవృత్తి”, అందరికీ అవసరమైనది “సన్యాస”ఏదైనా అనుభవించు… ది సన్యాసి జీవితానికి మరియు కొత్త అనుభవానికి విస్తృతంగా తెరిచి ఉండాలి ఎందుకంటే అతను తన స్వంత సంప్రదాయాన్ని పూర్తిగా ఉపయోగించుకున్నాడు మరియు దానిని మించిపోయాడు. ఇది అతనికి మరొక స్పష్టమైన రిమోట్ మరియు గ్రహాంతర సంప్రదాయం యొక్క క్రమశిక్షణను కలుసుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది మరియు మరొకరితో మౌఖిక అవగాహన యొక్క సాధారణ మైదానాన్ని కనుగొనవచ్చు. "పోస్ట్-వెర్బల్" స్థాయి, కనీసం ఆదర్శవంతంగా, వారి స్వంత మాటలకు మించి మరియు వారి స్వంత అవగాహనకు అతీతంగా కలిసే ఒక అంతిమ అనుభవం యొక్క నిశ్శబ్దంలో వారి స్వంత అవగాహన ఉంటుంది, అది వారు కలుసుకుని మాట్లాడకపోతే ఊహించలేనంతగా సంభవించి ఉండవచ్చు. నేను దీనిని "కమ్యూనియన్" అని పిలుస్తాను. ఇది మన జీవి యొక్క లోతైన నేల కోసం కేకలు వేసే విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు దాని కోసం జీవితకాలం కృషి చేయడం సరిపోదు.²

నేను వ్యక్తిగతంగా అనుభవించిన కొన్ని లోతైన మతాంతర సంబంధాలు ఈ మార్గాల్లో ఉన్నాయి. భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో 1990లో జరిగిన యూదు-బౌద్ధ సంభాషణ సమయంలో, రబ్బీ జోనాథన్ ఒమర్-మాన్ మరియు నేను ప్రతి ఉదయం కలుసుకున్నాము మరియు అతని అతిథి గృహం యొక్క వరండాలో, ఉదయం చల్లని గాలిలో కలిసి ధ్యానం చేసాము. మేము కొంచెం ముందు లేదా తరువాత మాట్లాడినప్పటికీ, నిశ్శబ్దం సమయంలో లోతైన సంభాషణ జరిగింది.

మరొకసారి, నేను కొన్ని బౌద్ధ సన్యాసులతో కలిసి ఒక క్యాథలిక్‌ను సందర్శించడానికి వెళ్లాను సన్యాసి స్పెయిన్ పర్వతాలలో సన్యాసి. ఆయనను ఒకసారి కలిశారని విన్నాం దలై లామా మరియు మేము అతనితో మాట్లాడాలనుకుంటున్నాము. మేము వస్తున్నామని అతనికి తెలియదు, కానీ చివరికి మేము అతని గుడిసెను కనుగొన్నప్పుడు, అతను మమ్మల్ని స్వాగతించాడు. అతని బలిపీఠంపై తెల్లటి కండువా మరియు అవలోకితేశ్వరుడి చిత్రం ఉన్నాయి. బుద్ధ కరుణ, ఆ దలై లామా అతనికి ఇచ్చింది. అతను మాకు సూచించారు ధ్యానం మొదట కలిసి, మరియు మధ్యాహ్నం సూర్యుడు అతని గుడిసెలోకి ప్రకాశిస్తున్నప్పుడు సుమారు ఒక గంట పాటు మేము చేసాము. మా అని ముగించారు ధ్యానం, మాట్లాడటం అనవసరమని మనమందరం కనుగొన్నాము; మేము చెప్పవలసినది పదాలు లేకుండా కమ్యూనికేట్ చేయబడింది మరియు మా హృదయాలు నిండిపోయాయి.

బోస్టన్ సమీపంలోని మౌంట్ సెయింట్ మేరీస్ అబ్బేకి నేను చెల్లించిన సందర్శనలో మరొక ఉదాహరణ జరిగింది. నేను ఈ ట్రాపిస్టైన్ ఆర్డర్‌కు చెందిన ఇద్దరు సోదరీమణులను భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో ముందు సంవత్సరం, అతని పవిత్రత సమయంలో కలుసుకున్నాను. దలై లామాయొక్క వార్షిక వసంత బోధనలు. మధ్యాహ్న భోజనంపై మా చర్చను నేను ఆస్వాదించాను, దీనిలో మేము ఒక కోసం ప్రయత్నించే వ్యక్తులలో చూడవలసిన లక్షణాల గురించి మాట్లాడాము సన్యాస జీవితం, వారి సామర్థ్యాన్ని వాస్తవీకరించడానికి వారికి ఎలా శిక్షణ ఇవ్వాలి మరియు కలిసి జీవించడం ఎలా సన్యాస సంఘం. అప్పుడు, 54 మంది సన్యాసినులతో కూడిన మొత్తం సమాజానికి ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడం గురించి ప్రసంగం ఇవ్వడానికి వారు నన్ను ఏర్పాటు చేశారని, నాకు చాలా ఆశ్చర్యం కలిగింది. ఈ ప్రేక్షకులు అనుభూతితో సజీవంగా ఉన్నారు మరియు మేము మాట్లాడే ప్రతి పదం వారి ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క తీవ్రత కారణంగా అనేక స్థాయిలలో మరియు అనేక విధాలుగా ప్రతిధ్వనించింది. మేము మా గురించి నిజాయితీగా మరియు నిస్సంకోచంగా మాట్లాడగలము స్వీయ కేంద్రీకృతం మా కనికరాన్ని నాశనం చేస్తుంది లేదా ఎలా మాది కోపం అనుకోకుండా కనిపించి మన ప్రేమను దూరం చేస్తుంది. మన కలతపెట్టే వైఖరులను లొంగదీసుకోవడానికి మరియు మన సానుకూల వైఖరిని మెరుగుపరచడానికి మేము మార్గాలను చర్చించినప్పుడు, మన సాధారణ ఉద్దేశ్య భావన-మన మనస్సులను మార్చడం మరియు మరింత ప్రేమగా మారడం-స్పష్టంగా ఉంది.

మతాల మధ్య తాత్విక భేదాలు ఉండవచ్చు మరియు అవి ఖచ్చితమైన అదే అంతిమ లక్ష్యానికి దారి తీయవచ్చు లేదా దారి తీయకపోయినా, పరస్పరం సుసంపన్నం చేసే సాధారణ అంశాలు ఉన్నాయని అలాంటి అనుభవాలు నాకు సూచిస్తున్నాయి. ఉదాహరణకు, అన్ని విశ్వాసాల యొక్క నిజమైన అభ్యాసకులు స్వీయ-కేంద్రీకృత అహం నుండి దాని అన్ని కోరికలు, అవసరాలు మరియు అభిప్రాయాలతో విముక్తి పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తారు. తమకు మరియు ఇతరులకు శాశ్వతమైన ఆనందం ఈ అంతర్గత సాగు ద్వారా వస్తుందని వారు నమ్ముతారు, భౌతిక వస్తువులను కూడబెట్టుకోవడం ద్వారా కాదు. సాధారణ జీవనశైలిని నొక్కిచెప్పడం లేదని వారికి తెలుసుఅటాచ్మెంట్ అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి అనుమతిస్తుంది మరియు వారు రోజువారీ స్వీయ-ప్రతిబింబం మరియు మతపరమైన అభ్యాసాలలో పాల్గొంటారు, తద్వారా వారి ఆధ్యాత్మిక లక్షణాలు వారి జీవితాల్లో కలిసిపోతాయి.

మన గతంతో శాంతిని ఏర్పరచుకోవడం

ఈ పుస్తకానికి ప్రేక్షకులు వైవిధ్యభరితంగా ఉన్నారు. దీనిని చదివిన వారు కొందరు బౌద్ధులు, కొందరు క్రైస్తవులు, కొందరు యూదులు, కొందరు ముస్లింలు, కొందరు హిందువులు, మరికొందరు ఇతర మతస్థులు, మరికొందరు మతం లేనివారు. అదేవిధంగా, కొందరు పాశ్చాత్యులు, కొందరు ఆసియన్లు, కొందరు ఆఫ్రికన్లు, మరికొందరు ఇతర దేశాలకు చెందినవారు. అందువల్ల, వివిధ విశ్వాసాల వ్యక్తులతో సంబంధాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు వివిధ వ్యక్తులకు తలెత్తే సమస్యలను పరిశీలించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది.

ఇటీవలి సంవత్సరాలలో, చాలా మంది పాశ్చాత్యులు బౌద్ధమతం మరియు ఇతర "పాశ్చాత్యేతర" మతాలపై ఆసక్తి చూపుతున్నారు. వారిలో కొందరికి తాము చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్న మతం పట్ల ప్రతికూల భావాలు ఉన్నాయి. ఇది అనేక కారణాల వల్ల జరగవచ్చు: ఒక మత గురువు లేదా నాయకుడు వారిని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారు లేదా అన్యాయంగా వారిని క్రమశిక్షణలో పెట్టారు; మతం వారిపై తల్లిదండ్రులు లేదా ఉపాధ్యాయులచే బలవంతంగా చేయబడింది; వారు మతపరమైన సంస్థలలో ప్రదర్శించబడే లింగభేదం లేదా ఇతర పక్షపాతాలతో విభేదించారు; వారు "మత వ్యక్తులు" అని పిలవబడే వారు కపట, ఉన్నతవర్గం, తీర్పులు లేదా మూర్ఖపు మనస్సు గలవారుగా గుర్తించారు. మన అవసరాలను మరింత మెరుగ్గా తీర్చే మరొక మతాన్ని మనం ఎదుర్కొంటే, మునుపటి నిరాశను వదిలించుకోవడం మరియు మనం పెరిగిన మతం నుండి ప్రతిదాన్ని ప్రతికూలంగా చూడటం చాలా ఉత్సాహం కలిగిస్తుంది. అయితే, మన గతంతో శాంతిని నెలకొల్పడం చాలా ముఖ్యం, దానిని తిరస్కరించడం కాదు. మేము మొత్తం స్టీరియోటైప్ చేస్తే శరీర అభ్యాసకులు మరియు వాటిని నిర్ధారించడం, మేము మూసి మరియు పక్షపాతంతో మారాము. అలాంటి ఆగ్రహం మరియు పక్షపాతం మన కొత్త విశ్వాసాన్ని ఆచరించడానికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి. మన గతం నుండి మనకు ఈ రకమైన "ప్రతికూల విధేయత" ఉన్నప్పుడు, మనం తరచుగా మనం ఆమోదించని విషయాన్నే మళ్లీ ప్రదర్శిస్తాము. మనం దానిని తిరస్కరించినందున దాని ప్రభావం నుండి మనం విముక్తి పొందామని మనం భావించినప్పటికీ, వాస్తవానికి ఆ విషయం మన మనస్సుపై గొప్ప పట్టును కలిగి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే మన శక్తిలో ఎక్కువ భాగం దానిని ఇష్టపడకపోవడంలో ముడిపడి ఉంటుంది.

కాబట్టి, మనం చిన్నతనంలో నేర్చుకున్న మతం పట్ల ప్రతికూల దృక్పథం మన ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి అడ్డుపడుతుంది. ఇది కూడా అవాస్తవమైనది, ఎందుకంటే మనకు నచ్చని లేదా అంగీకరించని విషయాలు ఉన్నప్పటికీ, మేము మా చిన్ననాటి మతం నుండి చాలా మంచి విషయాలను నేర్చుకున్నాము. ఉదాహరణకు, ఇతరులతో సామరస్యంగా జీవించేందుకు వీలు కల్పించే అనేక నైతిక సూత్రాలను అది మనలో నాటింది. ఇది ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క విలువను మాకు నేర్పింది. అది మనకన్నా ముఖ్యమైనది అని నమ్మేలా ప్రోత్సహించింది స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఇంద్రియాల ఆనందాల నుండి మనం పొందే స్వల్పకాలిక ఆనందంతో పాటు మరొక రకమైన ఆనందం ఉందని అది మనకు బోధించింది. ఈ విషయాలన్నీ మనలో మరింత ఆధ్యాత్మిక శిక్షణ కోసం ఒక పునాదిని వేశాయి మరియు మా కొత్త మతం యొక్క ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసాలతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి కొంతవరకు మాకు సహాయపడింది. మనం లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, మన చిన్ననాటి మతం నుండి మనం ప్రయోజనం పొందామని, పెద్దలుగా మనం ఆచరించడానికి ఎంచుకున్నది కానప్పటికీ. మనం దేనినైనా మంచిగా లేదా చెడుగా చిత్రించడం మానుకోవాలి. అందువల్ల, బౌద్ధులుగా మారిన లేదా ఇతర మతాలలోకి మారిన పాశ్చాత్యులకు వారి మతపరమైన పురోభివృద్ధి యొక్క బలమైన అంశాలు మరియు బలహీనతలు రెండింటినీ ప్రతిబింబించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది, తద్వారా వారు వాటికి సంబంధించి కొంత భావోద్వేగ మరియు తాత్విక తీర్మానాన్ని చేరుకోవచ్చు. కబీర్ సక్సేనా "ధర్మ మసాలా” తన హిందూ మరియు క్రిస్టియన్ మూలాల నుండి అతను పొందిన ప్రయోజనాలను ప్రేమ మరియు గౌరవంతో వివరిస్తుంది మరియు బౌద్ధుడిగా అతని ప్రస్తుత ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని వారు ఎలా పెంచుకుంటున్నారు.

నామమాత్రపు బౌద్ధులు లేదా హిందువులుగా పెరిగి, ఆ తర్వాత క్రైస్తవులుగా మారిన ఆసియన్లకు కూడా ఇటువంటి ప్రక్రియ సహాయకరంగా ఉంటుంది. "అన్యజనుల" చిత్రాలను కలిగి ఉన్నందున, అందమైన ఆసియా మతపరమైన కళలను - వాటిలో కొన్ని చాలా పాతవి-ని విసిరివేసి క్రైస్తవులుగా మారిన కొంతమంది ఆసియన్లను కలుసుకోవడం కోసం ఆసియాలో నివసిస్తున్నప్పుడు నేను బాధపడ్డాను. మనం ప్రపంచంలోని మరొక ప్రాంతం నుండి వచ్చిన మతంలోకి మారితే, మన స్వంత సాంస్కృతిక వారసత్వం యొక్క అందం మరియు విలువను కొట్టిపారేయడం లేదా నాశనం చేయడం అవసరం లేదు. క్రైస్తవ మతాన్ని ఆచరించడానికి ఆసియన్లు పాశ్చాత్యంగా మారవలసిన అవసరం లేదు. అదేవిధంగా, పాశ్చాత్యులు బౌద్ధమతం లేదా హిందూ మతాన్ని ఆచరించడానికి సంస్కృతిలో ఆసియాగా మారాల్సిన అవసరం లేదు, ఇస్లాంను ఆచరించడానికి సంస్కృతిలో ఆఫ్రికన్‌గా మారాల్సిన అవసరం లేదు.

గదిలోంచి బయటకు వస్తున్నాడు

సింగపూర్‌లో నివసిస్తున్నప్పుడు, కొంతమంది విద్యావంతులైన సింగపూర్ బౌద్ధులు తమ పనిలో ఉన్న తమ సహోద్యోగులకు తాము బౌద్ధులమని చెప్పడానికి సంకోచిస్తున్నారని నాకు చెప్పారు. సింగపూర్‌లో ఒకరు క్రిస్టియన్‌ అయితే పాశ్చాత్యులు, ఆధునికులు అని కొందరు అనుకుంటారు. అందువల్ల, కొంతమంది బౌద్ధులు తాము బౌద్ధులమని ఇతరులకు తెలిస్తే, మరికొందరు తమను "పాతకాలం"గా చూస్తారని భావిస్తారు. అలాగే, సింగపూర్‌లోని కొంతమంది క్రైస్తవులు సువార్తికులు కాబట్టి, బౌద్ధులు చర్చికి హాజరుకావాలని లేదా క్రైస్తవ సాహిత్యాన్ని చదవాలని అసహ్యకరమైన ఒత్తిడిని ఎదుర్కొంటారని భయపడుతున్నారు. నిజానికి, దూకుడుగా మత ప్రచారం దురదృష్టకరం మరియు సమాజంలో సామరస్యాన్ని దెబ్బతీస్తుంది. అయితే, అది మన మత విశ్వాసాల గురించి మనం ఇబ్బంది పెట్టాల్సిన అవసరం లేదు లేదా నైపుణ్యం లేని వ్యక్తులతో కలత చెందాల్సిన అవసరం లేదు.

అదేవిధంగా, కొంతమంది పాశ్చాత్యులు తమ సహోద్యోగులకు లేదా కుటుంబ సభ్యులకు తాము బౌద్ధులమని చెప్పడానికి సిగ్గుపడతారు. సింగపూర్ బౌద్ధుల వలె కాకుండా, ఈ పాశ్చాత్యులు పాతకాలంగా పరిగణించబడతారని భయపడరు. బదులుగా, ఇతరులు తాము భిన్నంగా లేదా వింతగా భావిస్తారని వారు ఆందోళన చెందుతారు. పాశ్చాత్య సంస్కృతి అకారణంగా వ్యక్తిత్వాన్ని ప్రోత్సహిస్తున్నప్పటికీ, ఇతరుల మాదిరిగానే అనుసరించడానికి మరియు చేయడానికి, ఆలోచించడానికి లేదా నమ్మడానికి విపరీతమైన ఒత్తిడి ఉంది. పాశ్చాత్యులు సమూహం వలె ఒకే దృక్కోణాలను పంచుకోకపోతే వారు అంగీకరించబడరని లేదా ఆమోదించబడరని భయపడుతున్నారు.

మన మతంపై లేదా మనపై మనకు విశ్వాసం లేకపోతే దానిని ఆచరించడం కష్టం. మేము ఒక నిర్దిష్ట విశ్వాసాన్ని అనుసరిస్తున్నామని ఇతరులకు చెప్పడంలో ఇబ్బంది రెండు మూలాల నుండి రావచ్చు: ముందుగా, మనం ఏమి విశ్వసిస్తామో మరియు ఎందుకు అనే దాని గురించి మాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు; లేదా రెండవది, మన కీర్తి మరియు స్నేహితులను కోల్పోతామనే భయంతో మనం ముడిపడి ఉన్నాము. మనం మన విశ్వాసాల గురించి ఆలోచించనప్పుడు లేదా వాటి గురించి ఆలోచిస్తే ఇంకా పెద్ద సందేహాలు ఉంటే, అప్పుడు మతాంతర మార్పిడి మనకు ప్రమాదకరంగా కనిపిస్తుంది. మేము భయాలను కలిగి ఉంటాము: “బహుశా నాకు ఒక ప్రశ్నకు సమాధానం తెలియకపోవచ్చు,” “బహుశా నేను అనుకోకుండా నా మతాన్ని తప్పుగా సూచిస్తుంటాను,” లేదా “బహుశా నేను తప్పుగా ప్రతిస్పందిస్తాను మరియు అవతలి వ్యక్తి దానిని తిరస్కరించవచ్చు. అప్పుడు నేను ఏమి నమ్ముతాను?" మేము హామీతో సమాధానం చెప్పలేని ప్రశ్నను అడిగినప్పుడు, మనకు తెలియదు కానీ దానిని పరిశోధిస్తాం అని సమాధానం ఇవ్వవచ్చు. ప్రతి బోధ మన మనస్సులో స్పష్టంగా లేనందున అవమానంగా లేదా అభద్రతా భావానికి గురికావలసిన అవసరం లేదు. అన్నింటికంటే, మనం ఇంకా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవులం కాదు!

మన గురించి మనం నిశితంగా పరిశీలించాలి అటాచ్మెంట్ ఖ్యాతి మరియు ఇతరులు ఇష్టపడటం. మనకు భిన్నంగా ఉంటే ఇతరులు నిజంగా మనల్ని బహిష్కరిస్తారా? అభిప్రాయాలు? ఇతరుల ఆమోదం మనకు ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది? ఇతరులు భిన్నంగా ఉంటే అభిప్రాయాలు, అంటే మాది తప్పా? స్నేహానికి ఒకే మతం ఆధారమా? ఈ భయాలు చాలా మన మనస్సు యొక్క అంచనాలు. మనం ఇతరులతో దయగా ఉండి, వారితో సమర్థవంతంగా కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, మన మతం ఏమైనప్పటికీ వారు ఖచ్చితంగా మన పట్ల సానుకూలంగా స్పందిస్తారు. వారి మూగమనస్సు కారణంగా, ఇతరులు దూరంగా ఉంటే, మనం ఏమీ చేయలేము. అందరూ మనల్ని ఇష్టపడటం లేదా ఆమోదించడం అవసరం లేదు. మన ఆధ్యాత్మిక మార్గం గురించి లేదా మన గురించి ఖచ్చితంగా ఉండేందుకు మనకు బాహ్య ధ్రువీకరణ అవసరం లేదు. మన స్వంత విశ్వాసం యొక్క సత్యాలను ఆలోచించడం మరియు వాటిని మన జీవితాలకు అన్వయించుకోవడం ద్వారా మనకు అంతర్గత విశ్వాసం అవసరం.

సమానత్వం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం మన నమ్మకాల గురించి ఇబ్బంది లేదా అభద్రతకు విరుగుడుగా ఉంటాయి. ఖ్యాతి అనేది కేవలం ఇతరుల అభిప్రాయాలే అని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా మనం సమభావాన్ని పెంపొందించుకుంటాము - వారి మనస్సులోని ఆలోచనలు చాలా త్వరగా మారవచ్చు మరియు నమ్మదగినవి కాదు. అదనంగా, ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ విభిన్న అభిప్రాయాలను కలిగి ఉంటారు, కొందరు మనతో ఏకీభవిస్తారు మరియు ఇతరులు కాదు. విభిన్న నమ్మకాలు ఉనికిలో ఉండటం చట్టబద్ధం. మానవ సంబంధాలు మరియు వెచ్చదనం మానవులుగా ఉన్న అనుభవాన్ని పంచుకోవడం ద్వారా వస్తాయి, అదే తత్వాలను కలిగి ఉండటం ద్వారా కాదు. మనకు మరియు ఇతరులకు జ్ఞానోదయ సంభావ్యత ఉందని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా ఆత్మవిశ్వాసం అభివృద్ధి చెందుతుంది. మనం ఇప్పుడు పూర్తిగా జ్ఞానవంతులు కాకపోవచ్చు లేదా కనికరం కలిగి ఉండకపోవచ్చు, కానీ మనం ఆ విధంగా మారవచ్చు. మన అంతర్గత మంచితనం మరియు సంభావ్యత గురించిన ఈ అవగాహన మన గురించి ఇతరుల అభిప్రాయాల కంటే ఆత్మవిశ్వాసం మరియు ఆత్మగౌరవానికి మరింత స్థిరమైన ఆధారం. దీని గురించి మనం తెలుసుకుంటే, ఇతరులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో అని బాధపడకుండా, దయగల హృదయంతో వారితో అనుబంధాన్ని కొనసాగిస్తాము.

దీనికి విరుద్ధంగా జరిగే అవకాశం ఉంది, అంటే ప్రాపంచిక విలువలు ఉన్న లేదా మన విశ్వాసాన్ని పంచుకోని వ్యక్తుల పట్ల మనం విమర్శనాత్మకంగా మరియు అసహనానికి గురవుతాము. అలాంటి అసహనం మనలో ఎక్కడి నుంచి వస్తుందో చూడాలి. అందరూ మనలాగే ఉండాలని ఎందుకు పట్టుబట్టాలి? అభద్రత మన అసహనానికి ఆజ్యం పోస్తుందా? దయగలవారిగా ఉండాలంటే, ప్రజలు తమను తాము ఒక నిర్దిష్ట విశ్వాసంతో గుర్తించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మనం లేబుల్‌లకు అటాచ్ అవ్వకుండా ఉండాలి, ఎందుకంటే ఇది "స్పోర్ట్స్ టీమ్ మెంటాలిటీ"ని పెంచుతుంది. బహిరంగ హృదయంతో వ్యక్తులతో సంబంధం కలిగి ఉండటం మరియు వారిని గౌరవించడం నిజమైన మత నాయకులందరూ సూచించేది. మనం స్వీయ-నీతి, నిర్ణయాత్మక వైఖరికి బలైపోతే మనం బోధనల అర్థాన్ని విస్మరిస్తున్నాము. ప్రతి వ్యక్తికి ఉన్నందున బుద్ధ స్వభావం లేదా సంభావ్యత-లేదా క్రైస్తవ పదాలలో చెప్పాలంటే, ప్రతి వ్యక్తి దేవుని సృష్టి మరియు ప్రతిరూపం కాబట్టి-అతను లేదా ఆమె మన గౌరవానికి అర్హులు.

1. ఏషియన్ జర్నల్, p.313 ↩

2. ఐబిడ్ ↩