ఆధునిక సమాజంలో బౌద్ధమతం

ప్రస్తుతం మనకు అందుబాటులో ఉన్న ధర్మాచరణకు సంబంధించిన పరిస్థితులు మనకు లభించడం అసాధారణమైన అదృష్టం. 1993 మరియు 1994 రెండింటిలో, నేను తీర్థయాత్రలో మెయిన్‌ల్యాండ్ చైనాకు వెళ్లి అక్కడ అనేక దేవాలయాలను సందర్శించాను. అక్కడి బౌద్ధమత పరిస్థితిని చూసి ఇక్కడ మనకున్న అదృష్టాన్ని మెచ్చుకున్నాను.

అయినప్పటికీ, మనం తరచుగా మన స్వేచ్ఛ, భౌతిక శ్రేయస్సు, ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు ది బుద్ధయొక్క బోధనలు మంజూరు చేయబడ్డాయి మరియు మనం సాధన చేయవలసిన అద్భుతమైన అవకాశాన్ని చూడలేము. ఉదాహరణకు, ధర్మాన్ని నేర్చుకునేందుకు కలిసివచ్చే మన సామర్థ్యాన్ని మనం పెద్దగా తీసుకుంటాం. కానీ చాలా చోట్ల అలా జరగడం లేదు. ఉదాహరణకు, నేను జియు హువా షాన్, క్షితిగర్భ యొక్క పవిత్ర పర్వతం వద్ద తీర్థయాత్ర చేస్తున్నప్పుడు, ఒక సన్యాసిని మఠాధిపతి అక్కడి యాత్రికులతో ఒక ప్రసంగం చేయమని నన్ను అడిగారు. కానీ నాతో పాటు ప్రయాణిస్తున్న షాంఘైకి చెందిన నా స్నేహితులు, “లేదు, మీరు అలా చేయలేరు. పోలీసులు వస్తారు, మనమందరం ఇబ్బందుల్లో పడతాము. ధర్మాన్ని బోధించడం వంటి అమాయకమైన పని విషయంలో కూడా మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. తను పోలీసులకు స్నేహితురాలు అని అబ్బాస్ చెప్పినప్పుడు మాత్రమే నా స్నేహితులు నేను నేర్పించడం సురక్షితం అని చెప్పారు.

మా అనుకూలమైన పరిస్థితులను అభినందిస్తున్నాము

మనం ప్రస్తుతం సాధన చేయవలసిన ప్రయోజనాలు మరియు మంచి పరిస్థితులను ప్రతిబింబించడం ముఖ్యం. లేనిపక్షంలో వాటిని మనమే తీసుకుంటాం, అవి వృథాగా పోతాయి. మేము మన జీవితంలో ఒకటి లేదా రెండు చిన్న సమస్యలను ఎంచుకుంటాము, వాటిని నొక్కిచెప్పాము మరియు వాటిని అసమానంగా పేల్చివేస్తాము. అప్పుడు మనం, “నేను సంతోషంగా ఉండలేను. నేను ధర్మాన్ని ఆచరించలేను,” మరియు ఈ ఆలోచన మన జీవితాన్ని ఆనందించకుండా మరియు అర్థవంతం చేయకుండా నిరోధిస్తుంది. మనం మనుషులం చాలా తమాషాగా ఉంటాము: మన జీవితంలో ఏదైనా చెడు జరిగినప్పుడు మనం ఇలా అంటాము, “నేనెందుకు? నాకే ఎందుకు ఇలా జరుగుతోంది?” కానీ మనం ప్రతిరోజూ ఉదయాన్నే నిద్రలేచి, సజీవంగా మరియు ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మా కుటుంబం బాగున్నప్పుడు, మనం ఎప్పుడూ ఇలా అనలేము, “నేనెందుకు? నేను ఎందుకు అదృష్టవంతుడిని?"

మన జీవితంలో సరిగ్గా జరిగే అన్ని విషయాలకు మనం కళ్ళు తెరవడమే కాకుండా, అవి మన స్వంత సానుకూల చర్యల ఫలితాలు అని కూడా గుర్తించాలి. కర్మ. ఇలా ఆలోచించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది, “నేను గత జన్మలో ఎవరైతే ఉన్నాను, నేను ఇప్పుడు చాలా మంచి పరిస్థితులను కలిగి ఉండటానికి చాలా సానుకూల చర్యలు చేసాను. కాబట్టి ఈ జీవితంలో నేను కూడా నైతికంగా మరియు దయతో నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించాలి, తద్వారా భవిష్యత్తులో అలాంటి అదృష్టం కొనసాగుతుంది.

మా సమస్యలను అభినందిస్తున్నాము

మన సమస్యలను అభినందిస్తున్నట్లే మన ప్రయోజనకర పరిస్థితులను మెచ్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం. మన సమస్యలను ఎందుకు అభినందిస్తున్నాము? ఎందుకంటే మన జీవితంలో ఎదురయ్యే క్లిష్ట పరిస్థితులే మనల్ని ఎక్కువగా ఎదగనీయడం. ఒక నిమిషం వెచ్చించి, మీ జీవితంలో కష్టమైన సమయం గురించి, మీరు చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొన్న సమయం గురించి ఆలోచించండి. ఆ అనుభవం నుండి మీరు విలువైనది నేర్చుకోలేదా? ఆ కష్టాలను అధిగమించకుండా మీరు ఇప్పుడు ఉన్న వ్యక్తి కాలేరు. మనం మన జీవితంలో బాధాకరమైన సమయాన్ని అనుభవించి ఉండవచ్చు, కానీ మేము బలమైన అంతర్గత వనరులు మరియు జీవితంపై మంచి అవగాహనతో మరో వైపు బయటకు వచ్చాము. ఈ విధంగా చూస్తే, మన సమస్యలు కూడా మనం మంచి వ్యక్తులుగా మారడానికి మరియు జ్ఞానోదయ మార్గంలో మనకు సహాయపడతాయి.

మాకు ముందు ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు- బుద్ధులు, ధర్మం మరియు ది సంఘ- మన ముందున్న ప్రదేశంలో వాటిని దృశ్యమానం చేయడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అంటే, మనం బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు అర్హత్‌లను స్వచ్ఛమైన భూమిలో ఊహించుకుంటాము. మేము కూడా అక్కడ ఉన్నాము, అన్ని జీవులచే చుట్టుముట్టబడి ఉన్నాయి. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అన్ని పరిస్థితులు అనుకూలించే ప్రదేశమే స్వచ్ఛమైన భూమి. నేను స్వచ్ఛమైన భూమిలో ఉన్నట్లు ఊహించినప్పుడు, నేను ఇష్టపడే వ్యక్తులను మాత్రమే ఊహించుకుంటాను మరియు నేను అసౌకర్యంగా, బెదిరింపులకు, అసురక్షితంగా లేదా భయంగా భావించే వ్యక్తులను విడిచిపెట్టాను. ప్రతిదీ చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉండే ప్రదేశంలో ఉండటం మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం సులభం అని ఊహించడం చాలా బాగుంది.

కానీ ఒక సారి నేను స్వచ్ఛమైన భూమిని దృశ్యమానం చేస్తున్నప్పుడు, నాకు సమస్యలు ఇచ్చే వారందరూ కూడా ఉన్నారు! స్వచ్ఛమైన భూమి ధర్మ సాధనకు అనుకూలమైన ప్రదేశం అయితే, నాకు హాని చేసే వ్యక్తులు కూడా అక్కడ ఉండాలని నేను గుర్తించాను, ఎందుకంటే వారు ఆచరించడానికి నాకు సహాయం చేస్తారు. వాస్తవానికి, కొన్నిసార్లు మనకు సహాయం చేసేవారి కంటే మనకు హాని చేసేవారే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఎక్కువగా సహాయం చేస్తారు. మనకు సహాయం చేసే వ్యక్తులు, మనకు బహుమతులు ఇస్తారు మరియు మనం ఎంత అద్భుతంగా, ప్రతిభావంతులమో మరియు తెలివిగలవారో చెప్పే వ్యక్తులు తరచుగా మనల్ని ఉబ్బిపోయేలా చేస్తారు. మరోవైపు, మనకు హాని చేసే వ్యక్తులు మనకు ఎంత పగ, అసూయ కలిగి ఉన్నారో మరియు మన పరువు ప్రతిష్టలకు ఎంత అనుబంధంగా ఉన్నారో చాలా స్పష్టంగా చూపిస్తారు. అవి మన అనుబంధాలు మరియు విరక్తిని చూడడానికి మాకు సహాయపడతాయి మరియు మనలో మనం పని చేయవలసిన విషయాలను వారు సూచిస్తారు. కొన్నిసార్లు వారు ఈ విషయంలో మా ఉపాధ్యాయుల కంటే ఎక్కువగా మాకు సహాయం చేస్తారు.

ఉదాహరణకు, మన ధర్మ గురువులు మనకు ఇలా అంటారు, “ఇతరులను క్షమించడానికి ప్రయత్నించండి, కోపంగా ఉండకుండా ప్రయత్నించండి. అసూయ మరియు గర్వం అపవిత్రాలు, కాబట్టి వాటిని అనుసరించకుండా ప్రయత్నించండి ఎందుకంటే అవి మీకు మరియు ఇతరులకు కష్టాలను కలిగిస్తాయి. మేము, “అవును, అవును, అది నిజం. కానీ నాకు ఆ ప్రతికూల లక్షణాలు లేవు. కానీ నాకు హాని చేసే వ్యక్తులు చాలా పగతో, అసూయతో మరియు అనుబంధంతో ఉన్నారు! ” మన ధర్మ గురువులు మన దోషాలను ఎత్తిచూపినప్పటికీ మనకు అవి కనిపించడం లేదు. అయితే మనతో సఖ్యత లేని వ్యక్తులు మన తప్పులను ఎత్తిచూపినప్పుడు మనం వాటిని పరిశీలించాలి. మేము ఇక పారిపోలేము. మేము విపరీతంగా కోపంగా ఉన్నప్పుడు లేదా అసూయతో మండుతున్నప్పుడు లేదా అటాచ్మెంట్ మనల్ని దూరం చేస్తోంది, మనకు ఈ ప్రతికూల భావోద్వేగాలు ఉన్నాయని మనం తిరస్కరించలేము. వాస్తవానికి, ఇది అవతలి వ్యక్తి యొక్క తప్పు అని చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తాము, వారు మనకు ఈ భయంకరమైన భావోద్వేగాలను కలిగి ఉన్నందున మాత్రమే వాటిని కలిగి ఉన్నాము. కానీ మేము విన్న తర్వాత బుద్ధయొక్క బోధనలు, ఈ హేతుబద్ధత ఇకపై పని చేయదు. మన సంతోషం మరియు బాధలు మన మనస్సు నుండి వచ్చాయని మన హృదయాలలో తెలుసు. అప్పుడు, మన కష్టాలను ఇతరులపై నిందించడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, మనం చేయలేమని మనకు తెలుసు. వాటిని మనమే చూసుకోవాల్సిన పరిస్థితి ఏర్పడింది. మరియు మనం చేసినప్పుడు, అవి ఎదగడానికి మరియు నేర్చుకోవడానికి అద్భుతమైన అవకాశాలు అని కూడా మేము చూస్తాము.

ధర్మాన్ని ఆచరించాలని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకునే బోధిసత్వులకు సమస్యలు ఉండాలన్నారు. ప్రజలు తమను విమర్శించాలని కోరుతున్నారు. తమ పరువు పోతుందనుకుంటారు. ఎందుకు? వారు సమస్యలను సాధన చేయడానికి అద్భుతమైన అవకాశాలుగా చూస్తారు. అతీషా, గొప్పవాడు బోధిసత్వ భారతదేశంలో, 11వ శతాబ్దంలో టిబెట్‌కు బౌద్ధమతం వ్యాప్తి చెందడానికి సహాయపడింది. అతను టిబెట్ వెళ్ళినప్పుడు, అతను తనతో పాటు తన భారతీయ వంటకాన్ని తీసుకువెళ్ళాడు. ఈ వంట మనిషి చాలా అసమ్మతితో, కఠినంగా మాట్లాడేవాడు మరియు ప్రజలతో అసభ్యంగా మరియు అసహ్యంగా ఉండేవాడు. అతను కూడా క్రమం తప్పకుండా అతిషాను అవమానించేవాడు. టిబెటన్లు అడిగారు, “ఈ వ్యక్తిని మీతో ఎందుకు తీసుకువచ్చారు? మేము మీ కోసం వంట చేయవచ్చు. నీకు అతని అవసరం లేదు!” కానీ అతిషా, “నాకు అతను కావాలి. నాకు అతను ఓపిక పట్టాలి."

కాబట్టి ఎవరైనా నన్ను విమర్శించినప్పుడు, "అతను అతిషా వంటవారి అవతారం" అని అనుకుంటాను. ఒక సారి నేను ధర్మ కేంద్రంలో నివసిస్తున్నాను మరియు అక్కడ ఒక వ్యక్తితో పెద్ద సమస్యలు ఎదుర్కొన్నాను, అతన్ని సామ్ అని పిలుద్దాం. తిరిగి ఆశ్రమానికి వెళ్లి నా దర్శనం చేసుకోవాలని అక్కడి నుండి బయలుదేరినప్పుడు నేను చాలా సంతోషించాను ఆధ్యాత్మిక గురువు. నా కష్టాల గురించి నా యజమానికి తెలుసు మరియు నన్ను ఇలా అడిగాడు, “మీ పట్ల దయగలవారు ఎవరు: ది బుద్ధ, లేదా సామ్?" నేను వెంటనే బదులిచ్చాను, “అయితే బుద్ధ నాకు దయగా ఉంది!" నా టీచర్ నిరుత్సాహంగా కనిపించారు మరియు సామ్ నిజానికి నా కంటే చాలా దయగా ఉన్నారని చెప్పడానికి ముందుకు సాగారు బుద్ధ! ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను బహుశా సహనం పాటించలేకపోయాను బుద్ధ. నేను సామ్‌తో ప్రాక్టీస్ చేయాల్సి వచ్చింది మరియు ఓపిక లేకుండా నేను ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి మార్గం లేదు బుద్ధ, కాబట్టి నాకు నిజంగా సామ్ అవసరం! అయితే, మా గురువుగారు చెప్పాలనుకున్నది అది కాదు! అతను చెప్పాలని నేను కోరుకున్నాను, “ఓహ్, నాకు అర్థమైంది, సామ్ ఒక భయంకరమైన వ్యక్తి. పేదవాడా, అతను నీతో చాలా నీచంగా ప్రవర్తించాడు. నాకు సానుభూతి కావాలి, కానీ మా గురువు నాకు ఇవ్వలేదు. ఇది నన్ను మేల్కొలపడానికి మరియు క్లిష్ట పరిస్థితులు ప్రయోజనకరంగా ఉన్నాయని గ్రహించేలా చేసింది, ఎందుకంటే అవి నన్ను అభ్యాసం చేయడానికి మరియు నా అంతర్గత బలాన్ని కనుగొనేలా చేస్తాయి. మనందరి జీవితాల్లో సమస్యలు వస్తాయి. ఇది ది చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం. దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం వల్ల మన సమస్యలను జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చుకోవచ్చు.

ఆధునిక సమాజంలో ధర్మ సాధన

ఇది ఆధునిక సమాజంలో బౌద్ధమతం యొక్క ముఖ్యమైన అంశం. ధర్మ సాధన కేవలం ఆలయానికి రావడం కాదు; ఇది కేవలం బౌద్ధ గ్రంథాన్ని చదవడం లేదా పఠించడం కాదు బుద్ధయొక్క పేరు. ప్రాక్టీస్ అంటే మనం మన జీవితాన్ని ఎలా జీవిస్తాము, మన కుటుంబంతో ఎలా జీవిస్తాము, మన సహోద్యోగులతో కలిసి ఎలా పని చేస్తాము, దేశంలో మరియు భూమిపై ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము. మనం తీసుకురావాలి బుద్ధమా కార్యాలయంలో, మా కుటుంబంలోకి, కిరాణా దుకాణం మరియు వ్యాయామశాలలో కూడా ప్రేమపూర్వక దయపై బోధనలు. మేము దీన్ని వీధి మూలలో కరపత్రాలు పంచడం ద్వారా కాదు, ధర్మాన్ని మనం ఆచరించడం మరియు జీవించడం ద్వారా. మనం చేసినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులపై సానుకూల ప్రభావం ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మీరు మీ పిల్లలకు ప్రేమపూర్వక దయ, క్షమాపణ మరియు సహనాన్ని చెప్పడం ద్వారా మాత్రమే కాకుండా, మీ స్వంత ప్రవర్తనలో చూపించడం ద్వారా నేర్పుతారు. మీరు మీ పిల్లలకు ఒక విషయం చెబితే, దానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తిస్తే, వారు మనం చేసే పనిని అనుసరిస్తారు, మనం చెప్పేది కాదు.

ఉదాహరణ ద్వారా పిల్లలకు బోధించడం

మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే, మన పిల్లలకు ద్వేషించడం నేర్పడం సులభం మరియు ఇతరులు హాని చేసినప్పుడు క్షమించకూడదు. పూర్వపు యుగోస్లేవియాలో పరిస్థితిని చూడండి: కుటుంబంలో మరియు పాఠశాలల్లో పెద్దలు పిల్లలకు ద్వేషం ఎలా నేర్పించారో చెప్పడానికి ఇది ఒక మంచి ఉదాహరణ. ఆ పిల్లలు పెద్దయ్యాక తమ పిల్లలకు ద్వేషం నేర్పారు. తరం తర్వాత తరం, ఇది కొనసాగింది మరియు ఏమి జరిగిందో చూడండి. అక్కడ చాలా బాధ ఉంది; ఇది చాలా విచారంగా ఉంది. కొన్నిసార్లు మీరు కుటుంబంలోని మరొక భాగాన్ని ద్వేషించడానికి పిల్లలకు నేర్పించవచ్చు. బహుశా మీ తాతలు వారి సోదరులు మరియు సోదరీమణులతో గొడవ పడ్డారు, మరియు అప్పటి నుండి కుటుంబంలోని వివిధ వర్గాలు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోలేదు. మీరు పుట్టడానికి కొన్ని సంవత్సరాల ముందు ఏదో జరిగింది-ఆ సంఘటన ఏమిటో కూడా మీకు తెలియదు-కాని దాని కారణంగా, మీరు కొంతమంది బంధువులతో మాట్లాడకూడదు. అప్పుడు మీరు మీ పిల్లలకు మరియు మనవళ్లకు నేర్పండి. ఎవరితోనైనా గొడవలు పెట్టుకుంటే మళ్లీ వారితో మాట్లాడకపోవడమే పరిష్కారమని వారు నేర్చుకుంటారు. సంతోషంగా మరియు దయగల వ్యక్తులుగా ఉండటానికి అది వారికి సహాయపడుతుందా? మీరు దీని గురించి లోతుగా ఆలోచించాలి మరియు మీ పిల్లలకు విలువైనది మాత్రమే నేర్పించారని నిర్ధారించుకోండి.

అందుకే మీ పిల్లలు ఏమి నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారో మీ ప్రవర్తనలో ఉదాహరణగా చెప్పడం చాలా ముఖ్యం. మీరు ఆగ్రహాన్ని కనుగొన్నప్పుడు, కోపం, మీ హృదయంలో పగలు, లేదా యుద్దం, మీరు వాటిపై పని చేయాలి, మీ స్వంత అంతర్గత శాంతి కోసం మాత్రమే కాకుండా, మీ పిల్లలకు ఆ హానికరమైన భావోద్వేగాలను కలిగి ఉండటాన్ని మీరు నేర్పించరు. మీరు మీ పిల్లలను ప్రేమిస్తున్నందున, మిమ్మల్ని కూడా ప్రేమించడానికి ప్రయత్నించండి. మిమ్మల్ని మీరు ప్రేమించడం మరియు మీరు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం అంటే కుటుంబంలోని ప్రతి ఒక్కరి ప్రయోజనం కోసం మీరు దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించుకోవడం.

పాఠశాలలకు ప్రేమపూర్వక దయను తీసుకురావడం

మనం కుటుంబంలోనే కాకుండా పాఠశాలల్లో కూడా ప్రేమపూర్వక దయను తీసుకురావాలి. నేను సన్యాసిని కాకముందు, నేను పాఠశాల ఉపాధ్యాయురాలిని, కాబట్టి దీని గురించి నాకు చాలా బలమైన భావాలు ఉన్నాయి. పిల్లలు నేర్చుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే చాలా సమాచారం కాదు, దయగల మనుషులుగా ఎలా ఉండాలి మరియు ఇతరులతో వారి విభేదాలను నిర్మాణాత్మకంగా ఎలా పరిష్కరించుకోవాలి. తల్లిదండ్రులు మరియు ఉపాధ్యాయులు పిల్లలకు సైన్స్, అంకగణితం, సాహిత్యం, భూగోళశాస్త్రం, భూగర్భ శాస్త్రం మరియు కంప్యూటర్లను బోధించడానికి చాలా సమయాన్ని మరియు డబ్బును వెచ్చిస్తారు. అయితే మనం దయతో ఎలా ఉండాలో వారికి బోధించడానికి ఎప్పుడైనా సమయాన్ని వెచ్చిస్తున్నామా? దయలో మాకు ఏవైనా కోర్సులు ఉన్నాయా? మేము పిల్లలకు వారి స్వంత ప్రతికూల భావోద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలో మరియు ఇతరులతో విభేదాలను ఎలా పరిష్కరించుకోవాలో నేర్పిస్తామా? అకడమిక్ సబ్జెక్టుల కంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకు? పిల్లలకు చాలా విషయాలు తెలిసే ఉండవచ్చు, కానీ వారు దయలేని, పగతో, లేదా అత్యాశగల పెద్దలుగా పెరిగితే, వారి జీవితాలు సంతోషంగా ఉండవు.

తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలకు మంచి భవిష్యత్తు ఉండాలని కోరుకుంటారు, తద్వారా తమ పిల్లలు చాలా డబ్బు సంపాదించాలని అనుకుంటారు. వారు తమ పిల్లలకు విద్యాపరమైన మరియు సాంకేతిక నైపుణ్యాలను నేర్పుతారు, తద్వారా వారు మంచి ఉద్యోగం సంపాదించడానికి మరియు చాలా డబ్బు సంపాదించడానికి-ధనమే ఆనందానికి కారణం అన్నట్లుగా. కానీ ప్రజలు మరణశయ్యపై ఉన్నప్పుడు, “నేను ఆఫీసులో ఎక్కువ సమయం గడిపి ఉండాల్సింది. నేను మరింత డబ్బు సంపాదించి ఉండాలి. ” ప్రజలు తమ జీవితాన్ని ఎలా గడిపారనే దాని గురించి పశ్చాత్తాపపడినప్పుడు, సాధారణంగా వారు ఇతర వ్యక్తులతో మెరుగ్గా కమ్యూనికేట్ చేయనందుకు, దయగా ఉండకపోవడానికి, వారు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులకు వారు శ్రద్ధ వహిస్తున్నట్లు తెలియజేయకుండా పశ్చాత్తాపపడతారు. మీ పిల్లలకు మంచి భవిష్యత్తు ఉండాలని మీరు కోరుకుంటే వారికి డబ్బు సంపాదించడం ఎలాగో నేర్పించకండి, ఆరోగ్యంగా జీవించడం ఎలా, సంతోషంగా జీవించడం ఎలా, ఉత్పాదక మార్గంలో సమాజానికి ఎలా దోహదపడాలి.

ఇతరులతో పంచుకోవడానికి పిల్లలకు నేర్పించడం

తల్లిదండ్రులుగా మీరు దీన్ని మోడల్ చేయాలి. మీ పిల్లలు ఇంటికి వచ్చి, “అమ్మా నాన్న, నాకు డిజైనర్ జీన్స్ కావాలి, కొత్త రోలర్‌బ్లేడ్‌లు కావాలి, నాకు ఇది కావాలి మరియు ఇది కావాలి ఎందుకంటే మిగతా పిల్లలందరికీ ఇది కావాలి” అని అనుకుందాం. మీరు మీ పిల్లలతో ఇలా అంటారు: “అవి మీకు సంతోషాన్ని కలిగించవు. మీకు అవి అవసరం లేదు. లీస్‌తో కొనసాగడం మీకు సంతోషాన్ని కలిగించదు. మీ ఇల్లు ఇప్పటికే మీరు ఉపయోగించని వస్తువులతో నిండిపోయినప్పటికీ, మీరు బయటకు వెళ్లి అందరి వద్ద ఉన్న వస్తువులన్నింటినీ కొనుగోలు చేయండి. ఈ సందర్భంలో, మీరు చెప్పేది మరియు మీరు చేస్తున్నది పరస్పర విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. మీరు మీ పిల్లలకు ఇతర పిల్లలతో పంచుకోమని చెబుతారు, మీరు పేదలు మరియు పేదల కోసం స్వచ్ఛంద సంస్థలకు వస్తువులను ఇవ్వరు. ఈ దేశంలోని ఇళ్లను చూడండి: అవి మనం ఉపయోగించని వస్తువులతో నిండి ఉన్నాయి కానీ ఇవ్వలేము. ఎందుకు కాదు? మనం ఏదైనా ఇస్తే భవిష్యత్తులో అది అవసరమేమోనని భయపడుతున్నాం. మన విషయాలను పంచుకోవడం మాకు కష్టంగా ఉంటుంది, కానీ పిల్లలకు వారు పంచుకోవాలని బోధిస్తాము. మీ పిల్లలకు దాతృత్వం నేర్పడానికి ఒక సులభమైన మార్గం ఏమిటంటే, మీరు గత సంవత్సరంలో ఉపయోగించని అన్ని వస్తువులను ఇవ్వడం. నాలుగు సీజన్‌లు గడిచిపోయి, మనం ఏదైనా ఉపయోగించకపోతే, వచ్చే ఏడాది కూడా మనం దానిని ఉపయోగించలేము. చాలా మంది పేదలు ఉన్నారు మరియు ఆ వస్తువులను ఉపయోగించుకోవచ్చు మరియు మనం వాటిని ఇస్తే అది మనకు, మన పిల్లలకు మరియు ఇతర వ్యక్తులకు సహాయపడుతుంది.

మీ పిల్లలకు దయను నేర్పడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీకు కావలసినవన్నీ కొనకూడదు. బదులుగా, డబ్బును ఆదా చేసి, దానిని స్వచ్ఛంద సంస్థకు లేదా అవసరమైన వారికి ఇవ్వండి. మీరు మీ స్వంత ఉదాహరణ ద్వారా మీ పిల్లలకు మరింత ఎక్కువ భౌతిక వస్తువులను కూడబెట్టుకోవడం సంతోషాన్ని కలిగించదని మరియు ఇతరులతో పంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని చూపవచ్చు.

పర్యావరణం మరియు రీసైక్లింగ్ గురించి పిల్లలకు బోధించడం

ఈ మార్గంలో, పర్యావరణం మరియు రీసైక్లింగ్ గురించి పిల్లలకు నేర్పించాలి. మనం ఇతర జీవులతో పంచుకునే పర్యావరణాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క అభ్యాసంలో భాగం. మనం పర్యావరణాన్ని నాశనం చేస్తే ఇతరులకు హాని కలుగుతుంది. ఉదాహరణకు, మనం చాలా వాడిపారేసే వస్తువులను ఉపయోగిస్తాము మరియు వాటిని రీసైకిల్ చేయకుండా వాటిని విసిరివేస్తే, భవిష్యత్తు తరాలకు మనం ఏమి ఇస్తున్నాము? వారు మన నుండి పెద్ద చెత్త డంప్‌లను వారసత్వంగా పొందుతారు. ఎక్కువ మంది వ్యక్తులు వస్తువులను తిరిగి ఉపయోగించడం మరియు రీసైక్లింగ్ చేయడం చూసి నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. ఇది మన బౌద్ధ ఆచరణలో ముఖ్యమైన భాగం మరియు దేవాలయాలు మరియు ధర్మ కేంద్రాలు ముందుండవలసిన చర్య.

మా బుద్ధ మన ఆధునిక సమాజంలో రీసైక్లింగ్ వంటి అనేక విషయాలపై నేరుగా వ్యాఖ్యానించలేదు, ఎందుకంటే అతని సమయంలో ఆ విషయాలు లేవు. కానీ మన ప్రస్తుత పరిస్థితులకు మనం అన్వయించగల సూత్రాల గురించి మాట్లాడాడు. 2,500 సంవత్సరాల క్రితం లేని అనేక కొత్త పరిస్థితుల్లో ఎలా వ్యవహరించాలో నిర్ణయించడంలో ఈ సూత్రాలు మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తాయి.

ఆధునిక సమాజంలో కొత్త వ్యసనాలు

అయితే, ఆ బుద్ధ మత్తు పదార్థాల గురించి నేరుగా మాట్లాడి, వాటిని ఉపయోగించకుండా మమ్మల్ని నిరుత్సాహపరిచారు. యొక్క సమయంలో బుద్ధ, ప్రధాన మత్తు మద్యం. అయినప్పటికీ, అతను నిర్దేశించిన సూత్రాన్ని వివరిస్తూ, మత్తు పదార్థాలకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న సలహా వినోద ఔషధాలను ఉపయోగించడం లేదా ట్రాంక్విలైజర్లను దుర్వినియోగం చేయడం కూడా సూచిస్తుంది. మనం దీన్ని ఒక అడుగు ముందుకు వేస్తే, మన సమాజంలోని అతి పెద్ద మత్తు పదార్థమైన టెలివిజన్‌తో మనకున్న సంబంధాన్ని మనం గమనించాలి. సమాజంగా మనం టీవీకి బానిసలమైపోయాం. ఉదాహరణకు, పని నుండి ఇంటికి వచ్చిన తర్వాత, మేము అలసిపోయాము మరియు విశ్రాంతి తీసుకోవాలనుకుంటున్నాము. మనము ఏమి చేద్దాము? మేము కూర్చుని, టీవీని ఆన్ చేసి, గంటల తరబడి ఖాళీ చేస్తాము, చివరికి మేము దాని ముందు నిద్రపోయే వరకు. మన విలువైన మానవ జీవితం, సంపూర్ణంగా జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం ఉంది బుద్ధ, టీవీ ముందు వృధా అయిపోతుంది! కొన్నిసార్లు కొన్ని టీవీ కార్యక్రమాలు మద్యం మరియు మాదకద్రవ్యాల కంటే చాలా దారుణమైన మత్తుపదార్థాలు, ఉదాహరణకు, చాలా హింసతో కూడిన కార్యక్రమాలు. ఒక పిల్లవాడికి 15 సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చేసరికి, అతను లేదా ఆమె టెలివిజన్‌లో వేలాది మంది చనిపోవడం చూశాడు. జీవితం పట్ల హింసాత్మక దృక్పథంతో మన పిల్లలను మత్తులో ముంచెత్తుతున్నాము. తల్లిదండ్రులు తాము చూసే టీవీ ప్రోగ్రామ్‌లను చాలా జాగ్రత్తగా ఎంచుకోవాలి మరియు ఆ విధంగా వారి పిల్లలకు ఆదర్శంగా ఉండాలి.

మరో పెద్ద మత్తు షాపింగ్. ఇది వినడానికి మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు, కానీ కొంతమంది మనస్తత్వవేత్తలు ఇప్పుడు షాపింగ్‌కు అలవాటు పడుతున్నారు. కొంతమంది డిప్రెషన్‌కు గురైనప్పుడు, వారు తాగుతారు లేదా మందులు వాడతారు. మరికొందరు షాపింగ్ సెంటర్‌కి వెళ్లి ఏదైనా కొంటారు. అదే మెకానిజం: మేము మా సమస్యలను చూడకుండా ఉంటాము మరియు బాహ్య మార్గాల ద్వారా మన అసౌకర్య భావోద్వేగాలతో వ్యవహరిస్తాము. కొంతమంది బలవంతపు దుకాణదారులు. తమకు ఏమీ అవసరం లేకపోయినా మాల్‌కు వెళ్లి చుట్టూ చూసేవారు. ఆ తర్వాత ఏదైనా కొనుక్కోండి, కానీ లోపల ఖాళీగా ఉన్నట్లు అనిపించి ఇంటికి తిరిగి వెళ్లండి.

మనం కూడా అతిగా తినడం లేదా చాలా తక్కువగా తినడం ద్వారా మత్తులో ఉన్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆహారాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా మన అసౌకర్య భావోద్వేగాలను నిర్వహిస్తాము. నేను తరచుగా అమెరికాలో అని చమత్కరిస్తాను మూడు ఆభరణాలు ఆశ్రయం అంటే టీవీ, షాపింగ్ సెంటర్ మరియు రిఫ్రిజిరేటర్! మనకు సహాయం అవసరమైనప్పుడు మేము ఎక్కడ తిరుగుతాము! కానీ ఇవి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు మాకు ఆనందాన్ని తీసుకురావద్దు మరియు వాస్తవానికి మమ్మల్ని మరింత గందరగోళానికి గురిచేయవద్దు. మన మనస్సును బుద్ధులు, ధర్మం మరియు ధర్మాల వైపు మళ్లించగలిగితే సంఘ, మేము దీర్ఘకాలంలో చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. ఈ క్షణంలో కూడా, మన ఆధ్యాత్మిక సాధన మనకు సహాయపడుతుంది. ఉదాహరణకు, మనం అలసిపోయినప్పుడు లేదా ఒత్తిడికి లోనైనప్పుడు, జపం చేయడం ద్వారా మన మనస్సును రిలాక్స్ చేసుకోవచ్చు బుద్ధయొక్క పేరు లేదా నమస్కరించడం ద్వారా బుద్ధ. ఇలా చేస్తున్నప్పుడు, మనం ఊహించుకుంటాము బుద్ధ మాకు ముందు మరియు నుండి చాలా ప్రకాశవంతమైన మరియు శాంతియుత కాంతి ప్రవాహాలు అనుకుంటున్నాను బుద్ధ మనలోకి. ఈ కాంతి మన అంతటిని నింపుతుంది శరీర-మనస్సు మరియు మనల్ని చాలా రిలాక్స్‌గా మరియు తేలికగా చేస్తుంది. ఇలా కొన్ని నిమిషాల పాటు చేసిన తర్వాత, మనం రిఫ్రెష్‌గా ఉంటాము. కంటే ఇది చాలా చౌకగా మరియు సులభంగా ఉంటుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు టీవీ, షాపింగ్ మాల్ మరియు రిఫ్రిజిరేటర్‌లో. ప్రయత్నించు!!