ఆర్డినేషన్‌ను పరిగణనలోకి తీసుకునే వారి కోసం సలహా

మాక్స్ లేఖ

ప్రియమైన వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్,

మీకు తెలిసినట్లుగా, నేను బౌద్ధుడిని కావాలని కోరుకుంటున్నాను సన్యాసి. నేను ఒకటిన్నర సంవత్సరాలుగా కోరుకున్నాను మరియు జలాలను పరీక్షించడానికి ఏడు రోజులు శ్రమనేరాగా మారాను. నేను ప్రస్తుతం ఉన్న ధర్మ కేంద్రంలో చాలా నలిగిపోతున్నాను. సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు లేరు మరియు నేను ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పటికీ, నేను ఇంకా కనుగొనబడలేదు గురు.

కేంద్రం చాలా రద్దీగా ఉండే ప్రదేశం. నాకు చాలా బాధ్యతలు ఉన్నాయి మరియు తరచుగా సమయాన్ని వెచ్చించను ధ్యానం సాధన. కేంద్రం అస్తవ్యస్తంగా ఉంది. నేను సరళమైన, పరిశుభ్రమైన జీవనశైలిని ఇష్టపడతాను మరియు గజిబిజి పట్ల నాకు విరక్తి ఉంది. సందర్భానుసారంగా నేను కరిగిపోతాను మరియు ఫిర్యాదు చేస్తాను, “చేయాల్సింది చాలా ఉంది! ఇక్కడ శాంతి లేదు! ధర్మ బోధలను మనం ఎప్పుడు వినగలం?" అదే సమయంలో, ఇది కేవలం సంసారం మరియు నాది అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను కోరిక నిజమైన సమస్య మరియు అది పరిపూర్ణమైనది పరిస్థితులు సంసారంలో ఉండవు.

నేను నా వారాన్ని ప్రేమించాను సన్యాసి, మరియు నేను ప్రేమిస్తున్నాను సంఘ చాలా ఎక్కువ. ఒక జీవితాన్ని గడపాలని నేను హృదయపూర్వకంగా కోరుకుంటున్నాను సన్యాసి. అయినప్పటికీ, చాలా విధులతో కూడిన సామాన్యుడి జీవితంపై నాకు ఈ విపరీతమైన విరక్తి ఉన్నందున కావచ్చు. నాలో ఈ సంఘర్షణను నేను ఎలా పరిష్కరించుకోగలను? సన్యాసం చేయాలనే నా కోరికకు ఒకవైపు ప్రశంసలు అందుకుంటూనే మరోవైపు సామాన్యుడి జీవితం పట్ల నాకు అలాంటి విరక్తి ఉండకూడదని చెప్పాను. నేను చాలా గందరగోళంగా భావిస్తున్నాను!

నా జీవితంలో మార్పు అవసరమని నేను చూస్తున్నాను. మార్పు చేయడం ఎప్పుడు సముచితం? దాని వద్దే ఉండడం మరియు ఉంచడం ఎప్పుడు సముచితం?

నేను ఈ విషయాల గురించి ఏడ్వడం ఇష్టం లేదు, మరియు జ్ఞానోదయానికి మార్గం ఏడవడం మానేసి ఇతరుల గురించి ఆలోచించడం అని తెలుసు. అయినప్పటికీ, నేను చాలా గందరగోళంగా ఉంటే ఇతరులకు ఎలా సహాయం చేయాలి? నేను చేయగలిగినది మాత్రమే చేస్తున్నాను మరియు అది మాత్రమే ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, కాబట్టి నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను సంఘ, దయచేసి నాకు సహాయం చెయ్యండి.

నా ప్రశ్న చదివినందుకు ధన్యవాదాలు. ఇది మీకు అర్ధమైందని నేను ఆశిస్తున్నాను. మీరు బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండండి!

ధర్మంలో నీది
గరిష్టం (అసలు పేరు కాదు)

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ప్రతిస్పందన

ప్రియమైన మాక్స్,

మీరు వ్రాసినది నాకు అర్ధమైంది (అంటే, నేను మిమ్మల్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నట్లయితే!). సలహా అడగడానికి మీ సంకోచం గురించి, విషయాల గురించి మనం ఆలోచించడం మంచిది, మరియు మనం విషయాలను క్రమబద్ధీకరించడానికి చాలా గందరగోళంగా ఉన్నట్లయితే, అప్పుడు సలహా అడగడం తెలివైన పని. సలహా అందుకున్న తర్వాత, దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు అది మీకు అర్ధమేనా అని చూడండి. అది జరిగితే, దానిని చర్యలో పెట్టండి. అది కాకపోతే, మరిన్ని ప్రశ్నలు అడగండి మరియు మరికొన్ని ఆలోచించండి. కొన్నిసార్లు మేము ఇంకా స్పష్టత పొందలేకపోతున్నాము మరియు ఆ సందర్భంలో, నిర్ణయం తీసుకోకుండా మొత్తం సమస్యను బ్యాక్ బర్నర్‌పై ఉంచడం మంచిది. ఒక నెల, సంవత్సరం (లేదా ఎప్పుడైనా) తర్వాత, మనల్ని మనం నిర్ణయించుకోమని బలవంతం చేయకుండా తిరిగి రండి.

మనకు ప్రతిరోజూ ధర్మ సమయం ఉందని నిర్ధారించుకోవడం ముఖ్యం–ఉదయం ధ్యానం చేయడం మరియు సాయంత్రం ధ్యానం చేయడం, చదవడం లేదా అధ్యయనం చేయడం. (ఫోటో ట్రాసీ త్రాషర్)

అది ప్రక్రియ గురించి. ఇప్పుడు కంటెంట్ గురించి. పాశ్చాత్య ధర్మ కేంద్రాలలో (మరియు కొన్నిసార్లు తూర్పులోని మఠాలు) చాలా సాధారణం, ప్రజలు ధర్మం కోసం సమయం లేనట్లు అనిపించడం చాలా ఎక్కువ. మనకు ప్రతిరోజూ ధర్మ సమయం ఉండేలా చూసుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం ఉదయం మరియు గాని ధ్యానం, చదవండి లేదా సాయంత్రం చదువుకోండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము పని చేస్తున్నప్పుడు సమర్థవంతంగా పని చేస్తాము, కానీ మేము మా రోజువారీ షెడ్యూల్‌ను ఏర్పాటు చేస్తాము, తద్వారా మనం ఒత్తిడికి గురికాకుండా లేదా ఎక్కువసేపు పనిచేయడం వల్ల లేదా ఎక్కువసేపు పనిచేయకుండా ఉండకూడదు. ఉదాహరణకు, శ్రావస్తి అబ్బే వద్ద, మాకు ఉదయం మరియు సాయంత్రం ఉంటుంది ధ్యానం అందరూ హాజరయ్యే సెషన్స్. ఆ సమయాల్లో మేము పని చేయము. దానికి తోడు ఉదయం వేళ ధర్మాధ్యయనం లేదా బోధనలకు గంటన్నర సమయం ఉంటుంది. మేము సాధారణంగా దానిని కొనసాగిస్తాము, కానీ ఒక్కోసారి ఒక ముఖ్యమైన ప్రాజెక్ట్ వస్తుంది మరియు మేము దానిని కోల్పోతాము. కానీ మేము దానిని చాలా తరచుగా కోల్పోకుండా ప్రయత్నిస్తాము. ఇంకా, మేము విశ్రాంతి కోసం ప్రతి వారం ఒక రోజు సెలవు తీసుకుంటాము. మీరు నివసించే కేంద్రానికి ఇలాంటి రోజువారీ షెడ్యూల్ ఉంటే, దానిని కొనసాగించండి. కాకపోతే, మీ కోసం ఒక షెడ్యూల్‌ని రూపొందించుకోండి మరియు దానిని కొనసాగించండి. మీరు ఎక్కువ పని చేయడానికి మీ స్వంత అంతర్గత ఒత్తిడిని అణచివేయవలసి ఉంటుంది (నేను ధర్మ వర్కింగ్‌హోలిక్‌ని మరియు నన్ను నేను నిగ్రహించుకోవాలి).

A సన్యాస లేదా ఎవరైనా కావాలని ఆశపడుతున్నారు సన్యాస గృహస్థుని జీవితం పట్ల విరక్తి కలిగి ఉండాలి. అయితే "విరక్తి" యొక్క అర్థం కీలకం. ఇది అర్థంలో విరక్తి కాదు “నాకు పని చేయడం ఇష్టం లేదు; నేను చుట్టూ పడుకుంటాను” లేదా “నేను ప్రపంచంలో ఉండలేనని భయపడుతున్నాను కాబట్టి నేను ఒక వ్యక్తిగా మారాలనుకుంటున్నాను సన్యాస." అలా కాదు. బదులుగా ఇది "నాకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది, అది శాశ్వతంగా ఉండదు. స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరితో ప్రేరేపించబడిన పనికిరాని కార్యకలాపాలను చేస్తూ నేను దానిని వృధా చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నేను నా సమయాన్ని ధర్మంలో గడపాలనుకుంటున్నాను-చదువు చేయడం, సాధన చేయడం, ఇతరులకు సేవ చేయడం-సంబంధం, పిల్లలను పెంచడం, కార్పొరేట్ నిచ్చెనలు ఎక్కడం మొదలైన వాటిపై కాదు. అందువల్ల, మనం ప్రతికూలతను సృష్టించే పరిస్థితులలో జీవించడం పట్ల విరక్తి కర్మ లేదా సాధారణంగా సమాజానికి ఆ పరిస్థితులు ఎంత ఆహ్లాదకరంగానూ, అభిలషణీయంగానూ కనిపించినా సాధన చేసే అవకాశం లేకపోవడం.

A సన్యాస లేదా ఔత్సాహికుడికి కూడా సరైన ఆలోచన ఉండాలి సన్యాస జీవితం వంటిది. ఒక-వారం ప్రోగ్రామ్‌లో, మీరు ఎక్కువ సమయం ధ్యానం మరియు అభ్యాసం చేయవచ్చు. చాలా బాగుంది. కానీ ఒకటి ఉన్నప్పుడు ఒక సన్యాస జీవితాంతం, రోజంతా అధికారిక ధర్మం చేసే అవకాశం చాలా అరుదుగా జరుగుతుంది (విశ్రాంత కాలాల్లో తప్ప). సంఘంలో, ప్రతి ఒక్కరికి కొన్ని పనులు మరియు కొన్ని పనులు ఉన్నాయి, అది సంఘం పని చేయడానికి, ధర్మం వ్యాప్తి చెందడానికి సహాయపడుతుంది, మొదలైనవి. ఎవరైనా వంట చేయాలి, శుభ్రం చేయాలి, ఉత్తర ప్రత్యుత్తరాలు చేయాలి, అకౌంటింగ్ చేయాలి, సందర్శకుల కోసం కార్యకలాపాలు నిర్వహించాలి, సమావేశాలకు నాయకత్వం వహించాలి. బోధనలను రికార్డ్ చేయండి మరియు సవరించండి, బుక్ కీపింగ్ చేయండి, టాయిలెట్‌ను సరిచేయండి, కలుపు మొక్కలు తీయండి, పైకప్పును సరిచేయండి, ఆర్కిటెక్ట్‌తో పని చేయండి, లైబ్రరీ కోసం ఒక వ్యవస్థను సృష్టించండి మొదలైనవి. ఆ కోణంలో, a సన్యాస అతను లేదా ఆమె ఆర్డినేషన్ ముందు చేసిన (లేదా అతను లేదా ఆమె కొత్త ఆచరణాత్మక నైపుణ్యాలను నేర్చుకుంటారు) వంటి కొన్ని రోజువారీ జీవితంలో పని చేస్తున్నట్లు కనుగొనవచ్చు. అయితే, మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట ఉదయం మరియు భాగంగా ఈ పని చేయండి సమర్పణ కు సేవ సంఘ మరియు ఆ విధంగా, అది మన ఆచరణలో భాగం అవుతుంది. అదనంగా, ఇతర వ్యక్తులతో పనిచేసేటప్పుడు మన మనస్సులో వచ్చే వాటిని ఎదుర్కోవటానికి మన ధర్మ అభ్యాసాన్ని ఉపయోగిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇతరులతో కలిసి జీవించడం ద్వారా మనం మన స్వంత విషయాల గురించి నేర్చుకుంటాము మరియు పాత అలవాట్లను విడిచిపెట్టి, కొత్త వాటిని స్థాపించడానికి అవకాశం ఉంటుంది.

ఎప్పుడు మార్పు చేయడం సముచితమని మీరు అడిగారు. ఇది నిజంగా ప్రతి పరిస్థితి మరియు దాని చుట్టూ ఉన్న పరిస్థితులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు విషయాలు కష్టంగా ఉన్నప్పుడు మనం అక్కడే ఉండి దాని ద్వారా వెళ్ళవలసి ఉంటుంది. మనకు సంఘర్షణ లేదా కష్టం వచ్చినప్పుడల్లా విడిపోయే అలవాటు ఉంటే ఇది ప్రత్యేకంగా ఉపయోగపడుతుంది (మరియు ముఖ్యంగా కష్టం). మరోవైపు, ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితి మనం జీవించడానికి ఉత్పాదకమైనది కానట్లయితే లేదా మన మనస్సు అక్కడ నివసించే బాధాకరమైన భావోద్వేగాలతో నిండిపోయినట్లయితే, పర్యావరణ మార్పు తెలివైనది. ఇది మన మనస్సులను వేరే విధంగా చూసుకోవడానికి మరియు ఒత్తిడికి గురైన మనస్సును విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మాకు స్థలాన్ని ఇస్తుంది. స్వయం తృప్తి చెందకుండా మనతో మనం సున్నితంగా ఉండాలి. నెట్టకుండా మన “చెత్త మనసు”తో దృఢంగా ఉండాలి.

ఇది సహాయపడుతుందని ఆశిస్తున్నాము. అంతా మంచి జరుగుగాక,
Ven. చోడ్రాన్