బౌద్ధులు ప్రతిష్టాత్మకంగా ఉన్నారా?

ప్రజలు మొదట ధర్మ అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు, వారు తరచుగా ఇలా అడుగుతారు: “బౌద్ధం చెబుతుంది అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం అనేది కలవరపెట్టే వైఖరి. నేను తగ్గిస్తే నా అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, నా ఆశయం ఏమవుతుంది? నేను నిస్సత్తువగా ఉంటానా మరియు ఏదైనా చేయటానికి ప్రేరణ లేకుందా? నా కెరీర్‌కి ఏమవుతుంది?” అదేవిధంగా, వారు ఆశ్చర్యపోతున్నారు: “మేము ధర్మ కార్యక్రమాలను నిర్వహించినప్పుడు మరియు ధర్మ కేంద్రంలో స్వచ్ఛందంగా పని చేస్తున్నప్పుడు ఆశయం ఏ పాత్ర పోషిస్తుంది? మన ప్రయత్నాలు సానుకూలంగా ఉన్నాయో లేదో ఎలా తెలుసుకోవాలి?

ఇవి మంచి ప్రశ్నలు మరియు వాటికి సమాధానమివ్వడానికి మనం నిర్మాణాత్మక ఆశయం మరియు విధ్వంసక ఆశయం మధ్య తేడాను గుర్తించాలి. ఆశయం, కోరిక వంటిది, ప్రేరణ మరియు కోరిన వస్తువుపై ఆధారపడి రెండు అంశాలను కలిగి ఉంటుంది. ప్రతికూల ఆశయం స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రేరణతో ప్రాపంచిక విజయాన్ని మరియు ప్రాపంచిక ఆనందాలను అనుసరిస్తుంది. సానుకూల ఆశయం మూడు రకాల ధర్మ ప్రేరణలలో ఒకదానితో ప్రయోజనకరమైన లక్ష్యాలను కోరుకుంటుంది: భవిష్యత్తులో మంచి పునర్జన్మ పొందడం, చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాల నుండి విముక్తి పొందడం మరియు అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడం.

నిజమైన ధర్మ సాధనకు మొదటి అవరోధం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు-అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందానికి మాత్రమే - ది బుద్ధ భౌతిక ఆస్తులు, డబ్బు, కీర్తి, ప్రశంసలు, ఆమోదం మరియు ఆహారం, సంగీతం మరియు సెక్స్ వంటి ఇంద్రియ ఆనందాల కోసం కోరిక లేదా ఆశయం గురించి మాట్లాడింది. ఈ విషయాలు తెస్తాయని మనం భావించే ఆనందాన్ని పొందాలనే మన బలమైన కోరిక కారణంగా, మనం తరచుగా వాటిని పొందేందుకు ఇతరులకు హాని, తారుమారు లేదా మోసం చేస్తాము. మనం ఇతరులతో నేరుగా చెడుగా ప్రవర్తించకుండా ఈ విషయాల కోసం ప్రయత్నించినప్పటికీ, మన మనస్సు ఇప్పటికీ సంకుచిత స్థితిలోకి లాక్ చేయబడింది, మనకు శాశ్వత ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం లేని బాహ్య వ్యక్తుల నుండి మరియు వస్తువుల నుండి ఆనందాన్ని కోరుకుంటుంది. ఆ విధంగా, నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ, కరుణ మరియు వివేకాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మనం వెచ్చించగలిగే సమయాన్ని దీర్ఘకాలంలో మనల్ని సంతృప్తిపరచని వాటి కోసం మళ్లించబడుతుంది. శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి, మనం మొదట ఈ రకమైన ఆశయాన్ని తగ్గించుకోవాలి, దాని ప్రతికూలతలను చూడటం ద్వారా-ఈ చర్యలు ఇతరులతో మన సంబంధాలలో సమస్యలను సృష్టిస్తాయి మరియు మన ఆలోచనా స్రవంతిపై ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను నాటుతాయి-రెండవది, ప్రాపంచిక ఆశయం కోరుకునే విషయాలను గుర్తించడం. మనకు దీర్ఘకాలిక ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం లేదు. చాలా మంది ధనవంతులు మరియు ప్రసిద్ధ వ్యక్తులు దయనీయంగా మరియు మానసిక సమస్యలు మరియు మద్యపానంతో బాధపడుతున్నారు.

మనం మన ప్రాపంచిక ఆశయాన్ని క్రమంగా తగ్గించుకుంటున్న కొద్దీ, కరుణ మరియు జ్ఞానంతో వ్యవహరించడానికి మన మనస్సులో స్థలం తెరుచుకుంటుంది. ఇది సానుకూల ఆశయం. కరుణ-జీవులు బాధలు లేకుండా ఉండాలనే కోరిక-చర్యకు శక్తివంతమైన ప్రేరణగా ఉంటుంది. ఇది భర్తీ చేయగలదు కోపం ఇది గతంలో సామాజిక అన్యాయాన్ని చూసినప్పుడు మమ్మల్ని ప్రేరేపించింది మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి చర్య తీసుకునేలా ప్రేరేపించింది. అదేవిధంగా, మన చర్యల యొక్క దీర్ఘకాలిక మరియు స్వల్పకాలిక ప్రభావాలను జాగ్రత్తగా ప్రతిబింబించే నైపుణ్యంతో కూడిన జ్ఞానంతో నిర్మాణాత్మక ఆశయం నింపబడి ఉంటుంది. సంక్షిప్తంగా, స్థిరమైన అభ్యాసం ద్వారా, ప్రాపంచిక ఆనందాల కోసం మన స్వార్థ ఆశయాల శక్తి ధర్మాన్ని ఆచరించే మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే శక్తిగా మారుతుంది.

ఉదాహరణకు, సామ్ తన కీర్తికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాడని అనుకుందాం. ప్రజలు తన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మరియు ఇతరులతో మంచిగా మాట్లాడాలని అతను కోరుకుంటాడు, అతను నిజంగా ప్రజల గురించి పట్టించుకునేవాడు కాదు, కానీ ప్రజలు తనకు వస్తువులు ఇవ్వాలని, అతని కోసం పనులు చేయాలని మరియు ప్రసిద్ధ మరియు శక్తివంతమైన వ్యక్తులకు తనను పరిచయం చేయాలని అతను కోరుకుంటున్నాడు. ఈ ప్రేరణతో, అతను అబద్ధం చెప్పవచ్చు, తన లోపాలను కప్పిపుచ్చుకోవచ్చు, తనకు లేని లక్షణాలను కలిగి ఉన్నట్లు నటించవచ్చు లేదా వాస్తవానికి బోగస్ పరిచయాలను కలిగి ఉండవచ్చు. లేదా, అతను ఎవరితోనైనా మధురంగా ​​మాట్లాడటం వంటి మంచిగా అనిపించే పనిని కూడా చేయవచ్చు, కానీ అతని ఉద్దేశ్యం కేవలం తన స్వార్థపూరిత కోరికను నెరవేర్చుకోవడమే.

అతను ఆగి, ప్రతిబింబిస్తే, “అలాంటి వైఖరి మరియు చర్యల ఫలితం ఏమిటి? నా ఆశయాన్ని సాధించడం నిజంగా నాకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందా?” వాస్తవానికి, అతను తన మోసం మరియు తారుమారు ద్వారా తనకు మరియు ఇతరులకు మరిన్ని సమస్యలను సృష్టిస్తున్నాడని సామ్ గ్రహించాడు. ప్రారంభంలో అతను ప్రజలను మోసం చేయగలిగినప్పటికీ, చివరికి అతను తనను తాను వదులుకుంటాడు మరియు వారు అతని మూల ఉద్దేశాలను కనుగొని అతనిపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోతారు. అతను కోరుకున్న వస్తువులను పొందడంలో విజయం సాధించినప్పటికీ మరియు మొదట్లో మంచిగా భావించినప్పటికీ, ఈ విషయాలు అతనికి పూర్తిగా సంతృప్తిని ఇవ్వవు మరియు వారితో కొత్త సమస్యలను తెస్తాయి. దానికి తోడు నెగెటివ్ క్రియేట్ చేస్తున్నాడు కర్మ, ఇది భవిష్యత్ జీవితకాలంలో సమస్యలను కలిగి ఉండటానికి కారణం. ఈ విధంగా ఆలోచించడం ద్వారా, అతని ప్రాపంచిక ఆశయం చనిపోతుంది మరియు స్పష్టంగా ఆలోచించడానికి ఇప్పుడు స్థలం ఉంటుంది. అన్ని జీవులతో తన పరస్పర ఆధారపడటాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, సామ్ తన స్వంత మరియు ఇతరుల ఆనందం వేరు కాదని అర్థం చేసుకుంటాడు. చుట్టుపక్కల వాళ్ళు దయనీయంగా ఉంటే అతను ఎలా సంతోషిస్తాడు? అతను తనను తాను నిర్లక్ష్యం చేస్తే ఇతరుల ఆనందాన్ని ఎలా తీసుకురాగలడు? అతను ఈ కొత్త, మరింత వాస్తవికమైన శ్రద్ధ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధతో వివిధ ప్రాజెక్ట్‌లలో పాల్గొనవచ్చు.

మనం ప్రాపంచిక ఆశయాలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, మన ఉద్యోగం మరియు వృత్తిని కొత్త ప్రేరణతో సంప్రదించవచ్చు. ప్రాపంచిక ఆశయంతో, మేము మా చెల్లింపు చెక్కును మరియు దానితో మనం కొనాలనుకునే ప్రతిదానిని గ్రహిస్తాము మరియు కార్యాలయంలో మన కీర్తి మరియు మేము కోరుకునే ప్రమోషన్‌లను పొందడం గురించి ఆందోళన చెందుతాము. మనకు ఆ వస్తువులు లభించినప్పటికీ అవి మనల్ని శాశ్వతంగా సంతోషపెట్టవు లేదా అవి మన జీవితానికి అంతిమ అర్థాన్ని ఇవ్వవు అని మనం గుర్తించినప్పుడు, మనం విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు. ఈ సడలింపు సోమరితనం కాదు, అయితే, ప్రస్తుతానికి మన మనస్సులో మరింత పరోపకారానికి స్థలం ఉంది దూరపు వైఖరులు ఇది మన పనిని ప్రేరేపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఉదయం పనికి వెళ్లే ముందు, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను నా క్లయింట్లు మరియు సహోద్యోగులకు సేవను అందించాలనుకుంటున్నాను. పని చేయడంలో నా ఉద్దేశ్యం ఈ వ్యక్తులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మరియు వారితో దయ మరియు గౌరవంతో వ్యవహరించడం. మనం చేయగలిగినంత మేరకు ఆ ఉద్దేశ్యంతో ఒక వ్యక్తి—మనం—ప్రవర్తిస్తే మన పని వాతావరణం ఎంత భిన్నంగా ఉంటుందో ఊహించండి! మనం కూడా ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఈరోజు ఏం జరిగినా-నేను విమర్శించినా లేదా ఒత్తిడికి గురైనా-నేను నా మనస్సు గురించి తెలుసుకోవడానికి మరియు ధర్మాన్ని పాటించడానికి దాన్ని ఉపయోగిస్తాను.” అప్పుడు, పనిలో అసహ్యకరమైనవి జరిగితే, మన మనస్సులను గమనించవచ్చు మరియు ఆందోళన కలిగించే భావోద్వేగాలకు ధర్మ విరుగుడులను ప్రయోగించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. కోపం. మన మనస్సును అక్కడికక్కడే నిశ్శబ్దం చేయడంలో మనం విజయవంతం కాకపోతే, ఇంటికి వచ్చినప్పుడు మనం ఏమి జరిగిందో సమీక్షించవచ్చు మరియు ఈ ఉదాహరణలో, ఓపికను ఉత్పత్తి చేయడానికి ధ్యానాలలో ఒకటి చేయడం ద్వారా ధర్మ విరుగుడులను అన్వయించవచ్చు. ఈ విధంగా, ప్రాపంచిక వాంఛను వదలివేయడం వాస్తవానికి మనల్ని దయగా, మరింత రిలాక్స్‌గా, తద్వారా మన పనిలో మరింత సమర్థవంతంగా పనిచేస్తుందని మనం చూడవచ్చు. మరియు ఆసక్తికరంగా, అవి సహజంగానే మనకు మంచి పేరు తెచ్చిపెట్టేవి మరియు ప్రమోషన్‌ని కూడా తెచ్చిపెడతాయి, అయినప్పటికీ మనం నేరుగా వాటిని కోరుకోకపోవచ్చు!

కొన్నిసార్లు, మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే, మన ప్రాపంచిక ఆశయాలు ధర్మ ప్రాజెక్టులతో ముడిపడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, మన దృష్టిలో ముఖ్యమైన వ్యక్తిగా మనం అనుబంధించబడవచ్చు ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు మా గురువు దృష్టి కోసం తోటి శిష్యులతో అసూయపడండి లేదా పోటీపడండి. మన ధర్మ కేంద్రంలో శక్తివంతంగా ఉండేందుకు మనం ప్రయత్నించవచ్చు, తద్వారా మన ఆలోచనల ప్రకారం పనులు జరుగుతాయి మరియు కేంద్రం సాధించిన ఘనత మనకు లభిస్తుంది. మనం చాలా ఖరీదైనవి మరియు అందమైనవి కావాలని కోరుకోవచ్చు బుద్ధ విగ్రహాలు, ధర్మ పుస్తకాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక గురువుల ఛాయాచిత్రాలు, తద్వారా మన బౌద్ధ స్నేహితులకు వాటిని చూపవచ్చు. మనం మంచి ధ్యానం చేసేవారిగా లేదా అనేక దీక్షలు చేసిన మరియు అనేక తిరోగమనాలు చేసిన వ్యక్తిగా పేరు పొందాలనుకోవచ్చు.

అలాంటి సందర్భాలలో, మనం చుట్టూ ఉన్న వస్తువులు మరియు వ్యక్తులు బౌద్ధమతమైనప్పటికీ, మన ప్రేరణ కాదు. అదే ప్రాపంచిక ఆశయం, ఇప్పుడు అది ధర్మ వస్తువులపై దృష్టి పెట్టడం వల్ల ఇది మరింత ఘోరమైనది. ఈ ఉచ్చులో చిక్కుకోవడం చాలా సులభం. మనం ధర్మ సమూహాలలో పనిచేయడం, బోధనలకు వెళ్లడం లేదా బౌద్ధ వస్తువులను కలిగి ఉండటం వల్ల మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నామని అనుకుంటాము. ఇది తప్పనిసరిగా కేసు కాదు. కేవలం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం కీర్తి, ఆస్తులు మొదలైనవాటిని కోరుకునే ప్రేరణ మన చర్యలను కలుషితం చేస్తుంది, మన ప్రేరణను పదే పదే చూడటం ద్వారా మాత్రమే అది ప్రాపంచికమైనదా లేదా ధార్మికమైనదా అని మనం గుర్తించగలము. తరచుగా, మన ప్రేరణలు మిశ్రమంగా ఉన్నాయని మేము కనుగొంటాము: మేము ధర్మం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు ఇతరులకు సేవ చేయాలనుకుంటున్నాము, కానీ మన ప్రయత్నాలు గుర్తించబడాలని మరియు ప్రశంసించబడాలని మరియు ప్రతిఫలంగా కొంత గుర్తింపు లేదా వేతనం పొందాలని కూడా మేము కోరుకుంటున్నాము. అటువంటి మిశ్రమ ప్రేరణలను కనుగొనడం సాధారణం, ఎందుకంటే మనం ఇంకా గ్రహించిన జీవులం కాదు. మనం మిశ్రమ ప్రేరణను లేదా ప్రాపంచిక చింతనతో కళంకం కలిగి ఉన్నదాన్ని కనుగొంటే, మనం ముందు వివరించిన విధంగా దాని ప్రతికూలతలను ఆలోచించి, మూడు ధర్మ ప్రేరణలలో ఒకదానిని ఉద్దేశపూర్వకంగా రూపొందించాలి.

మన సాధన యొక్క ఉద్దేశ్యం మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నట్లు కనిపించడం కాదు, వాస్తవానికి దానిని ఆచరించడం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సును మార్చడం. ఇది మన స్వంత మనస్సులో సంభవిస్తుంది. విగ్రహాలు, పుస్తకాలు, ధర్మ కేంద్రాలు మొదలైనవన్నీ దీన్ని చేయడానికి మాకు సహాయపడతాయి. అవి మన లక్ష్యాన్ని సాకారం చేసుకోవడంలో సహాయపడే సాధనాలు; అవి ఆచరణే కాదు. ఈ విధంగా, మార్గంలో పురోగతి సాధించడానికి, మన అంతర్గత ఆలోచనలు మరియు భావాలను మనం నిరంతరం తెలుసుకోవాలి మరియు అవి ప్రాపంచిక ఆశయాలు మరియు కోరికలను కలిగి ఉన్నాయో లేదో పరిశీలించాలి, అవి స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి. వారు అలా చేస్తే, ఇతరుల ఆనందం, చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం వంటి మరింత గొప్ప లక్ష్యాల కోసం మనం వారిని సానుకూల ఆశయం మరియు కోరికగా మార్చగలము. బుద్ధ. మనం క్రమంగా అలా చేస్తే, మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.