భావోద్వేగాలతో పని చేస్తున్నారు

ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రజలు తమ భావోద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలో తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు-బాధాకరమైన వాటితో మునిగిపోకుండా ఎలా నిరోధించాలి మరియు ఆరోగ్యకరమైన మరియు ప్రియమైన వారిని ఎలా సంపన్నం చేయాలి. యువకుడిగా, దీన్ని ఎలా చేయాలో నాకు తెలియదు, మరియు బౌద్ధమతం యొక్క దృక్పథం నన్ను మొదట ఆకర్షించింది. కాబట్టి నేను దారితీసే నా ప్రయాణంతో ప్రారంభిస్తాను బుద్ధయొక్క బోధనలు, పద్ధతులతో కొనసాగండి బుద్ధ భావోద్వేగాలతో పని చేయాలని మరియు బౌద్ధమతం యొక్క భవిష్యత్తు గురించి కొన్ని పరిశీలనలతో ముగించాలని సిఫార్సు చేయబడింది.

నేను బౌద్ధమతంలోకి అనుకోకుండా వచ్చాను, లేదా అలా అనిపించవచ్చు. చిన్నతనంలో, నాకు మతం పట్ల ఆసక్తి ఉండేది, మరియు యుక్తవయసులో, నా మనస్సు ఆధ్యాత్మిక ప్రశ్నలతో నిండిపోయింది: “నేను ఎందుకు జీవించాను? జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? మరణం తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? ప్రజలు శాంతియుతంగా జీవించాలనుకుంటే ఒకరినొకరు ఎందుకు చంపుకుంటారు? ఇతరులను ప్రేమించడం అంటే ఏమిటి?" USAలోని క్రైస్తవులు ఎక్కువగా ఉండే శివారు ప్రాంతంలో సంస్కరణ యూదు కుటుంబంలో పెరిగిన నేను, నా ఉపాధ్యాయులను మరియు నా చుట్టూ ఉన్న మత పెద్దలను అడిగాను. అయినప్పటికీ వారిని సంతృప్తిపరిచిన సమాధానాలు నన్ను పొడిగా చేశాయి.

యూనివర్శిటీలో చరిత్రను చదువుతున్నప్పుడు, దాదాపు ప్రతి తరం, వందల సంవత్సరాలుగా, ఐరోపాలో దేవుని పేరుతో యుద్ధాలు జరుగుతాయని నేను తెలుసుకున్నాను. వ్యవస్థీకృత మతం పట్ల భ్రమలు నన్ను అధిగమించాయి, ఎందుకంటే మతం ప్రజలను మరింత శాంతియుతంగా మరియు సామరస్యపూర్వకంగా చేయవలసింది కాదా? ప్రతిస్పందనగా, అరవైలలోని యువకుడిగా, నేను ఆ కాలంలోని కొన్ని సామాజిక నిరసనలలో పాల్గొన్నాను, అలాగే నా తరానికి అందించిన వివిధ పరధ్యానాలను ఆశ్రయించాను.

నేను UCLA నుండి ఫై బీటా కప్పా పట్టభద్రుడయ్యాను మరియు ఒక సంవత్సరం పనిచేసిన తర్వాత, యూరప్, ఉత్తర ఆఫ్రికా, మధ్యప్రాచ్యం మరియు ఆసియాలో ప్రయాణించాను. నేను జీవితం గురించి చదవడానికి బదులు దాన్ని అనుభవించడం ద్వారా తెలుసుకోవాలనుకున్నాను. ఏడాదిన్నర తర్వాత, నేను చాలా నేర్చుకున్నాను, కానీ ఇప్పటికీ జీవితం యొక్క అర్థం గురించి అవగాహన లేదు. అయినప్పటికీ, జీవిత ఉద్దేశ్యం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని భావించి, నేను USAకి తిరిగి వచ్చాను, లాస్ ఏంజిల్స్‌లోని ప్రాథమిక పాఠశాలలో బోధించాను మరియు USCలో విద్యలో గ్రాడ్యుయేట్ అధ్యయనాలను అభ్యసించాను.

ఒక వేసవి సెలవులో, నేను ఒక ఫ్లైయర్‌ని చూశాను ధ్యానం ఇద్దరు టిబెటన్ సన్యాసులు బోధించిన కోర్సు, లామా థుబ్టెన్ యేషే మరియు జోపా రింపోచే. కోర్సులో వారు చెప్పిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే, "మేము చెప్పేది మీరు నమ్మాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు తెలివైన వ్యక్తులు. బోధనలను వినండి; వాటి గురించి తార్కికంగా ఆలోచించండి; మీ స్వంత జీవిత అనుభవంలో వాటిని పరీక్షించండి. ఉపయోగించండి. మీ జీవితంలో మీకు సహాయపడే బోధనలు మరియు అర్థం లేని వాటిని బ్యాక్ బర్నర్‌పై వదిలివేయండి."

"వావ్," అనుకున్నాను. "ఇప్పుడు నేను వింటాను." వాళ్ళు మాకు నిజం చెబుతారని చెప్పి ఉంటే నేను వెళ్ళిపోయేవాడిని. నేను బౌద్ధమతం యొక్క ఓపెన్-మైండెడ్ విధానాన్ని ఇష్టపడ్డాను మరియు బోధనలను వినడం మరియు ఆచరించడం ప్రారంభించాను. నేను చేసినట్లుగా, అది ఏమిటో తెలుసుకుని నేను ఆశ్చర్యపోయాను బుద్ధ ప్రాచీన భారతదేశంలో ఇరవై ఐదు శతాబ్దాల క్రితం బోధించినవి నా ఆధునిక అమెరికన్ జీవితానికి వర్తిస్తాయి. నేను మరింత నేర్చుకోవాలనుకున్నాను.

కోర్సు తర్వాత తిరోగమన సమయంలో, నేను ధర్మాన్ని నేర్చుకునే అవకాశాన్ని విస్మరించినట్లయితే-ది బుద్ధయొక్క బోధనలు-నా జీవిత చివరలో నేను పశ్చాత్తాపపడతాను మరియు విచారంతో చనిపోవడం నన్ను ఎన్నడూ ఆకర్షించలేదు. ఆ విధంగా, ఆ శరదృతువులో నా టీచింగ్ పోస్ట్‌ను పునఃప్రారంభించకుండా, నేను కోపన్ మొనాస్టరీకి వెళ్లాను, లామా మరియు నేపాల్‌లోని ఖాట్మండు వెలుపల రిన్‌పోచే ఆశ్రమం. మూడవ ప్రపంచ దేశాన్ని సందర్శించడానికి వారి కుమార్తె మరోసారి బ్యాక్‌ప్యాక్‌ను ధరించడం పట్ల నా తల్లిదండ్రులు చాలా సంతోషించలేదు. కానీ నాకు, ఆధ్యాత్మిక కోరిక బలంగా ఉంది మరియు నేను దానిని అనుసరించవలసి వచ్చింది.

ఒకసారి అక్కడ నేను బోధనలకు హాజరయ్యాను లామాలు డెబ్బైల మధ్యకాలంలో నేపాల్ గుండా వెళుతున్న వివిధ రకాల పాశ్చాత్య ప్రయాణికులకు విరిగిన ఆంగ్లంలో అందించారు. అదనంగా, నేను వాటిని ప్రతిబింబించాను, నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా వాటిని సాధన చేసాను మరియు కోపన్‌లో సంఘ జీవితంలో పాల్గొన్నాను. కొన్ని నెలల తర్వాత, నేను సన్యాసిని కావాలని నిర్ణయించుకున్నాను. ఎందుకు? నేను నా జీవితాన్ని ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిపై దృష్టి పెట్టాలని కోరుకున్నాను మరియు దీన్ని సమర్థవంతంగా చేయడానికి, నేను నా శక్తిని నిర్దేశించాల్సిన అవసరం ఉందని నాకు తెలుసు. నివసిస్తున్నాను ప్రతిజ్ఞ ఆ అనుకూలమైన జీవనశైలిని అందించింది. అదనంగా, నేను ప్రతిబింబించినట్లు ప్రతిజ్ఞ, వారు నిషేధించిన పనులను నేను నిజంగా చేయకూడదని చూశాను. అందువలన ది ప్రతిజ్ఞ నా మీద ప్రవర్తించకుండా రక్షణగా ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు అజ్ఞానం-భావోద్వేగాలు మరియు వైఖరులు మన బాధలు మరియు అసంతృప్తికరమైన స్థితికి మూలంగా బౌద్ధమతం చూస్తుంది. అదనంగా, ది ప్రతిజ్ఞ నా నైతిక విలువలను స్పష్టం చేయడానికి మరియు వాటి ప్రకారం జీవించడానికి నాకు సహాయపడింది.

నేను అభ్యర్థించాను లామా సన్యాసానికి అనుమతి కోసం యేషే. అతను అవును అని చెప్పాడు, అయితే నన్ను వేచి ఉండమని అడిగాడు. దాదాపు ఏడాదిన్నర పాటు కొనసాగిన ఈ వెయిటింగ్ పీరియడ్ తెలివైనది, ఎందుకంటే ఇది నా ప్రేరణ గురించి స్పష్టంగా తెలుసుకోవడంలో నాకు సహాయపడింది. నా కుటుంబం మరియు స్నేహితుల నుండి ఎదురయ్యే ప్రశ్నలు మరియు సవాళ్లను కూడా నేను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది, ఇది నా ప్రేరణను బలపరిచింది. 1977 వసంతకాలంలో, భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో, నేను హిజ్ హోలీనెస్ యొక్క సీనియర్ ట్యూటర్ అయిన క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే నియమింపబడ్డాను. దలై లామా.

మన మనస్సు ఆనందానికి మరియు బాధలకు మూలం

నన్ను బౌద్ధమతం వైపు ఆకర్షించినది ఏమిటి? నేను దాని ఆలోచనలు, దృక్కోణాల ద్వారా తీసుకున్నాను, అభిప్రాయాలు, మరియు అభ్యాసాలు. ముఖ్యంగా, ది బుద్ధఉద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలి-అవాంతరాళన కలిగించే భావోద్వేగాలను అణచివేయడం మరియు సానుకూలమైన వాటిని మెరుగుపరచడం ఎలా అనేదానిపై వారి బోధనలు నేను పని చేయగల లాజికల్ ఫ్రేమ్‌వర్క్ మరియు ఆచరణాత్మక పద్ధతులు రెండింటినీ అందించాయి. అప్పుడు, ఏమిటి బుద్ధభావోద్వేగాలపై దృక్పథం?

మనలో ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటారు. మన మనస్సు-ప్రత్యేకంగా దాని వైఖరులు, అభిప్రాయాలు మరియు భావోద్వేగాలు-మన సంతోషం మరియు బాధల అనుభవానికి దోహదపడే ప్రాథమిక కారకాలు.

మనలో ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటారు. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మన మనస్సు-ప్రత్యేకంగా దాని వైఖరులు, అభిప్రాయాలు, మరియు భావోద్వేగాలు—మన సంతోషం మరియు బాధల అనుభవానికి దోహదపడే ప్రాథమిక కారకాలు. ఈ దృక్పథం విషయాలపై మన సాధారణ అవగాహనను ఎదుర్కొంటుంది. ఉదాహరణకు, మనలో చాలా మందికి ఆనందం బాహ్య వ్యక్తి, స్థలం లేదా వస్తువులో "అక్కడే ఉంది" అని సహజంగానే అనిపిస్తుంది. "నేను ఈ ఇంట్లో మాత్రమే నివసించినట్లయితే ... ఈ వృత్తిని కలిగి ఉంటే ... ఆ వ్యక్తిని వివాహం చేసుకుని ... ఆ ప్రదేశానికి మారినట్లయితే ... ఈ కారును కొనుగోలు చేస్తే నేను సంతోషంగా ఉంటాను." మన సంతోషం కోసం అన్వేషణలో కేవలం ఆస్తులకే కాదు, వ్యక్తులు, ఆలోచనలు, ఆధ్యాత్మికత మరియు అన్నిటికీ మంచి వినియోగదారులుగా ఉండాలని మనకు బోధించబడింది. అయితే, మనకు ఏది ఉన్నా, ఎంత ఉన్నా, మనం నిత్యం అసంతృప్తితో ఉంటాం.

అదేవిధంగా, మన సమస్యలు బయటి నుండి మనపైకి వచ్చినట్లు మేము భావిస్తున్నాము. "నా తల్లిదండ్రులు నన్ను ఏడ్చినందున నాకు కష్టాలు ఉన్నాయి, నా యజమాని స్థిరంగా లేడు, నా పిల్లలు నా మాట వినరు, ప్రభుత్వం అవినీతిపరుడు, ఇతరులు స్వార్థపరులు." ఈ విధంగా ఇతరులు అనుసరించడానికి అద్భుతమైన సలహాలను మేము రూపొందిస్తాము మరియు వారు మేము సూచించిన వాటిని మాత్రమే చేస్తే, మన సమస్యలు ఆగిపోవడమే కాకుండా, ప్రపంచం కూడా మంచి ప్రదేశంగా ఉంటుందని నమ్ముతారు. దురదృష్టవశాత్తూ, మనం సంతోషంగా ఉండగలిగేలా వారు ఎలా మారాలి అని ఇతరులకు చెప్పినప్పుడు, వారు మన తెలివిగల సలహాలను మెచ్చుకోరు మరియు బదులుగా మన స్వంత వ్యాపారాన్ని పట్టించుకోమని చెప్పండి!

ఆనందం మరియు బాధలు బాహ్య మూలాల నుండి వస్తాయని ఈ సహజమైన ప్రపంచ దృక్పథం మనం ఇతరులను మరియు ప్రపంచాన్ని మనం కోరుకున్నట్లుగా మాత్రమే చేయగలిగితే, అప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉంటామని నమ్మేలా చేస్తుంది. ఈ విధంగా, మేము ప్రపంచాన్ని మరియు దానిలోని వ్యక్తులను పునర్వ్యవస్థీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము, ఆనందాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తున్నామని భావించేవారిని మన వైపుకు సమీకరించడం మరియు బాధ కలిగించే వారి నుండి విముక్తి పొందడం కోసం పోరాడడం. మేము దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, బాహ్య వాతావరణాన్ని అతను లేదా ఆమె కోరుకున్నట్లు చేయడంలో ఎవరూ విజయం సాధించలేదు. బయటి వ్యక్తులను మరియు వస్తువులను మనకు కావలసిన విధంగా ఏర్పాటు చేసుకోగలిగిన సందర్భాలలో కూడా, వారు ఎక్కువ కాలం అలాగే ఉండరు. లేదా, అవి మనం అనుకున్నంత మంచివి కావు మరియు మనకు నిరాశ మరియు భ్రమలు కలుగుతాయి. ఫలితంగా, బాహ్య విషయాలు మరియు వ్యక్తుల ద్వారా ఆనందాన్ని పొందే మార్గం ప్రారంభం నుండి నాశనం చేయబడింది, ఎందుకంటే ఎవరైనా ఎంత శక్తివంతుడైనా, సంపన్నుడైనా, జనాదరణ పొందినా లేదా గౌరవనీయుడైనా, అతను లేదా ఆమె బాహ్యంగా ఉన్నవాటిని నియంత్రించలేరు. పరిస్థితులు.

మనం బాహ్య కారకాలను నియంత్రించగలిగినప్పటికీ, మనం ఇంకా సంతృప్తి చెందలేము మరియు సంతృప్తి చెందలేము కాబట్టి ఆనందానికి ఈ అనుకున్న మార్గం కూడా విచారకరంగా ఉంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే నిజమైన ఆనందానికి మూలం మన మనస్సులో మరియు హృదయంలో ఉంది, ఆస్తులు, ఇతరుల చర్యలు, ప్రశంసలు, కీర్తి మొదలైన వాటిలో కాదు. కానీ మనం దీనిని మనమే పరిశీలించుకోవాలి, కాబట్టి బుద్ధ ఏది ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు ఏది దుఃఖాన్ని కలిగిస్తుంది అని చూడటానికి మన స్వంత అనుభవాలను గమనించమని కోరింది.

ఉదాహరణకు, మంచం యొక్క తప్పు వైపున మేల్కొనే అనుభవం మనందరికీ ఉంది. మేము చెడు మానసిక స్థితిలో ఉండటానికి ప్రత్యేకంగా ఏమీ జరగలేదు; మేము కేవలం అసహ్యంగా భావిస్తున్నాము. కానీ, ఆసక్తికరంగా, ఆ రోజుల్లో మనకు కోపంగా అనిపిస్తుంది, చాలా మంది సహకరించని మరియు మొరటు వ్యక్తులను ఎదుర్కొంటాము. మనం ఒంటరిగా ఉండాలనుకునే రోజున, చాలా అసహ్యకరమైన వ్యక్తులు మనపైకి దిగుతారు! అకస్మాత్తుగా, మా జీవిత భాగస్వామి నవ్వే విధానం వ్యంగ్యంగా కనిపిస్తుంది మరియు మా సహోద్యోగి "గుడ్ మార్నింగ్" మానిప్యులేటివ్‌గా అనిపిస్తుంది. మన పెంపుడు కుక్క కూడా మనల్ని ప్రేమిస్తున్నట్లు లేదు! మా పని గురించి మా బాస్ వ్యాఖ్యానించినప్పుడు, మేము కోపంగా ఉంటాము. ఏదైనా చేయమని మన స్నేహితుడు మనకు గుర్తుచేసినప్పుడు, మేము అతనిని నియంత్రిస్తున్నాడని నిందిస్తాము. రోడ్డుపై ఎవరైనా మన ఎదురుగా తిరిగినప్పుడు, వారు ఉద్దేశపూర్వకంగా మనల్ని రెచ్చగొడుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

మరోవైపు, మనం మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మన సహోద్యోగి ఏదైనా ప్రాజెక్ట్‌పై ప్రతికూల విమర్శలు చేసినప్పటికీ, మనం దానిని దృష్టిలో ఉంచుకోవచ్చు. మా ప్రొఫెసర్ పేపర్‌ను మళ్లీ చేయమని అడిగినప్పుడు, మేము ఆమె కారణాలను అర్థం చేసుకున్నాము. ఒక స్నేహితుడు మన మాటలకు మనస్తాపం చెందాడని చెప్పినప్పుడు, మనం ప్రశాంతంగా వివరించి, అపార్థాన్ని తొలగిస్తాము.

సంఘటనల యొక్క మన వివరణలు మరియు వాటికి ప్రతిస్పందనలు మన మానసిక స్థితికి అనుగుణంగా మారుతాయి, ఇది ముఖ్యమైనది అని చెప్పవచ్చు, కాదా? మేము నిష్పాక్షికంగా నిజమైన బాహ్య ప్రపంచాన్ని అనుభవిస్తున్న అమాయక వ్యక్తులు కాదని ఇది సూచిస్తుంది. బదులుగా, మన మనోభావాలు, దృక్కోణాలు మరియు అభిప్రాయాలు మన అనుభవాలలో పాత్రను పోషిస్తాయి. పర్యావరణం మరియు దానిలోని వ్యక్తులు వారి స్వంత వైపు నుండి ఇది లేదా అలా ఉనికిలో ఉన్న ఆబ్జెక్టివ్ ఎంటిటీలు కాదు. బదులుగా, వారితో కలిసి, మన మనస్సు మన అనుభవాలను సహ సృష్టిస్తుంది. అందువల్ల, మనం సంతోషంగా ఉండాలంటే మరియు బాధలను నివారించాలంటే, మన అవాస్తవ మరియు ప్రయోజనకరమైన భావోద్వేగాలు మరియు దృక్కోణాలను అణచివేయాలి మరియు మన సానుకూల వాటిని మెరుగుపరచుకోవాలి.

భావోద్వేగాలతో పని చేస్తున్నారు

కొన్ని పద్ధతులను చూద్దాం బుద్ధ నిర్దిష్ట భావోద్వేగాలను మార్చడానికి సూచించబడింది. అశాశ్వతతపై ప్రతిబింబం మరియు ఒక వ్యక్తి లేదా వస్తువు యొక్క అసహ్యకరమైన అంశం ప్రతిఘటిస్తుంది అటాచ్మెంట్. సహనం మరియు ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం వ్యతిరేకిస్తుంది కోపం, మరియు జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని కూల్చివేస్తుంది. కష్టమైన అంశం గురించి ఆలోచించడం లేదా మనకు తెలిసిన మరియు కలిగి ఉన్నవన్నీ ఇతరుల నుండి వచ్చినవని ప్రతిబింబించడం అహంకారాన్ని తొలగిస్తుంది. సంతోషించడం అసూయను నివారిస్తుంది. శ్వాసను అనుసరించడం తగ్గుతుంది సందేహం. మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని గురించి ఆలోచించడం నిరాశను దూరం చేస్తుంది, కరుణపై ధ్యానం చేయడం తక్కువ ఆత్మగౌరవాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది.

అశాశ్వతత మరియు అసహ్యకరమైన అంశాలపై ప్రతిబింబం అనుబంధాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది

మన మనస్సు ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, మనుషులు, వస్తువులు లేదా పరిస్థితులు మనకు ఆనందాన్ని కలిగించే శక్తిని కలిగి ఉన్నాయని భావించి మనం వాటిని పట్టుకుంటాము. అయితే, ఈ విషయాలు క్షణికావేశానికి లోనవుతాయి కాబట్టి- క్షణక్షణం మారడం వాటి స్వభావం- దీర్ఘకాల ఆనందం కోసం అవి సురక్షితమైన వస్తువులు కావు. మన ఆస్తులు శాశ్వతంగా ఉండవని మరియు మన డబ్బు మనతో పాటు తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్లదని మనం గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు, వాటిపై మనం పెట్టుకునే తప్పుడు అంచనాలు ఆవిరైపోతాయి మరియు వాటితో మనం ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని పెంచుకోగలుగుతాము. మనం ఎల్లప్పుడూ మన స్నేహితులు మరియు బంధువులతో ఉండలేమని ఆలోచిస్తే, మేము కలిసి ఉన్నప్పుడు వారిని మరింత అభినందిస్తాము మరియు చివరికి మన విడిపోవడాన్ని మరింత అంగీకరిస్తాము.

మనం అనుబంధించబడిన విషయాల యొక్క అసహ్యకరమైన కోణాన్ని ఆలోచించడం కూడా తప్పుడు నిరీక్షణను తగ్గించి, వాటి పట్ల మరింత సమతుల్య వైఖరిని కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనకు కారు ఉన్నప్పుడు, మనకు ఖచ్చితంగా కారు ఇబ్బంది ఉంటుంది. అందువల్ల, కొత్త కారు కోసం చాలా ఉత్సాహంగా ఉండటం వల్ల ఎటువంటి ప్రయోజనం రాదు మరియు మనం కారు పొందలేకపోతే పెద్ద విపత్తు సంభవించలేదు. మనకు సంబంధం ఉన్నట్లయితే, మనకు నిస్సందేహంగా సంబంధం సమస్యలు వస్తాయి. మనం మొదట ప్రేమలో పడినప్పుడు, అవతలి వ్యక్తి మనకు కావలసినదంతా ఉంటాడని నమ్ముతాము. అతను లేదా ఆమె కాదని మనం గ్రహించినప్పుడు ఈ వక్ర దృష్టి మనల్ని బాధలకు గురి చేస్తుంది. వాస్తవానికి, మనం కోరుకున్నదానిలో మనం స్థిరంగా లేనందున ఎవరూ మనకు కావలసినదంతా కాలేరు! మరింత వాస్తవిక కోతలుగా ఉండే ఈ సాధారణ ప్రక్రియ అటాచ్మెంట్, వాస్తవానికి మరింత ఆనందాన్ని పొందేలా చేస్తుంది.

సహనం మరియు ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం కోపాన్ని వ్యతిరేకిస్తుంది

ఒక వ్యక్తి, వస్తువు, ఆలోచన లేదా స్థలం యొక్క నిర్దిష్ట ప్రతికూల అంశాలను అతిశయోక్తి చేయడం వల్ల, మనం కోపంగా ఉంటాము మరియు దానిని భరించలేము. మన దురదృష్టానికి కారణమని మనం భావించే వాటికి హాని కలిగించాలని లేదా దాని నుండి తప్పించుకోవాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. సహనం అంటే హాని లేదా బాధను భరించే సామర్థ్యం. దానితో, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది మరియు కష్టానికి సహేతుకమైన పరిష్కారాన్ని గుర్తించగల మానసిక స్పష్టత మనకు ఉంటుంది. సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, కలవరపరిచే పరిస్థితులను ఎదగడానికి అవకాశంగా చూడడం. ఈ విధంగా, మనకు నచ్చని వాటిపై దృష్టి పెట్టే బదులు, మనం లోపలికి చూస్తూ, దానిని ఎదుర్కోగలిగేలా మన వనరులను మరియు ప్రతిభను అభివృద్ధి చేస్తాము.

పరిస్థితిని ఎదుటివారి కోణంలో చూడటం కూడా సహనాన్ని సులభతరం చేస్తుంది. మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, "ఈ వ్యక్తి యొక్క అవసరాలు మరియు ఆందోళనలు ఏమిటి? ఆమె పరిస్థితిని ఎలా చూస్తుంది?" అదనంగా, మన బటన్లు ఏవి అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవచ్చు. మన బటన్‌లను నొక్కినందుకు అవతలి వ్యక్తిని నిందించే బదులు, ఆ బటన్‌లు మరియు సున్నితమైన పాయింట్‌ల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి పని చేయవచ్చు, తద్వారా వారు మళ్లీ నెట్టలేరు.

ప్రేమను పెంపొందించుకోవడం-మనతో సహా బుద్ధి జీవులు ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉండాలనే కోరిక-అలాగే ప్రతిఘటనలను నిరోధిస్తుంది కోపం. "మనకు హాని చేసిన వారు సంతోషంగా ఉండాలని మనం ఎందుకు కోరుకుంటాము? వారి తప్పుకు శిక్షించబడదా?" అని మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు. ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నందున ఇతరులకు హాని చేస్తారు. వారు సంతోషంగా ఉన్నట్లయితే, వారు మనకు అభ్యంతరకరంగా భావించే పనిని చేయరు, ఎందుకంటే ప్రజలు సంతృప్తిగా ఉన్నప్పుడు ఇతరులను బాధించరు. మనకు చేసిన హానికి శిక్ష లేదా ప్రతీకారం కోరుకునే బదులు, ఇతరులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు అంతర్గత లేదా బాహ్యమైన వాటి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుందాం. పరిస్థితులు వారి ప్రతికూల చర్యలను వేగవంతం చేస్తాయి.

మనం ఎవరినైనా ప్రేమించాలి అని మనకు మనం చెప్పుకోలేము; బదులుగా మనం ఈ ఎమోషన్‌ను చురుకుగా పండించాలి. ఉదాహరణకు, నిశ్శబ్దంగా కూర్చొని, మనం ఆలోచించడం ప్రారంభించి, ఆపై "నేను బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండగలనా" అని భావించడం ప్రారంభించాము. మేము ఈ ఆలోచనను మరియు అనుభూతిని ప్రియమైనవారికి, తర్వాత అపరిచితులకి మరియు మేము అంగీకరించని, బెదిరించే లేదా అసహ్యంగా భావించే వ్యక్తులకు వ్యాప్తి చేస్తాము మరియు "వారు క్షేమంగా మరియు సంతోషంగా ఉండనివ్వండి" అని మనలో మనం మళ్లీ మళ్లీ చెప్పుకుంటాము. చివరగా, మేము మా హృదయాన్ని తెరిచి, ప్రతిచోటా ఉన్న అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కోరుకుంటున్నాము.

సంక్లిష్టమైన అంశాల గురించి ఆలోచించడం మరియు ఇతరులకు మన ఋణాన్ని గుర్తించడం అహంకారాన్ని తొలగిస్తుంది

మనం గర్వంగా ఉన్నప్పుడు, మనం కొత్త మంచి లక్షణాలను నేర్చుకోలేము లేదా అభివృద్ధి చేయలేము ఎందుకంటే మనం ఉన్నదంతా సాధించామని తప్పుగా నమ్ముతాము. బౌద్ధ విద్యార్థి తన స్కాలర్‌షిప్ లేదా అభ్యాసం గురించి అహంకారంతో ఉన్నప్పుడు, అతని ఉపాధ్యాయుడు తరచూ అతనికి ఆదేశిస్తాడు ధ్యానం పన్నెండు మూలాలు మరియు పద్దెనిమిది మూలకాలపై. "అవి ఏమిటి?" అని ప్రజలు అడుగుతారు. అదే విషయం-పేర్లను వింటేనే, వాటి అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోకుండా, మనం నేర్చుకోవలసింది చాలా ఉందని గ్రహించి, అహంకారాన్ని దూరం చేస్తుంది.

మనం గర్వంగా ఉన్నప్పుడు, మనం గర్వించే ఏ గుణాలు అంతర్లీనంగా మన సొంతం అన్నట్లుగా మనకు బలమైన స్వీయ భావన ఉంటుంది. మనకు తెలిసిన మరియు కలిగి ఉన్నవన్నీ ఇతరుల నుండి వచ్చినవే అని ప్రతిబింబించడం ఈ అహంకారాన్ని త్వరగా తొలగిస్తుంది. జన్యుశాస్త్రం కారణంగా ఏవైనా సామర్థ్యాలు మన పూర్వీకుల నుండి వచ్చాయి; మా జ్ఞానం మా గురువుల నుండి వచ్చింది. మనల్ని ప్రోత్సహించి, బోధించే తల్లిదండ్రులు మరియు ఉపాధ్యాయుల దయ వల్ల మన కళాత్మక, సంగీత లేదా క్రీడా సామర్థ్యాలు కూడా బయటపడవు. మనకు డబ్బు ఇచ్చిన ఇతరుల వల్ల మన సామాజిక-ఆర్థిక స్థితి ఉంది. వాళ్లు జీతాల రూపంలో ఇచ్చినా, అది మా వల్ల కాదు. మా చదువు ఇతరుల నుంచి వచ్చింది. మా బూట్లు కట్టుకునే సామర్థ్యం కూడా మాకు నేర్పిన వారి నుండి వచ్చింది. మన జీవితాలను ఈ విధంగా చూసుకుంటే, ఇతరుల దయకు మనం రుణపడి ఉంటాము. మనం కృతజ్ఞతతో ఉండాల్సినవి చాలా ఉన్నాయి మరియు గర్వించాల్సిన అవసరం లేదు.

సంతోషించడం అసూయను దూరం చేస్తుంది

అసూయపడే మనస్సు ఇతరుల ఆనందాన్ని భరించలేక ఆ ఆనందాన్ని మనకే కోరుకుంటుంది. మనం సంతోషంగా ఉండాలనుకున్నప్పటికీ, అసూయ అనేది బాధాకరమైన భావోద్వేగం మరియు దాని ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు మనం దయనీయంగా ఉంటాము. సంతోషించడం, మరోవైపు మంచితనాన్ని జరుపుకుంటుంది. మేము ఎల్లప్పుడూ, "అందరూ సంతోషంగా ఉండండి" అని చెబుతాము, కాబట్టి ఎవరైనా ఉన్నప్పుడు, మనం కూడా సంతోషించవచ్చు, ప్రత్యేకించి దానిని తీసుకురావడానికి మనం ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయనవసరం లేదు.

మనం ఇప్పటికే కలిగి ఉన్న ఆనందంలో సంతోషించడం ద్వారా ప్రారంభించవచ్చు, ఆ సమయంలో మనకు కావలసినది మనకు లేకపోయినా మనం పూర్తిగా ఆనందాన్ని కోల్పోలేమని గ్రహించగలుగుతాము. అప్పుడు మనం ఇతరుల మంచితనం మరియు ఆనందంపై దృష్టి సారిస్తాము మరియు వాటిలో సంతోషిస్తాము. అసూయ యొక్క శక్తి కారణంగా ఇది మొదట్లో అసౌకర్యంగా అనిపించినప్పటికీ, మనం ఇతరుల మంచితనం మరియు ఆనందాన్ని చెప్పడంలో పట్టుదలతో ఉంటే, మన మనస్సు కాలక్రమేణా ఆనందాన్ని పొందుతుంది. "సుసాన్ స్పోర్ట్స్‌లో రాణించడం అద్భుతం కాదా? పీటర్‌కు పదోన్నతి లభించడం మరియు కరెన్‌కి కొత్త కారు లభించడం ఎంత గొప్పగా ఉంది! బిల్ మరియు బార్బరాకు శ్రద్ధగల సంబంధం ఉంది; నేను వారితో సంతోషంగా ఉన్నాను. జేన్ ధ్యానాలు బాగా జరుగుతున్నాయి మరియు సామ్ అతని ఆధ్యాత్మిక గురువుతో చాలా పరిచయం ఉంది. అది చాలా బాగుంది."

ఇలా సానుకూల ఆలోచనలు చేయడం వల్ల ఆటోమేటిక్‌గా మన మనసుకు ఆనందం కలుగుతుంది. ఇది మన దృక్పథాన్ని మన దగ్గర లేని వాటిపై దృష్టి పెట్టడం నుండి ప్రపంచంలోని గొప్పతనానికి మారుస్తుంది.

శ్వాసను అనుసరించడం అనుమానం మరియు ఆందోళనను తగ్గిస్తుంది

మన మనస్సు అల్లకల్లోలంగా ఉన్నప్పుడు, లోపలికి తిరుగుతుంది సందేహం లేదా ఆత్రుతగా చెత్త దృశ్యాలను ఊహించడం, ది బుద్ధ మేము సిఫార్సు చేసాము శ్వాస మీద మన దృష్టిని కేంద్రీకరించండి. హాయిగా కూర్చొని మామూలుగా, సహజంగా ఊపిరి పీల్చుకుంటాం. మనం పీల్చే మరియు వదులుతున్నప్పుడు మన పొత్తికడుపు పెరుగుదల మరియు పతనం గురించి తెలుసుకుంటూ, మన పై పెదవిపై మరియు నాసికా రంధ్రాలపై శ్వాస యొక్క స్పర్శను నాసికా రంధ్రాల వద్ద ఉంచుతాము. . మన దృష్టిని సందేహాలు మరియు ఆత్రుత ఆలోచనల వైపు మళ్లిస్తే, మనం దీనిని గుర్తించి, ఓపికగా కానీ దృఢంగా మన దృష్టిని శ్వాస మీదకు తీసుకువస్తాము. ఇలా నిరంతరాయంగా చేయడం వల్ల రన్అవే ఆలోచనలు శాంతించడం ప్రారంభిస్తాయి మరియు మనస్సు స్పష్టంగా మరియు ప్రశాంతంగా మారుతుంది.

మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని గురించి ఆలోచించడం నిరాశను దూరం చేస్తుంది

తరచుగా మనం మన అవకాశాలను మరియు అదృష్టాన్ని మంజూరు చేస్తాము మరియు బదులుగా మనకు లేని వాటిపై దృష్టి పెడతాము. ఇది పెద్ద బఫేలోని రుచికరమైన ఆహారాన్ని విస్మరించి, "స్పఘెట్టి లేదు" అని ఫిర్యాదు చేయడంతో సమానం. మనం అనారోగ్యంతో బాధపడే బదులు, మనకు బాగాలేనప్పుడు మనకు సహాయం చేసే ఇతరులు ఉండటం కూడా మన అదృష్టం అని గుర్తుంచుకోవచ్చు. వారు మనకు కావలసినంత సహాయం చేయకపోయినా, వారు ఇప్పటికీ మన కోసం ఉన్నారు మరియు వారు చేయకపోతే మేము కష్టపడతాము. మన జీవితంలో ఎప్పుడూ ఏదో ఒక మంచి జరుగుతూనే ఉంటుంది మరియు ఆ విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం.

అదనంగా, మనకు మానవ మేధస్సు మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని ఎదుర్కొనే అవకాశం ఉంది. ఈ అవకాశం గొప్ప ఆనందానికి కారణం. మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నా, ఒంటరిగా ఉన్నా, జైలులో ఉన్నా లేదా ఆర్థికంగా కష్టకాలంలో ఉన్నా, మనం ఇంకా చేయగలం ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు- బుద్ధులు, ధర్మం మరియు సంఘ. మనం ఎక్కడ ఉన్నా, మనం ఎవరితో ఉన్నాం, లేదా మన భౌతిక స్థితి ఎలా ఉన్నా మన ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాన్ని ఆచరించవచ్చు శరీర, నిజమైన ఆధ్యాత్మిక సాధన అనేది కొన్ని బాహ్య సాధనాలు లేదా చర్యలపై ఆధారపడదు కానీ నిర్మాణాత్మక భావోద్వేగాలు మరియు వాస్తవిక దృక్పథాల వైపు మన మనస్సును మళ్లించడాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఆ విధంగా మనం జీవించి ఉన్నంత కాలం, మన జీవితంలో ఏది సరిగ్గా జరుగుతుందో మరియు ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం మనకు ఉన్న అవకాశాల గురించి మనం సంతోషంగా ఉండవచ్చు. చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు కూడా, మనం బాగా గడిపిన జీవితాన్ని చూసి ఆనందించవచ్చు మరియు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మనం సృష్టించిన మంచితనాన్ని అంకితం చేయవచ్చు.

కరుణ మరియు మన బుద్ధ స్వభావం గురించి ధ్యానించడం అపరాధం మరియు తక్కువ ఆత్మగౌరవాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది

మనం అపరాధం మరియు తక్కువ ఆత్మగౌరవంతో బాధపడుతున్నప్పుడు, మన దృష్టిని మనపైనే ఉంచుకుంటాము. ఇతరుల ఆలోచనలకు మన మనస్సులో ఖాళీ స్థలం లేదు, మరియు మనకు సంబంధించిన ప్రతిదీ చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది. అపరాధం అనేది స్వీయ-ప్రాముఖ్యత యొక్క విలోమ భావన: "నేను ప్రపంచంలోనే అత్యంత చెడ్డవాడిని, క్షమించరానివాడిని," లేదా "నేను చాలా శక్తివంతుడిని, నేను ఈ విషయాలన్నింటినీ తప్పుగా చేయగలను." ఇది పూర్తిగా అవాస్తవం!

కనికరం అనేది మనతో సహా బుద్ధి జీవులు, బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం. దానిని ధ్యానించడం రెండు విధాలుగా పనిచేస్తుంది. మొదటిగా, మనము ఇలా అనుకుంటాము, "నేను అందరిలాగే జ్ఞానయుక్తమైన జీవిని, ఆనందానికి మరియు బాధ నుండి విముక్తికి అర్హుడిని. బుద్ధ ప్రకృతి-మనస్సు యొక్క అంతర్లీన స్వచ్ఛత-అన్ని జీవులు చేసే విధంగానే. అందువల్ల, నేను సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని నేను కోరుకుంటున్నాను మరియు నా మనస్సు మరియు హృదయం యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం స్వచ్ఛమైనది కాబట్టి ఇవి సాధించగల లక్ష్యాలు అని నాకు తెలుసు. వాటిని కప్పి ఉంచే మేఘాలను చెదరగొట్టవచ్చు." ఈ విధంగా ఆలోచించడం నిరాశను అధిగమించడానికి సహాయపడుతుంది.

అదనంగా, మన ప్రేమ మరియు కరుణను ఇతరులకు పంచడం అపరాధం మరియు తక్కువ ఆత్మగౌరవం వెనుక ఉన్న స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క బాధను తగ్గిస్తుంది. మనపై దృష్టిని తీసివేయడం ద్వారా, కరుణ ప్రతి ఒక్కరూ ఒకే స్థితిలో ఉన్నారని గ్రహించేలా చేస్తుంది. ఇతరుల గురించి ఆలోచించడం మరియు వారిని చేరుకోవడం అపరాధం మరియు తక్కువ ఆత్మగౌరవం యొక్క ఒంటరితనం నుండి మనల్ని బయటకు తీస్తుంది.

జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేస్తుంది

బౌద్ధ దృక్కోణంలో వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం ఇతర అన్ని కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలకు మూలం. దానిని పారద్రోలడానికి, మేము జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకుంటాము, ఇది మూడు రకాలుగా ఉంటుంది: నేర్చుకోవడం, ఆలోచించడం మరియు ధ్యానం చేయడం. మొదట మనం ప్రసంగాలు వినడం లేదా పుస్తకాలు చదవడం ద్వారా అర్హతగల ఉపాధ్యాయుల నుండి నేర్చుకోవాలి. అప్పుడు మనం నేర్చుకున్న దాని గురించి ఆలోచిస్తాము, దానిని తార్కికంగా పరీక్షించడానికి మరియు మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామని నిర్ధారించుకోవడానికి దానిని క్షుణ్ణంగా పరిశీలిస్తాము. చివరగా, మేము బోధనల అర్థాలను మన జీవితాల్లోకి చేర్చుకుంటాము ధ్యానం మరియు నిరంతర సాధన.

ఉదాహరణకు, మేము లోతైన వాస్తవికత, స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతపై బోధనలను వింటాము. మేము ఈ భావనల గురించి చదివి, అధ్యయనం చేస్తాము, ఆపై వాటిని మా స్నేహితులతో చర్చిస్తాము అలాగే వాటి గురించి మనమే ఆలోచిస్తాము. మన అవగాహన సరైనది మరియు శుద్ధి అయినప్పుడు, మనం శూన్యతతో మనకు పరిచయం అవుతాము. ధ్యానం, మొదట వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని పరిశోధించి, ఆపై దానిపై ఏక దృష్టి కేంద్రీకరించడం ద్వారా. మేము నుండి ఉద్భవించినప్పుడు ధ్యానం, మన దైనందిన జీవిత కార్యకలాపాలలో మనం ఈ కొత్త అర్థాన్ని మనస్సులో ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, తద్వారా ఈ జ్ఞానం మన మనస్సు మరియు జీవితంలో కలిసిపోతుంది.

అన్ని ఇతర కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు అజ్ఞానం వాస్తవికతను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడంలో పాతుకుపోయినందున, ఈ జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడం వీటన్నింటికీ సాధారణ విరుగుడు. అయినప్పటికీ, సరైన దృక్పథాన్ని పెంపొందించడం కష్టం, సమయం పడుతుంది మరియు కృషి అవసరం కాబట్టి, మేము పైన వివరించిన విరుగుడులను ఆచరిస్తాము, ఇవి ప్రతి నిర్దిష్ట భావోద్వేగానికి ప్రత్యేకమైనవి. ఈ భావోద్వేగాలను కొంచెం కూడా శాంతింపజేయడం ద్వారా, మన మనస్సు మరింత స్పష్టంగా మరియు మరింత స్పష్టంగా మారుతుంది ప్రశాంతత, ఇది జ్ఞానం యొక్క అభివృద్ధిని సులభతరం చేస్తుంది. ఈ కారణంగా, మేము ప్రతి అవాంతర వైఖరిని ఎదుర్కోవటానికి నిర్దిష్ట పద్ధతులను మాత్రమే కాకుండా, వాటన్నింటికీ విరుగుడుగా జ్ఞానాన్ని కూడా నేర్చుకుంటాము.

మన బాధ్యత

మన మనస్సును అణచివేయడం మరియు మార్చడం అనేది మనం మాత్రమే చేయవలసిన ప్రక్రియ. మన ఇంటిని శుభ్రం చేయడానికి లేదా మన కారును సరిచేయడానికి మనం ఎవరికైనా డబ్బు చెల్లించవచ్చు, మన ప్రతికూల భావోద్వేగాలను వదిలించుకోవడానికి ఒకరిని నియమించుకోవడం పని చేయదు. నేను మిమ్మల్ని ఆలస్యంగా నిద్రించమని అడగలేను, తద్వారా నేను రిఫ్రెష్‌గా ఉంటాను లేదా నా ఆకలి తీరుతుంది. వాటి ప్రయోజనాలను అనుభవించడానికి మనం నిద్రపోవాలి మరియు తినాలి, అలాగే మన హానికరమైన భావోద్వేగాలను విడిచిపెట్టడానికి మరియు మన నిర్మాణాత్మకమైన వాటిని పోషించడానికి మనం అభ్యాసం చేయాలి.

మా బుద్ధయొక్క బోధనలు మన కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను అణచివేయడానికి మరియు సానుకూలమైన వాటిని పెంపొందించడానికి అనేక పద్ధతులను వివరిస్తాయి. ఈ టెక్నిక్‌లను నేర్చుకోవడం వల్ల మనలో మార్పు ఉండదు. ఎలా టైప్ చేయాలో సూచనలతో కూడిన పుస్తకాన్ని చదవడం వల్ల కంప్యూటర్‌లో కూర్చుని సరిగ్గా టైప్ చేసే సామర్థ్యం మనకు లభించదు. మనల్ని మనం ప్రాక్టీస్ చేసుకోవాలి మరియు శిక్షణ పొందాలి. అదే విధంగా, మేము బోధించిన సాంకేతికతలను ప్రతిబింబించాలి బుద్ధ ఆపై వాటిని చాలా కాలం పాటు స్థిరంగా సాధన చేయండి. టిబెటన్ పదం ధ్యానం, గోమ్, పదానికి "పరిచయం" అనే పదానికి అదే మూలం ఉంది. పరిచయము కృషితో మరియు కాలక్రమేణా జరుగుతుంది. అదేవిధంగా, మేము "ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాము" అని అంటాము, అంటే మనం కొన్ని వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలలో పదే పదే శిక్షణ పొందుతాము. సంక్షిప్తంగా, మన మనస్సును మార్చడానికి సత్వరమార్గం లేదు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, కలవరపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మన మనస్సు యొక్క స్వభావం కావు మరియు అవి అపోహల ఆధారంగా ఉంటాయి కాబట్టి, వాస్తవికతను పెంపొందించడం ద్వారా వాటిని తొలగించవచ్చు. అభిప్రాయాలు మరియు నిర్మాణాత్మక భావోద్వేగాలు. ఈ పరివర్తనకు మన మనస్సు మరియు హృదయం స్థిరమైన ఆధారం, మరియు మనం కాలక్రమేణా జ్ఞానం మరియు కరుణను పెంపొందించుకుంటే, అవి అనంతంగా పెరుగుతాయి. మన స్వంత మరియు ఇతరుల సంతోషం కోసం, మనం చేసే సాధనలో నిమగ్నమై ఉండటం మన బాధ్యత.

బౌద్ధమతానికి భవిష్యత్తు అవకాశాలు

అనేక శతాబ్దాల కాలంలో బౌద్ధమతం ఆసియా అంతటా వ్యాపించింది. ఇప్పుడు, ఆధునిక రవాణా మరియు కమ్యూనికేషన్ సౌకర్యాలతో, ఇది పాశ్చాత్య దేశాలకు త్వరగా వస్తోంది. అయినప్పటికీ, ఇది ఆసియా మరియు పశ్చిమ దేశాలలో అనేక సవాళ్లను ఎదుర్కొంటుంది.

ఆసియాలో, బౌద్ధమతం విస్తృతంగా ఆమోదించబడింది, కానీ దాని అనుచరులలో విస్తృతంగా ఆచరించబడలేదు. కొన్ని చోట్ల ప్రజలు వేడుకలు మరియు ఆచారాల యొక్క అర్థం నేర్చుకోవడంలో నిర్లక్ష్యం చేశారు. ఇతరులలో సన్యాసినులు మరియు సామాన్యులకు విద్యా అవకాశాలను విస్తృతం చేయడం ద్వారా మతపరమైన సోపానక్రమం తిరిగి ఉత్తేజపరచబడుతుంది. సమాజానికి సహాయం చేయడంలో బౌద్ధ సంస్థలు మరింత నిమగ్నమై ఉండాలి.

పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రజల అభిరుచులకు అనుగుణంగా బౌద్ధమతం మరొక వినియోగదారు వస్తువుగా మారే ప్రమాదం ఉంది. ది బుద్ధయొక్క బోధనలు ఎల్లప్పుడూ సమాజానికి మరియు మన అహంకారాలకు సవాలుగా ఉన్నాయి. వాటిని ఎక్కువ మందికి వ్యాప్తి చేసే పేరుతో వారి ముఖ్యమైన శక్తిని పలుచన చేయకుండా మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. అదనంగా, మనం "తక్షణ పరిష్కారం" కోసం మన దాచిన కోరికలను విడిచిపెట్టాలి మరియు చాలా కాలం పాటు సాధన చేయడానికి సిద్ధంగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలి. ఆయన పవిత్రత దలై లామా పాశ్చాత్యులకు అతి పెద్ద అవరోధాలలో ఒకటి త్వరగా మరియు సులభంగా సాక్షాత్కారాలను పొందాలనే నిరీక్షణ. ఈ వైఖరి కొంతమంది తమ కల్పిత ఆలోచనలు వాస్తవికం కానప్పుడు అభ్యాసాన్ని వదులుకునేలా చేస్తుంది.

బౌద్ధమతం ఆసియా మరియు ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో చాలా ఆఫర్లను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అది ఎంత మేరకు చేయగలదో దాని అభ్యాసకులు మరియు ఉపాధ్యాయుల నాణ్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి మనం మన స్వంత అభ్యాసం మరియు అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నించాలి అలాగే అలా చేస్తున్న ఇతరులకు మద్దతు ఇవ్వాలి. వ్యక్తులుగా మరియు బౌద్ధ సంస్థలుగా, మనం వ్యక్తిగత బాధ్యత తీసుకోవాలి, సామరస్యాన్ని సృష్టించాలి మరియు కొనసాగించాలి మరియు ఉమ్మడి మంచి కోసం చూడాలి.