Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

"ది రోజ్" పై వ్యాఖ్యానం

"ది రోజ్" పై వ్యాఖ్యానం

వద్ద ఇచ్చిన ప్రసంగం గార్డెనియా సెంటర్ సెప్టెంబర్, 2010లో ఇడాహోలోని శాండ్‌పాయింట్‌లో.

  • బెట్టే మిడ్లర్ యొక్క 1979 ప్రసిద్ధ పాటపై బౌద్ధ దృక్పథం
  • ప్రేమ మరియు నష్టానికి సంబంధించిన మా ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది

గులాబీ (డౌన్లోడ్)

శ్వాస ధ్యానం

మనం కొన్ని చేయడం ఎల్లప్పుడూ మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం మేము ఒక చర్చ వినడానికి ముందు. కాబట్టి, నేను మిమ్మల్ని నడిపిస్తాను, కొంచెం చేయండి శరీర సడలింపు మరియు తరువాత మనం మన శ్వాసపై కొంతకాలం దృష్టి పెడతాము మరియు మన శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మన మనస్సును స్థిరపరచడం, కొంచెం ఏకాగ్రతను పెంపొందించడం. మరియు సాధారణంగా మనల్ని వేధించే ఈ అల్లకల్లోలమైన ఆలోచనలన్నింటినీ అనుమతించడానికి, వాటిని తగ్గించనివ్వండి. కాబట్టి ఒక వస్తువుపై దృష్టి పెట్టడం ద్వారా, ఈ సందర్భంలో శ్వాస, అప్పుడు మనస్సు విశ్వమంతా సంచరించదు. మీ మనస్సు విశ్వం అంతటా తిరుగుతుంటే, మేము శ్వాసలో లేము. మరియు మీ మనస్సు బహుశా విశ్వమంతా తిరుగుతుంది. నాది చేస్తుంది. మరియు అలా చేసినప్పుడు, మనం దానిని గమనించి, దానిని శ్వాసకు ఇంటికి తీసుకువస్తాము. కాబట్టి శ్వాస అనేది ఇల్లు లాంటిది, అది మన యాంకర్ లాంటిది, కాబట్టి మనల్ని మనం తిరిగి ఎక్కడికి తీసుకువస్తాము.

సరే, కాబట్టి మీ కళ్ళు తగ్గించండి. ఇంకా శరీర స్కాన్ చేయండి, ఇక్కడ కుర్చీపై కూర్చున్న అనుభూతిని ప్రారంభించండి. ఆపై మీ పాదాలు మరియు మీ కాళ్ళలో అనుభూతుల గురించి తెలుసుకోండి మరియు అక్కడ ఏదైనా ఉద్రిక్తత ఉంటే దానిని వదిలేయండి. మరియు మీ పొత్తికడుపు మరియు మీ పొత్తికడుపు గురించి తెలుసుకోండి మరియు అదే విధంగా అక్కడ ఉద్రిక్తత లేదా ఒత్తిడి ఉంటే, దానిని విశ్రాంతి తీసుకోండి. మరియు మీ మొండెం, భుజాలు, వీపులోని సంచలనాల గురించి తెలుసుకోండి. మీ భుజాలు గట్టిగా ఉంటే, వాటిని పడనివ్వండి. ఆపై మీ మెడ, మీ దవడ మరియు ముఖంలోని సంచలనాల గురించి కూడా తెలుసుకోండి మరియు ఆ కండరాలన్నీ కూడా విశ్రాంతి తీసుకోండి. కాబట్టి మీ శారీరక భంగిమ దృఢంగా ఉంటుంది, కానీ అది కూడా తేలికగా ఉంటుంది. ఆపై మీ దృష్టిని శ్వాసపైకి తీసుకురండి, సాధారణంగా మరియు సహజంగా శ్వాస తీసుకోండి, మీ శ్వాసను బలవంతం చేయకండి, లోతైన శ్వాస తీసుకోకండి, మీ శ్వాసను అలాగే ఉండనివ్వండి. మరియు పై పెదవి మరియు నాసికా రంధ్రాల వద్ద మీ దృష్టిని ఉంచండి మరియు గాలి అక్కడకు వెళుతున్నప్పుడు అనుభూతిని చూడండి, లేదా మీ దృష్టిని మీ బొడ్డుపై ఉంచండి మరియు మీరు పీల్చే మరియు వదులుతున్నప్పుడు అది పెరగడం మరియు పడటం చూడండి. కాబట్టి ఈ రెండు ప్రదేశాలలో దేని నుండి శ్వాసను చూడటం ద్వారా, మీరు మీ శ్వాసను అనుభవిస్తున్నారు, ఈ క్షణంలో ఏమి జరుగుతుందో మీరు చూస్తున్నారు. కాబట్టి మీ మనస్సు తిరుగుతుంటే లేదా పరధ్యానంలో ఉంటే, ప్రస్తుతం ఏమి జరుగుతుందో దాన్ని తిరిగి తీసుకురండి, అంటే మీరు సురక్షితమైన స్థలంలో కూర్చుని మీ శ్వాసను ఆస్వాదించండి. కాబట్టి మేము కొన్ని నిమిషాలు మౌనంగా ఉంటాము.

ప్రేరణ

ఆపై మన ప్రేరణకు తిరిగి రండి, మనం ఇప్పుడు వింటాము మరియు పంచుకుంటాము, తద్వారా మన మంచి లక్షణాలతో, మన అంతర్గత మానవ సౌందర్యంతో సన్నిహితంగా ఉండగలుగుతాము మరియు దానిని ఎలా విస్తరించాలో, మనలో మరియు ఇతరులలో ఎలా పోషించాలో నేర్చుకుందాం. , మరియు ఇలా చేయడం వలన మనం జీవితంలో సృష్టించిన దానికంటే ఎక్కువ సమస్యలను పరిష్కరించగలము. తద్వారా మనం నిజంగా విలువైనది ఇతరులకు ఇవ్వగలము. ఆ ప్రేరణను ఒక్కసారి ఆలోచించండి.

ఆపై కళ్ళు తెరిచి మీ నుండి బయటకు రండి ధ్యానం.

వ్యాఖ్యానం

ఇప్పుడు టిబెటన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో మనకు ఒక బోధన తరచుగా ఇవ్వబడుతుంది, మూల వచనం ఉంది, ఆపై ఎవరైనా దానిపై వ్యాఖ్యానం ఇస్తారు. కాబట్టి ఈ పాట నన్ను బాగా హత్తుకుంది గులాబీ, కాబట్టి నేను దానిని రూట్ టెక్స్ట్ లాగా చేసి, దానిపై కొద్దిగా వ్యాఖ్యానం ఇవ్వాలని అనుకున్నాను. ఆ పాట నాలాగా మిమ్మల్ని హత్తుకున్నారా? చాలా అందంగా ఉంది అనుకున్నాను. సాహిత్యం, వారు నిజంగా ఇంటిని తాకారు.

నేను పెద్ద ధర్మా సీటుపై కూర్చున్న నా టిబెటన్ ఉపాధ్యాయులలో ఒకరిని విజువలైజ్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను, దీనిని మూల వచనంగా ఉపయోగిస్తున్నాను. [నవ్వు]

కాబట్టి మేము దాని ద్వారా లైన్ ద్వారా వెళ్లి కొన్ని ప్రతిబింబాలను పంచుకుంటాము.

కొందరు ప్రేమ అంటారు, ఇది లేత రెల్లును ముంచివేసే నది.

కాబట్టి మనం ప్రేమించే వ్యక్తి కోసం ఎజెండాతో ప్రేమిస్తున్నప్పుడు. దీనిని కొన్నిసార్లు అతిగా ప్రేమించడం అని కూడా అంటారు. అవతలి వ్యక్తి చాలా సంతోషంగా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము… మరియు వారు ఎలా సంతోషంగా ఉండాలో తెలుసుకోవడానికి మనకు మన స్వంత మార్గం ఉంది, సరియైనదా? వారు వారి మార్గంలో సంతోషంగా ఉండలేరు, వారు మన మార్గంలో సంతోషంగా ఉండాలి ఎందుకంటే మన మార్గం సంతోషంగా ఉండటానికి ఉత్తమ మార్గం. కాబట్టి మేము వారిని ముంచివేస్తాము, వారు లేత రెల్లు లాగా ఉంటారు మరియు ఇది పిల్లలతో తరచుగా జరుగుతుంది, మీకు తెలుసా, మేము వారి తలలపై చాలా అంచనాలను కలిగి ఉన్నాము, వారు సంతోషంగా ఉండటానికి మా ప్రయత్నంలో వారిని ముంచుతాము.

ప్రేమ మీ హృదయాన్ని రక్తస్రావం చేసే రేజర్ అని కొందరు అంటారు.

కాబట్టి, మనలో చాలా మందికి అలాంటి అనుభవం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, మనం ఎవరినైనా నిజంగా ప్రేమించనప్పుడు, మనం అలానే ఉన్నాము, మేము వారితో చాలా అతుక్కుపోయాము, అది వారికి భరించలేనిదిగా మారినప్పుడు మరియు వారు ఇలా అంటారు: "చూడండి, నాకు కొంత స్థలం కావాలి." అప్పుడు మన హృదయం తెగిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ అది నిజానికి మన చాలా స్వాధీనత వల్ల వస్తుంది, మీకు తెలుసా. మా తగులుకున్న, మన అనుబంధం, ఇది నిజానికి ప్రేమ కాదు. ఇది అవతలి వ్యక్తిని స్వంతం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తోంది మరియు వ్యక్తులు కలిగి ఉండగల లేదా స్వంతం చేసుకునే వస్తువులు కాదు. ప్రేమ సంబంధాలు కూడా.

ప్రేమ అనేది ఆకలి, అంతులేని, బాధాకరమైన అవసరం అని కొందరు అంటారు.

సరే, మనలో కొందరు లోపల చాలా అవసరంలో ఉన్నాము, మనం మనిషిగా సంపూర్ణంగా ఉండలేము, మనల్ని ప్రేమించటానికి, మనల్ని మనం విలువైనదిగా చెప్పడానికి, మనకు ఎవరైనా లేదా మన వెలుపల ఏదైనా అవసరమని మనకు అనిపిస్తుంది, లేకుంటే మనకు అనిపిస్తుంది కాదు. కాబట్టి ఆత్మవిశ్వాసం చాలా తక్కువగా ఉంది మరియు చాలా ఎక్కువ, అమ్మో… మనం ఆ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు మనం చూడలేదు బుద్ధ సంభావ్యత, మనలో ఉన్న ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు జ్ఞానం మరియు దాతృత్వం యొక్క విత్తనాలను మనం చూడలేదు మరియు బదులుగా మనం ఏదో కోసం బయట చూస్తున్నాము. మదర్ థెరిసాకు ఉంది, బహుశా మీలో కొందరు నాకు సహాయం చేయగలరు, కానీ ఆమె ఒక ప్రార్థనలో, "నాకు ఇది అవసరమైతే, నాకు ఇవ్వండి" అని మీకు తెలుసు. మరియు వాటిలో ఒకదానిలో, "నాకు ప్రేమ కావాలంటే, నన్ను ప్రేమించడానికి ఎవరినైనా ఇవ్వండి" అని ఆమె ఏదో చెప్పింది. అవునా? కాబట్టి మనం మన అవసరంలో మరియు మన స్వీయ జాలిలో ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా మనల్ని ప్రేమించడంపై దృష్టి సారిస్తాము, మనం ప్రేమించలేము, ఎందుకంటే శక్తి అంతా నా వైపుకు మరియు నాకు ఏమి కావాలి. కాబట్టి వాస్తవానికి, మనకు ప్రేమ కావాలనుకున్నప్పుడు, ప్రేమించే మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం ఉత్తమ మార్గం.

మరియు నేను ప్రేమ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఇతరులకు ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాల గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. నేను శృంగార ప్రేమ గురించి మాట్లాడటం లేదు, సరేనా? నేను ప్రజలను స్వాధీనం చేసుకోవడం గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను నిజంగా హృదయపూర్వకంగా వారికి ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. వాళ్ళు ఎవరయినా సరే. కాబట్టి ఇది వ్యక్తిగత స్థాయిలో, వ్యక్తులతో మన వ్యక్తిగత సంబంధాలలో వర్తిస్తుంది. కానీ ఇది సమూహ స్థాయిలో, జాతీయ స్థాయిలో కూడా వర్తిస్తుందని నేను చెబితే, మరియు ప్రస్తుతం మన దేశంలో ఏమి జరుగుతుందో, ముఖ్యంగా ఇస్లామిక్ బషింగ్, ఇస్లామిక్ వ్యతిరేక వాక్చాతుర్యం జరుగుతున్న దానితో నేను ఆలోచిస్తున్నాను, అది ఒక నుండి వచ్చింది. ప్రేమ లేకపోవడం, అది భయం నుండి వస్తుంది. ఇది మన స్వంత అభద్రత నుండి వస్తుంది. మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంలో మరియు బాధపడకూడదనుకోవడంలో అందరూ సమానమే, మరియు ఆ విషయంలో మనమందరం ఎలా సమానంగా ఉన్నామని మనం నిజంగా స్పష్టంగా చూడగలిగినప్పుడు, మనం ఈ రక్షణ ప్రమాణాన్ని, భయం యొక్క యంత్రాంగాన్ని మరియు వాస్తవానికి వదులుకోవాలి. ప్రేమలో మన హృదయాన్ని విస్తరించండి. చాలా చాలా ముఖ్యమైనది. మరియు మన దేశం స్థాపించబడిన ప్రధానోపాధ్యాయులపై మనకు నిజంగా నమ్మకం ఉంటే, ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ మన హృదయాన్ని ప్రేమతో అందించడం పౌరులుగా మన కర్తవ్యంగా నేను భావిస్తున్నాను. నాకు రాజ్యాంగాన్ని సమర్థించడం అంటే అదే. అవును. రాజ్యాంగం సమానత్వం, స్వేచ్ఛ, ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందం మరియు దాని కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి అది ప్రేమ యొక్క మనస్సు, అది మనం ఆచరించాలి, వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా, దేశంగా.

నేను ప్రేమ అంటాను అది ఒక పువ్వు, మరియు మీరు దాని ఏకైక విత్తనం.

కాబట్టి, ప్రస్తుతం మనలో ఈ ప్రేమ విత్తనం ఉంది, అది ఉంది మరియు అది ఎప్పటికీ తీసివేయబడదు. బౌద్ధ పరంగా అది మనలో ఒక భాగమని చెబుతాము బుద్ధ ప్రకృతి, ఇది పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క దశకు అపరిమితంగా అభివృద్ధి చేయగల విషయం. కాబట్టి అది ప్రస్తుతం మనలో ఒక విత్తనం కావచ్చు, కొద్దిగా మొలకెత్తవచ్చు. మనం దానికి నీరు పెట్టాలి మరియు పోషించాలి మరియు ఇతరుల దయను చూడటానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ద్వారా మనం చేసే మార్గం. అవును. మరియు ప్రతిరోజు కొంత సమయాన్ని వెచ్చించి, మనకు తెలిసిన వ్యక్తుల నుండి మాత్రమే కాకుండా, మనకు తెలియని వ్యక్తుల నుండి కూడా మనం ఇతరుల నుండి పొందిన దయ గురించి ఆలోచించండి. కరెంటు నడిచేలా చేసే దయ. రోడ్డు పనులు చేసేవారి దయ. కిరాణా దుకాణం లేదా బ్యాంకులోని వ్యక్తుల దయ. సరే. కాబట్టి మన సమాజం పని చేసేలా మనం ఆధారపడే అపరిచితులందరూ మరియు వారి దయను గుర్తుంచుకోవాలి మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఆనందానికి కారణాలు కావాలని కోరుకుంటారు. సరే. కాబట్టి మనలోని ఆ విత్తనానికి ఎలా నీరు పెట్టాలి.

విరిగిపోవడానికి భయపడే హృదయం ఎప్పుడూ నాట్యం నేర్చుకోదు.

మీరు కొన్నిసార్లు మీలో అలా అనుభూతి చెందగలరా? ఇతరులకు మన హృదయాన్ని తెరవలేము కాబట్టి మనం గాయపడతాము అని భయపడుతున్నాము. ఇబ్బంది పడుతుందేమోననే భయం మనకే అని తెలుసుకోకుండా. మరెవరూ మమ్మల్ని బాధించలేరు, అవును. అసలు మనల్ని ఎవరూ బాధపెట్టలేరు. ఇది నొప్పిని కలిగించే మన స్వంత వక్రీకరించిన ఆలోచనా విధానం. "మీరు నన్ను తిరస్కరించారు, మీరు నన్ను విడిచిపెట్టారు" అని మనం అనవచ్చు. కానీ నిజానికి, అది కాదు–మనలో బాధ కలిగించేది. ఎదుటి వ్యక్తిని నిందిస్తూ, “నువ్వు నన్ను తిరస్కరించావు, నన్ను విడిచిపెట్టావు” అని చెప్పే మన ఆలోచనా విధానమే లోపల బాధకు కారణం. వాస్తవానికి, అది అవతలి వ్యక్తి యొక్క ప్రేరణ అని నేను అనుకోను. వారు బాధపడ్డారు, వారు సంతోషంగా ఉన్నారు, వారు తమను తాము బాధ పడ్డారు, మరియు వారి గందరగోళంలో, వారు ఏమి చేసినా తమకు ఆనందం కలుగుతుందని భావించారు. కానీ అది చేయలేదు. వారికి సంతోషం కలిగించలేదు మరియు అది మాకు బాధ కలిగించింది. కానీ మేము బాధను మాత్రమే చూస్తున్నాము, వారి బాధలను చూడటం లేదు. మనం వారి బాధలను చూసినప్పుడు, వారి బాధల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ చూపగలము. ఆపై మన స్వంత హృదయం బద్దలవుతున్నట్లు మనకు అనిపించదు, ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికీ అవతలి వ్యక్తితో అనుసంధానించబడి ఉన్నాము, కాదా, వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ. కాబట్టి మనకు ఆ ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్నప్పుడు మనం నాట్యం చేయవచ్చు. బహుశా మేము ఆ వ్యక్తితో డ్యాన్స్ చేయము, కానీ మేము డ్యాన్స్ చేస్తాము. మరియు ఇది డ్యాన్స్ ముఖ్యం, కాదా?

మేల్కొలపడానికి భయపడే కల ఇది ఎప్పుడూ అవకాశాన్ని తీసుకోదు.

కాబట్టి మేము మా స్వంత చిన్న కలలో చిక్కుకున్నాము. మేము నిజంగా ఆచరణాత్మకంగా ఉండటానికి భయపడుతున్నాము మరియు కాబట్టి మేము అవకాశాన్ని తీసుకోము, మనల్ని మనం విస్తరించుకోము. మళ్ళీ ఇది ఈ భయం, ఈ స్వీయ రక్షణ విషయం, మరియు ఇది లోపల ఈ పెద్ద "నేను" ఉందని ఆలోచించడం ద్వారా స్థాపించబడింది, meeeeeee. రాజు, విశ్వానికి రాణి. మరియు ఆ “నేను”ని గ్రహించడం వల్ల మనకు చాలా బాధలు కలుగుతాయి, సరే, ఎందుకంటే మనం పూర్తిగా మనపైనే దృష్టి పెడతాము. దీనిని ఇలా స్వీయ కేంద్రీకృతం, స్వీయ శ్రద్ధ. మనం దానిని మార్చుకోవాలి మరియు ఇతరుల దయను చూడటానికి, ఇతరులను ఆదరించడానికి నిజంగా స్పృహతో మనకు శిక్షణ ఇవ్వడం అవసరం. మనం ఇతరులను గౌరవించినప్పుడు, మనలో భయానికి ఖాళీ ఉండదు. అప్పుడు మనం అవకాశం తీసుకోవచ్చు. మరియు మేము అవకాశం తీసుకున్నప్పుడు, మేము ఆడుతున్నామనే వైఖరిని కలిగి ఉంటాము, అవును. మేము ఒక ఎజెండాను కలిగి ఉన్నప్పుడు, "చివరికి నా దారిని పొందుతానని మరియు చివరికి నేను కోరుకున్నది పొందుతానని హామీ ఇస్తేనే నేను దీన్ని చేస్తాను." మరియు ఏదైనా చివరలో మనం కోరుకున్నది పొందుతామని మనం ఎప్పుడు హామీ ఇవ్వగలం? మనం ఎప్పుడూ దేనికీ హామీ ఇవ్వలేము. కాబట్టి మనం పరిస్థితితో ఆడుకునే వైఖరిని కలిగి ఉండాలి. “నా ఉద్దేశ్యం ఈ వ్యక్తి నన్ను ప్రేమించేలా చేయడం మరియు వారిని ఎప్పటికీ నాతో ఉంచుకోవడం కాదు. నేర్చుకోవడం మరియు ఎదగడం నా ఉద్దేశ్యం. ” మరియు మీరు ఇతర మానవులతో కలిసి జీవించేటప్పుడు అవసరమైన అన్ని కష్టమైన విషయాల ద్వారా నేను నేర్చుకుంటాను మరియు పెరుగుతాను. మరియు ఇది ఇతర మానవులతో జీవించడం కష్టం కాదు, కొన్నిసార్లు మనతో జీవించడం కష్టం, కాదా? కాబట్టి మనకు మన పట్ల కూడా చాలా ప్రేమ అవసరం, అంతగా తీర్పు మరియు స్వీయ విమర్శ కాదు, మనం ఎల్లప్పుడూ పరిపూర్ణంగా ఉండాలని ఆశించకూడదు, సరే. అయినప్పటికీ, మనపట్ల మనకు కొంత కనికరం అవసరం.

తీసుకోని వాడు ఇవ్వలేని వాడు.

కాబట్టి ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యం, మీకు తెలుసా, ఎవరైనా "ఓహ్ చాలా ధన్యవాదాలు, మీరు అద్భుతంగా ఉన్నారు" అని ఎవరైనా చెప్పబోతున్నారని ఆశించకుండా ఇవ్వడం ఆచరించడం. నీకు తెలుసు. ఇవ్వడంలో ఆనందాన్ని పొందండి, అవతలి వ్యక్తి మీకు ఏదైనా తిరిగి ఇవ్వడంలో ఆనందాన్ని కలిగించవద్దు, ఎందుకంటే మేము దానికి ఎప్పటికీ హామీ ఇవ్వలేము. మన హృదయాన్ని విస్తరింపజేసి ఇవ్వడంలో ఆనందాన్ని పొందండి. అది [వినబడని].

మరియు జీవించడం నేర్చుకోని ఆత్మ మరణానికి భయపడుతుంది.

కాబట్టి మళ్ళీ, “ఓ నొప్పి…” అవునా? మరియు మీకు తెలుసా, ప్రతిదీ తాత్కాలికమైనది, ప్రతిదీ అసురక్షితమైనది. విషయాలను శాశ్వతంగా మరియు సురక్షితంగా ఉంచడానికి మనం ఎంత ఎక్కువగా అంటిపెట్టుకుని ఉంటామో, అంత ఎక్కువగా మనం జీవించలేము. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడైనా దేన్నయినా తగ్గించి, దాన్ని సురక్షితంగా ఉంచడం ఎలా? ఇది భయపెట్టే నిజం, కానీ అది వాస్తవం అని మనం నిజంగా అంగీకరించినప్పుడు, మేము వాస్తవికతతో పోరాడడాన్ని వదిలివేయగలము మరియు వాస్తవంతో పోరాడినప్పుడు చాలా నొప్పి వస్తుంది. అది కాదా? అవును. మనం ఏదైనా శాశ్వతంగా ఉండాలని కోరుకున్నప్పుడు దాని స్వభావంతో మార్పు, మార్పులు, మనం ఏదైనా 100% సురక్షితంగా ఉండాలని కోరుకున్నప్పుడు అది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు, కాబట్టి ఇది పూర్తిగా సురక్షితం కాదు, కాబట్టి మనం వాస్తవికతతో ఎంత ఎక్కువ పరిచయం కలిగి ఉంటామో, వాస్తవికతతో పోరాడకుండా ఆపడం మాకు మరింత సులభం అవుతుంది.

రాత్రి చాలా ఒంటరిగా మరియు రాత్రి చాలా పొడవుగా ఉన్నప్పుడు.

ఇప్పుడు నాకు అలా అనిపించినప్పుడు, మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను పెద్ద జాలి పార్టీ మధ్యలో ఉన్నానని అనిపించినప్పుడు. “రాత్రి చాలా ఒంటరిగా ఉంది, రహదారి చాలా పొడవుగా ఉంది… మరియు ప్రేమ అనేది అదృష్టవంతులు మరియు బలమైన వారి కోసం మాత్రమే అని నేను అనుకుంటున్నాను. దరిద్రం! నా పేదరికం…” మరియు నేను ఈ భారీ జాలి పార్టీని, సీసం బెలూన్‌లతో నేనే నటించాను. మరియు నేను నా స్వంత జాలి పార్టీలో చాలా నిమగ్నమై ఉన్నాను, మరెవరూ గదిలోకి రాలేరు. నేను వారిని గదిలోకి అనుమతించను. మరియు వారు ప్రయత్నించి గదిలోకి వస్తే, నేను, “వెళ్లిపో, నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను, ఎందుకంటే నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను.” [నవ్వు] మీ జాలి పార్టీలు అలా ఉన్నాయా? నా జాలి పార్టీలలో నేను చేసేది అదే, మీకు తెలుసా. నేను చాలా తిరస్కరించబడ్డాను మరియు విడిచిపెట్టబడ్డాను మరియు ప్రేమించబడను అనే అధికారాన్ని కలిగి ఉన్నాను మరియు నేను ఎవరికీ ఏమీ చెప్పను, నేను ఎంత దయనీయంగా ఉన్నానో వారు గమనించాలి. ఆపై వారు నా దగ్గరకు వచ్చి, “ఓ డియర్ చోడ్రాన్, నువ్వు చాలా దయనీయంగా కనిపిస్తున్నావు, నేను నీకు సహాయం చేయగలనా?” అని చెప్పాలి. మరియు నేను (స్నిఫ్‌ల్‌తో), “నేను దయనీయంగా లేను, నేను సంపూర్ణంగా బాగానే ఉన్నాను. వెళ్ళిపో.” కాబట్టి, మేము జాలి పార్టీ మధ్యలో ఉన్నప్పుడు మనం మారాలి. జైలులో వారు "స్టింకిన్' థింకింగ్" అని పిలవబడే ఈ విషయం కలిగి ఉంటారు మరియు మన స్వీయ-జాలి మనస్సులో మనం ఉన్నాము. కంపు కొడుతోంది.

మరియు శీతాకాలపు మంచు క్రింద శీతాకాలంలో గుర్తుంచుకోండి, వసంతకాలంలో సూర్యుని ప్రేమతో గులాబీగా మారే విత్తనం ఉంది.

కాబట్టి మనం కష్ట సమయాల్లో ఉన్నప్పుడు కూడా, మనలో ఎల్లప్పుడూ మంచితనం యొక్క విత్తనం ఉంటుంది, అది తీసివేయబడదు. కానీ నేను ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న అడగాలనుకుంటున్నాను: "శీతాకాలపు మంచు క్రింద ఉన్న శీతాకాలంలో గుర్తుంచుకోండి." అది చలికాలంలో మీరు బాధపడుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. చలికాలంలో అందం కూడా ఉంటుంది కదా? శీతాకాలం అందంగా లేదా? మేము శీతాకాలంలో దేశంలోని అత్యంత అందమైన ప్రాంతంలో ఉన్నాము. ఇక్కడ మంచు చాలా అందంగా ఉంది. పర్వతాలు మరియు స్పష్టమైన ఆకాశం మరియు మంచును చూస్తున్నాయి. కాబట్టి మన జీవితంలో శీతాకాలంలో ఎప్పుడు ఎలా ఉంటుందో, ఇప్పటికీ ఉన్న అందాన్ని ఎలా చూసుకోవాలి, అవును. ఇక్కడ మనకు చాలా శీతాకాలాలు ఉన్నాయి. మేము శీతాకాలంలో లోపల ఉండి మంచు గురించి ఫిర్యాదు చేస్తే, మేము సంవత్సరంలో చాలా నెలలు దయనీయంగా ఉంటాము. కానీ సరే, మీకు తెలుసా, మనం మంచును పారవేయాలి మరియు కొన్నిసార్లు అది జారే, మరియు కొన్నిసార్లు సూర్యుడు కాసేపు బయటికి రాడు, కానీ మనం ఇంకా మన చుట్టూ చూస్తూ శీతాకాలంలో అందాన్ని చూడగలిగితే అది కాదు మేము మంచును పారవేస్తాము మరియు కొన్నిసార్లు పొగమంచుగా ఉంటుంది. ఇంకా అందం ఉంది. కాబట్టి, నేను చెప్పినట్లుగా, మన జీవితంలో మనం కోరుకున్నట్లుగా విషయాలు సరిగ్గా జరగకపోయినా, మన చుట్టూ ఉన్న అందాన్ని మనం చూడవచ్చు. మనం కోరుకున్న విధంగా లేని ఒకటి లేదా రెండు విషయాలపై దృష్టి పెట్టడానికి మన మనస్సును లాక్ చేసే బదులు, మన హృదయాన్ని తెరిచి, మనకున్న అన్ని అదృష్టాలపై దృష్టి పెడదాం, ఎందుకంటే మన జీవితంలో మనకు అద్భుతమైన అదృష్టం ఉంది. మాకు ఆహారం ఉంది, నా మంచితనం, అవును. మా స్థలంలో ఎవరూ బాంబులు వేయరు. మాకు స్నేహితులు ఉన్నారు. మేము శరణార్థులం కాదు. మన జీవితంలో మనకు అపురూపమైన అదృష్టం ఉంది. కాబట్టి దానిని చూడటం మరియు దాని గురించి సంతోషించడం మరియు మన అదృష్టాన్ని ఉపయోగించడం మరియు మన అదృష్టాన్ని స్మరించుకోవడం, ఇతరులకు నిజంగా మన హృదయాన్ని తెరవడం మరియు వారికి ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలను అందించడం చాలా ముఖ్యం. ఆపై వారికి అవసరమైన వస్తువులను అందించడానికి మనం చేయగలిగినదంతా చేయడం, తద్వారా వారు ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉంటారు.

వసంతకాలంలో సూర్యుని ప్రేమతో గులాబీగా మారే విత్తనంలా.

కానీ మనం ఆ గులాబీని పెంచినప్పుడు, దానిని ముళ్ళు లేని ఒక ప్రత్యేకమైన వెరైటీగా చేయాలి. సరే? కాబట్టి ఇతరుల పట్ల మన స్వంత ప్రేమ ముల్లులేనిదిగా ఉండాలి. నిందలు లేకుండా ఉండాలి. కాబట్టి ఈ మధ్యాహ్నం నేను ఆ నిందించే మనస్సును ఎలా వదిలివేయాలి అనే దాని గురించి మాట్లాడబోతున్నాను. అవును. మరియు ఆ ముల్లులేని గులాబీని సృష్టించండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.