సుఖ దుఃఖాలకు మూలం

సుఖ దుఃఖాలకు మూలం

వ్యాఖ్యానాల శ్రేణి సూర్య కిరణాల వంటి మనస్సు శిక్షణ సెప్టెంబర్ 2008 మరియు జూలై 2010 మధ్య ఇచ్చిన లామా సోంగ్‌ఖాపా శిష్యుడైన నామ్-ఖా పెల్ ద్వారా.

  • బోధలను ఆచరణాత్మకంగా మన జీవితానికి ఎలా అన్వయించుకోవాలి
  • మన సంతోషానికి, బాధలకు మూలం లోపల నుండి, బాహ్య మూలాల నుండి కాదు
  • మనం సాధారణంగా మనకు బాహ్యంగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని తిరిగి అమర్చుకోవడానికి ఎలా ప్రయత్నిస్తాము
  • మేము పరిస్థితులను గ్రహించే విధానాన్ని మార్చడానికి మరియు భావోద్వేగాలను పైకి క్రిందికి వెళ్లకుండా నిరోధించడానికి మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలి

MTRS 69: ఆనందం మరియు దుఃఖానికి మూలం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

ఈరోజు జాగ్రత్తగా వినడానికి మరియు శ్రద్ధ వహించడానికి మన ప్రేరణతో ప్రారంభిద్దాం, తద్వారా మన గురించి మనం తెలుసుకోవచ్చు. మన గురించి మనం ఎందుకు తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాము? ఎందుకంటే ఆనందంగా ఉండడానికి అదే రహస్యం. మన ఆనందం లోపల నుండి వస్తుంది-ఇది అంతర్గత అనుభవం. సంతోషకరమైన మనస్సును ఎలా కలిగి ఉండాలో మనం నేర్చుకుంటే అది మనకే కాదు, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ మంచిది. మనం నిజంగా ఆనందం గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తే, అనేక రకాలైన ఆనందం, అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయని మనం చూస్తాము.

ఇప్పటి వరకు మనకు తెలియని ఉన్నత స్థాయి ఆనందం కోసం మనం ఆకాంక్షించాలనుకోవచ్చు. మనం మన దృక్పథాన్ని విస్తృతం చేసుకోవాలనుకోవచ్చు, తద్వారా ఇతర జీవుల ఆనందం గురించి మనం ఆలోచించవచ్చు మరియు మారే పరిస్థితులపై ఆధారపడని, శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందడంలో వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము. అందుచేతనే మనం ఈ సాయంత్రం సమస్త ప్రాణులకు మేలు, సంక్షేమం గురించి ఆలోచిస్తూ పెద్ద మనసుతో ధర్మ బోధలను వినబోతున్నాం. మేము వారి సంక్షేమం మరియు ఆనందానికి మరింత సహకారం అందించడానికి మమ్మల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. కొంత సమయం తీసుకుని, ఆ రకమైన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం.

ఆనందం మరియు దుఃఖం యొక్క సాధారణ దృశ్యం

ఇప్పటి వరకు మేము పుస్తకాన్ని పరిశీలిస్తున్నాము మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలె. మేము దాని యొక్క చివరి మిగిలిన పేజీలలో ఉన్నాము మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావం గురించి చాలా క్లిష్టమైన చర్చ మధ్యలో ఉన్నాము. ఇప్పుడు మనం ఆ సంక్లిష్టమైన చర్చను మనం అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ముఖ్యమైన బేర్ బేసిక్స్‌గా సరళీకృతం చేయబోతున్నాం. సంక్లిష్టమైన తత్వశాస్త్రంలో మనం కోల్పోవచ్చు మరియు అది మన జీవితాలకు ఎలా వర్తిస్తుందో మరచిపోవచ్చు, కాబట్టి దానిని మరచిపోకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

నేను బౌద్ధమతాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, నిజంగా నన్ను బాగా కదిలించిన విషయాలలో ఒకటి, మన ఆనందం మరియు దుఃఖం మన లోపల నుండి వచ్చినవి అని బోధించడం, ఎందుకంటే నేను ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ ఆ విధంగా ఆలోచించలేదు. చాలా మందిలాగే, ఆనందం మరియు బాధ నాకు వెలుపల నుండి వస్తాయని నేను అనుకున్నాను. మనం మన జీవితాన్ని గడుపుతున్న విధానాన్ని పరిశీలిస్తే, మనం ఎల్లప్పుడూ మనకు కావలసిన విధంగా చేయడానికి బాహ్యంగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు ప్రపంచం సహకరించదు.

మనం చిన్నగా ఉన్నప్పుడు, మనం కొన్ని బొమ్మలను పొందేలా మరియు పాఠశాలలో వేధించేవారి నుండి దూరంగా ఉండేలా వస్తువులను తిరిగి అమర్చాలని అనుకుంటాము. మేము యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు, మేము మా స్నేహితులతో కలిసి ఉండటానికి మరియు మన స్వయంప్రతిపత్తి మరియు స్వాతంత్ర్యానికి ఆటంకం కలిగించే వారి నుండి దూరంగా ఉండటానికి మేము విషయాలను పునర్వ్యవస్థీకరించాలనుకుంటున్నాము. మరియు మేము మా ఇరవైలలోకి వచ్చినప్పుడు, మేము భాగస్వామితో ఉండాలనుకుంటున్నాము మరియు ఉద్యోగం పొందాలనుకుంటున్నాము మరియు దానితో జోక్యం చేసుకోబోయే ఎవరినైనా వదిలించుకోవాలి. కాబట్టి, మనం జీవితంలో ఈ విభిన్న మార్గాల ద్వారా వెళ్తాము, ఇక్కడ మానసికంగా మనం ప్రతి దశలో చేసే విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయి. నేను సంవత్సరాల క్రితం చదివిన చాలా ఆసక్తికరమైన పుస్తకం ఉంది గద్యాలై ఇది మీ జీవితంలోని వివిధ దశలలో మీరు చేసే ఈ విషయాల గురించి మాట్లాడుతుంది.

మనమందరం దాని గుండా వెళతాము మరియు చాలా మారుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి మా అభిప్రాయం పెద్దగా మారదు. మా అభిప్రాయం చాలా వరకు ఇలానే ఉంటుంది, “నేను స్వీయ-పరివేష్టిత వ్యక్తిని మరియు నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను ఏదైనా చేయడానికి అదే కారణం. ఆనందం బయటి నుండి వస్తుంది, కాబట్టి నాకు సంతోషాన్ని కలిగించే ప్రతిదానిని నేను వరుసలో ఉంచాలి-ఆహారం, వృత్తి, కీర్తి, ప్రశంసలు, సెక్స్, అందమైన దృశ్యాలు, అందమైన సంగీతం మరియు అలాంటి ప్రతిదీ. నేను అన్నింటినీ వరుసలో పెట్టాలి మరియు నేను కోరుకున్నది పొందడంలో ఆటంకం కలిగించే ఎవరినైనా మరియు ప్రతిదాన్ని నేను వదిలించుకోవాలి ఎందుకంటే నేను కోరుకున్నది నన్ను సంతోషపరుస్తుంది. ప్రాథమికంగా మనం విషయాలను ఎలా చూస్తాము.

మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని సంతోషపరిచేంత వరకు మేము వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము. అవి మనల్ని సంతోషపెట్టడం మానేసినప్పుడు, వారి పట్ల మన శ్రద్ధ ఖచ్చితంగా మారుతుంది. వాటిపై మన దృక్పథం మారుతుంది. మేం అంతగా పట్టించుకోం. ఇది మన మొత్తం ప్రపంచ దృష్టికోణం-మన పని ఏమిటంటే బాహ్య ప్రపంచాన్ని పరిపూర్ణంగా మార్చడం, మనం కోరుకున్నట్లు చేయడం. అదే మనం మన జీవిత లక్ష్యాలుగా పెట్టుకున్నాం. “నేను కొంత మొత్తంలో డబ్బు సంపాదించాలనుకుంటున్నాను. నేను ఒక నిర్దిష్ట రకమైన వ్యక్తిగత జీవితం, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన సామాజిక జీవితం, కొన్ని రంగాలలో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన ప్రతిష్ట మరియు మొదలైనవి కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. ఇదే మా లక్ష్యం. ఈ విధంగా మనం జీవిస్తాము మరియు ఆ విషయాలన్నింటినీ పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము చాలా కష్టపడి పని చేస్తాము, కానీ మేము దానిలో దేనినైనా పొందబోతున్నామని నిజంగా హామీ ఇవ్వలేదు.

కొన్నిసార్లు మనం ఇతర వ్యక్తులను చూసి, “సరే, నేను కోరుకున్నది వారి వద్ద ఉంది మరియు నేను దానిని పొందలేకపోయాను. వారికి అది ఎలా వచ్చింది? వారు సంతోషంగా ఉన్నారు. వారికి ఇది మరియు అది మరియు నాకు కావలసిన ఇతర వస్తువులు ఉన్నాయి. నేను దానిని కలిగి ఉండాలి. ” కానీ మీరు ఆ వ్యక్తులతో రెండున్నర నిమిషాల కంటే ఎక్కువసేపు మాట్లాడినట్లయితే, మీరు కనుగొన్నది ఏమిటంటే, వారు సాధారణంగా ఫిర్యాదు చేయడానికి కూడా విషయాలు కలిగి ఉంటారు. ఏదో తప్పు ఉంది. ఏదో అసంతృప్తిగా ఉంది. వారు కోరుకున్నది పొందలేరు. వారు మరింత కోరుకుంటున్నారు. వారికి మంచి కావాలి. మనం ఎవరయినా లేదా మనం ఏమి చేస్తున్నామో, మనకు మా నినాదం ఉంటుంది: "మరింత మెరుగైనది, మరింత మెరుగైనది." కాబట్టి, మనల్ని సంతోషపరుస్తాయని మనం భావించే ప్రతిదాన్ని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తాము-అందులో మరింత మెరుగైనది.

మరియు మేము ఆ ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని ప్రశ్నించము. దాని ప్రకారం మనం మన జీవితాన్ని గడుపుతాము, కానీ మనం దానిని ప్రశ్నించము. మనం ధర్మాన్ని విని, దానిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించిన తర్వాత కూడా, చాలా సమయాల్లో మన మనస్సు కేవలం అలవాటైన పాత ప్రాపంచిక దృక్పథానికి తిరిగి వస్తుంది-బాహ్యమైన ప్రతిదీ నా ఆనందానికి మరియు నా బాధకు కారణం. అని కొంచెం ప్రశ్నించుకుందాం.

మనం అలా చేసే అలవాటును కూడా మానుకోకముందే, మన అలవాటు సరైనదేనా లేదా సరికాదా అని ప్రశ్నించుకోవాలి. సమాజమంతా ఆ అలవాటును, ఆ ఆలోచనా విధానాన్ని అమలు చేస్తుంది. దాని ఆధారంగానే ప్రకటనల పరిశ్రమ ఉంది. "సంతోషంగా ఉండాలంటే మీరు దీన్ని పొందాలి మరియు అది మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుంది." సినిమాలే మనకు చెప్పేవి. టీవీ ప్రోగ్రామ్‌లు మరియు సినిమాలు చూడటం ద్వారా మనం పొందే సందేశాన్ని పరిశీలిస్తే, ఈ అన్ని విషయాలలో పాత్రలు సంతోషంగా ఉండటానికి వారి ప్రయత్నంలో కొన్ని విషయాలు పొందాలి మరియు ఇతర విషయాల నుండి దూరంగా ఉండాలి. దీన్ని అందరూ నమ్ముతారు.

అయితే అది నిజంగా నిజమేనా? నా ఆనందం బయటి నుంచి వస్తుందా? మన ఆనందం నిజంగా బయటి నుండి వచ్చినట్లయితే, బాహ్య వస్తువులు మరియు బాహ్య వ్యక్తులు మనలను సంతోషపెట్టే శక్తిని కలిగి ఉన్నారని అర్థం. అంటే ఆనందం వారి లోపల ఏదో ఒకవిధంగా ఉందని, కాబట్టి మనకు వారితో పరిచయం అవసరం, ఆపై మనం సంతోషంగా ఉంటాము. అదే నిజమైతే అందరూ అదే విషయాలతో సంతోషంగా ఉండాలి.

ఆనందం బయటి నుండి వస్తే, ఇతర వ్యక్తులలో మరియు వస్తువులలో ఆనందం ఉంటుంది. ఆ విషయాలు ప్రతి ఒక్కరికీ ఆనందాన్ని ఇవ్వాలి, ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తులు మరియు వస్తువులు వారి లోపల ఆనందాన్ని ఇవ్వగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి. మన ప్రపంచ దృష్టికోణం ఏమిటంటే, నా ఆనందానికి నాకు మరియు నా మానసిక స్థితికి సంబంధం లేదు.

ఇది వస్తువు యొక్క లక్షణాలతో ప్రతిదీ కలిగి ఉంటుంది. "ఈ ఆహారంలో మరియు దానికదే సామర్ధ్యం ఉంది-ఈ చాక్లెట్ కేక్-నన్ను నిజంగా సంతోషపెట్టగలవు. నా మనసుకు సంబంధం లేదు. నాకు ఈ చాక్లెట్ కేక్ అవసరం ఎందుకంటే ఇది మంచి రుచి మరియు మంచి ఆకృతిని కలిగి ఉంది మరియు ఇది మరియు అది మరియు ఇతర వస్తువులు కలిగి ఉంది. అలా అయితే, ఆ చాక్లెట్ కేక్ ప్రతి ఒక్కరినీ సంతోషపరుస్తుంది, ఎందుకంటే అది స్వతంత్రంగా, దాని స్వంత వైపు నుండి, మంచితనం మరియు ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

అయితే, ప్రతి ఒక్కరూ చాక్లెట్ కేక్‌లను ఇష్టపడరు. ఆ వ్యక్తులు కోకిల అని మాకు తెలుసు, కానీ మరోవైపు, వారు బంగాళాదుంప చిప్‌లను ఇష్టపడతారు, అవి నాకు అసహ్యంగా అనిపిస్తాయి, కాబట్టి వారు నాకు బంగాళాదుంప చిప్స్ అంటే ఇష్టం లేదు కాబట్టి నేను కోకిల అని అనుకుంటారు. బంగాళాదుంప చిప్స్‌లో నిజంగా మంచితనం ఉంటే, నేను కూడా వాటిని ఇష్టపడతాను. ఎందుకు? ఎందుకంటే అదంతా వస్తువులో ఉంటుంది, ఎవరితోనూ దాని సంబంధం లేకుండా.

మనం ఎప్పుడైనా చాక్లెట్ కేక్‌ని కలిగి ఉన్నప్పుడల్లా దాని నుండి ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము అని కూడా దీని అర్థం-ఎందుకంటే దానిలో మనతో సంబంధం లేకుండా ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం ఉంది. అంటే మనకు కడుపునొప్పి వచ్చినప్పుడు చాక్లెట్ కేక్ తిని సుఖపడాలి. అంటే మనం ఇప్పటికే నిండుగా ఉన్నప్పుడు, మనం చాక్లెట్ కేక్ తిని సంతోషంగా ఉండగలగాలి. ఎందుకంటే ఈ విషయం-మన నుండి స్వతంత్రమైనది-ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది.

మేము స్వాభావిక ఉనికి యొక్క పదజాలాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, దీని గురించి మనం మాట్లాడుతున్నాము. దానిలోపల ఏదో, దాని స్వంత వైపు నుండి, కొన్ని అద్భుతమైన లక్షణాలు మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మేము చెబుతున్నాము. అలా అయితే, అది తన వైపు నుండి చేయగలిగితే, ఎవరైనా దాని నుండి ఆనందాన్ని పొందగలరు. మరియు మనం ఎప్పుడైనా దాని నుండి ఆనందాన్ని పొందగలగాలి, ఎందుకంటే ఆ ఆనందం వస్తువులో లేదా ఇతర వ్యక్తిలో అంతర్లీనంగా ఉంటుంది.

నిజానికి అలా కాదు కదా? ప్రతి ఒక్కరూ చాక్లెట్ కేక్‌ను ఇష్టపడరు మరియు కొంతమంది దీనిని అసహ్యంగా భావిస్తారు. నచ్చిన వారు కూడా కొన్నిసార్లు దాన్ని చూసి, “బ్లే” అని వెళ్ళిపోతారు. ఇది ఆనందాన్ని తీసుకురాదు. కానీ మనకు చాలా తరచుగా ఆ “బ్లే” ఫీలింగ్ లేకపోతే, చాక్లెట్ కేక్ నిజంగా గొప్పదని మేము భావిస్తాము మరియు దానిని పొందడానికి మేము మా ప్రయత్నాలన్నింటినీ చేస్తాము. మరి ఆ చాక్లెట్ కేక్ కోసం మనం మన జీవితాన్ని ఎలా గడుపుతున్నామో చూడండి.

మన ముందు వరుసలో వేరే వ్యక్తులు ఉంటే, మేము వారిని దారిలో నుండి నెట్టివేస్తాము. చాక్లెట్ కేక్ దొరికినప్పుడు పాతబడితే, మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. మనకు చాక్లెట్ కేక్ వచ్చినప్పుడు, మేము దానిని చాలా త్వరగా తింటాము, కాబట్టి ఎవరైనా తినే ముందు మనం మరొక ముక్కను పొందవచ్చు. మనం నిజంగా ఉంటే కోరిక అది, దాన్ని పొందడానికి మేము అబద్ధం చెబుతాము. మా చాక్లెట్ కేక్ పొందడానికి మేము దొంగిలిస్తాము. నేను చాక్లెట్ కేక్ ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తున్నాను, కానీ మీరు నిజంగా కోరుకునే దానిలో ప్రత్యామ్నాయం చేస్తాను. అది డబ్బు కావచ్చు, కొత్త క్రీడా పరికరాలు కావచ్చు, సంబంధం కావచ్చు, మీ ఉద్యోగంలో గుర్తింపు, ప్రజాదరణ-ఎవరికి తెలుసు? మనమందరం వేర్వేరు విషయాలను కోరుకుంటున్నాము. మీకు కావలసిన దానిని చాక్లెట్ కేక్‌కి ప్రత్యామ్నాయం చేయండి మరియు మన దృష్టి మన జీవితాన్ని పూర్తిగా ఎలా తీసుకుంటుందో చూడండి మరియు మనం అనేక విధాలుగా మన భావాలను ఎలా కోల్పోతాము. మనకు సంతోషాన్ని ఇస్తుందని మనం భావించే దాన్ని పొందేందుకు దాదాపు ఏదైనా చేస్తాం.

మనలో చాలా మంది గతాన్ని చూడవచ్చు మరియు మనం చాలా సార్లు ఎలా చేసామో చూడవచ్చు. మన జీవితంలో మనకు మంచిగా అనిపించని విషయాలు మనకు సంతోషాన్ని ఇస్తాయని మనం భావించే వాటిని పొందడానికి ఈ ప్రయత్నంలో చాలా సార్లు పాల్గొన్నట్లు నేను అనుకుంటున్నాను. మన మనస్సు స్పష్టంగా ఆలోచించనందున మనం అన్ని రకాల పనులు చేస్తాము. మరియు కొన్నిసార్లు మనం చేసే పనులు మనల్ని సంతోషపరుస్తాయి కానీ చాలా కాలం పాటు ఉండవు. మనమందరం ఇంతకు ముందు చాలా ఆనందాన్ని పొందాము. ఆ ఆనందం ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉంది? గతంలో చాక్లెట్ కేక్ ఎన్నిసార్లు తిన్నాం? దాని నుండి మనకు శాశ్వతమైన ఆనందం ఉందా? లేదు, మనకు అడ్డుపడే ధమనులు మరియు ఊబకాయం మరియు అన్ని రకాల ఇతర విషయాలు ఉన్నాయి. 

అలాగే మన దుస్థితి బయటి నుంచి వస్తుందని అనుకుంటాం. నేను ఎందుకు దయనీయంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి నన్ను విమర్శిస్తాడు; ఆ వ్యక్తి నాకు కావలసినదాన్ని పొందడంలో జోక్యం చేసుకున్నాడు; ఇక్కడ ఉన్న ఈ వ్యక్తికి నా దగ్గర ఉన్నదానికంటే మెరుగైనది ఉంది; ఈ వ్యక్తి నాకు యజమానిగా ఉంటాడు; ఇతను నా పుట్టినరోజును మర్చిపోయాడు-ఈ వ్యక్తులందరూ నన్ను నియంత్రించడానికి మరియు నేను ఎలా ఉండాలో చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారెవరూ నా మాట వినరు. వారి స్వార్థానికి నేను పూర్తిగా బాధితురాలిని. వారు కేవలం స్వాధీనం చేసుకుంటారు మరియు నన్ను నియంత్రించడానికి మరియు నన్ను అగౌరవపరచడానికి ప్రయత్నిస్తారు మరియు నిరంతరంగా కొనసాగుతారు. సరియైనదా? నాకెందుకు బాధ? నాకు ఎందుకు సమస్యలు ఉన్నాయి? ఇది ఎల్లప్పుడూ మరొకరి తప్పు, కాదా? ఎల్లప్పుడూ. నా బాధ ఎప్పుడూ ఇతరుల నుండి వస్తుంది.

అలాంటప్పుడు ఆ బాధ నుండి బయటపడటానికి నా టెక్నిక్ ఏమిటి? ఇది ఆ వ్యక్తులను వదిలించుకోవడానికి లేదా వారి ప్రవర్తనను వదిలించుకోవడానికి, వారిని మార్చడానికి, కాబట్టి వారు నేను కోరుకున్నట్లుగా ఉంటారు. కాబట్టి, ప్రతి ఒక్కరికీ అద్భుతమైన సలహాలు ఉన్నాయి. “ఈ వ్యక్తి అంతగా మాట్లాడకూడదు; ఆ వ్యక్తి ఎక్కువ మాట్లాడాలి." కొంతమందికి మనందరికీ ఆ సలహా లేదా? "ఇప్పటికే నోరుమూసుకో" అని మనల్ని వదిలేసే వ్యక్తులు మన జీవితంలో అందరికీ తెలుసు. ఆపై మనం మంచిగా భావించే, మనం తెలుసుకోవాలనుకునే ఇతర వ్యక్తులు ఉన్నారు. వారి కోసం, "ఓహ్, దయచేసి మరింత మాట్లాడండి" అని మేము అనుకుంటాము.

ప్రతి ఒక్కరూ చేయాలని మేము కోరుకునే మా చిన్న చిన్న పనులు ఉన్నాయి. ఆపై మనం, “మీరు నన్ను తగినంతగా ప్రశంసించరు. మీరు నన్ను తగినంతగా మెచ్చుకోరు. మీరు నా మాట వినరు. మీరు నన్ను పట్టించుకోకండి. మీరు నా గురించి మీ స్వంత ఇమేజ్‌ని కలిగి ఉన్నారు, దానికి నేను నిజంగా ఎవరు అనే దానితో సంబంధం లేదు. ఇది కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. ఇతర వ్యక్తుల గురించి మైళ్ల దూరం వెళ్లే ఫిర్యాదుల జాబితా మా వద్ద ఉంది, కాదా? కసాయి కాగితాన్ని మొత్తం బయటకు తీసి, మన ఫిర్యాదులన్నింటినీ వ్రాసి, దానిని చూసి, “అవన్నీ పోయినట్లయితే, నేను ఎప్పటికీ సంతోషంగా ఉంటానా?” అని చెప్పడం ఒక రోజు ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఒక రోజు కంటే ఎక్కువ సమయం పడుతుంది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బాగా, మీరు వేగంగా టైప్ చేస్తే, మీరు టైప్ చేయవచ్చు.

కానీ మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను ఆ వ్యక్తులను మార్చగలిగితే మరియు వారిని వేరే విధంగా చేయగలిగితే, నేను సంతోషిస్తాను.” మేము మా వ్యక్తిగత జీవితంలోని వ్యక్తులను-స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యులను మార్చాలనుకుంటున్నాము మరియు వారిని భిన్నంగా ప్రవర్తించేలా లేదా మార్చాలనుకుంటున్నాము. మేము "పాత స్నేహితుని దుకాణం"కి వెళ్లి కొత్త స్నేహితుడిని పొందాలనుకుంటున్నాము. మరియు ఇది ఆ రకమైన విషయం మాత్రమే కాదు, మేము అన్నింటినీ ఏర్పాటు చేసి అన్నింటినీ నియంత్రించాలనుకుంటున్నాము. అది మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము మరియు అది చేయదు, అవునా?

మీరు ఒకరి ప్రవర్తన గురించి ఫిర్యాదు చేసిన పరిస్థితి మీకు ఉందా, మరియు అవతలి వ్యక్తి మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టడానికి ఆ ప్రవర్తనను మార్చడానికి నిజంగా ప్రయత్నించారు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ అతని గురించి ఫిర్యాదు చేస్తున్నారా? అతనికి ఇంకా ఏదో లోపం ఉంది. మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా? వేరొకరిని సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నించి, మారుతున్నప్పుడు మనం దానిని ఎక్కువగా గమనిస్తాము మరియు వారు మనపై ఫిర్యాదు చేస్తూనే ఉంటారు. మేము మరింత గమనించవచ్చు.

కానీ సంతోషం మరియు బాధలు బయటే ఉన్నాయని భావించడంలో మన ప్రపంచ దృష్టికోణంలో ఏదో తప్పు ఉందని మీకు ఆలోచన వస్తోంది. మనం ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు మనలో ఉన్న మానసిక స్థితి ఆధారంగా ఇది ఎంత అబద్ధం అనే దాని గురించి మనం రోజువారీగా చిన్న చూపు పొందవచ్చు. మనం మంచి మూడ్‌లో నిద్రలేచినట్లయితే, రోజు మంచిగా గడిచిపోతుందని మనందరికీ తెలుసు. మేము చాలా మంచి వ్యక్తులను కలుస్తాము మరియు ఎవరైనా మనకు నచ్చని అభిప్రాయాన్ని ఇచ్చినప్పటికీ, అది చాలా చెడ్డది కాదు. మన మనస్సు సమతుల్యంగా ఉంటుంది, కాబట్టి మనం దానిని నిర్వహించగలుగుతాము. మేము విసిగించము.

కానీ మనం చెడు మానసిక స్థితిలో మేల్కొన్నప్పుడు, ప్రతిదీ మనకు బాధను కలిగిస్తుంది, కాదా? అంతా. మనం చెడు మానసిక స్థితిలో మేల్కొన్నప్పుడు, ఎవరైనా "గుడ్ మార్నింగ్" అని చెబితే-grr! మనమందరం ఒకరికొకరు నమస్కరిస్తాము ధ్యానం హాల్—[వెనరబుల్ చోడ్రాన్ కోపంగా ముఖం పెట్టాడు]. మీరు అల్పాహారానికి వెళ్లండి-“అయ్యో! అల్పాహారం కోసం వారు ఏమి అందిస్తున్నారు?" మీరు ఇష్టపడే మరియు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులతో మీరు కూర్చుని, "అయ్యో, వారు చాలా బోరింగ్‌గా ఉన్నారు, చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్నారు" అని మీరు అనుకుంటారు. మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ తప్పు చేస్తారు. అందరూ లోపాలతో నిండి ఉన్నారు. అంతా అసహ్యంగా ఉంది. ప్రపంచం మనల్ని పొందడానికి సిద్ధంగా ఉంది మరియు మేము దాని గురించి ఖచ్చితంగా ఉన్నాము.

మీరు మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నట్లయితే మరియు మీరు అదే పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటే, వారి గురించి మీ మొత్తం భావన పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. మేము తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మేము ఒకే రోజువారీ షెడ్యూల్‌ని కలిగి ఉన్నాము మరియు మేము అదే సమయంలో అదే పనులను చేస్తాము. మేం ఎక్కువగా మాట్లాడుకోవడం లేదు. మీరు లేచి, పళ్ళు తోముకోండి, ధ్యానం, అల్పాహారం తిను, ధ్యానం, భోజనం తినండి, ధ్యానం, నడవండి, ధ్యానం, మందు భోజనం చేయండి, ధ్యానం, పడుకో. ఇది అలాంటిదే. మీరు చూసేదేమిటంటే, రోజురోజుకూ మన సంతోషం, బాధలు పెరుగుతూనే ఉంటాయి. మన మనస్సు యో-యో లాంటిది. బాహ్య వాతావరణంలో చాలా తక్కువ మార్పు వచ్చింది, కానీ వ్యక్తులు మరియు వస్తువులు మనకు ఎలా కనిపిస్తాయి అనేది మన మానసిక స్థితిపై పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటుంది.

కొన్నిసార్లు ఎవరైనా వారి పూసలను క్లిక్ చేసినప్పుడు ధ్యానం హాలులో, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “చాలు చాలు, నాకు అది వచ్చింది. వారు తమ పూసలపై క్లిక్ చేయలేరు ధ్యానం ఇక హాలు. అంటే వారు మర్యాదపూర్వకంగా, మొరటుగా, అగౌరవంగా, బుద్ధిహీనంగా, ఆత్మపరిశీలన లేకుండా, మనస్సాక్షి లేకుండా, హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని, ఉద్దేశపూర్వకంగా నన్ను బగ్ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని అర్థం - మరియు నేను వారికి చెప్పబోతున్నాను. మరియు మధ్యలో ధ్యానం సెషన్, మేము వారికి చెప్తాము.

హాలులో ఉన్న అందరూ, “ఏం జరుగుతోంది?” అని వెళ్తున్నారు. కానీ అవన్నీ మన మనసులోంచి వస్తున్నవే. ఇది అవతలి వ్యక్తి నుండి రాదు. మీరు ఒంటరిగా ఉంటే మరియు మరొకరు వారిపై క్లిక్ చేయడం మీరు విన్నట్లయితే ధ్యానం పూసలు, మీరు సంతోషంగా ఉండలేదా? మీరు మరొక ధ్యానాన్ని కలవకుండా సంవత్సరాలు గడిచిపోయి ఉంటే మరియు ఎవరైనా వారి పూసలను క్లిక్ చేయడం మీరు విన్నట్లయితే, మీరు చాలా ఉత్సాహంగా ఉంటారు. కానీ మీరు మన మనస్సు పని చేసే విధానాన్ని పరిశీలిస్తే, మనం దేనినైనా సున్నా చేస్తాము మరియు దానిని విశదపరుస్తాము కాబట్టి అది నిజంగా ఉన్నదానికంటే చాలా ఘోరంగా ఉంటుంది. మేము దాని నుండి భారీ ఒప్పందాన్ని కుదుర్చుకుంటాము మరియు మేము నివసించే ప్రతి ఒక్కరిలో చాలా గందరగోళాన్ని కలిగిస్తాము మరియు వారు తమ తలలు గీసుకుంటున్నారు, "ఈ రోజు ప్రతి ఇతర రోజుల కంటే ఎందుకు భిన్నంగా ఉంది?"

మన ఆలోచనలు మన అనుభవాలను సృష్టిస్తాయి

ఇక్కడ నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనం మనల్ని మనం చూసుకోవాలి మరియు మనం ఎలా ఆలోచిస్తాము మరియు విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మన అనుభవాన్ని ఎలా సృష్టిస్తున్నామో చూడాలి. కాబట్టి తరచుగా మనకు భావోద్వేగాలు ఉంటాయి మరియు ఆ పరిస్థితిలో ఎవరైనా అనుభూతి చెందగల ఏకైక విషయం అవి మాత్రమే అని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ మనం నిశితంగా గమనిస్తే, వాస్తవానికి మన భావోద్వేగాల వెనుక చాలా ఆలోచనలు ఉన్నాయని మనం చూస్తాము. ఆ ఆలోచనలు మనం సంఘటనను మరియు వస్తువును ఎలా అన్వయించుకుంటున్నామో-మనకు మనం ఎలా వివరిస్తున్నామో దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.

మనం విషయాలను వివరించే విధానం ద్వారా మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము మరియు దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాము. మేము ఉదయం లేచి, అల్పాహారం మళ్లీ మిగిలిపోయింది, మళ్లీ వేడిచేసిన వోట్మీల్ అని చెప్పండి. మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఇది అసహ్యకరమైనది. నాకు అరటిపండు పాన్‌కేక్‌లు కావాలి మరియు మళ్లీ వేడిచేసిన ఓట్‌మీల్ కాదు. ఈ వ్యక్తులు బ్లా-బ్లా-బ్లా ఎందుకు చేస్తారు?" మేము నిజంగా ఫిర్యాదు చేయవచ్చు మరియు అందరినీ కదిలించవచ్చు-అది ఒక ఎంపిక. లేదా మనం అదే అల్పాహారాన్ని చూసి, “నాకు ఆహారం లభించడం చాలా అదృష్టం” అని చెప్పవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ఆహారం పొందడం చాలా అదృష్టవంతులం, కాదా? కానీ మనం ఆహారం పొందడం ఎంత అదృష్టమో మనం ఎప్పుడూ ఆలోచించము. మనం సాధారణంగా ఆహారం అంటే మనకు ఇష్టం లేదని అనుకుంటాం, కానీ మనం మనసు మార్చుకుని, ఆహారం తీసుకున్నందుకు అదృష్టవంతులుగా భావించేలా శిక్షణ ఇస్తే, మనం తిన్నప్పుడు సంతోషంగా ఉంటాం. మనం దానిని మార్చుకోకపోతే మరియు మన మనస్సును అలానే ఉంచుకుంటే, అప్పుడు మనం దయనీయంగా భావిస్తాము. బాహ్య పరిస్థితి కూడా అలాగే ఉంది.

ఎదుటి వ్యక్తులతో మనకు గొడవలు వచ్చినప్పుడల్లా ఇలాంటివి జరుగుతుంటాయి. వివాదాలు సాధారణం. మాకు ఇతర వ్యక్తులతో రోజూ విభేదాలు ఉంటాయి; మాకు అన్ని వేళలా అపార్థాలు ఉంటాయి. కానీ మనం వాటిని అపార్థాలుగా చూడలేము — మనం వాటిని “ఈ వ్యక్తి నాకు హాని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు” అని చూస్తాము. అకస్మాత్తుగా మేము మనసు పాఠకులం, మరియు వారు ఉద్దేశపూర్వకంగా మనకు హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని మాకు తెలుసు. అది మనకెలా తెలుసు? మేము అడగము; మాకు తెలుసు. అప్పుడు మేము ఈ వైఖరిని పెంపొందించుకుంటాము, “నేను బాధితుడిని. ఈ వ్యక్తులు ఉద్దేశపూర్వకంగా నాతో అసభ్యంగా మరియు మర్యాదగా ప్రవర్తిస్తున్నారు.

మేము కలిసి వెళ్ళినప్పటి నుండి మొత్తం చరిత్రను కలిగి ఉన్నాము. "నేను వారిని కలిసినప్పుడు, వారు నన్ను ఎన్నడూ ఇష్టపడలేదు. ఆ విషయంలో నేనెప్పుడూ వారిని ఇష్టపడలేదు. మరియు వారు ఎల్లప్పుడూ నాపై గుచ్చుకోవడానికి మరియు నన్ను రెచ్చగొట్టడానికి ఈ పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు వారు అలాంటి 'బ్లే' వ్యక్తి మాత్రమే. మేము పరిస్థితిని ఎలా వివరిస్తాము, ఆపై మేము మా వివరణను విశ్వసిస్తాము మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా మనకు హాని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న గ్రహం మీద అత్యంత భయంకరమైన వ్యక్తిగా అవతలి వ్యక్తికి ప్రతిస్పందిస్తాము.

అప్పుడు అవతలి వ్యక్తి ఆలోచిస్తున్నాడు, "ఇక్కడ ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతోంది?" ఇంతలో, మేము అక్కడ కూర్చున్నాము, “నువ్వు ఇది మరియు అది చెయ్యి. మీరు నా మాట వినరు. మీరు నన్ను గౌరవించరు. మీరు ఎల్లప్పుడూ నన్ను నాశనం చేస్తున్నారు. మీరు నా గురించి పట్టించుకునే దానికంటే అందరి గురించి ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తారు మరియు మీరు నా వెనుక మాట్లాడుతున్నారు. మా ఆలోచనలు కొనసాగుతాయి మరియు కొనసాగుతాయి మరియు మా అభిప్రాయం సరైనదని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము.

మనల్ని మనం దయనీయంగా మార్చుకుంటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధాలను ఆ విధంగా దెబ్బతీస్తాము, ఎందుకంటే ప్రపంచంలో మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో వారికి ఎల్లప్పుడూ తెలియదు. మా వివరణ సరైనదని మేము చాలా ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము, మేము దానిని ఒక వివరణగా కూడా చూడలేము. మనం గ్రహించేది ప్రత్యక్ష అనుభవం అని మేము భావిస్తున్నాము. "అక్కడ ఒక ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం ఉంది మరియు నేను దానిని ఆబ్జెక్టివ్‌గా గ్రహిస్తున్నాను." ఈ విషయం మనకు ఎలా కనిపిస్తుందో మన ఆలోచనలు సృష్టిస్తున్నాయని మనం చూడలేము, ఆపై మనం సృష్టించిన వాటికి మానసికంగా ప్రతిస్పందిస్తాము తగని శ్రద్ధ. ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది. విషయం ఏమిటంటే, మనం ఆపి, విశ్లేషించి మరియు తనిఖీ చేస్తే, చాలా తరచుగా మనం తప్పుగా ఉన్నామని చూస్తాము.

“ఇతరులకు నిజంగా ఆ లక్షణాలు ఉన్నాయా? పరిస్థితి నిజంగా నేను పట్టుకున్నట్లేనా?” చాలా తరచుగా అది కాదు. చాలా సార్లు మనం బలమైన భావోద్వేగాల మధ్యలో ఉన్నప్పుడు, మన ముక్కును మించి చూడలేము. విషయాలు ఇలాగే ఉన్నాయని మేము నమ్ముతున్నాము. కానీ మీరు కొంత సమయం వరకు ప్రశాంతంగా ఉండి, ఆపై మీరు ఏదో ఒకదానిని తిరిగి చూసి, “నేను దాని గురించి ఎందుకు అంతగా కలత చెందాను?” అని చెప్పే అనుభవం మీకు ఉందా? మీకు ఎప్పుడైనా ఆ అనుభవం ఉందా?

ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నేను అవతలి వ్యక్తి పట్ల చాలా సున్నితంగా మరియు నిందారోపణగా ఉన్నానని నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను?” ఎందుకంటే కొంత సమయం గడిచిపోయింది మరియు ఆ భావోద్వేగం గడిచిపోయింది, కాబట్టి మనం మళ్ళీ పరిస్థితిని చూస్తాము మరియు అప్పటి పరిస్థితిలో మనం చూసినది ప్రస్తుతం మనకు కనిపించదు. అప్పుడు మనం, “ఆ వ్యక్తి ఇప్పుడు నాతో మాట్లాడకపోవటంలో ఆశ్చర్యం లేదు.” ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం మధ్యలో ఉన్నప్పుడు, మనం దానిని సరిగ్గా గ్రహించడం లేదని ఎవరైనా మాకు సూచించినట్లయితే, మేము వారిపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉంటాము. ఆపై అసలు వ్యక్తి మన శత్రువు మాత్రమే కాదు, మనకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తి కూడా మన శత్రువు అవుతాడు ఎందుకంటే వారు బాధితురాలిగా మన అభిప్రాయాన్ని ధృవీకరించలేదు.

మనం చూస్తే, మన మనస్సు కథలను ఎలా రూపొందిస్తోందో, వాటిని విశ్వసిస్తూ, వాటి గురించి భావోద్వేగాలను కలిగి ఉండటాన్ని మనం చూస్తాము. అప్పుడు భావోద్వేగాలు మనల్ని విభిన్నమైన విషయాలను చెప్పడానికి మరియు చేయడానికి రెచ్చగొడతాయి, అది మనల్ని మరింత అసంతృప్తికి గురిచేసే ఇతర వ్యక్తి నుండి ప్రతిచర్యను సృష్టిస్తుంది. మేము దానికి ప్రతిస్పందిస్తాము, ఆపై మొత్తం విషయం చుట్టూ మరియు చుట్టూ తిరుగుతుంది. ఎందుకంటే, “దయచేసి మీ గిన్నెని తుడిచి వేయండి” అని ఎవరైనా చెబితే, వారు ముందుగా మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయకపోతే- “ఎందుకు నాతో అలా మాట్లాడుతున్నారు? ఇది నిజంగా అర్థం ఏమిటి? వాళ్ళు నన్ను మోసం చేస్తున్నారు. వారు నన్ను మెచ్చుకోరు. వారు ఎప్పుడూ ఇలాగే మానిప్యులేటివ్‌గా ఉంటారు.”

మేము కొనసాగుతాము మరియు మేము వ్యక్తిని మానసిక విశ్లేషణ చేస్తాము. మేము అనుకుంటాము, “ఓహ్, వారు నిజంగా నిష్క్రియాత్మక-దూకుడు. ఏదో తప్పు జరిగింది, మరియు వారు దాని గురించి నాకు చెప్పరు, కాబట్టి వారు ఈ విధంగా వ్యవహరిస్తున్నారు. వారు ఖచ్చితంగా నిష్క్రియ-దూకుడుగా ఉంటారు-బహుశా అవి సరిహద్దులుగా కూడా ఉండవచ్చు. ఓహ్, అంతే! అందుకే గత ఇరవై-ఐదు సంవత్సరాలుగా సంబంధం బాగా లేదు: అవి సరిహద్దులుగా ఉన్నాయి. మేము మా చిన్న మానసిక విశ్లేషణ యాత్ర చేస్తాము మరియు మనమందరం ఈ ఆలోచనలతో చుట్టబడి ఉన్నాము, బాహ్య లక్ష్యం వాస్తవమని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము.

మీరు దీన్ని చూస్తే, మనం నిజంగా చేస్తున్నది మనల్ని మనం బాధితులుగా మార్చుకోవడం. మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు చాలా తరచుగా చేసే పనులలో ఇది ఒకటి కాదా? "నేను బాధితుడిని." మనల్ని మనం బాధితురాలిగా మార్చుకుంటాము, ఆపై మనం బాధితురాలిగా ఉండటం ఇష్టం లేనందున కోపం తెచ్చుకుంటాము లేదా మనం దూరంగా వెళ్లి జాలిగా పార్టీ చేసుకుంటాము. అయితే మమ్మల్ని బాధితులుగా చేసింది ఎవరు? మేము అది చేసాము.

"ఓహ్, ఈ వ్యక్తులు ఎప్పుడూ నా మాట వినరు" అని మేము అంటాము, కానీ మనం ఎప్పుడైనా వారితో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నించారా? “నా మాట ఎవరూ వినరు” అని మనం అనుకుంటాం కానీ మనం వారితో కూడా మాట్లాడము. వారు ఎలా ఉన్నారని మేము వారిని అడగము లేదా సంభాషణ చేయడానికి ప్రయత్నించము. కాబట్టి, “వారు ఇలా ఉన్నారు” అని మనం భావించడం వల్ల మనల్ని మనం బాధితురాలిగా మార్చుకున్నాము. అప్పుడు మనం దానిని నమ్మి, మనల్ని మనం దుఃఖంలోకి నెట్టేస్తాము మరియు వారిపై కోపం తెచ్చుకుంటాము.

మరియు మొత్తం విషయం చాలా పనికిరానిది, కాదా? మనమందరం సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము మరియు బాధపడకూడదని మీరు అనుకున్నప్పుడు, ఈ గుసగుసలాడే, విస్తరించే ఆలోచనలు, ఈ ఆరోపణలన్నీ, బాధితుడి మనస్తత్వం- మొత్తం విషయం చాలా పనికిరానిది. ఇవన్నీ మన అజ్ఞానం యొక్క ఉత్పత్తి, ఎందుకంటే ప్రతిదీ వెలుపల నిష్పాక్షికంగా ఉందని, మనం దానిని ఎలా గ్రహిస్తాము. నేను, నేను, నా మరియు నా ఈ మొత్తం ఫిల్టర్ ద్వారా మనం దానిని ఎలా "గ్రహిస్తాము" అని మేము గ్రహించడం లేదు. మేము మా నట్టి ఆలోచనలన్నింటిని ఏదైతే చేయాలనుకుంటున్నామో అన్నింటినీ తయారు చేస్తున్నాము, ఆపై మేము దయనీయంగా ఉన్నాము.

మన ఆలోచనలను మార్చుకునే శక్తి మనకుంది

వీటన్నింటికి సంబంధించిన శుభవార్త ఏమిటంటే, మన సంతోషం మరియు బాధలు బయటి నుండి రాకపోతే, అది మన స్వంత మనస్సు నుండి మరియు మనం విషయాలను అర్థం చేసుకునే విధానం నుండి వచ్చినట్లయితే, గ్రహం మీద కొంత ఆశ ఉంటుంది. ఎందుకంటే మనం ప్రతి ఒక్కరినీ నియంత్రించలేము మరియు వారిని మనం కోరుకున్నట్లుగా తయారు చేయలేము, మనపై మనం పని చేయవచ్చు. కాబట్టి, మనం లోపలికి చూసి, “నా ఉత్పాదకత లేని మానసిక అలవాట్లు ఏమిటి? నేను అలవాటుగా పడిపోయే కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు నన్ను బాధించేవి ఏమిటి? నిజానికి తప్పుగా ఉన్న వాటిని చూసే మార్గాలు ఏమిటి?" మనం ఈ రకమైన ప్రశ్నించడం మరియు మన మానసిక మరియు భావోద్వేగ అలవాట్లను, మన ఆలోచనలను చాలా సవాలు చేయవచ్చు. మనం ఈ పనికిరాని అనేక విషయాలను వదిలేయడం ప్రారంభిస్తే, వాస్తవానికి సంతోషంగా ఉండే అవకాశం ఉందని మేము కనుగొంటాము.

మన సంతోషం లేదా బాధలకు మనమే బాధ్యత వహిస్తామని బౌద్ధమతంలో చెప్పినప్పుడు, అది నిజంగా మంచిది ఎందుకంటే మనం బాధ్యత వహిస్తే, దానిని మార్చవచ్చు. మన సంతోషానికి, బాధలకు ఎవరో ఒకరు బాధ్యులైతే, దాన్ని మార్చడానికి మనం ఏమి చేయాలి? మనం ఎవరినైనా ఎలా మార్చగలం? అందరినీ మార్చడానికి మేము మా జీవితమంతా ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ మనం ప్రారంభించి, మనల్ని మనం మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే వాస్తవానికి ఏదైనా మారవచ్చు. మనల్ని మార్చగలిగేది మనమే, మరియు మనం మార్చగలిగేది మనమే, ఇతరులు కాదు.

మా బుద్ధ మనల్ని మనం ఎలా మార్చుకోవాలో నేర్పుతుంది మరియు అదే ఈ బోధనల అందం. ఇది కేవలం, "కోపంగా ఉండటం ఆపు" కాదు, ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉండకుండా ఎలా చేయవచ్చు? ఇది కేవలం "బాధితురాలిగా ఉండటాన్ని ఆపు" మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే మేము దానిని ఎక్కువగా నమ్ముతాము. బదులుగా, ఏమిటి బుద్ధ పరిస్థితులను ఎలా భిన్నంగా చూడాలో మనకు బోధిస్తుంది, తద్వారా మనం వాటిని మరింత వాస్తవిక మార్గంలో వివరిస్తాము. మేము పరిస్థితులను భిన్నంగా వివరించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము వాటిని భిన్నంగా అనుభవిస్తాము.

నేను లో ఒక కథనాన్ని చదువుతున్నాను న్యూయార్క్ టైమ్స్ గత వారం. దీనిని "పెంపుడు జంతువులు వివాహం గురించి ఏమి చెప్పగలవు" అని పిలిచేవారు. ఇందులో చాలా ఆసక్తికరమైన అంశాలు ఉన్నాయి. మీ పెంపుడు జంతువు పైకి విసిరినప్పుడు, మీకు పిచ్చి పట్టదు - మీరు దానిని శుభ్రం చేయండి. మీ పెంపుడు జంతువు ఆహారం కావాలని కోరినప్పుడు, మీరు వాటికి ఆహారం ఇవ్వండి. మీరు వారిని ఇంటి నుండి వెళ్లగొట్టకండి. మీ పిల్లికి పెంపుడు జంతువుగా అనిపించనప్పుడు, మీరు దానిని అణచివేయండి. నీకు కోపం రాదు. మనం క్షమించే జంతువులు చేసే సాధారణ ప్రవర్తనకు ఈ రకమైన ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. “ఓహ్, మీరు ఫర్నిచర్ మొత్తం పాడు చేసారా? మీరు నా కొత్త ఫర్నీచర్ మొత్తం గోళ్ళతో కొట్టారా?" మేము అర సెకను పాటు పిచ్చిగా ఉన్నాము, కానీ మేము దానిని మరచిపోతాము. ఇది ఒక పిల్లి; అది కుక్క. ఇది వారి స్వభావం.

నేను చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మాకు ఒక జర్మన్ షెపర్డ్ ఉండేవాడు. మా అమ్మ కౌంటర్‌లో సలామీని కట్ చేస్తోంది మరియు డోర్‌బెల్ మోగింది. ఆమె తలుపు తీసి తిరిగి వచ్చేసరికి సలామీ లేదు. ఇది ఒక పెద్ద సలామీ, మరియు ఇప్పుడు అది పోయింది. మీ పెంపుడు జంతువు అలాంటి పని చేసినప్పుడు, మీరు మీ పెంపుడు జంతువును క్షమించండి. మీరు మీ పెంపుడు జంతువును ప్రేమిస్తారు. మీ జీవిత భాగస్వామి మీకు నచ్చని పనిని చేసినప్పుడు—మొత్తం సలామీని తినడం లేదా మీ ఆహారాన్ని పూర్తిగా పాడు చేయడం లేదా మీరు శుభ్రం చేసిన తర్వాత కార్పెట్‌పై విసిరేయడం వంటి చెడ్డది కాదు—మీ జీవిత భాగస్వామి కొన్ని చిన్న పని చేస్తే మరియు వ్యక్తులు వెళ్లిపోతారు. పైకప్పు ద్వారా.

ఈ వ్యాసం కేవలం మనం మన పెంపుడు జంతువుల పట్ల ఎలా ప్రతిస్పందిస్తాము మరియు మన పెంపుడు జంతువులను ఎలా తగ్గించుకుంటాము అనే దాని గురించి ఆలోచించాలని చెబుతోంది, కానీ మానవుల విషయానికి వస్తే, మేము పరిపూర్ణతను కోరుకుంటున్నాము. వారు పరిపూర్ణంగా ఉండాలి మరియు మనం వారు ఎలా ఉండాలని కోరుకున్నామో అదే విధంగా ఉండాలి. ఇది ఆసక్తికరమైన కథనం. వారు నిజానికి శూన్యత మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన గురించి మాట్లాడుతున్నారు, కానీ టైమ్స్ అది రచయితకు తెలియదు. ఇది మొత్తం విషయం - మనం కొంతమందిని ఎందుకు డిమాండ్ చేస్తున్నాము మరియు ఇతరులను చాలా మందగించాము? ఎందుకు? ఇది ఏదైనా అర్ధమేనా? మేము ఎక్కువగా డిమాండ్ చేస్తున్న వ్యక్తులు సాధారణంగా మనం ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు, కానీ మేము వారి నుండి చాలా డిమాండ్ చేస్తున్నాము కాబట్టి మేము వారిని దూరం చేస్తాము. మేము వారిని ఉక్కిరిబిక్కిరి చేసేలా చేస్తాము.

మనం ఒకరి ఇమేజ్‌ని ఎలా క్రియేట్ చేసి, వారిని ఆ ఇమేజ్‌కి సరిపోయేలా చేయడానికి ప్రయత్నించి, అలా చేయనప్పుడు వారితో చాలా కలత చెందడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. కానీ అవన్నీ మన స్వంత తప్పుడు ఆలోచనా విధానం నుండి వస్తున్నాయి. బదులుగా, మనం మన దృక్కోణాన్ని మార్చుకుని, “ఇక్కడ మరొక వ్యక్తి సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాడు. ఈ అవతలి వ్యక్తి కూడా అంతే. వారు నన్ను దుఃఖానికి గురిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దుర్మార్గులు కాదు. వారు సంతోషంగా మరియు బాధ నుండి విముక్తి కోసం ప్రయత్నిస్తున్నారు. వాళ్ళు ఏం చేసినా దాని వల్లనే. వారు నిజంగా నన్ను బాధపెట్టాలని కోరుకోవడం వల్ల కాదు, మరియు నేను పూర్తిగా పనికిరానివాడిని కాబట్టి కాదు.

ఇతరులపై మరియు మనపై అన్ని తీర్పులు పనికిరానివి. అదంతా తప్పు. వారు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున వారు చేస్తున్న పనిని మాత్రమే చేస్తున్నారు-అంతే. అది అందరినీ ప్రేరేపిస్తుంది అని మీరు చెప్పలేదా? బ్రిటిష్ పెట్రోలియం ప్రస్తుతం ఏం చేస్తుందో చూడండి. మేము వారిని పైకి క్రిందికి పేర్లతో పిలుస్తాము, కాని వారు వారి వైపు నుండి సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారా? అవును, వారు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

వారు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్న విధానం తప్పు అని మేము భావిస్తున్నాము, కానీ వారు మనలాగే సంతోషంగా ఉండటానికి మరియు బాధలను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్పథం నుండి మన వివరణను దూరం చేసి, ఇతరులతో ఏమి జరుగుతుందో నిజంగా చూడగలిగితే, వాటిని అంగీకరించడం చాలా సులభం అవుతుంది. వారికి చెడు ప్రేరణలను ఆపాదించడం చాలా కష్టం అవుతుంది, ఇది వారి చుట్టూ రక్షణ పొందకుండా చాలా సులభం చేస్తుంది.

మనం డిఫెన్స్‌లో ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది? మేము ఎంత త్వరగా రక్షణ పొందుతామని మీరు గమనించారా? కొన్ని చిన్న విషయం జరుగుతుంది మరియు-బూమ్! మేము అక్కడ మమ్మల్ని రక్షించుకుంటున్నాము, ఇది, అది మరియు ఇతర విషయాలను వివరిస్తున్నాము ఎందుకంటే వారు మమ్మల్ని నిందిస్తున్నారని మేము భావిస్తున్నాము. నేప్‌కిన్‌లు ఎక్కడ ఉన్నాయని వారు అడుగుతున్నారు, కానీ మేము వారికి ఈ మొత్తం కథను ఇవ్వాలి ఎందుకంటే న్యాప్‌కిన్‌లు ఎక్కడ ఉన్నాయని అడగడం ద్వారా వారు మనం అసమర్థులమని ప్రేరేపిస్తున్నారని మేము భావిస్తున్నాము. 

ఇదంతా మన తప్పుడు ప్రొజెక్షన్ నుండి వస్తోంది. మేము వాటిని ఉన్నట్లే వాటిని డీల్ చేస్తే, అది చాలా సరళంగా ఉంటుంది. ఎవరికైనా రుమాలు అవసరమైతే-ఇదిగో రుమాలు. అది అంతం. ఎవరికైనా న్యాప్‌కిన్ ఇవ్వడానికి, ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, వారిని సంతోషపెట్టడానికి నాకు అవకాశం లభిస్తుంది. ఇది సులభం.

బదులుగా, నేను డిఫెన్స్‌గా ఉండటానికి ఎంచుకున్నాను, మరియు నేను వివరించాలి, “సరే, మేము నేప్‌కిన్‌లను ఇక్కడ ఉంచాము, కానీ ఇప్పుడు మేము వాటిని అక్కడ ఉంచాము. మేము న్యాప్‌కిన్‌లను తరలించిన రోజున మీరు ఇక్కడ లేరు మరియు మీకు న్యాప్‌కిన్ లేకపోవడం నా తప్పు కాదు. మనం ఏమి చేస్తున్నామో చూడండి, అవతలి వ్యక్తి మనల్ని నిందిస్తున్నాడనే భావన నుండి బయటపడటానికి మనం ఎన్ని కథలు చెబుతున్నామో చూడండి. కానీ మేము వాటిని ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు ఆ విధంగా ప్రతిస్పందిస్తాము.

ఇది మన మనసులోంచి వస్తోంది. మనం ఆపడం నేర్చుకుంటే, “ఆ వ్యక్తి నిజంగా అలా చేస్తున్నాడా? లేదు, వారు సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి వారి ఆనందాన్ని సులభతరం చేయడానికి నేను ఏమి చేయగలను? వారు బాధపడకుండా ఉండటానికి నేను ఏమి చేయగలను? ” మనం కలిసే ప్రపంచాన్ని ఆ విధంగా సంప్రదించగలిగితే, మనం చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. మా ప్రసంగం మెరుగ్గా ఉంటుంది. మా చర్యలు మెరుగ్గా ఉంటాయి. మరియు ఇది మన మనస్సును మార్చడం నుండి వస్తుంది-మనం ఇతర వ్యక్తులను ఎలా చూస్తామో మార్చడం. ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి మనం ఎవరెస్ట్ శిఖరాన్ని అధిరోహించాల్సిన అవసరం లేదు. మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చుకోవాలి.

నేను చెప్పేదానికి సంబంధించిన మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, విషయాలు మనకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయని మనం అనుకుంటాము, అయితే అవి ఉండవు. మేము లక్షణాలు, ప్రేరణలు, పరిస్థితి యొక్క పూర్తి వివరణను ఆపాదిస్తున్నాము. మేము బాహ్య విషయాలను చూస్తున్నామని ఆలోచిస్తున్నాము, దీని వలన మనం చాలా ఉత్పత్తి చేస్తాము అటాచ్మెంట్, కోపం, అసూయ, అహంకారం, పగ. మీరు దీనికి పేరు పెట్టండి, మేము దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము, ఆపై మేము దయనీయంగా ఉంటాము. మరియు మేము ఇతర వ్యక్తులను బాధించే పనులను చేస్తాము.

మేము పరిస్థితులను విభిన్నంగా చూడటం నేర్చుకుంటే, వాటన్నింటినీ రద్దు చేసే అవకాశం ఉంది, ఎందుకంటే మనం బయట అనుకున్నది దాని స్వంత వైపు నుండి బయటకు లేదని మేము చూస్తాము. కాబట్టి మనం దానిని వేరే విధంగా చూడవచ్చు. మేము దానితో వేరే విధంగా సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఇప్పుడు తగినంత ధర్మాన్ని విన్నారు మరియు మీరు ఆచరిస్తున్నారని, కానీ మీకు కోపం వచ్చినప్పుడు, “పది నిమిషాల్లో లేదా ఒక గంటలో, ఇది నాకు పెద్ద విషయం కాదు” అని మీరే చెప్పుకోవచ్చు. ఆ క్షణంలో మీరు ప్రశాంతంగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. కానీ అదే సమయంలో మీ మనస్సు ఏదో ఒకదానిని పట్టుకొని ఉంటుంది, దాని క్రింద ఒక రకమైన కఠినమైన, సంతోషంగా మరియు దయనీయంగా ఉంటుంది. మనస్సు చాలా ఇరుకైనది కావడం వల్లనే అని మీరు చూడగలరు, కాబట్టి ఆ క్షణంలో మనం చూస్తున్న దానికంటే ఎక్కువ ఉందని చూడటానికి మీరు దృక్పథాన్ని ఎలా తెరుస్తారు?

మనం మన మనస్సును సాగదీయాలి, కొన్నిసార్లు ఇది చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. మనస్తత్వవేత్తలు కూడా "వక్రీభవన కాలం" అని వర్ణిస్తారు: మనం ఏ కొత్త సమాచారాన్ని తీసుకోలేనప్పుడు. కానీ మా సమయంలో తిరిగి రావడానికి ఇది నిజంగా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం పరిస్థితి మన ముందు వేడిగా లేనప్పుడు సెషన్‌లు. ఆ సమయంలో మనం దానిని విడదీయడం, మన దృక్కోణాన్ని విస్తృతం చేయడం, ఆ సమయంలో మనం లాక్ చేయబడిన దానికంటే చాలా ఎక్కువ జరుగుతున్నట్లు చూడటం మరియు ఈ కొత్త వీక్షణను సాధన చేయడం ప్రారంభిస్తాము. మరియు మేము దీన్ని మళ్లీ మళ్లీ చేస్తాము.

అలా చేస్తే, అది సంకుచితమైన వ్యాఖ్యానానికి అలవాటు పడిపోతుంది. కాబట్టి, సంకుచితమైన వ్యాఖ్యానం వచ్చినప్పటికీ, కొత్త సమాచారాన్ని తీసుకోవడం సులభం అవుతుంది. ఆ వక్రీభవన కాలం చాలా కాలం కాదు ఎందుకంటే మేము ఈ కొత్త వీక్షణను ఆ సమయానికి వెలుపల సాధన చేసాము.

సాధారణంగా మనం దానిలో చిక్కుకున్నప్పుడు మన మనస్సు దేనిపై కేంద్రీకరిస్తుంది, నేను, నేను, నా మరియు నాది-మరియు నాకు ఏమి జరుగుతుందో అనేది విశ్వంలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం. కొన్నిసార్లు ఆ సమయంలో ఇలా చెప్పడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, “ఇది జరుగుతున్నది కేవలం ఒక విషయం మాత్రమే. ఇది విశ్వంలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం కాదు. ఈ తరుణంలో, ఈ వ్యక్తి నన్ను విమర్శిస్తున్నప్పుడు, కొంతమంది చనిపోతున్నారు, కొంతమంది చంపుతున్నారు, కొంతమంది ఆకలితో ఉన్నారు. ఈ క్షణం నా గురించి మాత్రమే కాదు మరియు నాకు ఏమి జరుగుతుందో చాలా భిన్నమైన అనుభవాలు ఉన్నాయి. ప్రస్తుతం ఇతర జీవుల అనుభవం ఏమిటి?"

అది మన మనసును అద్భుతంగా తెరుస్తుంది. నేను చాలా, చాలా సహాయకారిగా భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను ఎంత తీవ్రంగా కలత చెందుతున్నానో ఈ విషయం గురించి దృష్టిలో ఉంచుకోవడానికి ఇది నాకు సహాయపడుతుంది. సాధారణంగా, గ్రహం మీద జరుగుతున్న దానితో పోలిస్తే, నేను చింతించేది అంత తీవ్రమైనది కాదు.

ప్రేక్షకులు: మనస్సు యొక్క సంకుచితత్వంతో ఏ మానసిక కారకాలు సంబంధం కలిగి ఉంటాయి?

VTC: ఖచ్చితంగా అజ్ఞానం, ఎందుకంటే మనం నిజమైన నన్ను పట్టుకుంటున్నాము. కూడా ఉంది అటాచ్మెంట్, ఎందుకంటే మనం మన స్వంత ఆనందంతో ముడిపడి ఉన్నాము. ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఎందుకంటే అందరికంటే నా సంతోషం ముఖ్యం. తరచుగా, ఉంది కోపం లేదా ఆగ్రహం: "ఎవరో నాకు కావలసినదానిపై చొరబడుతున్నారు, నా ఆనందం." అక్కడ తరచుగా ఇతర విభిన్న మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి. అలాగే, మనం పిలిచే ఈ మానసిక అంశం తగని శ్రద్ధ, తప్పు మార్గంలో శ్రద్ధ చూపుతుంది - ఇది అన్ని కథలను రూపొందించే మనస్సు.

“ఆపండి. నేను ఒక కథ తయారు చేస్తున్నాను. ఈ వ్యక్తి గురించి నేను ఈ కథను రూపొందించాల్సిన అవసరం లేదు. వాస్తవానికి, అది మనం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు కథలను రూపొందిస్తున్నట్లు చూడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందుకే ఇంతకు ముందు మనకు జరిగిన విషయాలను ఇప్పుడు మన ఆచరణలోకి తీసుకురావడం చాలా ముఖ్యం, కాబట్టి మనం వాటిని మళ్లీ అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు వారితో మళ్లీ పని చేయవచ్చు. ఆ విధంగా మేము ఈ విషయాలతో విభిన్న మార్గంలో పని చేసే కొత్త అలవాటును ఏర్పాటు చేసాము.

కొన్నిసార్లు మీరు మీ మనస్సులో ప్రశాంతంగా లేని గతం నుండి ఏదైనా తీసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు దానిని తీసుకుని, మీరు పరిశోధిస్తారు: “నేను కథను ఎలా రూపొందిస్తున్నాను? ఎలా ఉంది నా స్వీయ కేంద్రీకృతం పాలుపంచుకున్నారా? నా అజ్ఞానం ఎలా చేరి ఉంది? ఎలా ఉంది నా అటాచ్మెంట్ నా స్వంత సంతోషం చేరిందా? ఎలా ఉంది తగని శ్రద్ధ పాలుపంచుకున్నారా? ఎలా ఉంది కోపం లేక పగ ఉందా?” మీరు మనస్సు ఎలా పని చేస్తుందో చూడటం మొదలుపెడతారు, అది ఎలా పని చేస్తుందో చూడటం మొదలుపెడతారు మరియు అది పూర్తిగా గోడకు దూరంగా ఉన్న అంశాలు ఎలా ఉన్నాయో చూడటం ప్రారంభిస్తారు. మీ ఆచరణలో మీరు దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా చూడగలిగితే, విభిన్న పరిస్థితులలో దీన్ని చూడడం సులభం అవుతుంది.

అలాగే, మనం చేసే పని ఏమిటంటే, మనం పదే పదే రూపొందించే కొన్ని కథలను గమనించడం ప్రారంభిస్తాం. ఒకటి “నువ్వు నా చుట్టూ తిరుగుతున్నావు” కథ కావచ్చు. లేదా మరొకటి “మీరు నా మాట వినడం లేదు” కథ కావచ్చు. లేదా మరొకటి "నన్ను ఎవరూ మెచ్చుకోరు" కథ కావచ్చు. ఏదైనా జరిగినప్పుడు-వామ్! మేము సరిగ్గా ఆ కథలోకి వెళ్తాము.

మా సమస్యలన్నింటినీ అధికారంతో చూడండి. మేము అధికార స్థానాల్లో ఉంచిన వ్యక్తుల గురించి మేము రూపొందించిన ఈ కథనాలు మా వద్ద ఉన్నాయి మరియు ఇది మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ అదే కథ. లేదా ఒక్కోసారి వేర్వేరు స్నేహాల్లో మళ్లీ మళ్లీ అదే సమస్య వస్తుంది. కాబట్టి, మన జీవితాన్ని చూసి, “నా అలవాట్లు ఎక్కడ ఉన్నాయి? నా ఆలోచన అలవాట్లు ఏవి? మనం ఏ కథలు తప్పుగా పదే పదే చెబుతున్నామో చూడటం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు పగటిపూట ఏదైనా ఉత్పాదకతను చేసినప్పుడు, మీరు మీ రోజును తిరిగి చూసుకుని, “నేను ఏదో ఉత్పత్తి చేసినందున నేను ఈ రోజు చేసిన దాని గురించి నేను సంతోషిస్తున్నాను. ఇంతకు ముందు లేనిది అక్కడ ఉంది." అది బయటి నుండి వస్తుంది, కానీ అదే సమయంలో మీరు సంతృప్తి మరియు సంతృప్తిని పొందుతారు. మీరు కేవలం చుట్టూ పడుకుని మరియు TV చూస్తే, మీరు సంతృప్తి మరియు సంతృప్తిని పొందలేరు.

మనమందరం మనం సమర్థవంతమైన వ్యక్తులమని కొంత భావాన్ని అనుభవించాలని నేను భావిస్తున్నాను, మరియు మనం ప్రపంచంలో లెక్కించే మంచి పనులను చేయగలము. మనం చేసిన దాని గురించి మంచి అనుభూతి చెందడంలో తప్పు లేదని నేను భావిస్తున్నాను. నిజానికి, మనం చేసిన దాని గురించి మంచి అనుభూతి చెందడం ఆనందంగా ఉంది. మనం చేసిన కొన్ని విషయాల గురించి మాత్రమే మనకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తే, మనం చేసిన ఇతర విషయాల గురించి మనం మంచిగా భావించకపోతే కొన్నిసార్లు మనం ఇబ్బందుల్లో పడవచ్చు. బహుశా ఆ ఇతర విషయాలు సమానంగా ప్రయోజనకరంగా ఉండవచ్చు, కానీ వాటి గురించి మంచి అనుభూతి చెందడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వలేదు.

బహుశా ఎవరైనా తమ డెస్క్‌లో చాలా వస్తువులను క్లియర్ చేసినప్పుడు, డెక్‌ని నిర్మించినప్పుడు లేదా ఏదైనా చేసినప్పుడు మంచి అనుభూతి చెందుతారు. కానీ వారు తమ గదిని శుభ్రం చేసినప్పుడు, వారి ఇంటిని శుభ్రం చేయడానికి ఎవరికైనా సహాయం చేసినప్పుడు మంచి అనుభూతిని పొందేలా వారి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వలేదు. లేదా వారు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని తమ సొంత ఆలోచనా విధానాన్ని మార్చుకున్నప్పుడు, ధర్మ పుస్తకాన్ని చదివి, దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు కొత్త ఆలోచనలు కలిగి ఉన్నప్పుడు మంచి అనుభూతి చెందడానికి వారి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వలేదు. వారు అలవాటైన సాధారణ విషయాలను పక్కన పెడితే, సంతోషంగా అనుభూతి చెందడానికి ఇతర మార్గాలన్నింటి గురించి సంతోషంగా అనుభూతి చెందడానికి వారు తమ మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వకపోయి ఉండవచ్చు.

పగటిపూట మనం చేసే అన్ని విభిన్న పనుల గురించి మన మనస్సును సంతోషంగా భావించేలా శిక్షణ ఇవ్వడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనం కొన్ని విషయాల గురించి మాత్రమే సంతోషంగా భావిస్తే అప్పుడు మన శరీర ఆ పనులు చేయడం ఆగిపోతుంది, మేము ఒక క్రీక్ పైకి ఉన్నాము, కాదా? “సరే, ఇక్కడ కూర్చొని నా మనస్సుతో పని చేయడం, కూర్చొని పుస్తకాన్ని చదవడం మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం, కొన్ని కొత్త ఆలోచనలు కలిగి ఉండటం మరియు నన్ను నేను ప్రశ్నించుకోవడం—అది నిజానికి చాలా ఉత్పాదకత కలిగిన విషయం” అని ఆలోచించడానికి మనల్ని మనం తీర్చిదిద్దుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. "నేను ఏమి చేశానో చూడండి" అని చెప్పడానికి మరియు చెప్పడానికి మనకు ఏమీ లేకపోవచ్చు, కానీ మన స్వంత అంతర్గత భావన మరియు మన స్వంత స్వీయ-జ్ఞానం, ఇతరులతో దయగా ఉండగల మన సామర్థ్యం అనే కోణంలో, మేము ఆ రోజు కొంత పురోగతి సాధించాము. , మరియు మేము దాని గురించి మంచిగా భావించవచ్చు.

మేము అలా చేయడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తే మరియు దాని గురించి మంచి అనుభూతిని పొందినట్లయితే, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు కూడా మీరు మీ మనస్సుతో పని చేయగలరు కాబట్టి సంతోషంగా ఉండటానికి ఇది మాకు మరిన్ని మార్గాలను అందిస్తుంది. అయితే మన ఆనందం అంతా మనపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర పనులు చేయడం, వయసు పెరిగేకొద్దీ మనకు అనారోగ్యం వచ్చినప్పుడు, సంతోషంగా ఉండటం చాలా కష్టమవుతుంది. కాబట్టి, ఈ విధంగా మనం నెరవేరినట్లు భావించే విధానాన్ని విస్తరించవచ్చు. మరియు ఎవరికైనా ఒక మంచి మాట కూడా వారి జీవితంలో మార్పు తీసుకురాగలదని చూడటం మాకు సహాయకరంగా ఉంటుంది. మేము దానిని బ్రష్ చేయడానికి బదులుగా దాని గురించి మంచి అనుభూతిని పొందవచ్చు. "ఓహ్, నేను అలా చేయగలను" అని మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.