శూన్యతపై బోధనలు

• అల్టిమేట్‌లో టెక్స్ట్ విభాగం ప్రారంభం బోధిచిట్ట, శూన్యం
• శూన్యతపై బోధనలు స్వీకరించడానికి తగిన వ్యక్తి రకం
• ఎవరైనా బోధనలను ఎలా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు

MTRS 55: శూన్యతపై బోధనలు స్వీకరించడానికి ఎవరు తగినవారు (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు నిజంగా దేని గురించి ఆలోచించండి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ అర్థం. అంటే మనం మన జీవితం మరియు మనం ఉన్న పరిస్థితి గురించి ఆలోచించాము. దుఃఖం అంటే ఏమిటో మనకు తెలుసు. ప్రధాన కారణాలు మన స్వంత మనస్సు నుండి బాధలు మరియు బాధలుగా వస్తాయని మేము అర్థం చేసుకున్నాము కర్మ. శాంతి స్థితి ఉనికిలో ఉండటానికి వాటిని తొలగించడం సాధ్యమవుతుందని మాకు తెలుసు, ఆపై మనం శాంతి స్థితికి మార్గాన్ని అనుసరించాలనుకుంటున్న నాల్గవ గొప్ప సత్యానికి వస్తాము.

కాబట్టి, మా ఆశ్రయం ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. నాలుగు శ్రేష్ఠమైన సత్యాలలో ఈ నమ్మకం ధర్మంలో మన ఆశ్రయంలో భాగం. అప్పుడు, మనం చివరి రెండు సత్యాలను వాస్తవీకరించగలిగినప్పుడు-నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు-అవి మన ఆలోచనా స్రవంతిలో నిజమైన ధర్మ ఆశ్రయం అవుతాయి. ప్రస్తుతం మేము ఉన్నాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనకు బాహ్యమైనదిగా మనం చూస్తాము, మన ఉద్దేశ్యం మూడుగా మారడం ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు నిజమైన విరమణలను వాస్తవీకరించడం ద్వారా మరియు నిజమైన మార్గాలు.

 మా ఉద్దేశ్యం ఆర్యగా మారడం, ఆ సాక్షాత్కారాన్ని పరిపూర్ణం చేయడం, ఆపై ఎ అవ్వడం బుద్ధ. మరియు మనం అలా చేయడానికి పూర్తి కారణం ఏమిటంటే, మన స్వంత బాధలను మాత్రమే కాకుండా, అన్ని జీవుల యొక్క దుఃఖాన్ని మరియు దుఃఖాన్ని మనం నిలిపివేయాలనుకుంటున్నాము. అలా చేయగలిగేలా పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని కోరుకుంటాము. చేద్దాం ఆశ్రయం పొందండి ఇప్పుడు మరియు మా ప్రేరణను రూపొందించండి.

అల్టిమేట్ బోధిచిత్త

మేము కొత్త విభాగాన్ని ప్రారంభిస్తున్నాము. మేము సంప్రదాయాన్ని పూర్తి చేసాము బోధిచిట్ట మరియు ఇప్పుడు మేము అంతిమంగా ప్రారంభిస్తున్నాము బోధిచిట్ట, శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే జ్ఞానం అని అర్థం. గత వారం మేము డిగ్రీల గురించి కొంత మాట్లాడాము బోధిచిట్ట, మరియు బోధిసత్వాలు తిరుగులేని స్థితిని పొందగలరని చెప్పబడిన మూడు ప్రదేశాల గురించి ఒక ప్రశ్న వచ్చింది. వారు తమను కోల్పోరు అని దీని అర్థం కాదు బోధిచిట్ట, కానీ వారి యొక్క కొన్ని ప్రత్యేక నాణ్యత బోధిచిట్ట తిరగబడటం లేదు.

ఈ విభిన్న సమయాల్లో వారు కోలుకోలేని సంకేతాలను అందుకోగలిగినప్పుడు, వారు తమను తాము ఒక సమక్షంలో కనుగొనవచ్చు. బుద్ధ వారు జ్ఞానోదయం పొందబోతున్న సమయం గురించి జోస్యం చెబుతారు. మహాయాన సూత్రాలలో ఈ సూత్రాలన్నీ ఎక్కడ ఉన్నాయి బుద్ధ ఒక నిర్దిష్ట సమయం జోస్యం ఉంటుంది బోధిసత్వ జ్ఞానోదయం పొందుతారు. ఇది సాధారణంగా ఈ మూడు సమయాలలో ఒకదానిలో తిరిగి పొందలేని స్థితిని కలిగి ఉంటుంది. చాలా పదునైన అధ్యాపక బోధిసత్వాల కోసం, వారు తయారీ మార్గంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు వారు ఆ గుర్తును పొందుతారు. ఆ సమయంలో, మొదటి మార్గంలో - సంచిత మార్గంలో - అవి సహజంగా ఉంటాయి బోధిచిట్ట అది చేరడం మార్గంలో కొంత భాగం వరకు తగ్గుతుంది.

కానీ వారు రెండవ మార్గానికి చేరుకున్నప్పుడు-సన్నాహక మార్గం-ఆ సమయంలో వారు శూన్యత యొక్క వస్తువుపై ప్రశాంతత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క ఐక్యతను కలిగి ఉంటారు. అది ధర్మం యొక్క సంభావిత సాక్షాత్కారం - వీరు మార్గంలోకి ప్రవేశించే కొత్త బోధిసత్వులైతే, ఇంతకు ముందు వినేవారు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కార అర్హతలు కాదు. ఆ సమయంలో వారు శూన్యత యొక్క బలమైన గ్రహింపును కలిగి ఉంటారు. ఇది ఇప్పటికీ సంభావితం మరియు అనుమితి, కానీ ఇది చాలా శక్తివంతమైనది, కాబట్టి ఇది సంప్రదాయంతో కలిపి ఉంటుంది బోధిచిట్ట, a లో బోధిసత్వ అధిక అధ్యాపకులు, చాలా ముఖ్యమైనదిగా ఉంటుంది, కాదా?

ఎందుకంటే మీరు నిజంగా తెలివిగల జీవుల శూన్యతను చూసినప్పుడు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించడం చాలా సులభం. వారి దుఃఖానికి కారణం తొలగించబడుతుందని మీరు అర్థం చేసుకున్నారు మరియు జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశంపై మీకు పూర్తి విశ్వాసం ఉంది. ఇది మీ సంప్రదాయాన్ని పూర్తిగా విప్లవాత్మకంగా మారుస్తుంది బోధిచిట్ట, కాదా?

వారు తరచుగా తిరుగులేని దశను కలిగి ఉండే తదుపరి ప్రదేశం-మరియు ఇది మీడియం అధ్యాపకుల బోధిసత్వులకు- వారు చూసే మార్గాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు. చూసే మార్గంలో, ఇది మూడవది బోధిసత్వ మార్గం, వారు శూన్యతపై ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టిని కలిగి ఉన్నప్పుడు. వారు ఇప్పటికీ ప్రశాంతత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క ఐక్యతను కలిగి ఉన్నారు, మరియు ఇప్పుడు అది శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారంగా మారుతుంది, తయారీ మార్గంలో ఉన్నట్లుగా కాదు.

మళ్ళీ, మీరు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, అది నిజంగా మీ సంప్రదాయాన్ని మార్చేస్తుంది బోధిచిట్ట, కాదా? ఎందుకంటే అది జ్ఞానోదయం యొక్క అవకాశంపై మీ విశ్వాసాన్ని మరింత తీవ్రతరం చేస్తుంది. అలాగే, మీరే జ్ఞానోదయానికి చేరుకుంటున్నారు - మీరు దానిని అనుభూతి చెందుతారు మరియు మీరు పది మంది అభ్యాసంలోకి ప్రవేశిస్తున్నారు. బోధిసత్వ ఆ సమయంలో భూమిలు కూడా.

మొండి-అధ్యాపక బోధిసత్త్వులకు, వారు ఎనిమిదవ భూమి లేదా ఎనిమిది మైదానంలో తిరుగులేని సంకేతాలను కలిగి ఉన్నారు, ఇది మార్గంలో ఉంది. ధ్యానం. యొక్క మార్గం ధ్యానం ఇది నాల్గవ మార్గం, మీరు శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారంతో మిమ్మల్ని మీరు అలవాటు చేసుకున్నప్పుడు మరియు మీరు ఎనిమిదవ స్థానానికి చేరుకున్నప్పుడు, మధ్యలో మీరు అన్ని బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించారు.

మీరు శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కార పరంగా, అర్హత్‌తో పోల్చదగినవారు. మళ్ళీ, అది నిజంగా మీ సంప్రదాయాన్ని మార్చబోతోంది బోధిచిట్ట, కాదా? మీరు అన్ని బాధలను మరియు అన్ని అజ్ఞానాన్ని తొలగించిన తర్వాత, మీరు చైతన్య జీవులను ఎలా గ్రహిస్తారో మారబోతున్నారు. మీరు జ్ఞానోదయాన్ని ఎలా గ్రహిస్తారు అనేది మారబోతోంది. ప్రతిదీ నిజంగా మారబోతోంది. అది తక్కువ ఫ్యాకల్టీ కోసం. ఆపై, ఐదవ మార్గంలో-అది ఇక నేర్చుకోని మార్గం-అప్పుడే మీరు బుద్ధత్వాన్ని పొందారు, అప్పుడే మీరు అవుతారు. మూడు ఆభరణాలు, పూర్తిగా మరియు పూర్తిగా.

మీకు డల్ ఫ్యాకల్టీలు ఉంటే, మీరు కొంచెం కష్టపడాలి. అసలైన, వారు నిస్తేజమైన అధ్యాపకులు మరియు పదునైన అధ్యాపకులను ఎలా నిర్వచించారు అంటే పదునైన-అధ్యాపకులు జ్ఞానం వైపు ఉంటారు, మరియు ఎవరో ఏదో చెప్పారు కాబట్టి వారు విషయాలను తీసుకోరు, కానీ వారు నిజంగా దానిని అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నారు. వారు దర్యాప్తు చేస్తారు, ప్రశ్నలు అడుగుతారు, విచారిస్తారు, నెట్టివేస్తారు, చర్చిస్తారు మరియు అలాంటి ప్రతిదాన్ని వారు నిజంగా పొందే వరకు మరియు వారికి అర్ధమయ్యే వరకు.

మొండి-అధ్యాపకులు-లేదా నిరాడంబరమైన-అధ్యాపకులు మరింత మర్యాదగా ఉంటారు-విశ్వాసం మరియు భక్తికి ఎక్కువ మొగ్గు చూపే వ్యక్తులు. కాబట్టి, చాలా విచారించే బదులు, వారి గురువు ఏదైనా చెబితే లేదా వారు ఒక గ్రంథం నుండి కొటేషన్ చదివితే, వారు దానిని విశ్వాసం మరియు భక్తితో నమ్ముతారు. వారు ఆ విధంగా పురోగమిస్తారు. వారి జ్ఞానాన్ని నిజంగా ప్రశ్నించే మరియు ఉపయోగించే పదునైన అధ్యాపకులతో పోల్చితే ఇది మరింత నిరాడంబరంగా పరిగణించబడుతుంది.

మేము ఇక్కడ ప్రారంభిస్తాము:

మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడంలో శిక్షణలో, మూడు అంశాలు ఉన్నాయి.

ఇది ఇక్కడ అవుట్‌లైన్‌ను ప్రారంభిస్తోంది.

ఉపదేశాన్ని ఇవ్వవలసిన వ్యక్తి రకం, సూచనలను అందించడానికి సమయం మరియు అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడంపై అసలు సూచనలు.

అవి మూడు ప్రధాన రూపురేఖలు.

నిహిలిజంలో పడే ప్రమాదం

ఇప్పుడు మనం వాటిలో మొదటిదానిని ప్రారంభించబోతున్నాము—ఏ వ్యక్తికి సూచనలు ఇవ్వాలి. ఎందుకంటే మీరు డోర్‌లో నడిచే ఎవరికైనా శూన్యత గురించి సూచనలు ఇవ్వడం కాదు. అది వారికి ఉపయోగకరంగా ఉండదు లేదా మీకు ఉపయోగకరంగా ఉండదు. మా రచయిత చెప్పారు,

అన్నింటిలో మొదటిది, ఈ బోధనలు తగిన గ్రహీత యొక్క నాణ్యతను కలిగి ఉన్నవారికి ఇవ్వాలి. అలా కాకుండా చేయడం గురువు మరియు శిష్యులిద్దరికీ అపరాధానికి కారణం అవుతుంది.

మూలంలో పదకొండవది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, "సంసిద్ధత లేనివారికి శూన్యతను బోధించకూడదు."

దీనికి కారణం-మరియు అది ఇక్కడ టెక్స్ట్‌లో రావడాన్ని మనం చూస్తాము-ఎవరైనా సిద్ధం కాకపోతే, వారు శూన్యత గురించి విన్నప్పుడు అది శూన్యం అని అనుకుంటారు మరియు వారు నిహిలిజం యొక్క తీవ్ర స్థాయికి పడిపోతారు. . మీరు మా చర్యల యొక్క నైతిక కోణాన్ని తిరస్కరించినప్పుడు మరియు మేము చేసే చర్యలు ప్రభావాలను కలిగి ఉన్నాయని తిరస్కరించినప్పుడు, మీరు చట్టాన్ని తిరస్కరించినప్పుడు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, అది చాలా ప్రమాదకరమైనది ఎందుకంటే అప్పుడు మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను ఏమి చేసినా పర్వాలేదు. ఇది ప్రభావం చూపదు, కాబట్టి నేను కోరుకున్నది చేయగలను. అలాంటి వ్యక్తి తప్పు వీక్షణ వారు కోరుకున్నది చేస్తారు, మరియు చేసే ప్రక్రియలో వారు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ.

అందుకే వాళ్ళు పది ధర్మాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఒక విధంగా తప్పు అభిప్రాయాలు నిజానికి అత్యంత సీరియస్‌గా ఉంటుందని అంటున్నారు. ఎందుకంటే మీకు అలాంటివి ఉంటే తప్పు వీక్షణ, మీరు మిగిలిన తొమ్మిది చేయండి. మీరు అనుకుంటారు, “ఇది పట్టింపు లేదు; నాకు ఏది కావాలంటే అది చేయగలను. నా చిన్నప్పుడు అదే అనుకున్నాను. గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి నాకు ఏమీ తెలియదు, మరియు నేను అనుకున్నాను, "నువ్వు చిక్కుకోనంత కాలం" - ఎందుకంటే నేను జైలులో ఉండకూడదనుకున్నాను - "నువ్వు పట్టుబడనంత కాలం. , మీకు ఏది కావాలంటే అది చేయండి ఎందుకంటే అది ఎలాంటి శాశ్వత ప్రభావాన్ని చూపదు.

బహుశా కొన్నిసార్లు అంతర్గత సమగ్రత యొక్క కొంత భావం ఉండవచ్చు-“నేను అలా చేయను ఎందుకంటే ఇది మంచిది కాదు”-కాని నా యవ్వనంలో ఒక నిర్దిష్ట కాలం ఉంది, నేను దానిని కిటికీలోంచి బయట పెట్టాను, “ సరే, దానిని వేరే విధంగా చేసి, నేను దానిని ఎంత దూరం నెట్టగలనో చూద్దాం.” మీరు దాని ద్వారా వెళ్ళారా? "నేను చిక్కుకోకుండా, ఇబ్బంది పడకుండా ఎంత దూరం నెట్టగలనో చూద్దాం." అప్పుడు మీరు మొత్తం నెగెటివ్‌ని సృష్టిస్తారు కర్మ. మన చర్యలు నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మరియు మనమే అనుభవించే ఫలితాలను తీసుకురావాలని భావించకపోవడం యొక్క ప్రతికూలత ఇది.

వాస్తవానికి, కొంతమందికి గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి ఏమీ తెలియకపోవటంలో సహజమైన చిత్తశుద్ధి ఉంటుంది, కానీ వారు ఇలా అంటారు, “అది నా నైతిక కచేరీలకు సరిపోదు. నేను అలా చేయను. అలా చేయడం మంచిది కాదు.” వారు అవతలి వ్యక్తి యొక్క సంక్షేమం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటారు, లేదా వారికి ఆస్తిక ప్రపంచ దృక్పథం ఉండవచ్చు మరియు వారు ఇలా చెప్పబోతున్నారు, "అది దేవునికి అసంతృప్తిని కలిగిస్తుంది." ఏ కారణం చేతనైనా, వారు ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేస్తారు మరియు అది చాలా మంచిది. కానీ మీరు "ఓహ్, ఏమీ లేదు" అనే ఆలోచన యొక్క తీవ్ర స్థాయికి వెళితే, మీరు నిజంగా పెద్ద నైతిక సమస్యలో ఉన్నారు. అందుకే ఇలా ఉంది సూత్రం వీధిలో నడిచే జో బ్లోకి శూన్యత నేర్పడం కాదు.

చంద్రకీర్తికి సరిపోయే పాత్ర యొక్క లక్షణాలు ఎవరిలో ఉన్నాయో మీరు ఎలా చెప్పగలరని మీరు ఆశ్చర్యపోతే నాగార్జున యొక్క “ట్రీటైజ్ ఆన్ ది మిడిల్ వే” అని చెప్పారు-మరియు ఇవి చాలా తరచుగా కోట్ చేయబడిన పద్యాలు-

పొగను చూసి, అక్కడ నిప్పు ఉందని, నీటి కోడిని చూసి, సరస్సు ఉందని తెలుసు, కాబట్టి లక్షణాలను గమనిస్తే, ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సును కలిగి ఉన్న వంశం మీకు తెలుస్తుంది. బోధిసత్వ.

పొగ ఉంటే, అగ్ని ఉందని మీకు తెలుసు; నీటి కోడి ఉంటే అక్కడ ఒక సరస్సు ఉందని మీకు తెలుసు. కాబట్టి, కొన్ని లక్షణాలు ఉంటే అది ఎవరో అని మీకు తెలుసు బోధిసత్వ వంశం, వారు ఈ బోధనలను స్వీకరించడానికి తగిన పాత్రగా ఉన్నారు.

ఇప్పుడు అది కొనసాగుతుంది మరియు ఆ సంకేతాలు ఏమిటో మీకు చెప్పబోతోంది. ఈ సమయంలో అందరూ ఉత్సాహంగా ఉంటారు.

మీరు బాహ్య భౌతిక మరియు శబ్ద సంకేతాల నుండి తగిన విధంగా అంచనా వేయగలరు. అయితే ఈ సంకేతాలు ఎలా ఉంటాయి? మొదటి సారి శూన్యత గురించి సూచనలను విన్నప్పుడు, మీ జుట్టు చిట్లడం మరియు మీ కళ్ళలో కన్నీళ్లు రావడం వంటి శారీరక లక్షణాలకు దారితీసే ఆనందం, ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని మీరు అనుభవిస్తే, ఇవి ఖచ్చితంగా చెప్పలేని సంకేతాలు.

కాబట్టి, మీరు శూన్యత గురించి బోధలను వినడానికి వెళ్ళినప్పుడు, మీకు ఈ అనుభూతి కలుగుతుంది ఆనందం మరియు మీ మీద వెంట్రుకలు వచ్చేంత గాఢమైన ఆనందం మరియు ఆనందం శరీర నిటారుగా నిలబడండి మరియు మీ కళ్ళు కన్నీళ్లతో నిండిపోతాయి మరియు మీరు నిజంగా కదిలిపోయారు. మనలో చాలా మంది శూన్యతపై మన మొదటి బోధనకు వెళ్లి, “ఏమైనప్పటికీ అతను ప్రపంచంలో దేని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు?” అని ఆలోచిస్తాము. లేదా మనం అనుకుంటాము, “ఈ బోధ చాలా పొడవుగా ఉంది; నేను నా కాళ్ళను సాగదీయాలనుకుంటున్నాను, లేదా మాకు వేరే ప్రతిచర్య ఉంటుంది. ఇప్పుడు, నేను కూడా చెప్పాలి, మీ జుట్టు నిలుచుని మరియు మీ కళ్ళు కన్నీళ్లతో నిండినందున, మీరు ఉన్నత స్థాయికి చేరుకున్నారని అర్థం కాదు. బోధిసత్వ. చలిగా ఉన్నప్పుడు నా వెంట్రుకలు నిక్కబొడుచుకుంటాయి, నేను విచారకరమైన కథలు విన్నప్పుడు నా కళ్ళు కన్నీళ్లతో నిండిపోతాయి, కాబట్టి మనం ఇక్కడ ఎక్కువ సంతోషించకూడదు.

మీరు ఈ రకమైన సంకేతాలను కలిగి ఉంటే, మీరు మీ మూల ఉపాధ్యాయుడిని కలుసుకున్నారని అర్థం. నాకు చాలా సంవత్సరాల క్రితం గుర్తుంది, గెషే సోనమ్ రిచెన్ బోధించిన తర్వాత ఒక వ్యక్తి పైకి వచ్చాడు మరియు ఆమె ఇలా చెప్పింది, “ఓహ్, నా జుట్టు లేచి నిలబడింది; నేను చాలా ఎమోషనల్ అయ్యాను. అతనే నా రూట్ గురు, మరియు నేను ఆజ్ఞాపించాలనుకుంటున్నాను." ఆమెకు ధర్మం గురించి ఏమీ తెలియదు, మరియు నేను చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను, “గెషే-లా అద్భుతమైన గురువు. అవును, మీరు ఖచ్చితంగా అతనిని అనుసరించాలి. అతను మీకు పూర్తిగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాడు, కానీ మీరు నియమించే వరకు కొంత కాలం వేచి ఉండండి. ఆమె నాతో చాలా కలత చెందింది. సంవత్సరాల తర్వాత ఆమె తిరోగమనానికి వచ్చింది, నేను చెప్పినదానికి ఆమె నాకు కృతజ్ఞతలు చెప్పింది.

మా అనుబంధం చంద్రకీర్తి చెప్పారు,

ఒక సాధారణ జీవి, శూన్యత గురించి విన్నప్పుడు,

- ఒక సాధారణ జీవి అంటే శూన్యాన్ని గ్రహించని వ్యక్తి-

అతనిలో పదేపదే ఉద్భవించే గొప్ప ఆనందం అనిపిస్తుంది మరియు చాలా ఆనందం కారణంగా, కన్నీళ్లు అతని కళ్ళను మరియు అతని జుట్టును తడి చేస్తాయి శరీర నిలబడి, అతను తన మనస్సులో పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క బీజాన్ని కలిగి ఉన్నాడు మరియు శూన్యతపై సన్నిహిత బోధనలకు తగిన పాత్ర.

ఈ వ్యక్తి గురించి చంద్రకీర్తి ఎలా మాట్లాడుతున్నారు. మనలో మిగిలిన వారు తగిన పాత్రలు కాదని మరియు శూన్యతను బోధించకూడదని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే మనం ఇక్కడ చూడబోతున్నట్లుగా, నాలుగు ప్రిలిమినరీలలో కొంత స్థిరత్వం ఉంటే మనం శూన్యత గురించి నేర్చుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. .

చాలా సంవత్సరాల క్రితం, 1981 లేదా '82లో, కయాబ్జే జోంగ్ రింపోచే ధర్మశాలలో ఉన్నారు, మరియు నేను అతనిని శూన్యత గురించి ఒక ప్రశ్న అడగడానికి వెళ్ళాను. రిన్‌పోచే కొన్నిసార్లు చాలా కఠినంగా ఉండేవాడు. అతని కళ్ళు అపురూపంగా ఉన్నాయి. మీరు వాటిని చూసినప్పుడు, అతనికి సాక్షాత్కారం ఉందని మీకు తెలుసు-అక్కడ ఎవరూ లేరని. నేను అతనిని శూన్యం గురించి నా ప్రశ్న అడిగాను, మరియు అతను నా వైపు చూసి, "నేను మీకు చెబితే సమాధానం మీకు అర్థం కాదు" అని ఏదో చెప్పాడు. ఇది అలాంటిదే. నేను, “సరే,” అన్నాను, ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం నాకు అర్థంకాదని అతనికి తెలిసినప్పటికీ, అతను నాకు శూన్యత గురించి చిన్న ప్రసంగం ఇచ్చాడు. ఇది చాలా విశేషమైనది; అతను చాలా ముక్తసరిగా ఉన్నాడు.

సిద్ధపడని వారికి శూన్యత ఎందుకు బోధపడదు

సరైన పాత్రలు లేని వ్యక్తులకు మీరు శూన్యతను ఎందుకు బోధించకూడదో ఇప్పుడు మేము పొందబోతున్నాము.

శూన్యతను అనుచితమైన గ్రహీతలకు బోధిస్తే, కొందరు భయపడి, విశ్వాసం లేకుండా దాని నుండి దూరంగా ఉంటారు మరియు వారు దానిని వదిలివేస్తే, వారు అతీంద్రియ ఉపదేశాల యొక్క సారాంశాన్ని తిరస్కరించారు మరియు ఆ సిద్ధాంతం యొక్క సత్యాన్ని తిరస్కరించడం వల్ల వారు అనంతంగా తిరుగుతారు. కొనసాగుతున్న ఉనికి యొక్క రంగాల ద్వారా.

కొంతమంది భయపడతారు. వారికి అంత విశ్వాసం లేదు. వారు శూన్యత గురించి బోధలను విన్నారు మరియు వారు ఇలా అనుకుంటారు, “అది తప్పు. అది శూన్యం. అది హాస్యాస్పదమైనది; నేను ఏమీ కాకూడదనుకుంటున్నాను. చాలా భయం ఉంది; వారు అనుకుంటారు, “శూన్యం నిజమైతే, దాని అర్థం శూన్యం. నేను శూన్యంలోకి మాయమైపోతాను. ఏదీ లేదు మరియు ఇది సరైనది కాదు. ఇది నిజం కాకపోవచ్చు. ఈ బోధ అంతా బలోనీ." కాబట్టి, వారు దానిని దూరంగా నెట్టివేస్తారు.

ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి గురించి తెలుసుకోవడం ద్వారా తగినంతగా సిద్ధం కాలేదు కర్మ, సాంప్రదాయిక సత్యాల గురించి, ఆ శూన్యత అంటే శూన్యం కాదు-ఎందుకంటే వారికి అలాంటి తయారీ లేదు, దాని గురించి విన్నప్పుడు వారు తప్పుడు నిర్ణయానికి దూకుతారు మరియు వారు దానిని దూరంగా నెట్టివేస్తారు. ఆ విధంగా వారు ధర్మాన్ని విడిచిపెడుతున్నారు; వారు తిరస్కరిస్తున్నారు బుద్ధయొక్క బోధనలు.

వారు నిజంగా భయపడి, “నేను ఇక్కడ నుండి బయటకి వచ్చాను మరియు నేను ఎప్పటికీ వినను బుద్ధమళ్ళీ బోధిస్తున్నాడు. ఇది ఏ మాత్రం అర్ధం కాదు. ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది. ధర్మాన్ని తిరస్కరించే ఆ మానసిక స్థితి వారు కలవకుండా ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు లేదా వారు వాటిని కలిసినప్పటికీ బోధనలను అర్థం చేసుకోలేరు. అలా వారు సంసారంలో అనంతంగా విహరిస్తారు. అది జరిగే ఒక విషయం; అది ఒక రకమైన వ్యక్తి.

అప్పుడు మరొక రకమైన వ్యక్తి ఉన్నాడు-

మిడిమిడి విశ్వాసం ఉన్న కొందరు శూన్యత యొక్క అర్థాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు అది ఉనికిలో లేనిది అని అనుకుంటారు. అటువంటి వక్రీకరించిన ఆలోచనల కారణంగా వారు సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యల యొక్క నిర్దిష్ట పరిణామాలను విస్మరించడం ద్వారా కొండచరియలు దాటి పడిపోతారు.

ఇది చాలా మిడిమిడి విశ్వాసం ఉన్న వ్యక్తి. వారు శూన్యతపై ఈ బోధనలను విన్నారు మరియు మొదటి వ్యక్తి వలె, శూన్యత అంటే శూన్యం అని కూడా అనుకుంటారు. కానీ మొదటి వ్యక్తి దానిని దూరంగా నెట్టివేసి, "అది నిజం కాదు" అని చెప్పగా, ఈ వ్యక్తి "ఓహ్, అవును, ఏమీ లేదు" అని చెబుతున్నాడు. అప్పుడు వారు సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యల యొక్క పరిణామాలను విస్మరిస్తారు-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు చట్టాన్ని తిరస్కరించారు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, నేను ఇంతకు ముందు ఏమి మాట్లాడుతున్నాను.

శూన్యత అంటే శూన్యం అని ఇద్దరూ వక్రీకరించిన విధంగా ఆలోచిస్తున్నారు, కానీ వారు రెండు రకాలుగా ప్రతిస్పందిస్తున్నారు. ఒకరు ఆ వివరణను తిరస్కరించడం ద్వారా ప్రతిస్పందిస్తూ, “ది బుద్ధయొక్క బోధనలు తప్పు." మరొకరు వారి తప్పు వ్యాఖ్యానాన్ని అంగీకరిస్తున్నారు మరియు "నేను మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఇది ఏమీ లేదు." ఇదే పెద్ద ప్రమాదం.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, పైన వివరించిన విధంగా తగిన గ్రహీతలుగా వర్గీకరించబడిన వారికి ఈ బోధనలు అందించినట్లయితే, శూన్యత యొక్క నిష్కపటమైన అవగాహన కారణంగా, ఆశ్రిత ఉద్భవించే అర్థాన్ని తెలియజేస్తుంది, వారి శూన్యతను గ్రహించడం విముక్తికి పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన మార్గం అవుతుంది.

వెంట్రుకలు నిక్కబొడుచుకుంటాయి మరియు కళ్ళు నిండుగా ఉన్న వ్యక్తులు, వారు గత జన్మలలో ధర్మంతో కొంత సంబంధం కలిగి ఉన్నారని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది మరియు అది విన్నప్పుడు, వారి మనస్సులో విత్తనాలు పక్వానికి వస్తాయి. ఆ గింజలు గత జన్మలలో చదువుకున్నప్పుడు, శూన్యం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు మొదలైన వాటిలో ముద్రించబడ్డాయి. కాబట్టి, వారు గత జన్మలో గ్రహించనప్పటికీ, వారు దానిపై కొంత అధ్యయనం మరియు ప్రతిబింబం చేసినందున వారు దానిపై గొప్ప విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నారు. అప్పుడు వారు ఈ జీవితంలో అలాంటి సంకేతాలను కలిగి ఉంటారు మరియు వారు తగిన గ్రహీతలు అవుతారు.

ఆ వ్యక్తులు 100 శాతం, ఎ-సరే తగిన గ్రహీతలు. శూన్యతపై బోధలను మరెవరూ వినలేరని దీని అర్థం కాదు, కానీ అవి అద్భుతమైనవి. దాని ఫలితంగా, వారు శూన్యతను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు - వారు దానిని ప్రతిబింబిస్తున్నప్పుడు, వారు ధ్యానం దానిపై - వారి సాక్షాత్కారం విముక్తికి పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన మార్గం అవుతుంది. వారు ఒక తో ప్రారంభిస్తాము అనుమితి సాక్షాత్కారము శూన్యం, ఆపై వారు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన కలిగి ఉన్నప్పుడు-చూసే మార్గం-అది అవుతుంది నిజమైన మార్గం. అప్పుడు ఆ నిజమైన మార్గాలు నిజమైన విరమణలకు దారి తీయండి, అవి వివిధ స్థాయిల బాధల విరమణలు, మీరు కొనసాగుతున్నప్పుడు బోధిసత్వ భూమిలు.

కొన్ని శూన్యతపై బోధలకు ఎందుకు సరిపోతాయి?

ఎందుకంటే, వారు తమ నైతిక ప్రవర్తనను పూర్తిగా కాపాడుకోవడం వంటి మార్గం యొక్క అన్ని అంశాలను నిర్వహిస్తారు, ఇది వారికి తగిన గ్రహీతలుగా అర్హత పొందుతుంది, వినడం, ఆలోచించడం మరియు శూన్యతను హృదయానికి ధ్యానం చేయడం.

వారికి తగిన గ్రహీతలుగా అర్హత సాధించిన విషయం ఏమిటంటే, వారు మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశాన్ని బాగా నేర్చుకున్నారు. అందుకే మనం విలువైన మానవ జీవితం, మరణం, ఆశ్రయం గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడటం ప్రారంభించాము. కర్మ, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, బోధిచిట్ట మరియు ఇవన్నీ సాంప్రదాయిక ఉనికితో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి మరియు విభిన్న విషయాలు ఎలా కలిసి పనిచేస్తాయి-ఏది దేనికి కారణమవుతుంది, దాని ఫలితం ఏమిటి. ఇంతకు ముందు ఇలాంటివి చాలా ఉన్నాయి లామ్రిమ్ ధ్యానాలు దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాయి, కాదా?

మీరు విలువైన మానవ జీవితాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలు ఏమిటో మీరు నేర్చుకుంటున్నారు. ఇది ఉనికిలో ఉందని మీకు ఇప్పటికే తెలుసు మరియు ఇది కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడింది. అప్పుడు, మీరు మరణం మరియు భవిష్యత్తు పునర్జన్మల గురించి ఆలోచిస్తే, అది ఉనికిలో ఉంది; ఇది కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి అవుతుంది. ది ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు ఉనికిలో; అవి కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడతాయి. నిజమైన విరమణలు శాశ్వతమైనవి-మేము దానిని లెక్కించము కానీ మిగిలినవి. అప్పుడు మేము చదువుతాము కర్మ. మీరు చేస్తున్నప్పుడు బోధిచిట్ట ధ్యానాలు, తదుపరి ధ్యానాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రతి ప్రారంభ ధ్యానం ఎలా కారణమో మీరు చూడవచ్చు.

 అది మార్గం యొక్క మొత్తం పద్ధతి వైపు. మీరు దానిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు మరియు మీరు ఆ ధ్యానాలను చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు సాంప్రదాయిక వాస్తవికత గురించి మెరుగైన వీక్షణను పొందుతారు, వివిధ కారణాలు మరియు ప్రభావాలు ఎలా పని చేస్తాయి మరియు విషయాలు ఉన్నాయని మీకు బోధించబడుతుంది. అవి మనకు కనిపించే విధంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ అవి కారణాలు మరియు కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడినందున అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి పరిస్థితులు. మీరు ఆ రకమైన ఆధారాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు శూన్యతపై బోధనలను విన్నప్పుడు నిహిలిజంలో పడిపోయే అవకాశం తక్కువగా ఉంటుంది-ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే కారణం మరియు ప్రభావం మరియు సాంప్రదాయిక ఉనికి గురించి ఈ ఇతర విషయాలన్నింటినీ అధ్యయనం చేసారు. కాబట్టి, మీరు నిహిలిజంలో పడటం లేదు.

అలాగే, మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా మరియు దానితో బాగా పరిచయం ఉండటం ద్వారా, మీరు చాలా చేసారు శుద్దీకరణ. మీరు చాలా యోగ్యతను సంపాదించారు, కాబట్టి మీరు ధ్యానం శూన్యతతో, మనస్సు మరింత స్థిరంగా ఉంటుంది మరియు విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడానికి, తప్పుడు నిర్ణయాలకు వెళ్లడానికి, బోధనలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడానికి మొగ్గు చూపదు. అందుకే చాలా చేస్తున్నాం శుద్దీకరణ మరియు మెరిట్ సృష్టి.

మేము ప్రాపంచిక మార్గంలో చాలా తెలివైనవారమై ఉండవచ్చు—ఏమిటో మరియు అన్ని రకాల డిగ్రీలు ఎవరికి తెలుసు అనే IQని మీరు కలిగి ఉండవచ్చు-కానీ మీరు పూర్తి చేయకుంటే శుద్దీకరణ మరియు సేకరించిన యోగ్యత, మీరు బోధనలను విన్నప్పుడు కొన్నిసార్లు మీరు వాటిని పొందలేరు, లేదా మీరు వాటిని పొందలేరు, కానీ మీరు తప్పుడు నిర్ణయానికి వెళ్లండి లేదా మీకు బోధనలపై కూడా ఆసక్తి లేదు, కాబట్టి మీరు వినడానికి వెళ్లరు మొదటి స్థానం. అందుకే ముప్ఫై ఐదు బుద్దులు చేస్తాం. మీరు ప్రతిరోజూ సాయంత్రం వాటిని చేస్తున్నారు, మండలా చేస్తున్నారు సమర్పణలు, సమర్పణ సేవ, చేయడం బోధిచిట్ట ధ్యానం మరియు అన్ని రకాల అంశాలు, ఎందుకంటే అది మనస్సును బలంగా మరియు మరింత స్థిరంగా చేస్తుంది. మీరు సాధన చేస్తున్నప్పుడు మీరు అనుభూతి చెందుతారు, కాదా? మీ మనస్సు ఒక సంవత్సరం క్రితం కంటే స్థిరంగా ఉందని మీరు చెబుతారా? నేను అలా అనుకుంటున్నాను. మీలో చాలా మందికి నాకు బాగా తెలుసు.

నుండి మరొక కోట్ అనుబంధం చంద్రకీర్తి చెప్పారు,

వారు ఎల్లప్పుడూ స్వచ్ఛమైన నీతిని అవలంబిస్తారు మరియు వాటిని పాటిస్తారు.

ఈ వ్యక్తులు తగిన గ్రహీతలు. వారు పది ధర్మాలు లేని వాటిని విడిచిపెట్టడానికి వీలైనంత ఉత్తమంగా ప్రయత్నిస్తారు, ఆపై వారు వివిధ స్థాయిలను తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు వారు చేయగలిగినప్పుడు.

వారు దాతృత్వంతో ఇస్తారు.

మళ్ళీ, కారణం మరియు ప్రభావంపై వారికి విశ్వాసం ఉన్నందున, మరియు దాతృత్వం ఎదుటి వ్యక్తికి ఆనందాన్ని కలిగించడమే కాకుండా, విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి ఇది ఒక షరతు అని వారికి తెలుసు. ఇది ప్రేరణతో ఉంటే బోధిచిట్ట, ఇది పూర్తి జ్ఞానోదయానికి దారితీసే ఏదో కావచ్చు.

కారణం మరియు ప్రభావంపై వారి విశ్వాసం కారణంగా, వారు ఉదారంగా ఉంటారు, ఆపై దాతృత్వం ద్వారా వారు చాలా యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటారు. ఔదార్యం ఎంతైనా మంచిది. మనకు ఈ కారణాలన్నీ ఉన్నాయి-“మీరు యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటారు, కాబట్టి మీరు జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకుంటారు, మరియు డ-డ-డ-డ-డా”-కానీ పూర్తిగా మత విరుద్ధమైన స్థాయిలో కూడా, ప్రజలు దాతృత్వానికి విలువ ఇస్తారు, కాదా? మేము ఉదారంగా ఉన్న వ్యక్తులను చూసి, “వావ్, వారు ఎంత దయగలవారు. వారు తమలో తాము పూర్తిగా ఆవరించి ఉండరు.

క్యాబిన్‌లో నివసించే సమేత ఉడుత నా ప్రేమను కనిపెట్టినందున ఈ రోజు నన్ను నేను నవ్వుకోవలసి వచ్చింది సమర్పణ ఈ మధ్యాహ్నం. ఆమె ప్రెతా కంటే పెద్దది కాదు సమర్పణ, కానీ ఆమె దానిని పట్టుకుంది, మరియు "ఇప్పుడు, మీ స్నేహితులతో పంచుకోండి" అని నేను చెప్పాను. “సరే, సమేత ఉడుత, నీచంగా ఉండకు” అన్నట్లుగా ఉంది. నాకు ఏదైనా మంచి వచ్చినప్పుడు దాన్ని నా స్నేహితులతో ఎలా పంచుకోను అని ఆలోచిస్తూ నవ్వవలసి వచ్చింది, ఇంకా, ఇక్కడ నేను ఉడుత ఏమి చేయాలో చెబుతున్నాను.

ఉదారమైన వ్యక్తి కరుణను పెంపొందించుకుంటాడు. మళ్ళీ, మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశాన్ని అభ్యసించే వ్యక్తి ఖచ్చితంగా కరుణను పెంపొందించుకుంటాడు. మీరు ఎలో ఉన్నారో లేదో ఇది పట్టింపు లేదు వినేవాడు, ఒంటరిగా గ్రహించేవాడు, లేదా బోధిసత్వ మార్గం-అన్ని ధ్యానం నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై, కాబట్టి మీరు కరుణను పెంచుకోండి. కొంతమంది అనుకుంటారు, “వాటిని అనుసరించే వ్యక్తులు వినేవాడు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కార మార్గం అన్నీ స్వార్థపూరితమైనవి. వారికి కనికరం లేదు.” అది నిజం కాదు. వాళ్ళు ధ్యానం నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై, మనలాగే. మరియు చాలా సందర్భాలలో, నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని చెప్పి, అన్నింటినీ మన కోసం తీసుకునే మన కంటే వారికి ఎక్కువ కరుణ ఉంటుంది.

వారు కరుణ మరియు సంకల్పాన్ని పెంపొందించుకుంటారు ధ్యానం on ధైర్యం.

మళ్ళీ, నైతిక ప్రవర్తన ఉంచడం, దాతృత్వం, మరియు ధైర్యం మొదటి మూడు సుదూర పద్ధతులు. వారికి ఓపిక లేక ధైర్యం ఎందుకంటే వారు దానిని సాగు చేస్తే, వారు చాలా మందికి హాని చేయరని వారికి తెలుసు. ఇది కోపం తెచ్చుకునే అవకాశాలను తగ్గిస్తుంది మరియు కోపం మన యోగ్యతను నాశనం చేస్తుంది. వారికి దానిపై విశ్వాసం ఉంది, కాబట్టి వారు సాధన చేస్తారు ధైర్యం.

సంచార జీవుల విముక్తి కోసం, ప్రతి ధర్మాన్ని పూర్తిగా పూర్తి మేల్కొలుపుకు అంకితం చేయడం.

వారు యోగ్యతను సృష్టించినప్పుడు, వారు అన్ని సంచరించే జీవుల విముక్తి కోసం పూర్తి మేల్కొలుపుకు అంకితం చేస్తారు. వారు దానిని వారి స్వంత జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తున్నారు, తద్వారా జ్ఞానోదయం పొందిన వారు ఇతరులకు ఉత్తమంగా ప్రయోజనం పొందగలుగుతారు. మెరిట్‌ను అంకితం చేసే ఈ అభ్యాసం దాతృత్వానికి సంబంధించిన మరొక అభ్యాసం ఎందుకంటే మీరు మీ యోగ్యతతో ఉదారంగా ఉంటారు. మీరు, “ఇది నా ఘనత! నేను ఏదో ఒక సూపర్-డీలక్స్-సెన్స్-ప్లీజర్-స్వర్గంలో పుట్టాలనుకుంటున్నాను; నాకు కావాల్సింది అంతే, నా కోసం అంతే.” బదులుగా, వారు నిజంగా వారి మెరిట్ ఫలితాలను భాగస్వామ్యం చేయాలనుకుంటున్నారు ఎందుకంటే మీరు మీ మెరిట్ ఫలితాలను పంచుకున్నప్పుడు, ఆ ఫలితాలు పెరుగుతాయని మరియు గుణించవచ్చని వారికి తెలుసు.

ఈ పనులన్నీ చేయడం వల్ల,

వారు నిష్ణాతులైన బోధిసత్వాలకు గౌరవం ఇస్తారు.

వారు నిష్ణాతులైన బోధిసత్వులను చూసినప్పుడు మరియు వారు ఆ బోధిసత్వుల లక్షణాలను చూసినప్పుడు, తగిన పాత్రలు ఉన్నవారు తమను తాము పెంపొందించుకోవాలనుకునే సద్గుణాలుగా గుర్తించగలరు. కాబట్టి, వారు ఆ బోధిసత్వులకు నివాళులర్పిస్తారు.

మరలా, మనం ఇతరులకు నివాళులు అర్పించినప్పుడు, వారు కలిగి ఉన్న అదే విధమైన సాక్షాత్కారాలను రూపొందించడానికి మన స్వంత మనస్సును మరింత స్వీకరించేలా చేస్తుంది. ఆ గౌరవం మరియు ప్రశంసల ప్రక్రియ ద్వారా, ఆ లక్షణాలను మనమే పెంపొందించుకోవడానికి మనం కష్టపడి పని చేస్తాము. అయితే మనం వేరొకరి మంచి లక్షణాలను చూసి అసూయపడినప్పుడు, ఆ మంచి లక్షణాలను మనమే రూపొందించుకోవడానికి అది ఏమాత్రం సహాయం చేయదు. మన మానసిక స్థితి వ్యతిరేక రీతిలో ఉంటుంది; ఇది అసూయతో ఉన్నప్పుడు చాలా ప్రతికూల మోడ్.

బోధించడానికి సరైన సమయం ఎప్పుడు?

తదుపరి భాగం బోధలను అందించే సమయం గురించి. వచనం చెబుతుంది,

స్థిరత్వం వచ్చినప్పుడు, రహస్య బోధనను అందించండి.

లేదా మరొక అనువాదం ఇలా ఉంటుంది,

స్థిరత్వం పొందిన తరువాత, రహస్య బోధనలను స్వీకరించండి.

రహస్య బోధన అంటే శూన్యతపై బోధలు. వాటిని "రహస్యం" అని పిలుస్తారు, వాటి నుండి నిజంగా ప్రయోజనం పొందాలంటే మీరు ఒక నిర్దిష్ట తయారీని కలిగి ఉండాలి; అవి మీరు వీధి మూలలో బోధించే బోధనలు కావు.

అతని పవిత్రత బహిరంగ ప్రసంగం చేసినప్పుడు, అతను "అంతా ఖాళీగా ఉంది, ప్రజలారా" అని ప్రారంభించడు ఎందుకంటే ప్రజలు దానిని నిజంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. అతను ఎల్లప్పుడూ ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు క్షమాపణ గురించి మాట్లాడుతాడు, కాదా? ఎల్లప్పుడూ, ఎందుకంటే మీరు మీ మనస్సును స్థిరీకరించే సాధన చేసినప్పుడు, మీరు యోగ్యతను సృష్టిస్తారు, మీరు శుద్ధి చేస్తారు-మీరు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు కూడా మెరుగైన జీవితాన్ని కలిగి ఉంటారు.

గ్రేట్ వెహికల్ వంశానికి చెందిన వ్యక్తులు సాధారణంగా ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోకి ప్రవేశించే విధానం ఏమిటంటే, వారు మొదట్లో శూన్యత గురించి వారి దృక్పథాన్ని స్థిరీకరించారు మరియు ఆ తర్వాత పద్ధతికి సంబంధించిన అభ్యాస అంశాలలో పాల్గొంటారు.

ఇక్కడ అతను పదునైన-అధ్యాపక వ్యక్తి గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. ఇది ఇక్కడ పదం చేయబడిన విధానం, వారు మార్గం యొక్క వివేకం వైపు మాత్రమే చేస్తారు మరియు పద్ధతి లేదు మరియు వారు శూన్యతను గ్రహించిన తర్వాత వెళ్లి పద్ధతిని చేస్తారు. అది సరైనది కాదు, ఎందుకంటే మీరు ఎల్లప్పుడూ పద్దతి మరియు జ్ఞానాన్ని కలిసి చేయాలి-ఎల్లప్పుడూ, ఎల్లప్పుడూ, సరేనా?

దాని అర్థం ఏమిటంటే, వ్యక్తి తన అభ్యాసంలో జ్ఞాన బోధనలను ఎక్కువగా నొక్కి చెబుతాడు మరియు వారికి ఒక రకమైన శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు, వారు తిరిగి వెళ్లి తమను పరిపూర్ణం చేసుకుంటారు. బోధిచిట్ట. వారు ఏమీ చేయలేదని దీని అర్థం కాదు ధ్యానం on బోధిచిట్ట ముందు, లేదా వారు మార్గం యొక్క పద్ధతి వైపు ఎటువంటి బోధనలను వినలేదు. అది అర్థం కాదు. వారు ఖచ్చితంగా కలిగి ఉన్నారు. కానీ వారు ఏమి నొక్కిచెబుతున్నారు మరియు వారు మొదట సాక్షాత్కారాన్ని పొందాలనుకుంటున్నారు, వారు జ్ఞానం వైపు వెళతారు.

ఎవరైనా కలిగి ఉండవచ్చు అనుమితి సాక్షాత్కారము అవి కూడబెట్టే మార్గంలోకి ప్రవేశించకముందే శూన్యం. మీరు కూడా మొదటి ఎంటర్ చేసిన ముందు బోధిసత్వ మార్గం, మీరు ఒక కలిగి ఉండవచ్చు అనుమితి సాక్షాత్కారము. మీరు మార్గంలోకి ప్రవేశించే ముందు ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉండలేరు, కానీ మీరు ఒక అనుమానాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. అది చాలా శక్తివంతమైనది కావచ్చు మరియు కొందరు వ్యక్తులు దానిని పొందడానికి చాలా శ్రద్ధగా పని చేయవచ్చు.

ఇప్పుడు, మనం ఇలా అనవచ్చు, “సరే, 'వ్యక్తిపై ఆధారపడి-ఉద్భవించే వ్యక్తిగా ఉండటం వలన వ్యక్తి స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉన్నాడు' అనే వాదనను నేను అర్థం చేసుకున్నాను. అవును, నేను ఆధారపడిన వ్యక్తినని నాకు తెలుసు, కాబట్టి నేను శూన్యతను గ్రహించాను. సిలోజిజంలో, "నేను ఆధారపడిన కారణంగా సహజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాను," ముందుగా మీరు వారు సబ్జెక్ట్‌లో కారణం యొక్క ఉనికిని ఏమని పిలుస్తారో తెలుసుకోవాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను ఆధారం అని మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. అది చెప్పడానికి ఒక విషయం - "ఓహ్, అవును, నేను ఒక డిపెండెంట్‌గా ఉద్భవిస్తున్నాను"-కానీ మనం నిజంగా డిపెండెంట్‌గా ఉండటం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకున్నామా? మనకు నిజంగా ఆ స్పృహ ఉందా? అంతకుమించి, అప్పుడు మీరు ఆశ్రయించినవన్నీ కూడా ఖాళీగా ఉన్నాయని చూడాలి. లేదా మరొక విధంగా చెప్పాలంటే: ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమైతే, అది ఖాళీగా ఉంటుంది. మరియు అది గ్రహించడం కూడా చాలా కష్టం.

భిన్నమైన తాత్విక సిద్ధాంత పాఠశాలల్లో, కేవలం ప్రసంగిక మాత్రమే అలా చెబుతుంది. "ఏదైనా ఆధారపడి ఉంటే, అది ఖాళీగా ఉంటుంది" అని వారు మాత్రమే అంటారు. అన్ని ఇతర పాఠశాలలు, "అది ఆధారపడి ఉత్పన్నమైతే, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటుంది." ఇక్కడ మీరు ప్రాసాంగిక దృక్పథం యొక్క నిజమైన విశిష్టతను చూడవచ్చు ఎందుకంటే బౌద్ధ సంప్రదాయంలో ఈ బోధ చాలా ముఖ్యమైనది, అయినప్పటికీ "ఇది ఆధారపడి ఉంటే, అది శూన్యం" అని ప్రసాంగిక మాత్రమే చెబుతుంది.

 అన్ని ఇతర పాఠశాలలు, "ఇది ఆధారపడి ఉంటే, అది అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంది." ఎందుకు అలా అంటున్నారు? ఎందుకంటే వారికి అది ఆశ్రితమైతే, అది ఉనికిలో ఉందని అర్థం, మరియు అది ఉనికిలో ఉంటే, అది అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. వారు ఉనికిని మరియు స్వాభావిక ఉనికిని గందరగోళపరిచారు మరియు అవి ఒకటే అని అనుకుంటారు. వస్తువులు అంతర్లీనంగా లేనట్లయితే, అవి ఉనికిలో లేవని వారు భావిస్తారు.

మీరు చెప్పలేరు, “ఇది ఒక డిపెండెంట్ అయితే అది ఉనికిలో లేదు,” కాబట్టి మీరు అది ఉనికిలో ఉందని చెప్పాలి, అంటే అది ఆ సిద్ధాంత వ్యవస్థలకు అంతర్లీనంగా ఉంది. అయితే ప్రసాంగిక ఇలా చెబుతుంది, "అది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది అయితే, అది స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటుంది." ఇది పూర్తిగా వ్యతిరేకం, 180 డిగ్రీలు. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఇది ఒక రకమైన ఆశ్చర్యంగా ఉంది, కానీ దాని అర్థం ఏమిటో మాకు అర్థం కాలేదు. అందుకే మనం ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, అవును, నేను అర్థం చేసుకున్నాను-నేను ఖాళీగా ఉన్నాను ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుంది,” కానీ మనకు నిజంగా అర్థం కాలేదు.

నేను అనే ఈ ఆలోచనపై మనం ధ్యానం చేస్తున్నాం. మేము దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాము. మేము ఒక రకమైన అవగాహనను పొందుతున్నాము. ఆపై మనం ఆలోచించాలి, “ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది అయితే, అది స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఉండాలి.” ఎందుకు? ఎందుకంటే అది ఆధారపడి ఉంటే, అది స్వతంత్రంగా ఉండదు. అవి పరస్పరం ప్రత్యేకమైనవి. మరియు స్వతంత్ర ఉనికి అనేది స్వాభావిక ఉనికికి పర్యాయపదంగా ఉంటుంది, కాబట్టి అవి ఉత్పన్నమయ్యేటటువంటి ఆధారపడి ఉంటే, అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండవు. వారు తమ స్వంత సారాంశాన్ని కలిగి ఉండలేరు-కొన్ని నిష్పాక్షికమైన ఆధారాన్ని మీరు గుర్తించి, "అంతే" అని చెప్పగలరు.

వివిధ తాత్విక వ్యవస్థలలో వారు ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి ఏమి వెళుతుందో, ఏది తీసుకువెళుతుందో గురించి మాట్లాడేటప్పుడు కర్మ, వారు అందరూ నిజంగా మోసుకెళ్ళే వ్యక్తి ఏదో ఒకదానిని ప్రతిపాదించారు కర్మ. వారిలో కొందరు, “ఓహ్, ఇది మొత్తం ఐదు కంకరలే” అని చెబుతారు. బాగా, ఇది విచిత్రమైనది ఎందుకంటే శరీర మోయలేరు కర్మ. వారిలో కొందరు ఇలా అనవచ్చు, “ఇది మానసిక స్పృహను కలిగి ఉంటుంది కర్మ." మానసిక స్పృహ అనేది వ్యక్తి అని వారు చెబుతున్నారు.

అప్పుడు సిట్టమాట్రిన్ ఇలా అంటాడు, “ఓహ్, అయితే 'పునాది స్పృహ,' 'స్టోర్‌హౌస్ స్పృహ' అని పిలువబడే మరొక స్పృహ ఉంది, మరియు మీరు మీ కర్మ విత్తనాలన్నింటినీ అక్కడ ఉంచారు, అదే తదుపరి జీవితంలోకి వెళుతుంది. ఇది నిజంగా దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది, ఈ కర్మ విత్తనాల ఖజానా. కాబట్టి, వారందరూ మీరు వేరు చేయగలిగిన దానిని, మీరు పరిశోధించినప్పుడు మీరు కనుగొనగలరని మరియు "ఇతను ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి వెళ్ళే వ్యక్తి" అని చెప్పగలరని ప్రతిపాదిస్తారు.

కర్మ బీజాలు ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి ఎలా వెళతాయో ప్రతి ఒక్కరూ లెక్కించాలి, ఎందుకంటే మీరు అలా చేయలేకపోతే, మీ మొత్తం సిద్ధాంతం కర్మ వీడ్కోలు పలుకుతుంది, కాదా? వారందరూ ఏదో ఒకదానిని ప్రతిపాదిస్తారు, కాబట్టి వారందరూ ఏదో ఒక స్వాభావిక ఉనికిని కలిగి ఉన్నారు - "కర్మ బీజాలను తదుపరి జీవితానికి తీసుకువెళ్ళే వ్యక్తిగా మీరు గుర్తించగలిగేది ఏదో ఉంది."

ప్రసంగిక దృశ్యం

ప్రసాంగిక ఇలా చెబుతోంది, “మీకు పునాది స్పృహ వంటి మెటాఫిజికల్ విషయం అవసరం లేదు, మరియు మానసిక స్పృహ, స్పృహ యొక్క కొనసాగింపు లేదా అలాంటిదేమీ విత్తనాలను తీసుకువెళుతుందని మీరు చెప్పనవసరం లేదు, ఎందుకంటే ప్రతిదీ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది." నేను మాత్రమే ఉన్నాను మరియు నేను ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి వెళ్తాను.

ఆపై మీరు వెళ్ళండి, “అయ్యో, నేను—మీరు చూసినంత మాత్రాన, ప్రసాంగిక నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నాడని అనుకుంటుంది.” సరే, లేదు. ఎందుకంటే, "నేను అంటే ఏమిటి" అని మీరు అడిగితే, అది కేవలం ఏ సంకలనాలు ఉన్నాయో వాటిపై ఆధారపడి నియమించబడిన నేను. నేను అని మీరు కనుగొనగలరా? లేదు. లేదు, మీరు దానిని కనుగొనలేరు. అందుకే వారు దీనిని అంటారు తల్లి I. ఎందుకంటే తల్లి దాని స్వంత లక్షణాల ద్వారా లేదా దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉన్న దానిని తిరస్కరించడం. నేను తీసుకువెళుతుంది కర్మ, కానీ మీరు దాని కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు మీరు కేవలం నేను కనుగొనలేరు. మీరు దాని కోసం వెతకనప్పుడు దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు. మీరు దాని కోసం వెతికితే అది ఏమిటో మీరు కనుగొనలేరు.

అందుకే మేము పరిశోధించడానికి విశ్లేషణాత్మక జ్ఞానాన్ని ఉపయోగిస్తాము అంతిమ స్వభావం విషయాలు లోతైన మార్గంలో ఎలా ఉన్నాయి. కానీ మేము సంప్రదాయ ఉనికి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మీరు ఉపయోగించరు అంతిమ స్వభావం అర్థం చేసుకోవడం, ఎందుకంటే అది భాష, చిహ్నాలు మరియు అలాంటి విషయాల స్థాయిలో నామమాత్రపు ఉనికి మాత్రమే. మీరు విశ్లేషించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎవరో అంటారు, “పిల్లి ఎక్కడ ఉంది?” మరియు మీరు, "అక్కడ" అని చెప్పండి. మరియు మీరు వెళ్ళకండి, "ఏ పిల్లి?"

అని మొదలు పెడితే, “ఏ పిల్లి? నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నదాన్ని చూడాలనుకుంటున్నాను. అసలు మంజుశ్రీ ఎవరు? నేను దానిని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను, ”అప్పుడు మీరు అంతిమ విశ్లేషణ స్థాయికి చేరుకుంటున్నారు. మరియు మీరు నిజంగా అతనిని ఏదీ కనుగొనలేరు. మీరు విశ్లేషించనప్పుడు, "అక్కడ మంజుశ్రీ కిట్టి ఉంది, మరియు అచ్ ది కిట్టి ఉంది" అని మీరు అంటారు. మరియు మా విషయంలో కూడా అలాగే ఉంది-“సెమ్కీ ఉంది.” కానీ మీరు అడిగినప్పుడు, “సెమ్కీ ఎవరు? అసలు సెమ్కీ అంటే ఏమిటి? అసలు సెమ్కీ లేచి నిలబడతాడా?” అప్పుడు మీరు ప్రస్తుతం కలిగి ఉన్న అనుభూతిని చూడండి; అది ఒకటి.

కొందరు వ్యక్తులు మార్గం యొక్క శూన్యత వైపు నొక్కి చెబుతారు, ఆపై వారికి శూన్యత గురించి అనుమానాస్పద అవగాహన ఉన్నప్పుడు, వారు వెళ్లి నిజంగా కష్టపడి పని చేస్తారు బోధిచిట్ట. వారికి ఆ అవగాహన ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట ఆకస్మికంగా, అవి చేరడం మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాయి.

ఆలోచన శిక్షణలో మేము దీనికి విరుద్ధంగా చేస్తున్నాము. ఇదిగో ఇలా చెప్పింది,

అయితే ఈ సంప్రదాయం ప్రకారం..

-ఏడు పాయింట్ల సంప్రదాయం మనస్సు శిక్షణ-

మీరు మొదట నాలుగు ప్రాథమిక అంశాలను లోతుగా ఆలోచించండి ప్రాథమిక పద్ధతులు ఆపై వాస్తవ సాధనలో మీరు మేల్కొనే మనస్సు మరియు దాని లక్షణాలతో బాగా పరిచయం కలిగి ఉంటారు, ఇతరుల ఆసక్తిలో జ్ఞానోదయం యొక్క అర్ధాన్ని కోరుకుంటారు.

కాబట్టి, ఈ సంప్రదాయంలో మనస్సు శిక్షణ ముందుగా మీరు నాలుగు ప్రిలిమినరీలను లోతుగా ఆలోచించండి, అవి: విలువైన మానవ జీవితం; మరణం మరియు అశాశ్వతం; కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు; మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాలు. మీరు ధ్యానం వాటిపై, మరియు మీరు వాటిని మీ మనస్సులో నిజంగా ఏకీకృతం చేస్తారు. మీరు అలా చేస్తే, మీరు మీలో కొన్ని బలమైన అనుభవాలను పొందవచ్చు ధ్యానం. వాటిని ప్రిలిమినరీ అని పిలుస్తారు కాబట్టి, అవి చిన్నపిల్లలు మరియు అవి మీ మనస్సును ప్రభావితం చేయవని అనుకోకండి. మీరు నిజంగా ఉంటే ధ్యానం వాటిపై చాలా లోతుగా అవి మీ మనస్సును కొంచెం ప్రభావితం చేస్తాయి.

మీరు ఆ రకమైన స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉన్న తర్వాత,

ఇతరుల ఆసక్తిలో జ్ఞానోదయం యొక్క అర్ధాన్ని కోరుతూ మీరు మేల్కొనే మనస్సు మరియు దాని లక్షణాలతో బాగా పరిచయం కలిగి ఉంటారు.

ఆ నలుగురితో పునాదిగా, మీరు అన్నీ చేయడం ప్రారంభించండి బోధిచిట్ట ధ్యానాలు. మధ్య బోధిచిట్ట ధ్యానాలు, ది ఉపదేశాలు, యొక్క కట్టుబాట్లు మనస్సు శిక్షణ మరియు అన్ని రకాల అభ్యాసాలు, అప్పుడు మీరు అలా చేయండి.

ఈ సంప్రదాయంలో, మీరు పద్ధతి యొక్క అంశాలతో మీ పరిచయాన్ని స్థిరీకరించిన తర్వాత మాత్రమే

-బోధిచిట్ట మరియు నాలుగు ప్రిలిమినరీలు-

అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క పెంపకం గురించి రహస్య బోధనలు అందించబడ్డాయి.

ఆ ఇతర విషయాలన్నింటిలో మీకు స్థిరత్వం వచ్చే వరకు మీరు శూన్యత గురించి ఎటువంటి బోధనలను వినరు అని నేను అనుకోను. మీరు ప్రిలిమినరీల కోసం మరియు అద్భుతమైన అభ్యాసం కోసం కొంత అవగాహన మరియు కొంత అనుభూతిని పెంచుకున్నప్పుడు బోధిచిట్ట, మీరు అదే సమయంలో శూన్యతపై కొన్ని బోధనలను వింటారు.

 ఇది ప్రిలిమినరీలు మరియు వాటి గురించి మీ అవగాహనను ప్రభావితం చేస్తుంది బోధిచిట్ట, కానీ మీరు దానిని మీ ప్రత్యేక అభ్యాసంగా చేయడం లేదు. మీరు అక్కడ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం లేదు లేదా శూన్యతపై బోధనలను మాత్రమే వినడం లేదు. మీరు మార్గం యొక్క పద్ధతిని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, మీరు శూన్యతపై బోధనలను విన్నట్లయితే, మీరు మార్గం యొక్క పద్ధతి వైపు అభ్యాసం చేసినప్పుడు అది ఖచ్చితంగా మీకు సహాయం చేస్తుంది. ఎందుకంటే మీకు గ్లోబల్ వ్యూ మరియు తదుపరి ఏమి జరుగుతుందో తెలియకపోతే మార్గాన్ని సాధన చేయడం కష్టం. మీరు శూన్యతపై బోధనలను విన్నప్పుడు, అది మీ అభ్యాసానికి స్ఫూర్తినిస్తుంది బోధిచిట్ట మరియు ప్రిలిమినరీలు.

ప్రశ్నలు & సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఏదైనా ఉన్నట్లయితే అది అంతిమంగా ఉనికిలో ఉండాలి అని ప్రసంగిక తప్ప అన్ని పాఠశాలలు చెబుతాయని మీరు చెప్పారు. అయితే కొన్ని ఉన్నవి ఉన్నాయి కానీ అంతిమంగా ఉండవు అని సిట్టమాట్రిన్ అంగీకరించలేదా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): Cittamatrin వారి స్వంత లక్షణాల ద్వారా ఉనికిలో లేని విషయాల గురించి మాట్లాడతారు, కానీ వారి స్వంత లక్షణాల ద్వారా ఉనికిలో లేని విషయాలు మాత్రమే ఊహలు. వారి మూడు వర్గీకరణలలో విషయాలను, ఇది ఊహలు మాత్రమే. రెండు రకాల ఊహాచిత్రాలు ఉన్నాయి: కుందేలు కొమ్ము మరియు వ్యక్తుల స్వీయ వంటి ఉనికిలో లేనివి మరియు సమ్మేళనం కాని శాశ్వత స్థలం వంటివి. శాశ్వత విషయాలను అది ఉనికిలో ఉంది ఎందుకంటే అవి సంభావితం చేయబడినవి, వాటి స్వంత లక్షణాల ద్వారా ఉనికిలో లేవు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, సిట్టమాట్రిన్‌లో ఊహాజనిత విషయాలు ఉన్నాయా?

VTC: అవును, శాశ్వత స్థలం ఉన్నట్లు, కానీ అది కేవలం భావన ద్వారా మాత్రమే ఉంటుంది. అయితే అన్నిటికీ ఒక రకమైన స్వాభావిక లేదా అంతిమ స్వభావం.

ప్రేక్షకులు: నా మరో ప్రశ్న పదకొండవది గురించి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు సిద్ధంగా లేని వ్యక్తులకు బోధించడం లేదు. చాలా చక్కని అన్ని బోధనలు దాదాపు ఎవరికైనా ఇవ్వబడినందున ఇది ఒక రకమైన పెదవి సేవ వలె కనిపిస్తుంది. ప్రస్తుతం ఎవరైనా చూడగలిగేలా మా బోధనలు ఇంటర్నెట్‌లో ప్రసారం చేయబడుతున్నాయి. కాబట్టి, అది ఏమిటి ప్రతిజ్ఞ, మరియు ఎవరూ దానిని అనుసరించకపోతే దాని అర్థం ఏమిటి?

VTC: సరే, మేము దీన్ని ప్రసారం చేస్తున్నప్పటికీ, ఇప్పటివరకు ఈ సిరీస్‌ను అనుసరిస్తున్న వ్యక్తులు మాత్రమే వింటారని నేను ఊహిస్తున్నాను. ఇది మీ మొదటి రాత్రి వింటే మరియు మీరు బౌద్ధ బోధనలను వినలేదు. ముందు, దయచేసి మాకు ఇమెయిల్ పంపండి మరియు మాకు తెలియజేయండి, సరేనా? కానీ అక్కడ అలాంటి వారు ఎవరూ లేరని, వారంతా కొంత కాలంగా ఫాలో అవుతున్న వ్యక్తులు లేదా కొంత చదివిన వారు లేదా అలాంటిదేనని నేను ఊహిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఉదాహరణకు, పుస్తకాలు—ఎవరైనా వెళ్లి దాని గురించి ఎటువంటి ఆలోచన లేకుండా శూన్యతపై పుస్తకాన్ని తీసుకోవచ్చు.

VTC: అవును, మీరు వెళ్లి నాగార్జున పుస్తకాన్ని తీసుకోవచ్చు, కానీ ఇది జోంగ్ రిన్‌పోచే నాకు చెప్పినట్లుగా ఉంది-“నేను మీకు చెప్పినా మీకు అర్థం కాదు.” నాగార్జునని ఎంచుకుంటే అలా ఉంటుంది ప్రాథమిక జ్ఞానం, మరియు మీరు ఎటువంటి అధ్యయనం చేయలేదు, అతను ప్రపంచంలో ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో మీకు అర్థం కాలేదు. కాబట్టి, మీరు శూన్యవాదంలో పడిపోయే ప్రమాదం ఉందని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే మీరు శూన్యవాదంలో పడటం కూడా తగినంతగా అర్థం చేసుకోలేరు.

ప్రేక్షకులు: నిహిలిజం యొక్క తీవ్ర స్థాయికి పడిపోయి, కారణం మరియు ప్రభావాన్ని తిరస్కరించే వ్యక్తుల గురించి కూడా నేను ఒక ఉదాహరణ ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను. చార్లెస్ మాన్సన్ యొక్క ఉదాహరణను ఎవరో ఉపయోగించారు, ఇది చాలా మంచిదని నేను భావించాను. చార్లెస్ మాన్సన్ చాలా ప్రసిద్ధి చెందాడని అతను నిజంగా గ్రహించాడని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే అది జరిగినప్పుడు అతను అసలు విచారణను చూస్తున్నాడు మరియు అతను శ్రీలంక లేదా మరేదైనా వెళ్లాడని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ అతను చార్లెస్ మాన్సన్ న్యాయస్థానంలో ఉన్నాడని మరియు అతను ఏదో ఒక మేరకు చెబుతున్నాడు, “అదంతా ఒక కల. అదంతా కల. మనిషి, ఇదంతా ఒక కల.

VTC: ఈ విధంగా ఎవరైనా విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. మేము సంప్రదాయంలో, “విషయాలు ఉన్నాయి వంటి కలలు." మీరు బోధనలు వింటున్నట్లయితే, ఉపాధ్యాయుడు కూడా ఇలా అంటాడు, “అవి కలల లాంటివి, కానీ అవి వాటి అర్థం కాదు. ఉన్నాయి కలలు." అవి కలలు అని మీరు భావించినప్పుడు, మీరు మాన్సన్ చేసినట్లుగా నిహిలిస్టిక్ తీవ్రతకు వెళ్లవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: అతను కేవలం ఒక పదునైన అధ్యాపక వ్యక్తి జ్ఞాన బోధనలను నొక్కి చెప్పాడు, కానీ ఈ సంప్రదాయంలో, మేము అలా చేయము. ,మొండి ఫ్యాకల్టీల వారికి ఇదేనా సంప్రదాయం? అతనేం చెపుతున్నాడు?

VTC: నాకు అదే ప్రశ్న వచ్చింది. కొందరు వ్యక్తులు మొదట శూన్యత బోధలు చేసి, ఆపై ఉత్పత్తి చేస్తారని వారు చెబుతున్నారని నేను భావిస్తున్నాను బోధిచిట్ట. కానీ ఇది ఎ మనస్సు శిక్షణ బోధించడం, కాబట్టి ఇది మరింత నిరాడంబరమైన అధ్యాపకుల కోసం అని వారు చెప్పడం కావచ్చు లేదా విలువైన మానవ జీవితం మరియు మరణం మరియు అశాశ్వతం మరియు అలాంటి వాటితో మీరు మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ప్రారంభించాలని వారు చెప్పవచ్చు. అలాగే, కొంతమందికి చాలా ఆసక్తి ఉంటే పునరుద్ధరణ మరియు జ్ఞానం, వారు ఉత్పత్తి చేయని ప్రమాదం ఉంది బోధిచిట్ట, మరియు వారు ప్రవేశిస్తారు వినేవాడు వాహనం లేదా ఏకాంత-రియలైజర్ వాహనం మరియు అర్హత్ అవ్వండి. కాబట్టి, మీకు చాలా బోధనలు ఉన్నాయని నిర్ధారించుకోవాలి బోధిచిట్ట, మీరు వివేకం వైపు నొక్కిచెప్పినప్పటికీ, మీరు దానిలోకి ప్రవేశిస్తారని నిర్ధారించుకోండి బోధిసత్వ వాహనం.

ప్రేక్షకులు: ఏడు పాయింట్ల కారణం మరియు ప్రభావం శూన్యతను నొక్కి చెప్పదు, కానీ స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం చేస్తుంది. మరియు మేము ఇప్పుడే చదువుతున్నది అదే…

VTC: “మొండివాళ్లకి ఇదో టెక్నిక్” అని పుస్తకంలో చెప్పలేదు. [నవ్వు] వారు అలా అనలేదు.

ప్రేక్షకులు: కానీ వారు అలా బోధించరని కాదు; ఇది కేవలం నొక్కి చెప్పదు…

VTC: అవును, అది నొక్కిచెప్పదు. ఎందుకంటే మేము ఈక్వలైజింగ్ మరియు అధ్యయనం చేసాము స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, మరియు అది శూన్యత యొక్క దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అయితే నేనేం చెబుతున్నానో చూశావా? నువ్వు అయితే నేను అనలేదు ధ్యానం వివేకం విషయంలో మీరు ఏమీ చేయరు బోధిచిట్ట, మరియు మీరు ఉంటే ధ్యానం on బోధిచిట్ట నీవు ఏ జ్ఞానము చేయవు. నేను అలా అనలేదు.

ప్రేక్షకులు: అందుకే ఈ మాట నాకు అర్ధం కాలేదు.

VTC: ఏ ప్రకటన?

ప్రేక్షకులు: ఆలోచన శిక్షణ సంప్రదాయం ప్రకారం ఈ విషయం, మేము శూన్యతను నొక్కి చెప్పము.

VTC: ఇది చెప్పుతున్నది,

అయితే, ఈ సంప్రదాయం ప్రకారం, మీరు మొదట నాలుగు ప్రాథమిక అంశాలను లోతుగా ఆలోచించండి ప్రాథమిక పద్ధతులు ఆపై వాస్తవ సాధనలో మీరు మేల్కొనే మనస్సు మరియు దాని లక్షణాలతో బాగా పరిచయం అవుతారు, ఇతరుల ఆసక్తిలో జ్ఞానోదయం యొక్క అర్ధాన్ని కోరుకుంటారు. ఈ సంప్రదాయంలో, మీరు పద్ధతి యొక్క అంశాలతో మీ పరిచయాన్ని స్థిరీకరించిన తర్వాత మాత్రమే అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క పెంపకం గురించి రహస్య బోధనలు అందించబడతాయి.

మరియు అది “తర్వాత మాత్రమే” అని చెప్పినప్పుడు మీరు ఎంటర్ చేయవలసి ఉంటుందని అర్థం కాదని నేను వివరించాను బోధిసత్వ మీరు శూన్యతపై ఏదైనా బోధనలను పొందే ముందు మార్గం. మీరు శూన్యతపై బోధనలను పొందే ముందు మీరు పద్ధతిలో కొంత స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉన్నారని దీని అర్థం. మీరు ప్రజలకు శూన్యత బోధించవద్దని ఇక్కడ చెప్పలేదు.

ప్రేక్షకులు: శూన్యత గురించి మాట్లాడటం మరియు దానిని బోధించడం మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: మీరు మీ స్నేహితుడితో కలిసి టీ తాగుతుంటే, వారు “సరే, నిన్న రాత్రి ధర్మ క్లాస్‌లో మీరు ఏమి విన్నారు?” అని చెబితే ఏమి జరుగుతుంది. మరియు మీరు వెళ్ళండి, “సరే, ఇది రహస్య బోధన, మరియు మీరు ప్రిలిమినరీలు చేయలేదు, క్షమించండి, నేను మీకు చెప్పబోవడం లేదు.” లేదు. మీరు మీ స్నేహితునితో ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఓహ్, మన స్పృహలకు కనిపించే విధంగా విషయాలు ఎలా ఉండవు అనే దాని గురించి మేము మాట్లాడుతున్నాము,” లేదా, “మేము విషయాలు ఎలా ఆధారపడతాయో మాట్లాడుతున్నాము.” ఎందుకంటే మీరు డిపెండెంట్ గురించి మాట్లాడితే, మీరు శూన్యతను సూచిస్తున్నారు. కానీ మీరు డిపెండెంట్ గురించి మాట్లాడుతున్నారు కాబట్టి మీరు ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తున్నారు. ప్రతి ఒక్కరూ ఆధారపడటం గురించి ఏదో అర్థం చేసుకోగలరు.

సిద్ధపడని వారికి శూన్యతను బోధించకూడదని ఈ ప్రకటన, మీరు ఆధారపడిన వాటిని బోధించరని కాదు. శూన్యతను రుజువు చేసే కారణాలలో డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్ కూడా ఒకటి కాబట్టి, మీరు దానిని బోధించరని కాదు. వాస్తవానికి, ఆధారపడిన ఉత్పన్నం అనేది తార్కికాల్లో ప్రధానమైనది ఎందుకంటే ఇది సాంప్రదాయిక ఉనికిని ఏర్పరుస్తుంది మరియు స్వాభావిక ఉనికిని నిరాకరిస్తుంది.

కొన్నిసార్లు నేను శూన్యత గురించి ప్రసంగం ఇవ్వడానికి ఆహ్వానించబడతాను మరియు ప్రేక్షకులలో ఉన్న వ్యక్తుల నేపథ్యం గురించి నాకు తెలియదు. ఇది పబ్లిక్ టాక్ కావచ్చు మరియు అక్కడ కొంతమంది కొత్త వ్యక్తులు ఉండే అవకాశం ఉంది. కాబట్టి, నేను చేసే పని ఏమిటంటే, మనం భావన ద్వారా వస్తువులను ఎలా సృష్టిస్తాము అనే దాని గురించి మాట్లాడండి, ఆపై వాటికి తమలో మరియు వాటి గురించి కొంత అర్థం ఉందని మనం అనుకుంటాము. అప్పుడు నేను ఉదాహరణలు ఇస్తాను, మనం మర్యాద గురించి మాట్లాడేటప్పుడు-ఒక సంస్కృతి, “ఇది మంచి మర్యాద, మరియు ఇది చెడ్డ మర్యాద” అని చెబుతుంది, కానీ మరొక సంస్కృతిలో, పూర్తి వ్యతిరేకం నిజం.

మనం ఒక నిర్దిష్ట సంస్కృతిలో పెరిగినప్పుడు మరియు ఆ సంస్కృతిలో మంచి మర్యాదలు ఏమిటో తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం దానిని పటిష్టం చేసి "చట్టబద్ధం" చేస్తాము మరియు ఎవరైనా అలా ప్రవర్తించనప్పుడు, వారిని విమర్శిస్తాము. వాస్తవానికి, మనం విషయాలను లేబుల్ చేసిన విధానం వల్ల అది చెడు మర్యాదగా మారుతుంది. ఇది సహజంగా చెడు మర్యాద కాదు, ఎందుకంటే మరొక సంస్కృతిలో ఇది మంచి మర్యాద. ఉదాహరణకు, మన సంస్కృతిలో మీ నాలుకను బయటకు తీయడం చాలా చెడ్డ ప్రవర్తన, కానీ టిబెటన్ సంస్కృతిలో ఇది గౌరవానికి చిహ్నం. కాబట్టి, నేను ఈ రకమైన ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తాను, విషయాలు వాటి స్వంత వైపు నుండి ఎలా ఉండవు; అవి మన సంభావిత ప్రక్రియల వల్ల అలా అవుతాయి. ప్రజలు అర్థం చేసుకోగల ఒక మంచి ఉదాహరణ, మరియు వారు దాని గురించి ఆలోచిస్తూ నిహిలిజంలో పడరు. ఇది వాస్తవానికి వారిని మరింత సాంస్కృతికంగా సహనంతో చేయగలదు.

లేదా, మీరు విషయాలు మానసికంగా ఎలా లేబుల్ చేయబడతాయో మాట్లాడాలనుకుంటే, మీరు ఒక ఉదాహరణ ఇస్తారు: ప్రిన్స్ మనోహరమైన, తప్పుపట్టలేని మరియు పరిపూర్ణమైన వ్యక్తి ఉన్నాడు, మరియు నేను అతను లేకుండా జీవించలేను, కానీ అందరూ ఆ వ్యక్తిని చూసి, “అయ్యో! ” అతను లోపల ఏదైనా అంతర్లీనంగా ఉంటే, ప్రతి ఒక్కరూ దానిని చూసి అదే విధంగా ప్రతిస్పందిస్తారు. కాబట్టి కొన్ని స్వాభావిక సౌందర్యం లేదని మీరు చూడవచ్చు. ఇది మన సంభావిత ప్రక్రియలు మరియు మన దృక్పథం కారణంగా ఉంది. శూన్యత బోధించకుండా శూన్యత అనే భావనను ప్రజలకు పరిచయం చేయడానికి ఇది మంచి మార్గం.