శూన్యత యొక్క అవగాహన

సిరీస్‌లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్‌ఫాస్ట్ కార్నర్ డిసెంబర్ 2009 నుండి మార్చి 2010 వరకు గ్రీన్ తారా వింటర్ రిట్రీట్ సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చలు.

  • అవగాహనను ఎలా బలోపేతం చేయాలి కాబట్టి మీరు చేయగలరు ధ్యానం శూన్యం మీద
  • శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మనస్సు శూన్యతకు వెళితే, మరింత పరిశోధన అవసరం

గ్రీన్ తారా రిట్రీట్ 049: శూన్యత గురించిన అవగాహన (డౌన్లోడ్)

[ప్రేక్షకుల వ్రాతపూర్వక ప్రశ్నకు సమాధానం]

తాము నాలుగు పాయింట్ల విశ్లేషణ చేస్తున్నామని ఎవరో చెప్తున్నారు: స్వీయ కోసం వెతుకుతున్నామని, “నేను” అంటే ఏమిటో కనిపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామని మరియు వారు దానిని కనుగొనలేకపోయారనే భావనకు వస్తుందని. అప్పుడు, దాని కారణంగా, అది ఖాళీగా ఉందని మీకు తెలుసు. వారికి కొన్ని సెకన్ల పాటు ఆ అవగాహన ఉంటుంది, కానీ అప్పుడు మనస్సు శూన్యతకు వెళుతుంది. "నేను" అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేని స్థిరత్వాన్ని మీరు కాపాడుకోవడానికి మరియు మనస్సు శూన్యంగా మారకుండా నిరోధించడానికి అవగాహనను బలోపేతం చేయడానికి మార్గాలు ఏమిటి?

అవగాహనను బలోపేతం చేయడానికి, ఇది ఏకాగ్రత-అదే మీకు అవసరం. అందుకే వారు అంతర్దృష్టితో ప్రశాంతతను ఏకీకృతం చేయడం గురించి మాట్లాడతారు. లేకపోతే, మీకు కొంత అవగాహన వస్తుంది కానీ తర్వాతి క్షణంలో అది పోతుంది. మీ మనస్సు కేవలం శూన్యం లేదా శూన్యతలో పడిపోతుంటే, మరింత పరిశోధన చేయడానికి మీరు నిజంగా వెనక్కి వెళ్లాలి. కేవలం శూన్యంలోకి జారిపోతే శూన్యత అంటే ఏమిటో మనసు అసలు గుర్తించలేదు.

మీరు విశ్లేషణ చేస్తున్నప్పుడు ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మొదటి భాగం ఏమిటంటే, స్వీయ, వ్యక్తి, “నేను” అనేది అంతర్లీనంగా ఉంటే, అది ఎలా ఉంటుంది? అలా లేకపోయినా, అలా ఉంటే ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకుంటున్నారు. అప్పుడు మీరు పరిశోధించడం ప్రారంభించండి: "నేను" ఎలా ఉంది? మీరు చూడటం మొదలుపెట్టి, "నేను" అనేది ఏదైనా సముదాయాలలో ఒకటేనా? ఇది సముదాయాల నుండి భిన్నంగా ఉందా? స్వీయ మరియు సముదాయాల మధ్య సంబంధం ఏమిటి? “నేను” అనేది సంకలనాలతో అంతర్లీనంగా ఒకటి అని మీరు చెప్పలేరని మీరు కనుగొన్నప్పుడు, ఇది ఒకటి మరియు అదే విషయం కాదు, ఇంకా, ఇది అంతర్లీనంగా కంకరల నుండి భిన్నంగా ఉందని మీరు చెప్పలేరు. నేను, లేదా నేను అని చెప్పినప్పుడు, అది ఏదో ఒక భాగానికి సంబంధించినది శరీర మరియు మనస్సు. దీనికి కొంత సంబంధం ఉందని మాకు తెలుసు: ఇది అంతర్లీనంగా ఒకేలా ఉండదు, అంతర్లీనంగా భిన్నమైనది కాదు. దాని నుండి అది సహజంగా ఉనికిలో లేదని మనం చెప్పగలం. అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది అంతర్లీనంగా ఒకేలా లేదా అంతర్లీనంగా భిన్నంగా ఉండాలి.

మీరు వీలైనంత కాలం దానిపై మీ మనస్సును పట్టుకుని ప్రయత్నించండి. మీరు నిజంగా పరిశోధించి, ఇలా అడగాలి: “నేను నా మనసులాగా లేదా నాలాగా ఉండగలిగే అవకాశం ఏదైనా ఉందా? శరీర?" మనం అక్కడ ఎక్కడో ఉన్నట్లు ఖచ్చితంగా అనిపిస్తుంది, కాదా? మనకు నచ్చనిది ఎవరైనా చెప్పినప్పుడు, అది మనకు నచ్చదు! నాకు నచ్చనిది ఖచ్చితంగా ఉంది. [మీకు కూడా అలా అనిపిస్తుంది] “నేను ఆ వ్యక్తికి నా మనసులో కొంత భాగాన్ని ఇవ్వబోతున్నాను, మరియు నేను నన్ను నేను రక్షించుకోబోతున్నాను, మరియు వారు నన్ను ఆ విధంగా ప్రవర్తించలేరు మరియు వారు నా గురించి ఆలోచించలేరు! ” అందులో నేను ఎక్కడో ఉన్నట్లు ఖచ్చితంగా అనిపిస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు. అప్పుడు మీరు ఇలా అంటారు, “ఒకవేళ స్వయం వ్యక్తిలో ఉంటే శరీర మరియు మనస్సు, అప్పుడు అది కనుగొనదగినదిగా ఉండాలి. మీరు దానిని దేనిగా గుర్తించబోతున్నారు? మీరు "నేను"గా గుర్తించడానికి ఏదైనా కనుగొనలేనప్పుడు, అది "నేను" అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని సంకేతం.

దాని నుండి, "నేను" అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని మీరు నిర్ధారణకు వచ్చారు. అప్పుడు మీరు మీ నుండి లేవలేరు ధ్యానం మరియు "నేను శూన్యతను గ్రహించాను!"

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.