శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క కొలత

• అభ్యాసాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా మనం కొంత పురోగతి సాధించామో లేదో నిర్ణయించడం
• మన మనస్సు కష్టాలకు ఎలా స్పందిస్తుందో తెలుసుకోవడానికి నిజాయితీగా చూస్తుంది
• బోధనలపై మేధోపరమైన అవగాహన మరియు బోధనలలో నమ్మకం కలిగి ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం
• శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క ఐదు సంకేతాలు

MTRS 45: శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క కొలత (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు సజీవంగా ఉండటం, మన అధ్యాపకులందరూ సక్రమంగా పనిచేయడం, ధర్మం పట్ల ఆకర్షణ మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉండటం పట్ల నిజంగా ఆనందాన్ని పొందండి. ఈ అవకాశాన్ని చాలా విలువైన మార్గంలో ఉపయోగించుకోవాలని గట్టి నిర్ణయం తీసుకుందాం, ఎందుకంటే ఇది శాశ్వతంగా ఉండదు. బోధిచిట్టను పండించడం అత్యంత విలువైన మార్గం ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం.

సాగు బోధిచిట్ట వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించడానికి చాలా శక్తిని పునరుద్ధరిస్తుంది మరియు ఆ సాక్షాత్కారమే వాస్తవానికి మన మనస్సులోని అపవిత్రతలను శుభ్రపరుస్తుంది. కాబట్టి, సంప్రదాయాన్ని అభివృద్ధి చేయాలనే బలమైన కోరికను కలిగి ఉండండి బోధిచిట్ట (ది ఆశించిన కరుణపై ఆధారపడిన జ్ఞానోదయం కోసం) మరియు అంతిమమైనది బోధిచిట్ట (జ్ఞానం గ్రహించడం అంతిమ స్వభావం) ఇది నా జీవిత ప్రయోజనం అని నిజంగా అనుకుందాం; ఇదే జీవితంలో అర్థవంతమైనది.

సంతోషకరమైన మనస్సును ఎలా కలిగి ఉండాలి

గత వారం, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము మైండ్‌కు శిక్షణనిచ్చే కొలత. మేము ఇప్పుడే చెప్పే విభాగం గురించి మాట్లాడటం ముగించాము,

ఇద్దరు సాక్షులకు ప్రాథమిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలి.

ఇద్దరు సాక్షులు మనలో చూసిన మార్పుపై వ్యాఖ్యానించే ఇతర జ్ఞాన జీవులు మరియు అంతర్గత సాక్షి, ఇది మనం ఎలా మారిపోయామో చూడగలిగే మన స్వంత మూల్యాంకనం. ఈ ఇద్దరు సాక్షులలో, మన స్వంత అంతర్గత మూల్యాంకనం చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే బుద్ధులు మరియు ఖచ్చితమైన దివ్యదృష్టి గల జీవులను పక్కనబెట్టి, మన మనస్సును నిజంగా చూడగలిగేది మనం మాత్రమే.

మన మనస్సును అంచనా వేయడానికి మనం ఉపయోగించే ప్రధాన ప్రమాణం ఏమిటంటే, “తక్కువ ఉందా స్వీయ కేంద్రీకృతం గతంలో కంటే? తక్కువ స్వీయ-గ్రహణ, తక్కువ దురాశ మరియు అటాచ్మెంట్, తక్కువ కోపం మరియు యుద్ధోన్మాదం-లేదా ఇంకేమైనా ఉందా?" ఈ విషయాలు తక్కువగా ఉంటే, మా అభ్యాసం బాగా జరుగుతుంది. ఇంకా ఎక్కువ ఉంటే మనం వెనక్కి వెళ్లి ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించాలి.

ఆలోచన శిక్షణలో తదుపరి నినాదం లేదా పదబంధం ఇలా చెబుతోంది,

నిరంతరం సంతోషకరమైన మనస్సును మాత్రమే పెంచుకోండి.

సంతోషకరమైన మనస్సును మాత్రమే నిరంతరం పెంపొందించుకోవడం మంచిది. మా అణగారిన మనస్సు, “నాకు అక్కర్లేదు. ఇది చాలా కష్టం." నేను ఫ్రాన్స్‌లో నివసిస్తున్నప్పుడు, ఖేన్‌సూర్ జంపా టేగ్‌చోక్ ఎప్పుడూ మాతో, “మీ మనసును సంతోషంగా ఉంచుకోండి” అని చెప్పేవాడని నాకు గుర్తుంది. ఈ లోకంలో అతను ఏమనుకుంటున్నాడో నాకు తెలియదు.

మీ మనసును ఎలా సంతోషంగా ఉంచుకుంటారు? మీరు దీన్ని ఎలా చేస్తారు? మీ మనస్సు సంతోషంగా లేదా సంతోషంగా ఉంది. మీరు దానిని ఎలా సంతోషంగా ఉంచుతారు? నాకు అదో పజిల్‌లా అనిపించింది. అప్పుడు, నేను ఎక్కువగా సాధన చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, నేను శ్రద్ధ వహించేదాన్ని బట్టి, నా మనస్సు సంతోషంగా లేదా సంతోషంగా ఉందని నేను గమనించాను. నేను శ్రద్ధ వహిస్తున్న దాన్ని నేను ఎలా అర్థం చేసుకుంటానో దానిపై ఆధారపడి, నా మనస్సు సంతోషంగా లేదా సంతోషంగా ఉంటుంది. నేను పనికిరాని విషయాల నుండి మరియు ప్రయోజనకరమైన వాటిపై నా మనస్సును మార్చుకోవడం ద్వారా నేను సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండగలనని చూడటానికి ఇది నాకు సహాయపడింది.

అతను అలా చెప్పినప్పుడు నేను ఆలోచించాను, “అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడు? నేను సంతోషకరమైన మనస్సును పెంపొందించుకోగలిగితే, నేను ఈ ప్రశ్నలన్నీ అడగను. కానీ అది మొత్తం విషయం. అతను మనకు బోధించేది ఏమిటంటే, సంతోషకరమైన మనస్సును ఎలా కలిగి ఉండాలో మరియు దానిని మనమే ఎలా చేసుకోవాలో - మందులు, ప్రశాంతత, పెప్-మాత్రలు, ఏమీ ఉండకూడదు. ఇది మనం దేనికి శ్రద్ధ చూపుతాము మరియు దానిపై ఎలా శ్రద్ధ చూపుతాము అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

నామ్-ఖా పెల్ యొక్క వ్యాఖ్యానం ఇలా చెప్పింది,

ద్వారా బోధన యొక్క రుచిని అనుభవించారు ధ్యానం, ఏదైనా ప్రతికూలమైనది పరిస్థితులు మీ ఉంటే బాధ మరియు చెడు పేరు రావచ్చు ధ్యానం అటువంటి నిరుత్సాహపరచడం ద్వారా ప్రభావితం కాదు పరిస్థితులు మరియు మీరు ఆనందాన్ని మరియు ఆనందాన్ని మాత్రమే కలిగి ఉంటారు మనస్సు శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం ద్వారా అర్థవంతంగా ఉంది', అప్పుడు ప్రతిఘటించే శక్తులు ప్రారంభంలో ప్రభావవంతంగా ఉన్నాయి.

 ఆ పొడవైన వాక్యాలలో అది మరొకటి. దాని అర్థం ఏమిటంటే-మనం బాధపడ్డా లేదా మనకు చెడ్డపేరు వచ్చినా, ప్రజలు మనల్ని విమర్శిస్తారు మరియు ట్రాష్ చేస్తారు-మన మనస్సు, ముఖ్యంగా ధ్యానం, అది ప్రభావితం కాదు మరియు బదులుగా మేము ఆలోచిస్తున్నాము, "ఇవ్వడం మరియు తీసుకోవడం ఆచరించడం నిజంగా అర్థవంతమైనది మరియు ప్రయోజనకరమైనది," అప్పుడు మనకు సంతోషకరమైన మనస్సు ఉంటుంది.

కొన్నిసార్లు మనం సాధారణంగా ప్రతికూలంగా ప్రతిస్పందించేది ఏదైనా జరిగినప్పుడు, ప్రారంభంలో మనం ఆలోచన శిక్షణను అభ్యసించవచ్చు మరియు ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, ఇది అంత చెడ్డది కాదు మరియు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. నా మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంది, ఇది మంచిది. నేను ఎక్కడికో వస్తున్నాను.” కానీ మేము దానిని కొనసాగించము మరియు బదులుగా మన మనస్సు సాధారణ ఆలోచనా విధానానికి తిరిగి వెళుతుంది, ఆపై మూడు రోజుల తర్వాత అది ఇలా ఉంటుంది, "నాకు చాలా పిచ్చి" లేదా "నేను చాలా భయపడ్డాను; నేను భయపడ్డాను."

కాబట్టి, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ప్రారంభించడం మాత్రమే కాదు, అది పని చేస్తుందని భావించి, “సరే, నేను చేసాను. ఇప్పుడు నా మనసు సంతోషంగా ఉంది.” ఇది నిరంతరం ఉంచడం మరియు మన మనస్సులో ఆ అభిప్రాయాన్ని నిరంతరం ఉంచడం.

మన మనస్సు మన వాస్తవికతను సృష్టిస్తుంది

క్లుప్తంగా, మీ ధర్మాన్ని నాశనం చేయడం చాలా పెద్ద తప్పు కోపం ఆ క్రమంలో ఎదురైన చిన్నపాటి కష్టాలను అధిగమించాడు మనస్సు శిక్షణ.

అంటే ఫిర్యాదు చేయవద్దు, ఎందుకంటే మనం ఎదుర్కొనే సమస్యలపై కోపం తెచ్చుకోవడం విలువైనది కాదు. ఇక్కడ అతను "కొద్దిగా కష్టాలు" మరియు "చిన్న కష్టాలను అధిగమించే మనస్సు" గురించి మాట్లాడాడు. కానీ మన మనస్సు విషయాలను చూసే విధానం, మనకు ఎప్పుడూ చిన్న కష్టాలు ఉండవు, అవునా? మాకు ఎప్పుడూ మేరు పర్వతం తరహా కష్టాలు ఉంటాయి. ఇతర వ్యక్తులకు చిన్నపాటి కష్టాలు ఉంటాయి, కానీ మన సమస్యలు పూర్తిగా అధిగమించలేనివి-భయంకరమైనవి, ఎప్పుడూ జరగగల అత్యంత భయంకరమైన విషయం. అది మన అభిప్రాయం కాదా?

నాకు ఏదైనా జరిగితే, "ఓహ్, తట్టుకోలేనిది!" కానీ మరొకరికి సంభవించే సమస్య, అది చిన్నవారిలో ఒకటి. కష్టాలను సహించమని మనల్ని పిలిచినప్పుడు, మన సమస్యలు మనకు చాలా అపారంగా కనిపిస్తున్నందున మనం చాలా మందకొడిగా ఉంటాము. ఇది మా చాలా పరిమిత దృక్పథం. వేరొకరి సమస్యను మనం వింటాము-ఎవరో అనారోగ్యంతో ఉన్నారు; వారు శస్త్రచికిత్స చేయవలసి ఉంటుంది: “అయ్యో, అది పాపం. అది చాలా అన్యాయం." అప్పుడు మనం మరచిపోతాము మరియు అది, “అయ్యో, నేను డిన్నర్‌కి ఇష్టపడేదాన్ని వారు అందించలేదు. వారు అలా చేయకపోతే ఎలా? ” ఇది మనసు. ఇది మన వాస్తవికతను సృష్టించే మనస్సు.

ఆ బుద్ధితో పనిచేసి, కాస్త కష్టమైనా భరించే ధైర్యాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు, కానీ చిన్నపాటి కష్టాలతోనే మొదలు పెట్టాలి. అంటే మనకు కొన్ని చిన్న కష్టాలు ఉన్నాయని ఒప్పుకోవాలి; అవన్నీ పెద్దవి కావు. మన సమస్యలు, మన కష్టాలు అపారమైనవి కావు అని ఒప్పుకోవడానికి మన దైనందిన నాటకం నుండి కొంత భాగాన్ని తీసుకుంటుంది. అది మన రోజువారీ జీవిత నాటకాన్ని తగ్గిస్తుంది, కాదా?

ఇది "నేను" అనే భావాన్ని తగ్గిస్తుంది మరియు మన అధిక బాధల కారణంగా ఇతరుల దృష్టిని ఆకర్షించే మన సామర్థ్యాన్ని తగ్గిస్తుంది. కానీ మనం దానిని ఆచరిస్తే, మరియు మేము వాటిని వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము, మేము నిజంగా సంతోషంగా ఉంటాము. మేము సంతోషంగా ముగుస్తాము. మరియు మా విపరీతమైన భయంకరమైన సమస్యల కారణంగా అందరూ మనపై జాలిపడకుండా మరియు మనపై శ్రద్ధ చూపకుండా మేము సంతోషంగా ఉన్నాము.

మేము మా సారా బెర్న్‌హార్డ్ ట్రిప్ చేస్తూ, సెంటర్ స్టేజ్‌గా ఉండాల్సిన అవసరం లేకుండా సంతోషంగా ఉండవచ్చు. మా సారా బెర్న్‌హార్డ్ మీకు తెలుసా? సారా బెర్న్‌హార్డ్ట్ అవతారంగా ఉండే ఒక వ్యక్తి నాకు తెలుసు-నేను కాదు. బహుశా మేమిద్దరం ఉండేవాళ్లం. ఆమె కొంచెం బాధగా ఉంటుంది, మరియు ఆమె మధ్యలో పడుకుంది ధ్యానం హాలు. ఆమె పూర్తిగా విస్తరించి ఉంటుంది, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఆమెపైకి అడుగు పెట్టాలి. నేను సీరియస్ గా ఉన్నాను.

లేదా మీకు పదిహేను దిండ్లు అవసరమయ్యేంత అసౌకర్యంగా ఉండవచ్చు మరియు అవి సరైన పరిమాణపు దిండుగా ఉండాలి-కొన్ని కుడి మోకాలి కింద, కొన్ని ఎడమ మోకాలి కింద, కొన్ని మీ టష్ కింద, కొన్ని ఇక్కడ మరియు కొన్ని అక్కడికి. మరియు దిండ్లు సరిగ్గా అమర్చబడకపోతే అది నిజంగా భయంకరమైనది. ఇది మన మనస్సు పని చేసే విధానం, కాదా? ఇది నా స్నేహితుడి మనసు మాత్రమే కాదు. మనకు ఈ స్వంత మనస్సు ఉంది.

గొప్ప షావోపా ఇలా అన్నాడు:

మీ ఆధ్యాత్మిక స్నేహితుడికి మనశ్శాంతి లేదని చెప్పడం కంటే దారుణమైన దుర్వినియోగం మరొకటి లేదు.

అంటే వాళ్లు బాగా ప్రాక్టీస్ చేయడం లేదని మీరు అంటున్నారు. ఎందుకంటే మీకు మనశ్శాంతి లేనట్లయితే మరియు మీరు ఇవన్నీ అధ్యయనం చేసినట్లయితే, అభ్యాసం అంతగా సాగదు.

శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క వాస్తవ కొలత గురించి వచనం చెబుతుంది, 'శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క కొలత ఏమిటంటే అది దూరంగా ఉంది.'

మరొక అనువాదం,

విలోమ వైఖరి పరివర్తనను సూచిస్తుంది.

రెండవ అనువాదం మంచిదని నా అభిప్రాయం. వివరణ చెబుతోంది,

ఇది ధ్యానం నుండి మీ మనస్సులో సాధన యొక్క దశల అనుభవాన్ని సూచిస్తుంది ప్రాథమిక పద్ధతులు అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సులో శిక్షణను పెంచండి, తద్వారా స్వేచ్ఛ మరియు అవకాశాలను వృధా చేయకుండా ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ సద్వినియోగం చేసుకోవాలనే అవగాహన సహజంగా మనస్సులో పుడుతుంది.

ఆ పేరా ఒక వాక్యం-నా ఎడిటర్ మైండ్ ఇక్కడ రావడాన్ని మీరు చూడవచ్చు. ఏమిటి

విలోమ వైఖరి పరివర్తనను సూచిస్తుంది

అంటే మార్గం ప్రారంభం నుండి ప్రతిదానిని సాధన చేయడం ద్వారా - శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ద్వారా ప్రిలిమినరీలు - ఉత్పన్నమయ్యేది మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని వృధా చేయకుండా ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకోగల మనస్సు. మనం అలా చేయగలిగితే, మన మనస్సు చక్రీయ ఉనికి నుండి మరియు స్వీయ-సంతృప్తి శాంతి నుండి దూరంగా ఉంటుంది.

శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క సంకేతాలు

చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే వివిధ ఆలోచన శిక్షణ పాఠాలు విషయాలను కొద్దిగా భిన్నంగా వివరిస్తాయి. ఈ వచనంలో దాని కోసం మరొక పదబంధం ఉంది.

శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క ఐదు గొప్ప గుర్తులు ఉన్నాయి,

కనుక ఇది మరొక పదబంధం. మనకు ఉన్న మనస్సు యొక్క సాధారణ ఏడు-పాయింట్ల శిక్షణలో, ఈ ఐదు పాయింట్లు వాస్తవానికి ఉప-వర్గం

పరివర్తనను సూచించే రివర్స్ వైఖరి.

మీరు దానిని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలను చూడవచ్చు. కానీ మీరు ఆలోచన శిక్షణను అభ్యసిస్తున్నట్లయితే, ఐదు గొప్ప మార్కులు లేదా ఐదు మార్గాలు ఉన్నాయి.

శిక్షణ పొందిన మనస్సు యొక్క 5 మార్కులు

ఇక్కడ మొదటిది అంటారు గొప్ప హీరో, లేదా మరొక అనువాదం ది గొప్ప మనసున్నవాడు.

అన్ని బోధల సారాంశం అని తెలుసుకోవడంలో మేల్కొలుపు మనస్సుతో నిరంతరం తనను తాను పరిచయం చేసుకునే గొప్ప హీరో.

ఎవరైనా గ్రేట్ హీరో, గొప్ప మనస్తత్వం ఉన్నవారు, వారు నిరంతరం రెండు బోధిచిత్తలతో తమను తాము పరిచయం చేసుకుంటే. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు తమ మొత్తం సమయాన్ని సాగు కోసం వెచ్చిస్తారు బోధిచిట్ట. వారు ఏ సమయాన్ని వృథా చేయరు. ఇది హ్యాంగ్‌అవుట్, ఆడటం, జోక్ చేయడం, వినోదం, చాటింగ్ మరియు మనం ఉపయోగించే ఇతర మళ్లింపు విషయాల నుండి తిరోగమనం. సమయాన్ని వృధా చేయడానికి ఇష్టపడే మన సాధారణ మనస్సు యొక్క రివర్స్ నిజంగా అభ్యాసానికి అంకితమైన మనస్సు బోధిచిట్ట అన్ని వేళలా.

ఈ మనస్సును కలిగి ఉండాలంటే మనం విలువైన మానవ జీవితం మరియు అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి అవగాహన కలిగి ఉండాలి. మనకు అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి అవగాహన లేకపోతే, ఈ చెడు అలవాట్లను తిప్పికొట్టే శక్తి మనకు ఉండదు, దీని ద్వారా మనం నమ్మశక్యం కాని సమయాన్ని వృధా చేస్తాము.

ఇలాంటి బోధనలు విన్నప్పుడు కొన్నిసార్లు మనల్ని మనం కొట్టుకుంటూ, “ఓహ్, నేను చాలా చెడ్డ అభ్యాసిని. నేను చాలా సమయం వృధా చేస్తున్నాను. నేను నిజంగా నీచమైన ప్రాక్టీషనర్‌ని. నేను గుర్తుంచుకోవాలి: 'నేను చనిపోతాను, నేను చనిపోతాను, నేను చనిపోతాను.' నేను మరింత కష్టపడి ప్రాక్టీస్ చేయాలి, అయ్యో!'” మరియు మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనల్ని మనం నెట్టుకుంటాము. ప్రారంభంలో మనల్ని మనం చులకన చేయడం చాలా సహాయకారిగా ఉన్నప్పటికీ, మేము దానిని ఎక్కువ కాలం కొనసాగించలేము. మనం నిజంగా ఇక్కడ జ్ఞానాన్ని తీసుకురావాలి.

అంటే "నేను చనిపోతాను మరియు మరణం తర్వాత నాకు ఏమి జరగబోతోంది?" అని చెప్పడం సరిపోదు. దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం అని అర్థం. “సరే, నేను చనిపోతాను: దాని అర్థం ఏమిటి? నేను చాలా సౌకర్యంగా ఉన్నవన్నీ ఇక్కడ ఆవిరైపోతే ఎలా ఉంటుంది? నా స్పృహ ఒంటరిగా కొనసాగుతుంది మరియు నాకు ఇది లేదు శరీర. నాకు సామాజిక హోదా లేదు. నా దగ్గర డబ్బు లేదు.” మనస్సు కేవలం కర్మ రూపాల ద్వారా చుట్టుముట్టింది. “నా మనసుపై నాకు ఏమైనా నియంత్రణ ఉంటుందా? నేను ఆ అనుభవాన్ని ఎదుర్కోగలనా?”

దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం అంటే, మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు లోపల ఏదో ఒక చిన్న ఉద్వేగం వస్తుంది. కాబట్టి, మేము ఆ భయాన్ని ఉపయోగించుకుంటాము మరియు “సరే, అందుకే నేను నిజంగా శక్తిని పండించాలనుకుంటున్నాను బోధిచిట్ట. ఎందుకంటే నేను ఇప్పుడు దానిని పండిస్తే, ఇంటర్మీడియట్ దశలో మరణించే సమయంలో, నేను కొంత పరిచయం కలిగి ఉంటాను మరియు ఆ అభ్యాసాన్ని కొనసాగించగలుగుతాను. మనకు ఆ జ్ఞానం ఉండాలి, చాలా “తప్పక” మాత్రమే కాదు.

ప్రారంభంలో మనల్ని మనం తరిమికొట్టవలసి రావచ్చు మరియు కొన్నిసార్లు మనల్ని మనం "చేసుకోవాలి", కానీ మనం దానిని ఎక్కువ కాలం కొనసాగించలేము. మనం నిజంగా చేయాలి ధ్యానం అది అంతర్గత అవగాహనను తెస్తుంది కాబట్టి సహజంగానే మన మనస్సు తనకు ఆసక్తి ఉన్నదానిని మారుస్తుంది. మన మనస్సు తనకు ఆసక్తి ఉన్నదానిపై సహజంగా మారకపోతే, మనం మరింత చేయవలసి ఉంటుంది ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై.

రెండవ గుర్తు గొప్ప క్రమశిక్షణ, లేదా మరొక అనువాదం ది సంయమనం యొక్క గొప్ప హోల్డర్.

ఈ వ్యక్తి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టంలో తనకున్న నమ్మకం నుండి చిన్నపాటి నేరాన్ని కూడా నివారించడానికి జాగ్రత్తగా ఉండే వ్యక్తి.

గొప్ప సంయమనం పాటించే ఈ వ్యక్తి కారణం మరియు ప్రభావంలో చాలా లోతైన నమ్మకం కలిగి ఉంటాడు కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు. పది ధర్మాలు కాని వాటిలో పాలుపంచుకోకుండా తమను తాము రక్షించుకోవడంలో ఆ నమ్మకం వారికి సహాయపడుతుంది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు, మరియు ఇది వారి బుద్ధి మరియు వారి ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని పెంచుతుంది.

కారణం మరియు ప్రభావంలో ఈ చాలా లోతైన నమ్మకం వస్తుంది ధ్యానం on కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. ఇది కేవలం బోధనలను వినడం మరియు "అది కొంత అర్ధమే" అని చెప్పడం మాత్రమే కాదు. బదులుగా, ఇది నిజంగా ఆలోచిస్తోంది కర్మ మనం రోజు గడిచేకొద్దీ వివిధ వ్యక్తులను మరియు వివిధ సంఘటనలను చూస్తాము. ఇది మన అవగాహనను వర్తింపజేస్తుంది కర్మ మనం చూసే, వార్తాపత్రికలో చదివే సంఘటనలకు. ఇది ప్రజల చర్యలను చూడటం మరియు ఫలితాలు ఎలా ఉండబోతున్నాయో ఆలోచించడం, ప్రజల ప్రస్తుత పరిస్థితులను చూడటం మరియు కర్మ కారణాలు ఏమిటో ఆలోచిస్తాయి. సానుకూల మరియు ప్రతికూల, ఆనందం మరియు బాధ రెండింటినీ చూడటం చాలా ముఖ్యం-రెండింటిని పరిశీలించడం, తద్వారా మన చర్యలకు మరియు మనం అనుభవించే వాటికి మధ్య లింక్ ఉందని మనం కొంత అర్థం చేసుకుంటాము.

మేము దీని గురించి చాలా మాట్లాడటం వలన ఇది నిజంగా ఉత్పత్తి చేయడానికి చాలా పరిచయాన్ని తీసుకుంటుంది కర్మ, కానీ నెట్టడానికి పుష్ వచ్చినప్పుడు, మనం ఎల్లప్పుడూ మనం నమ్మినట్లుగా ప్రవర్తించము కర్మ. “ఔదార్యమే సంపదకు కారణం” అని మనం ఎప్పుడూ వింటుంటాము, కానీ నిజానికి ఉదారంగా ఉండటం విషయానికి వస్తే, మనం అనుకుంటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనతో ఇలా అంటారు, “ఓహ్, మీరు మొదట మీ గురించి జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి, కాబట్టి మీరు ఒకదాన్ని కలిగి ఉన్నారని నిర్ధారించుకోండి. మిమ్మల్ని మీరు జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి చాలా పెద్ద మొత్తం మరియు మీరు కొంచెం ఇవ్వవచ్చు."

అలాంటి వైఖరి మనకు నిజంగా నమ్మకం లేదని సూచిస్తుంది కర్మ. ఇప్పుడు, మేము వెళ్లి అన్నీ ఇచ్చామని అర్థం కాదు. అది ఆచరణ సాధ్యం కాదు, ఆపై మనం ఇతర వ్యక్తులపై భారంగా మారతాము. నేను ఇతర తీవ్రస్థాయికి వెళ్లడం మరియు ఇతరులకు మనల్ని మనం భారంగా మార్చుకోవడం గురించి మాట్లాడటం లేదు.

మనం ఎలా ఆలోచిస్తున్నామో నిజంగా పరిశీలించడం గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. దాతృత్వం సంపదను తెస్తుందని మనం నిజంగా నమ్ముతున్నామా? దాతృత్వం ద్వారా మనం యోగ్యతను సృష్టిస్తాము, అది మన మనస్సును సారవంతం చేస్తుంది, తద్వారా మేము మార్గంలో సాక్షాత్కారాలను పొందుతాము? మనం నిజంగా నమ్ముతామా? ముప్పై ఐదు బుద్దులు చేయడం మరియు వజ్రసత్వము తో సాధన నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ?

మేము దానిని నిజంగా విశ్వసిస్తే, మేము సాధన చేయాలనుకుంటున్నాము. మనం దానిని నిజంగా విశ్వసించకపోతే, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను చాలా అలసిపోయాను-నిద్రపోవడం నా ప్రతికూలతను తగ్గిస్తుంది. కర్మ." కాబట్టి, ఇది ప్రభావం యొక్క కారణం యొక్క ఆలోచనతో ఆ పరిచయాన్ని నిజంగా పెంపొందించుకోవడం గురించి. ఇవన్నీ అభ్యాసం మరియు పరిచయాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. వారు కేవలం, "నేను తప్పక" కాదు. అవన్నీ పరిచయం యొక్క అభ్యాసం మరియు ఈ అవగాహనలను అభివృద్ధి చేయడానికి మీరు చేసే నిర్దిష్ట ధ్యానాలు ఉన్నాయి.

సంయమనం యొక్క గొప్ప హోల్డర్ వారి నైతిక ప్రవర్తన గురించి పూర్తిగా అజాగ్రత్తగా ఉండే మరియు స్పృహ, బుద్ధి, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లేని వ్యక్తి యొక్క వ్యతిరేకత. వారు కోరుకున్నది పొందడానికి వారు ముందుకు సాగుతారు మరియు ఇతర వ్యక్తులపై వారి చర్యల ప్రభావాల గురించి కూడా ఆలోచించరు. చాలా సార్లు మనం అలానే ఉంటాం కదా? కొన్నిసార్లు మనం దీన్ని చేయడం గురించి కూడా స్పృహలో ఉండము. మన మనస్సులో కొన్ని నిజమైన బలమైన ఆలోచన ఉంది, కాబట్టి మేము ముందుకు సాగుతాము మరియు అది ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి మేము పట్టించుకోము.

మేము దానిలోని నైతిక అంశం గురించి కూడా ఆలోచించము. ఎవరైనా మమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగినప్పుడు మరియు మేము రక్షణ పొందినప్పుడు మీరు కొన్నిసార్లు దీనిని చూడవచ్చు. మేము సాకులు చెబుతాము, సరదాగా మాట్లాడతాము, చుట్టూ ఆడుకుంటాము, ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పము — “ఓహ్, నా చర్యలు మరొకరిని ప్రభావితం చేస్తున్నాయి” అని మనం ఎప్పుడూ అనుకోము. మేము మాత్రమే ఆలోచిస్తున్నాము, “ఇది మంచిది. నేను నా స్వంత తుష్‌ను కవర్ చేస్తున్నాను. పరిస్థితిని సమాధానం చెప్పడానికి లేదా వివరించడానికి బదులుగా, మేము మొత్తం విషయాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు డిఫెన్స్ అవుతాము. అప్పుడు మనం అలా చేయవలసిన అవసరం లేనప్పుడు మనల్ని మనం కప్పిపుచ్చుకునేలా మాట్లాడతాము మరియు చేస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులపై ప్రభావం గురించి మనం అస్సలు ఆలోచించము. కాబట్టి, ఇదంతా మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటమే.

మహా తపస్వి మూడవది.

గొప్ప సన్యాసి అంటే అతని లేదా ఆమె మనస్సులోని కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను అణచివేసేటప్పుడు కష్టాలను భరించగల వ్యక్తి.

మీ భావోద్వేగాలను అణచివేసే ప్రక్రియలో మీరు ఎలాంటి కష్టాలను అనుభవించవలసి ఉంటుంది? వాటిలో ఒకటి కేవలం టేకాఫ్ చేయకుండా మరియు అలవాటు పద్ధతిలో వెళ్లకుండా మిమ్మల్ని మీరు ఆపడం. “ఓహ్, వారు నాకు మరియు డా-డా-డా-డాకు ఇలా చేసారు. ఓహ్, ఇది భయంకరమైనది, ఓహ్. లేదా, "నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను, ఓహ్-రేపు ఉదయం నేను చనిపోతాను." మనస్సు ఏమి చేస్తుందో చూడటం మరియు పాజ్ బటన్‌ను నొక్కడం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, తద్వారా మనం దానితో బాధపడము.

ఈ వెర్రి ఆలోచనలన్నింటినీ కొనకుండా మరియు వాటికి స్పందించకుండా-చూడకుండా చూస్తూ కూర్చోవడం కష్టం. అది చాలా కష్టమవుతుంది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మన మనస్సు అలా ఉన్నప్పుడు మనం ఆ ప్రతికూల ఆలోచనలలో మునిగిపోతాము. లేదా మేము వాటిని చూడటానికి పాజ్ చేసి, అవి ఎంత బాధాకరంగా ఉన్నాయో చూస్తే, అవి ఎంత బాధాకరంగా ఉన్నాయో మనకు నచ్చదు మరియు మనం మొద్దుబారిపోవాలనుకుంటున్నాము. ఇది వింతగా ఉంది, కాదా? మనం ఈ బాధాకరమైన ఆలోచనలలో మునిగిపోవాలనుకుంటున్నాము లేదా మనం నిరుత్సాహపరచాలనుకుంటున్నాము-ఏదైనా కానీ అక్కడ కూర్చుని తీర్పు లేకుండా వెర్రి మనస్సు యొక్క చిన్న ప్రయాణాలను చూస్తాము.

కాబట్టి, ఇది ఈ రకమైన కష్టాల గురించి మాట్లాడుతోంది. గొప్ప సన్యాసి అంటే గోళ్ళపై నిద్రించేవాడు కాదు, నిప్పు మీద నడిచేవాడు, వాటిని గుచ్చుకునేవాడు కాదు. శరీర మరియు అలాంటివి. గొప్ప సన్యాసి అంటే అసౌకర్యాన్ని ఎదుర్కోగల వ్యక్తి మచ్చిక మనస్సు, ప్రతికూల, హానికరమైన నమూనాలను తిప్పికొట్టడం.

మహా తపస్వి మనల్ని మనం చూసుకోకుండా పారిపోవడానికి తిరగబడ్డాడు.

మనల్ని మనం చూసుకోకుండా ఎలా పారిపోతామో తెలుసా? ఇది దాని నుండి రివర్స్ చేయబడింది. విలోమ వైఖరి పరివర్తనను సూచిస్తుంది. మన మనస్సు పరివర్తన చెందుతోందని మనకు ఎలా తెలుసు? ఇప్పుడు మనం నిరుత్సాహపరిచే విషయాలతో కూర్చోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. మేము విషయాల గురించి మనతో కొంచెం నిజాయితీగా ఉండగలుగుతాము.

నేను మరుసటి రోజు జార్విస్ మాస్టర్ ఆత్మకథ చదవడం ప్రారంభించాను, దట్ బర్డ్ హాస్ మై వింగ్స్. ఇది మంచి పుస్తకం, కానీ ఇది బాధాకరమైనది కాబట్టి చదవడానికి కష్టమైన పుస్తకం. అతను మరణశిక్షలో ఉన్న ఖైదీ, మరియు పరిచయంలో అతను బాల్‌పాయింట్ పెన్ను మొత్తం బాల్‌పాయింట్ పెన్ను కూడా ఇవ్వనందున అతను వ్రాయడానికి బాల్‌పాయింట్ పెన్‌లో ఫిల్లర్‌ని ఎలా కలిగి ఉన్నాడని మాట్లాడుతున్నాడు. ఈ ఆత్మకథ రాయడం ప్రారంభించడం తనకు ఎంత కష్టమో అతను చెప్పాడు, ఎందుకంటే “నేను వ్రాసే దానితో నేను నిజాయితీగా ఉన్నానా?” అని తనను తాను ప్రశ్నించుకోవాల్సి వచ్చింది. మీరు మీ జీవిత కథను వ్రాసినప్పుడు, “ఎవరో నాకు ఇలా చేసారు, ఈ వ్యక్తి నాకు అలా చేసాడు” అని ఉంచడం చాలా సులభం, ఆపై మనం చేసిన తప్పులను మరొక విధంగా చూపించడం - ఎలా “కాదు. నిజంగా నేను,” మరియు ఈ రకమైన అన్ని అంశాలు.

నిజాయితీగా ఉండేందుకు తనను తాను సవాలు చేసుకోవాల్సి వచ్చిందని అన్నారు. మనం నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు-మనం దాని నుండి పారిపోనప్పుడు మరియు అతిశయోక్తి చేయనప్పుడు-మనతో మనం నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సులో మరియు మన హృదయంలో విషయాలను స్థిరపరచుకోగలుగుతాము. "సత్యం మిమ్మల్ని విడుదల చేస్తుంది" అని వారు చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం అదే అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనతో మనం అబద్ధాలు చెప్పుకోనప్పుడు, అప్పుడే మనం స్వేచ్ఛను పొందగలుగుతాము. "నేను దీన్ని పేల్చాను" అని మనం చూడడానికి మరియు గుర్తించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. ఎందుకంటే మనం దానిని గుర్తించగలిగినప్పుడే దాన్ని సరిచేసి శుద్ధి చేయగలం. ఇది ఒక సన్యాసి అభ్యాసం, ఈ రకమైన నిజాయితీని అభివృద్ధి చేస్తుంది.

నాల్గవది, ది గొప్ప సద్గుణ సాధకుడు, అని కూడా అనువదించబడింది గ్రేట్ సెయింట్.

తన కార్యకలాపాలను ఎన్నటికీ వేరు చేయని గొప్ప సద్గుణ సాధకుడు శరీర మరియు మహా వాహనం యొక్క పది రెట్లు ప్రవర్తన నుండి ప్రసంగం.

పది మహాయాన పద్ధతులు ఉన్నాయని చెప్పబడింది. పది అంటే నాకు తెలియదు దూరపు వైఖరులు. మరో పది మంది జాబితా ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ అవి ఏమిటో నాకు తెలియదు. అది ఎక్కడైనా దొరుకుతుందో లేదో చూడాలి.

ఇది ఎవరి చర్యలు శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు యొక్క పెంపకం నుండి ఎప్పుడూ వేరు చేయబడవు బోధిచిట్ట మరియు ద్వారా వ్యాప్తి చెందుతాయి బోధిచిట్ట.

ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ప్రభావంతో నటించడం నుండి తిరోగమనం. తో నటిస్తోంది బోధిచిట్ట స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ప్రభావంతో నటన యొక్క తిరోగమనం.

ఐదు గొప్ప యోగి, నిరంతరం యోగా సాధన చేసే వ్యక్తి బోధిచిట్ట మరియు దాని అనుబంధ బోధనలు. వ్యవసాయం చేసే వ్యక్తి బోధిచిట్ట అది ఇంకా సాగు చేయబడలేదు మరియు ఎవరు పెంచుతారు బోధిచిట్ట అవి తిరోగమనం చెందకుండా సాగు చేయబడింది.

ఈ గొప్ప యోగి స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మరియు స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం నుండి విపర్యయమైన వ్యక్తి.

ఈ ఐదు గొప్ప జీవులను మనం ఎంతగా అనుకరించగలుగుతున్నామో, అది మన సాధన యొక్క విజయాన్ని సూచిస్తుంది. ఆలోచన శిక్షణతో మన మనస్సు సుపరిచితం అవుతుందని అర్థం. ఇది అభ్యాసాన్ని కలిగి ఉంటుంది. నేను చూడవలసిన పెద్ద విషయాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను, మరియు ఇది బహుశా తరువాత వస్తుంది, మన మనస్సు పూర్తిగా నలిగిపోయేది, ఇప్పుడు అదే విధంగా మనపై ప్రభావం చూపదు. అది చూడగానే మన అభ్యాసం ఎక్కడికో వెళ్లిపోతుందో తెలుస్తుంది.

మన మనస్సు పూర్తిగా చులకనగా మారే వివిధ విషయాలు మనందరికీ తెలుసునని నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి మన మనస్సు ఉల్లాసంగా ఉండనప్పుడు మనం ఎక్కడికో వెళ్తున్నామని మనకు తెలుసు. లేదా మన మనస్సు బెరుకుగా మారవచ్చు, కానీ అది బెర్జెర్కీ అని మనం గుర్తించగలుగుతున్నాము. కాబట్టి దానిని కొనసాగించడం మరియు దానిని విపరీతంగా గుణించడం కాకుండా, మేము దానిని చిన్నగా ఉన్నప్పుడు పట్టుకుని విరుగుడును ప్రయోగించగలుగుతాము. అంటే మన ఆచరణలో మనం ఎక్కడికో వెళ్తున్నామని అర్థం. మనల్ని మనం అభినందించుకోవాలి, మనం ఏమి తప్పు చేశామో చూడటం మాత్రమే కాదు, "సరే, ఇక్కడ కొంత పురోగతి ఉంది. ఇది బాగుంది."

పరధ్యానంలో ఉన్నా సాధన

అప్పుడు వచనం చెబుతుంది,

శిక్షణ పొందిన మనస్సు పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు కూడా నియంత్రణలో ఉంటుంది.

మరొక అనువాదం,

పరధ్యానంలో ఉన్నప్పటికీ ఒకరు సామర్థ్యం కలిగి ఉంటే శిక్షణ పొందుతారు.

దీని అర్థం ఏమిటంటే, శిక్షణ పొందిన మనస్సు సామర్థ్యం కలిగి ఉంటుంది-మనం పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు కూడా అది నియంత్రణను కలిగి ఉంటుంది.

నైపుణ్యం కలిగిన రైడర్ తన దృష్టి మరల్చినప్పుడు అతని గుర్రం బోల్ట్ అయితే పడిపోదు, అదేవిధంగా, మనం అనుకోకుండా శత్రు వర్గాల నుండి ఆరోపణలు వచ్చినా లేదా మనం విమర్శించబడినా మరియు గుర్తు పెట్టబడినా, విమర్శించే వారు చాలా మంది ఉన్నారు. బుద్ధ, అతీతమైన అణచివేత, ఇది నిస్సందేహంగా మనం చేసిన ప్రతికూల చర్యల ఫలితం అని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

అదంతా ఒక వాక్యం. వారు వ్రాసే విధానం మీకు తెలుసా? టిబెటన్ చిన్న చిన్న వాక్యాలు కాదు. వారు అనేక ఉపవాక్యాలను ఒకచోట చేర్చారు మరియు "ఇది దానిపై ఆధారపడినప్పుడు, "దీన్ని చేసిన"-దా-డా-డా-డా. కాబట్టి, వాక్యాలు చాలా పొడవుగా ఉండవచ్చు. అలా అనువదించి ట్రై చేస్తే ఇలా వస్తుంది.

నైపుణ్యం కలిగిన రైడర్ పరధ్యానంలో ఉంటే-వారి గుర్రం ఆశ్చర్యపోయి బోల్ట్‌లు పడినప్పటికీ-వారు గుర్రం నుండి పడరు ఎందుకంటే వారు ఏమి జరుగుతుందో దానికి అనుగుణంగా ఉంటారు. వారు వెంటనే తమను తాము తిరిగి సమతుల్యం చేసుకోవచ్చు. మరొక ఉదాహరణ మంచి డ్రైవర్ మరియు వారు కొంచెం మాట్లాడుతున్నప్పటికీ ఢీకొనడాన్ని ఆపడానికి సమయానికి బ్రేక్‌లను కొట్టవచ్చు.

డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు సందేశాలు పంపే వ్యక్తులకు ఇది సంబంధించినది కాదు, ఎందుకంటే మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు మీరు మెసేజ్ చేస్తున్నప్పుడు, మీరు పరధ్యానంలో ఉంటారు. మీరు రోడ్డు వైపు కూడా చూడటం లేదు. కాబట్టి, మీరు మీ స్వంత ప్రయోజనం కోసం మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం డ్రైవ్ చేసినప్పుడు టెక్స్ట్ చేయవద్దు. మరియు మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు కూడా సెల్ ఫోన్ పట్టుకోకండి. ఇది నిజంగా ప్రమాదకరం. ఆలోచన శిక్షణ విభాగంలో ఎవరూ దీనిని తీసుకొని, “ఓహ్, కానీ నేను కేవలం సెల్ ఫోన్ వ్యక్తిని మరియు నేను పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు కూడా డ్రైవ్ చేయగలను. ఈ లైన్ అర్థం అదే. లేదు, క్షమించండి.

మనల్ని ఎవరైనా అవమానించినా, గాయపడినా, ఎవరైనా మనల్ని దోచుకున్నా లేదా ఏదైనా దురదృష్టం జరిగినా పూర్తిగా విడిపోని మనస్సును కలిగి ఉండటమే మన సాధనలో మనం పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చాలా త్వరగా తిరిగి సమతుల్యం చేసుకోగలుగుతాము. ముఖ్యంగా ఇక్కడ, అతను విమర్శల ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తాడు. మీరు కనీసం ఆశించినప్పుడు మీరు విమర్శించినట్లయితే, చాలా మంది మమ్మల్ని విమర్శించబోతున్నారని గుర్తుంచుకోండి - వారు విమర్శించారు బుద్ధ కూడా. కాబట్టి, దానితో కొట్టుకుపోయే బదులు ఇది మన స్వంత ప్రతికూల ఫలితం అని గుర్తుంచుకోండి కర్మ.

మేము ఇక్కడ అబ్బేలో ఒక నినాదాన్ని కలిగి ఉన్నాము: "పరిస్థితులు మారుతున్నందున సగం రోజు కంటే ముందుగా ప్లాన్ చేయవద్దు." మీరు మొదట అబ్బేకి వచ్చినప్పుడు మరియు విషయాలు మారడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు పూర్తిగా విసుగు చెందుతారు. ఇది ఇలా ఉంది, “అయితే నేను నా రోజును ప్లాన్ చేసాను! ఎవరో ఫోన్‌లో కాల్ చేస్తున్నారని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి మరియు నేను దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి? ” లేదా, "మొత్తం కమ్యూనిటీ ఈ ప్రాజెక్ట్‌పై దృష్టి పెడుతుందని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?" లేదా, "ఎవరైనా బిజీగా ఉన్నారని మరియు నేను వారి కోసం వంట చేయాలని మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?"

ఇది విమర్శలు మరియు దురదృష్టంతో కూడా వ్యవహరించడం లేదు. ఇది సాధారణ ప్రణాళికల మార్పుతో వ్యవహరిస్తుంది. మరియు ప్రణాళికలు మారినప్పుడు మనం నిజంగా లూప్ కోసం ఎలా విసిరివేయబడతామో మనం చూడవచ్చు. అప్పుడు, మీరు అబ్బేలో ఎక్కువ కాలం గడిపినందున మరియు ప్రణాళికలు మరింత మారుతున్నందున, మీరు దానితో మరింత సుపరిచితులవుతారు మరియు "సగం రోజు కంటే ముందుగా ప్లాన్ చేయవద్దు" అనే నినాదాన్ని మీరు నిజంగా గుర్తుంచుకుంటారు. విషయాలు మారినప్పుడు మీరు దానితో ప్రవహిస్తారు. మీరు కలత చెందకండి. ఇది కేవలం జరుగుతుంది.

ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించినా, ఇబ్బంది కలిగించేదేదైనా జరిగినా, దాన్ని పూర్తిగా కోల్పోకుండా ఉండేలా మనం చాలా ఫ్లెక్సిబుల్‌గా మారాలి. ఇది కేవలం చిన్న విషయాలు కాదు, ఎలక్ట్రీషియన్ వచ్చే బదులు ప్లంబర్ వస్తుంది. ఇది ఎలక్ట్రికల్ పూర్తిగా షార్ట్ అవుట్ మరియు అస్సలు పని చేయకపోవడం లేదా మీ కంప్యూటర్ ఇంటర్నెట్ కనెక్షన్‌ను కోల్పోవడం వంటి పెద్ద విషయాలు. ఈరోజు నాకు అదే జరిగింది. మరియు అది అంతకు మించినది, ఎవరైనా మిమ్మల్ని విమర్శించడం, ప్రమాదానికి గురవడం, కొన్ని అసహ్యకరమైన వార్తలు వినడం లేదా అలాంటిదే. ఆ పరిస్థితులలో, మన మనస్సు తనను తాను తిరిగి సమతుల్యం చేసుకోగలిగినప్పుడు, అది మన అభ్యాసం బాగా జరుగుతుందనడానికి సూచన, ఎందుకంటే మనం చాలా సరళంగా ఉంటాము.

అయితే మనం ప్రతిసారీ చెడు వార్తలను విన్న ప్రతిసారీ మన మనస్సు విరిగిపోతుంది మరియు మనం పనిచేయలేకపోతే, మనకు నిజంగా మరింత అభ్యాసం అవసరం. ఇది చాలా ఆచరణాత్మకమైన సలహా, మరియు మన రోజువారీ జీవితంలో దీనిని చూడవచ్చు. ఎందుకంటే మనకు ఎప్పుడూ చెడ్డ వార్తలు వస్తూనే ఉంటాయి మరియు ఎప్పుడూ ప్రమాదాలు జరుగుతూనే ఉంటాయి. ఎప్పుడూ జరిగేవి జరుగుతూనే ఉంటాయి. కాబట్టి, అనుకోకుండా కష్టాలు ఎదురైనప్పుడు మనల్ని మనం ఎలా రీ బ్యాలెన్స్ చేసుకోగలుగుతాము?

అందుకే ఆలోచన శిక్షణ బోధనను అభ్యసించడం చాలా ముఖ్యం. ప్రతిసారీ కొన్ని కష్టాలు వచ్చినప్పుడు మనం విడిపోయి కన్నీళ్లతో కరిగిపోతే, మనం దానితో సాధన చేయాలి మరియు మరికొన్ని చేయాలి ధ్యానం. “ఇది సహజం. ఇది సంసారంలో భాగం. నేను ఈ రకమైన విషయం విన్నప్పుడు నేను స్థిరంగా ఉండాలి. లేకపోతే, నేను ఎవరికైనా ఎలా ప్రయోజనం పొందగలను? ” కాబట్టి, ఇది నిజంగా ఈ పరిస్థితులతో పనిచేయడం గురించి.

మనమందరం మన స్వంత పరిస్థితులను కలిగి ఉన్నాము, అక్కడ మనం బయటకు విసిరివేయబడతాము, లేదా? మీ రోజు చాలా చక్కగా గడిచిపోయింది మరియు సంఘంలోని ఎవరైనా మీరు ఊహించని పని చేస్తారు లేదా మీకు ఫోన్ కాల్ వస్తుంది. నేను ఎప్పుడూ తమాషా చేస్తూ ఉంటాను, “దయచేసి మీ విపత్తులను షెడ్యూల్ చేయగలరా?” ఇది చాలా బాగుంది, కాదా, విపత్తులను షెడ్యూల్ చేయగలిగితే, మీరు ఏమి ఆశించాలో తెలుసుకోవచ్చు? “సరే, ఈరోజు 9:03కి, ఎవరో నన్ను విమర్శించబోతున్నారు. నేను ఆశిస్తున్నాను. ఇది జరిగినప్పుడు నేను ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని మరియు నన్ను కేంద్రీకరించుకోవాలని నాకు తెలుసు, మరియు ఈ వ్యక్తి యొక్క బాధ కారణంగా నేను దానిని తీవ్రంగా పరిగణించాల్సిన అవసరం లేదు.

కాబట్టి, మీరు మీ రోజువారీ షెడ్యూల్‌లో అన్నింటినీ కలిగి ఉన్నారు. అది వచ్చినప్పుడు మీరంతా సిద్ధంగా ఉన్నారు. జీవితం ఇలాగే ఉంటే చాలా బాగుంటుంది ఎందుకంటే అప్పుడు మన కష్టాల కోసం ముందుగా ప్లాన్ చేసుకోవచ్చు. కానీ అలా జరగదు కదా? ఇది అస్సలు అలా జరగదు మరియు సాధారణంగా మనం “ఓహ్, విషయాలు చాలా బాగున్నాయి” అని ఆలోచిస్తూ ఉన్నప్పుడు సరిగ్గా వస్తుంది. అప్పుడు - "వామ్మో!" కాబట్టి, మన హృదయంలో తగినంత లోతుగా ఆలోచనా శిక్షణా అభ్యాసాలను కలిగి ఉండాలి, తద్వారా మనం చేయగలం యాక్సెస్ అటువంటి పరిస్థితులు ఏర్పడినప్పుడు వాటిని త్వరగా.

మన అభ్యాసం సజావుగా సాగుతున్న సంకేతాలు

ఇక్కడ కొటేషన్ ఉంది:

ఎవరైతే నన్ను విమర్శించినా లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించినా లేదా అదేవిధంగా నన్ను అపహాస్యం చేసినా వారికి జ్ఞానోదయం కలుగుతుంది. గైడ్‌లో ఇలాంటి ఆలోచన వ్యక్తీకరించబడినప్పుడు బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం మీ హృదయంలో సహజంగా పుడుతుంది, అది మనస్సుకు శిక్షణనిచ్చిన సంకేతం.

 ఎవరైనా నన్ను విమర్శించినప్పుడు లేదా ఎగతాళి చేసినప్పుడు, నాకు లేదా నేను శ్రద్ధ వహించే వారికి హాని కలిగించినప్పుడు-వారు నిజంగా అసహ్యకరమైన మరియు దుర్మార్గంగా ఏదైనా చేస్తే-నా మొదటి ఆలోచన ఇలా ఉండవచ్చు, “వారు జ్ఞానోదయం పొందగలరు. వారు బాధల నుండి విముక్తి పొందండి. ” ఇలాంటి ఆలోచన మన మనసులో సహజంగా తలెత్తితే అది మనకి సంకేతం మనస్సు శిక్షణ విజయవంతమైంది.

అందుకే మధ్యాహ్న భోజనానంతరం అంకితం చేసేటప్పుడు మనల్ని సన్మానించి, స్వీకరించి మెచ్చుకునే వారికే కాకుండా మనకు హాని చేసే, కష్టాలు కలిగించే వారందరికీ అంకితం చేస్తాం. ఆశాజనక, ప్రతిరోజూ దీని గురించి చెప్పుకోవడం మరియు గుర్తుచేసుకోవడం ద్వారా-మనం భోజనం తర్వాత అంకితం చేసేటప్పుడు మనం ఖాళీగా ఉండకపోతే-మనం దానితో మన మనస్సును పరిచయం చేసుకుంటాము. ఆపై ఏదైనా పరిస్థితి ఏర్పడినప్పుడు, అది మనం గుర్తుకు తెచ్చుకునే ఆలోచన. “నాకు హాని చేసిన ఈ వ్యక్తి చాలా బాధపడుతున్నాడు. వారి స్వంత నమ్మశక్యం కాని నొప్పి కారణంగా వారు ఏమి చేస్తున్నారో వారు చేస్తున్నారు. కావున వారు కనికరించే వస్తువు."

వారు నాకు చేసిన పనిని చూసి ఉక్కిరిబిక్కిరి కాకుండా, మేము వారి బాధపై దృష్టి పెడతాము మరియు మన బాధను ఇలా చూడగలుగుతాము, “ఇది ప్రతికూలంగా పండించడం కర్మ. ఇదే సంసారం.” నేను దీని గురించి లేదా దాని గురించి ఫిర్యాదు చేయడానికి నా స్నేహితుడు అలెక్స్‌కు ఫోన్ చేసినప్పుడల్లా, అతను ఇలా అంటాడు, “మీరు ఏమి ఆశిస్తున్నారు? ఇదే సంసారం.” ఓహ్, మీరు చెప్పింది నిజమే. నేను సంసారాన్ని ఆశించలేదు. నేను స్వచ్ఛమైన భూమిని ఆశించాను. నేను తప్పు.

In ధ్యానం మనము బాధల ద్వారా తక్కువ పరధ్యానంలో ఉన్నట్లయితే అది మన అభ్యాసం బాగా జరుగుతుందనడానికి సంకేతం. మన బాధలు తలెత్తే పరిస్థితులను మనం ఎదుర్కొంటే మరియు అవి తలెత్తకుండా ఉంటే, మన అభ్యాసం బాగానే ఉంది, మనం పురోగతి సాధిస్తున్నాము.

మనం నిజంగా మన దైనందిన జీవితంలో జాగ్రత్త వహించడానికి ప్రయత్నించాలి, ఎందుకంటే మనం ఉంటే, ఈ రకమైన అవగాహన స్వయంచాలకంగా వస్తుంది. మీరు డ్రైవింగ్ నేర్చుకుంటున్నప్పుడు ఇది ఒక రకంగా ఉంటుంది. ప్రారంభంలో మీరు అంచున కూర్చుని ప్రతిదానిపై శ్రద్ధ వహించాలి, ఎందుకంటే మీకు దాని గురించి అంతగా పరిచయం లేదు, కానీ మీకు బాగా తెలిసిన కొద్దీ డ్రైవింగ్ పట్ల మీకున్న భయం పోతుంది మరియు మీరు మరింత నమ్మకంగా ఉంటారు. అదే విధంగా మన అభ్యాసంతో, అది ఊడిపోతుందనే భయం పోతుంది మరియు మనం మరింత నమ్మకంగా ఉంటాము.

నేను మొదట ప్రాక్టీస్ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు నాకు గుర్తుంది మరియు నా గురించి నేను చాలా భయపడ్డాను అటాచ్మెంట్. నేను మొదట నా కుటుంబాన్ని సందర్శించడానికి నేపాల్ నుండి బయలుదేరినప్పుడు మరియు అక్కడ వస్తువులు ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్ చుట్టుపక్కల, నేను భయభ్రాంతులకు గురయ్యాను. ఇది ఇలా ఉంది, “నేను అక్కడికి వెళ్ళబోతున్నాను, నా అటాచ్మెంట్ నన్ను ముంచెత్తుతుంది మరియు నేను ధర్మాన్ని మరచిపోతాను. ధర్మం 'ఉంది'గా ఉంటుంది మరియు నేను ఇంతకు ముందు ఉన్న పరిస్థితికి తిరిగి వస్తాను. అలా జరగడంతో నేను భయపడ్డాను.

నేను ఎప్పుడూ చాలా టెన్షన్‌గా ఉండేవాడిని. ఇప్పుడు నేను అదే రకమైన పరిస్థితికి వెళ్ళగలను, మరియు అభ్యాసం మరియు మరింత సుపరిచితమైన కారణంగా నా మనస్సు మరింత రిలాక్స్‌గా ఉంది. అటాచ్‌మెంట్‌కు సంబంధించిన ఆబ్జెక్ట్‌లపై నాకు తక్కువ ఆసక్తి ఉంది-పూర్తిగా ఆసక్తి లేదు కానీ తక్కువ ఆసక్తి. నేను బుద్ధి చెప్పనవసరం లేదని దీని అర్థం కాదు. నేను ఇప్పటికీ చాలా జాగ్రత్తగా మరియు శ్రద్ధగా ఉండాలి, కానీ అలవాటు కారణంగా ఇప్పుడు ఈ విషయాలతో పని చేయడానికి కొంత మార్గం ఉంది.

ఈ చివరి ఆదివారం నన్ను స్పోకనేలోని యూనిటీ చర్చిలో బోధించమని అడిగారు. నేను రెండు సేవలు చేసాను, వారు అక్కడ సంగీతాన్ని ప్లే చేసారు. నేను సంగీతం పట్ల చాలా సున్నితంగా ఉంటాను. సంగీతం నా మనసును ఇక్కడికి వెళ్లేలా చేస్తుంది. నేను ఒక రాగం విని అది నా మనసులో నిలిచిపోతుంది, మరియు నేను దానిని చాలా కాలం నుండి వదిలించుకోలేను. ఇది నాకు తెలిసిన పాట అయితే, నేను ఆ పాట విన్నప్పుడు నేను ఎవరితో ఉన్నాను మరియు నేను ఏమి చేస్తున్నాను మరియు నేను ఎలా భావించాను-అన్ని విషయాలపై నా మనస్సు వెళుతుంది.

కాబట్టి, వారు సేవలో సంగీతాన్ని ప్లే చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, నేను చాలా నిశ్చలంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాను మరియు నన్ను నేను చెన్‌రెజిగ్‌గా భావించాను. నా మనస్సును నిశ్చలంగా ఉంచడానికి నేను ఆ విజువలైజేషన్‌పై దృష్టి పెట్టడానికి ప్రయత్నించాను. నేను చేయవలసింది అదే, నేను చేయకపోతే, నా మనస్సు చాలా చెదిరిపోతుందని నాకు తెలుసు కాబట్టి నేను వెంటనే అక్కడికి వెళ్ళగలిగాను. వారు జాజీ మెలోడీలతో ఈ పనులు చేస్తున్నారు మరియు అవన్నీ ఒకరికొకరు స్వాగతం పలికేందుకు పాటలు. అందరూ చప్పట్లు కొడుతూ ఊగుతున్నారు, “అబ్బాయి, నేను అందులోకి రాగలను” అన్నట్లుగా ఉంది. కానీ బదులుగా నేను అనుకున్నాను, "లేదు, లోపల మరియు దృష్టి కేంద్రీకరించండి." దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానితో సాధన చేయడం-అవి మనం మాట్లాడుతున్న ఉదాహరణలు.

లేదా ఎవరైనా మిమ్మల్ని డిన్నర్‌కి పిలిచి, “మీకేం కావాలి?” అని చెప్పండి. మీరు చాలా కాలంగా ఆశ్రమంలో ఉన్నారు, “అయ్యో మంచిది, ఇప్పుడు నేను కోరుకున్నదాన్ని ఎంచుకోగలను!” అని ఆలోచిస్తున్నారు. మీ మనస్సు పిచ్చిగా మారుతుంది, కాబట్టి ఆ సమయంలో మీకు మీరే గుర్తు చేసుకుంటారు, “లేదు, అది పర్వాలేదు.” వాస్తవానికి, ప్రజలు నన్ను తినడానికి తీసుకెళ్లి, నాకు ఏమి కావాలి అని అడిగినప్పుడు నేను గందరగోళానికి గురవుతున్నట్లు నేను కనుగొన్నాను, ఎందుకంటే మీరు ఏమి తినబోతున్నారు వంటి చిన్న చిన్న వివరాలపై శ్రద్ధ చూపడం నాకు అలవాటు లేదు. ఏది పడితే అది మీరు తినండి. మరియు ప్రజలు రెస్టారెంట్‌లో ఏమి ఆర్డర్ చేయాలనే దాని గురించి అరగంట పాటు మాట్లాడవచ్చు.

కాబట్టి, ఈ పరిస్థితులన్నింటిలో మనస్సుతో పని చేయడం గురించి-మీ మనస్సు ఏ విధంగా వాక్ నుండి బయటపడటానికి మొగ్గు చూపుతుందో, దానిని నియంత్రించడానికి పని చేస్తుంది. మీరు ఫ్యామిలీ డిన్నర్‌కి వెళ్లినప్పుడు లేదా మీ బటన్‌లను ఎలా నొక్కాలో తెలిసిన వ్యక్తులతో ఉన్నప్పుడు, మీరు బాగా సిద్ధమై, బటన్-పుషింగ్ వాక్యాలలో ఒకటి బయటకు వస్తే, మీరు నిశ్చలంగా ఉండి ఇలా ఆలోచించగలరు, “ ఎవరో చెప్పినా ఫరవాలేదు. నేను స్పందించాల్సిన అవసరం లేదు. తమ బాధల వల్ల ఇలా మాట్లాడుతున్నారు. నేను దానిని వ్యక్తిగతంగా తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు. ” మనం అలా చేయగలిగితే, మన అభ్యాసం ముందుకు సాగుతుందని ఇది సూచిస్తుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

Ven. చోడ్రాన్: స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన చాలా విస్తృతమైనది కాబట్టి మీరు చెప్తున్నారు, అది తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం చేయడం కష్టం. నిజమే, ఎందుకంటే తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం అనేది మన సాధారణ ఆలోచనా విధానానికి వ్యతిరేకం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

Ven. చోడ్రాన్: సరే, ఫ్లాట్‌గా అనిపిస్తుందా లేదా కష్టంగా అనిపిస్తుందా?

ప్రేక్షకులు: నేను మరింత ఫ్లాట్ అంటాను.

Ven. చోడ్రాన్: ఇది ఫ్లాట్‌గా అనిపిస్తుంది ఎందుకంటే మనం ఇలానే ఉన్నాము, “అవును, నేను ఇతరుల బాధలను తీసుకుంటున్నాను. వారికి నా సంతోషాన్ని ఇస్తున్నాను. భోజనానికి ఏమిటి?” ఆ రకమైన ఫ్లాట్? మేము కేవలం మేధో మార్గంలో చేస్తున్నాము ఎందుకంటే అది. మేము దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

Ven. చోడ్రాన్: ప్రారంభించడానికి ఒక మంచి మార్గం ఏమిటంటే, మీ మనస్సు ఏదైనా చేయాలనుకోవడం లేదని మీరు కనుగొన్నప్పుడు సాధారణ జీవిత పరిస్థితిని ఉపయోగించడం, అయితే అది వేరొకరికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని మీకు తెలుసు. "నేను వారి బాధలను తీసుకుంటున్నాను. వారికి నా సంతోషాన్ని ఇస్తున్నాను. నేను వంటలు చేసే బాధను భరిస్తాను, భోజనం చేసిన తర్వాత విశ్రాంతి తీసుకునే ఆనందాన్ని వారికి ఇస్తాను. ఈ రకమైన విషయాలతో దీన్ని ప్రయత్నించండి-మనస్సు చేయకూడదనుకునే సాధారణ విషయాలు. మన మనస్సు చాలా సోమరిగా ఉంటుంది మరియు ఈ పనులను చేయకుండా ఉండటానికి అన్ని రకాల మార్గాలను కనుగొనవచ్చు, కాబట్టి మనం ఆ చిన్న బాధలతో కూడా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన చేయవచ్చు. అప్పుడు మీరు ఒకరి గుండె జబ్బులు, ఒకరి దుఃఖం మరియు అలాంటి వాటి వంటి పెద్ద బాధల వరకు పని చేయవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: నేను నాలుగో సంఖ్య గొప్పది ఏమిటో తెలుసుకోవాలనుకున్నాను?

Ven. చోడ్రాన్: ఇది ఒక గ్రేట్ సెయింట్ లేదా ఇతర అనువాదం ది గొప్ప సద్గుణ సాధకుడు. ఇది వారిని ఎప్పుడూ వేరు చేయని వ్యక్తి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు నుండి బోధిచిట్ట.