ప్రతికూలతలతో సాధన

• మనస్సును మార్చడంలో ప్రతికూలతను ఎలా ఉపయోగించాలి
• ప్రతికూల పరిస్థితులను మార్గంగా మార్చడానికి ఉపయోగించే పద్ధతులు
• యోగ్యత సంచితం
• శుద్దీకరణ ప్రతికూలత యొక్క
• మేకింగ్ సమర్పణలు

MTRS 40: ప్రతికూలతను మార్గంగా మార్చడం, పార్ట్ 2 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మన జీవితం విలువైనదని, మరణం ఎప్పుడైనా దానిని ఆపగలదని గుర్తుంచుకోండి. ఒక్క క్షణం ఆలోచించండి, ఈ రాత్రి మీ జీవితం ముగిసిపోతే, మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? ఇంకా ఏమైనా తగులుకున్న? కొన్ని విచారం ఉందా? చేయని క్షమాపణలు ఉన్నాయా? పొడిగించబడని క్షమాపణ ఉందా? మీరు పరిగణించే ప్రతిదాన్ని వదిలివేయడానికి మీరు సిద్ధంగా ఉన్నారా I మరియు గని మరియు ప్రతిదీ పూర్తిగా తెలియని కొత్త పునర్జన్మలోకి వెళ్లాలా? మనం ఎలా చనిపోతాము అనే దాని గురించి మనకు కొన్ని ఆందోళనలు ఉంటే, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు అభ్యాసం చేయడానికి మనల్ని ప్రేరేపించడానికి దాన్ని ఉపయోగించుకుందాం.

ఇప్పుడు బాగా సాధన చేయడం ద్వారా-మనని తగ్గించుకోవడం ద్వారా తగులుకున్న, ఇప్పుడు ద్వేషం మరియు అజ్ఞానం-అప్పుడు మరణ సమయంలో, ఆ పశ్చాత్తాపం మరియు ఆ అభద్రత మరియు భయం ఉండవు. భయాన్ని తొలగించడానికి ప్రధాన మార్గం శూన్యతను గ్రహించడం, మరియు ఆ సాక్షాత్కారాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం బోధిచిట్ట అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకుంటుంది. దానిని జనరేట్ చేద్దాం ఆశించిన ఇప్పుడు మరియు మేము వినబోయే బోధనలను ఆ దిశలో ఒక అడుగు వేయడాన్ని చూడండి.

మా అభ్యాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి భయాన్ని ఉపయోగించడం

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు పరిగణించే ప్రతిదానిని వదిలివేయాలని మీరు ఆలోచించినప్పుడు I మరియు గని-అకస్మాత్తుగా, ప్రస్తుతం-మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? గేర్లను మార్చడం సులభం అని మీరు అనుకుంటున్నారా?

ప్రేక్షకులు: అది భయంకరంగా వుంది.

VTC: అవును, భయంగా ఉంది, కాదా? మేము మా గుడ్లన్నింటినీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న బుట్టలో ఉంచాము I మరియు గని, మరియు మేము దానిని అంతర్లీనంగా-అస్తిత్వంగా పట్టుకొని ఉన్నాము. అది అకస్మాత్తుగా విచ్ఛిన్నమైతే, మనకు తెలిసిన ప్రతిదాన్ని కోల్పోయినట్లే. మృత్యుభయాన్ని జయించేందుకు మృత్యుభయాన్ని ఉపయోగించుకున్నట్లు మిలారేప తెలిపారు. కాబట్టి, మనం ఇలా చూస్తూ భయంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ భయాన్ని మనల్ని అభ్యాసానికి ప్రేరేపించడానికి ఉపయోగించుకుందాం. అప్పుడు, సాధన మరియు సాక్షాత్కారాలను పొందడం ద్వారా, మరణ భయం జయించబడుతుంది.

నేను దీన్ని చాలాసార్లు నా స్వంత అభ్యాసంలో చేస్తాను, "సరే, నేను అలాంటి గేర్‌లను మార్చవచ్చా?" కొన్నిసార్లు నేను "నేను చనిపోయే వరకు విశ్రాంతి తీసుకుంటాను" అని ఆలోచిస్తూ నన్ను నేను మోసం చేసుకుంటాను. ఆపై నేను, “మీ తదుపరి జీవితం ఎలా ఉంటుంది? ప్రధాన పాత్రలు ఎవరు మరియు మీ పాత్ర ఏమిటి మరియు మీ చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలియని సరికొత్త భ్రాంతిలోకి వెళ్లడం గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది?" శిశువులు మరియు జంతువులు తమ చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోకుండా ఎందుకు చాలా భయపడుతున్నాయో మీరు చూడవచ్చు. అభ్యాసం చేయడానికి మనల్ని నిజంగా ప్రేరేపించడానికి దీన్ని ఉపయోగించుకుందాం.

ప్రజలు మమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారు

ఇప్పుడు, దీని వెలుగులో ధ్యానం మేము మరణంతో చేసాము, ప్రజలు మీ నుండి ప్రయోజనం పొందినప్పుడు, అది పెద్ద విషయంగా అనిపిస్తుందా? ఇది అస్సలు లేదు, అవునా? ఇది చాలా తక్కువగా అనిపిస్తుంది: “ప్రపంచంలో ప్రజలు నన్ను సద్వినియోగం చేసుకోవడం గురించి నేను ఎందుకు ఇంత పెద్ద ఒప్పందం చేసుకుంటాను? ఇది చాలా అర్థరహితం ఎందుకంటే నేను చనిపోయినప్పుడు, నేను దాని గురించి ఆలోచించను. నేను దాని గురించి పట్టించుకోను. ” మీకు మరణం గురించి కొంత అవగాహన ఉన్నప్పుడు, ఈ రకమైన విషయాలు చిన్నవిగా అనిపిస్తాయి. కానీ మనం మన సాధారణ మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా శాశ్వతంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాబట్టి ప్రజలు మనల్ని సద్వినియోగం చేసుకోవాలనే ఆలోచన మనల్ని నిజంగా తీవ్రతరం చేస్తుంది, కాదా?

మేము ఇలా అనుకుంటాము, “ఎవరూ నన్ను సద్వినియోగం చేసుకోవడం నాకు ఇష్టం లేదు. అవకాశమే లేదు! ఇది చాలా ముఖ్యం, మరియు ఎవరూ నన్ను ప్రయోజనం పొందలేరు. మరి కొన్ని నిమిషాల వ్యవధిలో, మనసు దేనిపై దృష్టి సారిస్తుందో దానిని మార్చడం ద్వారా, అది మసకబారుతుంది మరియు పోతుంది అనేది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా? కానీ, మనకు మరణం యొక్క జ్ఞాపకం లేనప్పుడు, అబ్బాయి, అది ముఖ్యం. కాబట్టి, ప్రజలు మిమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడం మరియు మేము దానిని ఎంతగా ఇష్టపడకపోవడం అనే ఆలోచనను మీరు చూసినప్పుడు, మీ స్వంత మనస్సులో, మీ స్వంత ఆచరణలో మీరు ఏమి కనుగొన్నారు? అలాంటి ఆలోచన వెనుక ఏం జరుగుతోంది? అది ఎలా పుడుతుంది?

ప్రేక్షకులు: నేను సాధారణంగా చాలా బలమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను కలిగి ఉంటాను మరియు చాలా సార్లు నేను నన్ను బాగా చూసుకోకపోవచ్చు. అప్పుడు నేను వాటన్నిటిని మరొకదానిపైకి ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నాను-అవి లేదా వారు నా ప్రయోజనాన్ని పొందబోతున్నారు. నేను బ్యాలెన్స్‌డ్‌గా భావించగలిగేలా నేను చేయాల్సిన వాటిపై దృష్టి పెట్టే బదులు అన్నింటినీ మరొకదానిపై ఉంచాను.

VTC: సరే, చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు మీరు అంటున్నారు స్వీయ కేంద్రీకృతం, మీరు మీ గురించి జాగ్రత్తలు తీసుకోవడం లేదు, కాబట్టి మీరు బ్యాలెన్స్ అయిపోయారు. కానీ దానిని మీ బాధ్యతగా చూసే బదులు, మీరు దానిని వేరొకరిపైకి ప్రొజెక్ట్ చేస్తారు. మీరు నిజంగా చేయవలసింది తిరిగి వచ్చి, రీబ్యాలెన్స్ చేసి, మిమ్మల్ని మీరు తిరిగి కేంద్రీకరించడం ద్వారా వారు మీ నుండి ప్రయోజనం పొందుతారని మీరు అనుకుంటున్నారు. ఇతర వ్యక్తులు ఏమి కనుగొన్నారు?

ప్రేక్షకులు: నేను స్పష్టమైన సరిహద్దులను సెట్ చేయని సమయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, కాబట్టి ఈ విధమైన బాధితుల మనస్తత్వంలో పడటం సులభం. నిజంగా, ఆ సరిహద్దులను సెట్ చేయడం నా బాధ్యత. మరియు కొన్నిసార్లు, అది కేవలం ఒక తప్పుగా సంభాషించవచ్చు, ఆ వ్యక్తులు అలా చేస్తుంటే మరియు నేను అదే పని చేస్తుంటే, మేము ఒకరినొకరు వేళ్లు పెట్టుకుంటున్నాము.

ప్రేక్షకులు: నేను ఇవ్వగలిగిన దానికంటే ఎక్కువ తీసుకుంటారని నేను భయపడినంతగా, ప్రజలు నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటారని నేను భయపడలేదు. ఇది "ఎండిపోయిన అనుభూతి" వంటి పదబంధాల నుండి వచ్చే శక్తి. అది స్పష్టంగా "నో" అని చెప్పడానికి భయపడటం లేదా నేను వారికి ఏమి ఇవ్వకపోతే ప్రజలు నన్ను ఇష్టపడకుండా ఉండకూడదని "అది చాలు" అని చెప్పడానికి భయపడటం. కాబట్టి, తిరస్కరణకు గురవుతారనే భయంతో నా స్వంత సరిహద్దులను ఏర్పరచుకోకుండా, ప్రశంసించబడాలని కోరుకోవడం నాలో ముడిపడి ఉంది.

ప్రేక్షకులు:  నేను దేని గురించి మరింత భయాన్ని సృష్టిస్తాను ఉండవచ్చు నిజంగా జరగబోయే వాటి కంటే జరగండి. కాబట్టి, ఇది మరింత భావం I ఇతర వ్యక్తుల ఉద్దేశాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం, మరియు అది నా స్వంత భయం, ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత భాగం, అది నిజంగా కనిపించే దానికంటే చాలా పెద్దదిగా చేస్తుంది.

VTC: నేను నిన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటానని భయపడుతున్నావా? [నవ్వు] ఇక్కడ కొంత ఏకాభిప్రాయం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఇతర వ్యక్తులు మన నుండి ప్రయోజనం పొందబోతున్నారని మనం ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, అక్కడ చాలా బలమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత అంశం ఉంది. ది I ఏదో ఒక విధంగా బెదిరించినట్లు అనిపిస్తుంది-మనం ఇవ్వగలిగిన దానికంటే ఎక్కువ లేదా మనం ఇవ్వాలనుకుంటున్న దానికంటే ఎక్కువ ప్రజలు కోరుకుంటారు. కాబట్టి, మన దుర్బుద్ధి ఉంది, కానీ మనం మరింత ఉదారంగా ఉండాలి కాబట్టి మనం నేరాన్ని అనుభవిస్తాము, కానీ మనం ఉండకూడదనుకుంటున్నాము లేదా మనం ఉండకపోవచ్చు. కాబట్టి మనం మళ్లీ నేరాన్ని అనుభవిస్తాము, ఆపై వారు మనల్ని ఇష్టపడుతున్నారా లేదా వారు మనల్ని ఇష్టపడకపోతారా మరియు మన కీర్తి ఎలా ఉంటుందో అని మేము చింతిస్తాము. మరియు మేము కేవలం స్పిన్, స్పిన్, స్పిన్, స్పిన్-మొత్తం సమయం అవతలి వ్యక్తిపై కోపంగా ఉంటాము ఎందుకంటే అది వారి తప్పు.

స్పష్టమైన ప్రేరణను ఉంచడం

ఇవ్వడానికి నా ప్రేరణ గురించి నా స్వంత మనస్సు స్పష్టంగా లేనప్పుడు ఇది నా కోసం వస్తుంది. ఇవ్వడానికి నా ప్రేరణ స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రయోజనం పొందడం అనే విషయం చిత్రంలోకి ప్రవేశించదు. కానీ నా ప్రేరణ చాలా స్పష్టంగా లేనప్పుడు, వారు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారో లేదా నా గురించి నేను ఏమనుకుంటున్నానో నేను ఆలోచిస్తున్నాను. వారికి ఎక్కువ కావాలి మరియు నేను ఇవ్వకూడదనుకోవడం వల్ల నేను కంపుకొడుతున్నానని అనుకుంటే, అది నా స్వంత అపరాధ మనస్సు. నేను వాటన్నిటితో చాలా ఆందోళన చెందుతున్నాను, ఆపై ప్రారంభించడానికి చాలా తక్కువ ఇవ్వడం ఉంది, అవునా? ఎందుకంటే ప్రేరణ పూర్తిగా అస్పష్టంగా ఉంది. మరియు చాలా బలంగా ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం.

కొందరు వ్యక్తులు “హద్దులు సెట్ చేయడం” అనే భాషను ఉపయోగిస్తారు, కానీ అది నాకు కొంత కష్టమైన భాష. ఇది నాకు చాలా ఆకర్షణీయంగా లేదు, ఎందుకంటే నాకు ఈ ఆలోచన వచ్చింది, “అక్కడ సరిహద్దు ఉంది, మరియు మీ చిటికెన వేలు అంతకు మించి పెట్టడానికి మీరు ధైర్యం చేయవద్దు! నేను దానిని స్థాపించాను, మరియు అది కాంక్రీటు, మరియు మీరు మీ చిటికెన వేలును దాని దాటి వేయలేరు ఎందుకంటే నేను నిన్ను ఓడించబోతున్నాను. కాబట్టి, నేను హద్దులు పెట్టినప్పుడు అది నా హృదయంలో మంచి అనుభూతిని కలిగి ఉండదు. అవతలి వ్యక్తి అడ్డుపడకుండా ఉండేందుకు నేను హద్దులు పెడుతున్నాను. ఇది అవతలి వ్యక్తి తప్పు అని నేను ఇప్పటికీ ఏదో ఒక విధంగా ఆలోచిస్తున్నాను మరియు వారు నాతో కొంటె పనులు చేయకూడదని నేను సరిహద్దును ఏర్పాటు చేస్తున్నాను. నాకు, ఆ భాష, నేను పొందే భావన చాలా అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది.

నేను ఎక్కువగా ఇష్టపడేది ఏమిటంటే, నా ప్రేరణలు మరియు నా ఉద్దేశాలు స్పష్టంగా ఉన్నాయి, ఆపై పరిస్థితిలో ఏమి జరుగుతుందో నాకు తెలుసు. నేను స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, ఏదో ఒకవిధంగా అవతలి వ్యక్తికి వ్యతిరేకంగా సరిహద్దులు సెట్ చేయవలసిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే ఇది నిజంగా అవతలి వ్యక్తి సమస్య కాదు. ఇది నా సమస్య. నా క్లారిటీ లేకపోవడమే “ఇంతకు మించి నువ్వు వెళ్ళలేవు” అని చెప్పాలని నాకు అనిపిస్తోంది. కానీ నేను స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, వారు అంతకు మించి వెళ్ళినప్పటికీ, నేను గందరగోళానికి గురికాను. నాకు కోపం రాదు. నేను ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకున్నాను మరియు బాగా పని చేసే విధంగా నేను ప్రతిస్పందించగలను.

నేను ఒక సరిహద్దును సెట్ చేస్తే, నేను దానిని అవతలి వ్యక్తితో అమలు చేయవలసి ఉంటుంది మరియు అది నిజంగా అతుక్కొని ఉంటుంది. నన్ను నేను సంకటంలో పడేస్తున్నాను. నాకు స్పష్టత ఉంటే మరియు నేను ఏమి చేయగలను మరియు నేను ఏమి చేయలేను-నేను ఏమి చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను మరియు నేను ఏమి చేయను, నేను ఏమి చేయడానికి తగినది మరియు ఏది తగనిది-అప్పుడు మరొకటి ఒక వ్యక్తి ఇది చేయగలడు, అది, ఇతర విషయం, మరియు నేను కంగారు పడను మరియు బ్యాలెన్స్‌లో పడను. దానికి ఎలా స్పందించాలో నాకు తెలుసు.

ప్రేక్షకులు: మీరు మీ శక్తిని వదులుకుంటున్నారని నేను చెప్పాలనుకున్నాను.

VTC: మీ శక్తిని ఏమి ఇస్తుంది?

ప్రేక్షకులు: నేను ప్రయోజనం పొందుతున్నట్లు అనిపించినప్పుడు, నాకు స్పష్టంగా తెలియదు. ఒక విధంగా, నేను స్పష్టమైన మనస్సును కలిగి ఉండే శక్తిని మరియు వేరొకరికి కలిగించే అన్ని విషయాలను ఇస్తున్నాను.

VTC: కాబట్టి, ఎవరైనా మిమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారని మీకు అనిపించినప్పుడు, మీరు తప్పనిసరిగా చేసినది వారికి మీ స్వంత శక్తిని అందించిందని మీరు అంటున్నారు. మీరు బాధితుల మనస్తత్వాన్ని స్వీకరించారు మరియు వాస్తవానికి మీ స్వంత స్పష్టత లేనప్పుడు అవతలి వ్యక్తికి అధికారాన్ని ఇచ్చారు.

నేను గత వారం బాధితుడు, వేధించేవాడు మరియు రక్షించేవారి యొక్క ఈ త్రిభుజం గురించి ఏదో చదువుతున్నాను మరియు ప్రయోజనం పొందడం గురించి నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. ఎవరైనా నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారని నేను భావించినప్పుడు, నన్ను నేను బాధితుడి పాత్రలో ఉంచుతాను మరియు నేను వారిని నేరస్థుడు/వేధించే పాత్రలో ఉంచుతాను. అప్పుడు ఎవరైనా వచ్చి నన్ను ఉపయోగించుకునే అవతలి వ్యక్తి నుండి నన్ను రక్షించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మీరు చెప్పినట్లుగా, నేను శక్తిలేని స్థితిలో ఉంచాను. ఆపై ఆలోచన ఉంది, “నేను సరిహద్దులను సెట్ చేయబోతున్నాను. మీరు దీన్ని చేయలేరు. కాబట్టి, నేను బాధితుడి పాత్ర నుండి నేరస్థుడి పాత్రకు మారుతున్నాను మరియు నేను దానిని మీ ముఖం మీద రుద్ది మిమ్మల్ని బాధితునిగా మార్చబోతున్నాను. ఏదీ బాగా పని చేయదు, అవునా? ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యధావిధిగా గందరగోళాన్ని సృష్టించడాన్ని మనం నిజంగా చూడవచ్చు.

అలాగే, ఎవరైనా నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారని ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, ఆ సరిహద్దును ఎవరు సృష్టించారు? వారు ఎప్పుడు ఏదైనా అడగడం సరైంది, ఎప్పుడు అడగడం సరైంది కాదని ఎవరు నిర్వచించారు? నేను. కాబట్టి, నేను దానిని సెటప్ చేసాను మరియు నేను దానిని రక్షించాలి మరియు దానికి ప్రతిస్పందించాలి. మరియు నా ప్రియమైన ప్రతిష్ట ప్రమాదంలో ఉంది, అయ్యో-అయ్యా!

నాలుగు అభ్యాసాలు

మేము ఇప్పుడు పాయింట్‌లో ఉన్నాము

సంచితం యొక్క అద్భుతమైన అభ్యాసాలపై ఆధారపడటం ద్వారా ప్రతికూల పరిస్థితులను మార్గంలోకి తీసుకోవడం మరియు శుద్దీకరణ.

ఇక్కడ, రూట్ లైన్,

అత్యున్నత పద్ధతి నాలుగు అభ్యాసాలతో కూడి ఉంటుంది.

కాబట్టి, అత్యున్నత పద్ధతి బోధిచిట్ట ప్రతికూల పరిస్థితులను మార్గంగా మార్చడానికి ఒక మార్గంగా నాలుగు అభ్యాసాలు చేయడం ద్వారా ఉంటుంది. నాలుగు సాధనలు: పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకోవడం, చేయడం శుద్దీకరణ, మేకింగ్ సమర్పణలు ఆత్మలకు, మరియు మేకింగ్ సమర్పణలు ధర్మ రక్షకులకు. వాటి గుండా వెళ్దాం.

మెరిట్ సంచితం

మొదటిది మెరిట్ చేరడం, మరియు మా రచయిత ఇలా అంటాడు,

మీరు బాధలను ఇష్టపడకపోతే మరియు శాంతిని కోరుకుంటే, ఉన్నత మరియు తక్కువ యోగ్యతలకు సంబంధించి చిన్న, మధ్య మరియు పెద్ద సద్గుణాలను కూడబెట్టుకోవడం సులభం అని భావించి, అన్ని జ్ఞాన జీవులతో సహవాసంలో చేయండి.

కాబట్టి, మీరు బాధలను ఇష్టపడకపోతే మరియు శాంతిని కోరుకుంటే, ఉన్నత మరియు దిగువ యోగ్యతలకు సంబంధించి చిన్న, మధ్యస్థ మరియు పెద్ద యోగ్యతలను కూడగట్టుకోవాలని ఆలోచించండి. మెరిట్ యొక్క ఉన్నత క్షేత్రం మాది గురు ఇంకా మూడు ఆభరణాలు (ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ).

యోగ్యత యొక్క దిగువ క్షేత్రం అంటే తెలివిగల జీవులు, ముఖ్యంగా బాధలు ఉన్నవారు, దరిద్రంలో ఉన్నవారు, మనతో ప్రత్యేకించి దయ చూపేవారు మరియు మొదలైనవి. దీని అర్థం ఆ జీవులు ఎక్కువ మరియు తక్కువ అని లేదా వారితో సృష్టించబడిన పుణ్యం ఎక్కువ లేదా తక్కువ అని కాదు. ఇది కేవలం సాక్షాత్కార పరంగా మాట్లాడటం-అత్యున్నతమైనది మూడు ఆభరణాలు మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు తక్కువ జీవులు. మేము ఆ రెండు సమూహాలకు సంబంధించి మెరిట్‌ను కూడగట్టుకుంటాము.

“నేను మా గురువుగారికి సేవ చేస్తాను మరియు చాలా మంచిగా ఉంటాను, కానీ అప్పుడు సాధారణ బుద్ధిగల వ్యక్తులతో—బ్లా, వీళ్లు ఎవరు?” అని మనం అనుకోకూడదని నేను చెప్పడం బహుశా మీరు విన్నారు. బదులుగా, తెలివిగల జీవులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం ముఖ్యం is మా గురువుగారికి సేవ చేస్తున్నాం. కాబట్టి, మనం వాటి మధ్య పెద్ద తేడా చేయకూడదు.

నేను ఒక ధర్మ కేంద్రంలో నివసించినట్లు గుర్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఇంట్లోకి రావాలని కోరుకున్నారు లామా అతను ఉంటూ తన వంటలు మరియు వాక్యూమ్ మరియు క్లీన్ చేసేవాడు, కానీ ఎవరూ మిగిలిన కేంద్రాన్ని శుభ్రం చేయడానికి ఇష్టపడలేదు. A తో ఉండటం మధ్య ఈ పెద్ద వ్యత్యాసం ఉంది లామా మరియు ఈ భావ జీవులతో ఉండటం. మనము దానిని అలా చూడకూడదు, ఎందుకంటే మన గురువు ఏకాగ్రతతో లేదా దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారో అది జీవుల యొక్క ప్రయోజనం. మనం బుద్ధి జీవులకు మేలు చేస్తే, మనం మన గురువుకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మరియు మన గురువుకు సేవ చేయడం.

"ధ్యానం చేసేవారి ప్రార్థనలు" ఇలా చెబుతోంది,

నా ప్రయోజనం కోసం ఉద్దేశించినది, సంతోషం లేదా బాధ, మంచి లేదా చెడు, నేను దానిని అంగీకరించవచ్చు.

మరియు ఇక్కడ కొంచెం వివరణ అవసరం. "యోగ్యత చేరడం" కోసం, మేము చేయాలనుకుంటున్నాము సమర్పణలు, సాష్టాంగ నమస్కారాలు, ధ్యానం రెండు బోధిచిత్తాలపై-అత్యంత బోధిచిట్ట మరియు సాంప్రదాయ బోధిచిట్ట-మరియు మేము అభ్యర్థన ప్రార్థనలు కూడా చేయాలనుకుంటున్నాము మూడు ఆభరణాలు, నేను ఇప్పుడే చదివినది ఇష్టం. అభ్యర్థన ప్రార్థన, “ఇతర జీవులకు మంచిదైతే, నేను అనారోగ్యాన్ని అధిగమించి, దీర్ఘాయువు పొందుతాను, కానీ ఇతర జీవులకు మంచిదైతే, నేను అనారోగ్యంతో ఉండి, తక్కువ ఆయుష్షును కలిగి ఉంటాను. నాకు మరియు నా స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు స్వల్పకాలిక జీవితాన్ని కలిగి ఉంటే, నేను త్వరలో చనిపోతాను, కానీ నేను ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా ఎక్కువ కాలం జీవించడం నాకు మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, అది జరగాలి. ”

మేము ఈ రకమైన ఆకాంక్షలు మరియు ప్రార్థనలను స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన చేయాలనుకుంటున్న దాని నుండి పూర్తిగా వేరు చేస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఏమి చేయాలనుకుంటుందో, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనకు ఏది సంతోషాన్నిస్తుంది మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనకు ఏది ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందో చూసే బదులు, బుద్ధి జీవులకు ఏది గొప్ప ప్రయోజనం అని మేము పూర్తిగా వదిలివేస్తాము.

లో లాగా ఉంది లామా జోపా యొక్క “అర్ధవంతమైన జీవితం కోసం ప్రార్థన” ఇక్కడ అతను నా జీవిత ఉద్దేశ్యం ధనవంతులుగా, ప్రసిద్ధిగా, సంతోషంగా ఉండటమో లేదా అలాంటివి కావని చెప్పాడు. అలా కాకుండా ఇతరులకు మేలు చేయడమే నా జీవిత లక్ష్యం. కాబట్టి, మనం జీవించే తెలివిగల జీవులకు ఇది మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, మనం జీవించవచ్చు. మనం చనిపోవడం మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, మనం చనిపోవచ్చు. మనం అనారోగ్యంతో ఉండటం మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, మనం అనారోగ్యంతో ఉండవచ్చు. మనం క్షేమంగా ఉండటం మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, మనం క్షేమంగా ఉండవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "అయితే నాకు కావాలి, నాకు కావాలి-నా గురించి ఏమిటి? నేను బాధపడటం ఇష్టం లేదు!”

ఆకాంక్షలను రూపొందించే ఈ మార్గం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. నా మనస్సు ఏదైనా విషయం గురించి చాలా గట్టిగా ఉన్నప్పుడు, నేను దానిని వదిలివేసి, “ఇది బుద్ధిగల జీవులకు మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, ఇది జరగవచ్చు. అది మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, అది జరగవచ్చు. ఆ విధంగా, నేను నా అభిప్రాయాలను విడిచిపెట్టాను; నేను ఒక ఫలితం కంటే మరొక ఫలితం కోసం నా అభిమానాన్ని వదులుకున్నాను. నేను పరిస్థితిని అంగీకరిస్తున్నాను.

 మీరు ఎప్పుడైనా అలా చేయగలరని భావిస్తున్నారా? మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు: "బుద్ధిగల జీవులకు ఇది మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, నేను అనారోగ్యంతో ఉండవచ్చు." మీకు తలనొప్పి వచ్చినప్పుడు: "బుద్ధిగల జీవులకు ఇది మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, నాకు ఈ తలనొప్పి రావచ్చు." మరి మనం అలా చేసి సంతోషంగా ఉండగలమా? మనం నిజంగా చెప్పగలమా? జీవించడం మరియు చనిపోవడం మర్చిపోండి, తలనొప్పి గురించి మాట్లాడుకుందాం.

కొన్ని చిన్న విషయాల గురించి మాట్లాడుకుందాం, అంటే మనం ఎప్పుడూ వాదించే దాని గురించి మన దృష్టికి తీసుకురావడం మరియు ఇలా చెప్పడం వంటివి చేద్దాం, “సరే, నేను ఈ విషయంలో నా మార్గాన్ని పొందడం మంచిదైతే, మంచిది. నేను నా దారిలోకి రాకపోవడమే బుద్ధి జీవులకు మంచిదైతే, అది కూడా మంచిది. నేను ఈ ట్రాఫిక్ జామ్‌లో కూర్చోవడం మంచిదైతే కావచ్చు. అది మంచిది కాకపోతే, అది కూడా కావచ్చు. ఆపై దానితో నిజంగా ఓకే. ఈ వారం హోంవర్క్ కోసం, దానిని ప్రయత్నిద్దాం. వెళ్ళడానికి బదులు, “లేదు, నాకు అలా ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు; ఇది చాలా భయానకంగా ఉంది,” కేవలం ప్రయత్నించండి. ఈ వారం ప్రయత్నిద్దాం. “బుద్ధిగల జీవులకు ఇది మంచిదైతే, నేను పోరాటంలో ఓడిపోగలనా? బుద్ధి జీవులకు మంచిదైతే, నేను చెత్తను తీయవచ్చా?”

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, ఇది అంగీకారం గురించి మరియు మనం చేసినప్పుడు మనం ఎలా మంచి అనుభూతి చెందుతాము? 

VTC: మనం అంగీకరించినప్పుడు, వెంటనే మనకు మంచి అనుభూతి కలుగుతుంది, కాదా? కానీ కొన్నిసార్లు పరిస్థితిని అంగీకరించడం చాలా కష్టం. మేము దానితో పోరాడతాము. మేము రియాలిటీతో పోరాడుతాము మరియు రియాలిటీతో పోరాడడం నిజంగా ఓడిపోయే పరిస్థితి, కాదా? ఎందుకంటే ఏమిటి, ఉంది. మేము దానిని మార్చబోము. మేము భవిష్యత్తును మార్చగలము, కానీ అది ఏమిటి. వచ్చే వారం ఈ రకమైన ప్రార్థనలు చేయడం సాధన చేద్దాం.

శుద్దీకరణ

నాలుగు సన్నాహాల్లో రెండవది శుద్ధి చేయడం. రచయిత చెప్పారు,

కొరకు శుద్దీకరణ ప్రతికూలతలను, కలవరపరిచే భావోద్వేగాల కారణంగా, ప్రారంభంలో లేని సమయంలో మీరు చేసిన లేదా చేసిన అన్ని అకృత్యాలను నాలుగు శక్తుల ద్వారా పదేపదే అంగీకరించాలి.

కాబట్టి, మనం స్వయంగా చేసుకున్న, మనం ప్రోత్సహించిన లేదా ఇతర వ్యక్తులను చేయడానికి కారణమైన లేదా చేయడంలో సంతోషించిన అన్ని దుష్కార్యాలు ఇందులో ఉంటాయి. మనం వాటిని మనమే చేయవలసిన అవసరం లేదు, దాని గురించి సంతోషించండి. మా కోసం చెత్త పని చేయమని మరొకరికి చెప్పాము. ప్రారంభం లేని సమయం నుండి మనం చేసిన ఈ పనులన్నింటినీ మనం శుద్ధి చేయాలి మరియు మనం దానిని ఎలా చేయాలి? ద్వారా నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు.

వాటిని సమీక్షిద్దాం. అన్నింటిలో మొదటిది ప్రతికూల చర్యకు చింతిస్తున్నాము, దాని గురించి అపరాధ భావన కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. రెండవది నేను సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడం అని పిలుస్తాను. దీన్ని సాంకేతికంగా రిలయన్స్ శక్తి అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే మీరు ఎవరితో సంబంధంలో ప్రతికూలతకు పాల్పడ్డారో వారిపై మీరు ఆధారపడుతున్నారు. అది ఏంటి అంటే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు పవిత్రమైన జీవులలో మనం హాని చేసిన వస్తువులు కాకుండా, ప్రేమ, కరుణ మరియు బోధిచిట్ట మనం హాని చేసిన వస్తువులుగా వదిలేయడానికి బదులు బుద్ధి జీవుల వైపు. కాబట్టి, అంతర్గతంగా, మేము వారితో మంచి సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించుకున్నాము. మూడవది, ఆ చర్యను మళ్లీ చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం. ఆపై నాల్గవది ఏదో ఒక రకమైన నివారణ ప్రవర్తనను చేయడం-మన చురుకుదనం నుండి బయటపడి ఏదైనా చేయడం.

లేదా తుష్ కుష్ మీద ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు నివారణ ప్రవర్తన చేస్తోంది వజ్రసత్వము, సూత్రాలు చదవడం, బుద్ధుల పేర్లను చదవడం, ధ్యానం చేయడం బోధిచిట్ట, ఈ అన్ని రకాల విషయాలు. కానీ పాయింట్ చురుకుగా చేయడమే నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మన ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేయడానికి. ఇది మానసికంగా కూడా ఆరోగ్యకరమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే శుద్ధి చేయడానికి మనం చాలా నిజాయితీగా ఉండాలి మరియు మన స్వంత తప్పులను నిజంగా అంగీకరించాలి. మన స్వంత తప్పులను మనం అంగీకరించినప్పుడు, మనకు చాలా ఎక్కువ శక్తి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం మన శక్తిని సమర్థించడం, తిరస్కరించడం, హేతుబద్ధం చేయడం, అణచివేయడం మరియు అణచివేయడం, నిందించడం మరియు అన్నిటినీ వృధా చేయడం లేదు.

మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “నేను ఈ తప్పు చేసాను. నేను చింతిస్తున్నాను మరియు నేను శుద్ధి చేయబోతున్నాను. మనం దానిని నిజాయితీగా చేయగలిగినప్పుడు, మన హృదయం చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. మనం ఎప్పుడూ ఇలా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా శక్తిని తీసుకుంటుంది, “నేను బాధితుడిని, మరియు నేను ఎవరినైనా నిందించాలి. నేను చేసిన పని నిజంగా సరైందే, మరియు ఇది నిజంగా సరైనది, మరియు . . ."

ఇలా చెప్పడం చాలా సులభం, “మీకు తెలుసా, నేను తప్పు చేశాను. అబ్బాయి, నేను చాలా స్పష్టంగా ఆలోచించడం లేదు మరియు భవిష్యత్తులో నేను మరింత జాగ్రత్తగా ఉండబోతున్నాను. టేబుల్‌కింద ప్రతిదానిని త్రోసివేయడం కంటే ఇది చాలా సులభం, మీ టేబుల్ మరింత ఎత్తుకు పెరగడం [నవ్వు] ఎందుకంటే మీరు దాని కింద చాలా వస్తువులను ఉంచుతూ ఉంటారు. చివరగా, మీరు దానిని చూడలేరు.

దుష్టశక్తులకు నైవేద్యాలు పెట్టడం

మూడో తయారీ జరుగుతోంది సమర్పణలు దుష్ట ఆత్మలకు. ముందుగా వివరించినట్లు,

శత్రు శక్తుల దయ గురించి ఆలోచించే సందర్భంలో, వారి పట్ల ప్రత్యేకంగా ప్రేమ, కరుణ మరియు సహనంతో మిమ్మల్ని మీరు పరిచయం చేసుకోండి.

ఇంతకు ముందు, మనకు హాని చేసిన వ్యక్తుల దయ గురించి మరియు ప్రతికూలతలను ప్రక్షాళన చేయడంలో వారు మనకు ఎలా సహాయం చేస్తారు, మనం ఎన్నడూ కనుగొనని వనరులను కనుగొనడంలో వారు మనకు ఎలా సహాయం చేస్తారు, వారు మనకు ఎదగడానికి మరియు పరిస్థితులను ఎలా నిర్వహించడంలో నేర్చుకుంటారు. మేము మునుపెన్నడూ నిర్వహించలేదు మరియు మేము పారిపోవాలనుకుంటున్నాము. ఈ వ్యక్తులు నిజంగా మన స్నేహితులు చేయలేని విధంగా చాలా ప్రత్యేకమైన రీతిలో ఎదగడానికి మాకు సహాయం చేస్తారు, కాబట్టి ఆ దయను చూడటం మరియు చేయడం చాలా ముఖ్యం సమర్పణలు.

ఇది దుష్ట ఆత్మల గురించి చాలా మాట్లాడుతోంది ఎందుకంటే టిబెటన్ సమాజంలో, రాళ్ళు మరియు రాళ్ళు మరియు చెట్లలో ఆత్మలు ఉంటాయి మరియు పనులు చేసిన ప్రదేశంలో అనేక రకాల ఆత్మలు ఉన్నాయి. మన సంస్కృతిలో ఆ దిశగా అంతగా ఆలోచించడం లేదు. మనం చెడు శక్తి గురించి ఆలోచించవచ్చు, కానీ ఆత్మలు మనకు హాని కలిగిస్తాయని మనం అనుకోము.

నేను ఆలోచించే విధానం ఏమిటంటే, ఇది దుష్ట ఆత్మలతో ప్రత్యేకంగా సంబంధం కలిగి ఉండదు. మనకు హాని చేసే వ్యక్తుల సంగతేంటి? మనం చూడలేని ఆత్మలపై ఎందుకు దృష్టి సారిస్తున్నాం, అవి మనకు హాని కలిగిస్తాయని భయపడుతున్నాం? మనం చూడగలిగిన వ్యక్తులు కూడా మనకు హాని చేస్తారు మరియు వారిపైనే మనకు తరచుగా కోపం వస్తుంది. కాబట్టి, ఇది తయారు చేయడం నేర్చుకుంటుంది సమర్పణలు మాకు హాని చేసే వారికి. అది మనం చేయాలనుకుంటున్న చివరి పని, ఎందుకంటే మనం లొంగిపోతున్నాము మరియు లొంగిపోతున్నాము మరియు వారు మన నుండి ప్రయోజనం పొందేందుకు వేదికను ఏర్పాటు చేస్తున్నాము!

కానీ నిజానికి, మేకింగ్ సమర్పణలు మంచి ప్రేరణతో అంటే మన స్వంత మనస్సు స్పష్టంగా ఉండటం ద్వారా నా ఉద్దేశ్యం. మేము ఆఫర్ చేసినప్పుడు మరియు మన స్వంత మనస్సు స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంలో మనం నిజంగా వాస్తవికంగా ఉన్నాము, అప్పుడు అది వాస్తవానికి గాలిని క్లియర్ చేస్తుంది. మేము ఒక తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణ, కానీ మా ప్రేరణ వారిని శాంతింపజేయడం లేదా మార్చడం, అప్పుడు వారు దానిని గ్రహించారు మరియు అది తరచుగా మరింత జిగటగా మారుతుంది.

నేను ఒకసారి మరొక సన్యాసినితో కలిసి ఒక ప్రాజెక్ట్‌లో పని చేస్తున్నాను మరియు మేము మా క్షణాలను కలిగి ఉన్నాము. ఆమె ఇతర వ్యక్తులతో కూడా తన క్షణాలను గడిపింది. అది జరిగింది, మా దీక్షలో మేము ఒకరికొకరు కూర్చున్నాము. కాబట్టి, నేను వెళ్లిన ప్రతిచోటా ఆమె ఉంది! నేను ఆమెను ఉపేక్షించే అవకాశం లేదు. నేను అక్కడ కూర్చుని చాలా కోపంగా ఉండవచ్చు లేదా నేను పరిస్థితిని మార్చగలను. కాబట్టి, ఎవరైనా నాకు చాక్లెట్ బార్ ఇచ్చినప్పుడు, నేను ఆమెకు చాక్లెట్ బార్ ఇచ్చాను. మరియు నేను ఆమెకు చాక్లెట్ బార్ ఇవ్వడం పట్ల ఆమె చాలా ఆశ్చర్యపడిందని, అది ఆమెను నిరాయుధులను చేసిందని మరియు అది నిజంగా మా సంబంధాన్ని ఒక విధంగా మార్చిందని నేను భావిస్తున్నాను.

హోలోకాస్ట్ ప్రాణాలతో బయటపడిన పొరుగువారి గురించిన కథను కూడా నేను చదివాను. వారి కారు స్క్రాచ్ చేయబడింది, మరియు వారి పొరుగువారి కారుతో మిగిలిపోయిన రంగు సరిపోలినట్లు వారు చూడగలిగారు. కానీ వాళ్ళు వెళ్ళినప్పుడు, “అరే, మీరు నా కారుని గీసారు,” అని అతను చాలా బాధపడ్డాడు మరియు “లేదు, నేను చేయలేదు. మీరు నన్ను ఎందుకు ఇబ్బంది పెడుతున్నారు?” కాబట్టి, వారు వెళ్లి తమ కారును సరిచేసుకున్నారు మరియు ఆ సమయంలో ఖర్చును మింగేశారు. తర్వాత, కొన్ని వారాల తర్వాత, కారు మళ్లీ అదే రంగుతో గీతలు పడింది. అది చేసింది అదే కారు అని వారు చూడగలిగారు.

ఈ సమయంలో, వారు కూర్చుని, "సరే, ఏమి అవుతుంది లామా జోపా డు? ఈ రకమైన పరిస్థితిలో, రిన్‌పోచే ఏమి చేస్తాడు? మరియు వారు చెప్పారు, "రిన్‌పోచే ఆ వ్యక్తికి బహుమతి ఇస్తారు." ఈ వ్యక్తి గోల్ఫ్ ఆడాడు, కాబట్టి వారు బయటకు వెళ్లి అతనికి కొన్ని గోల్ఫ్ బంతులు తెచ్చారు, వాటిని చక్కని ప్యాకేజీలో చుట్టి, వెళ్లి, డోర్‌బెల్ మోగించారు. అతను తలుపు దగ్గరకు వచ్చాడు, మరియు వారు "మేము మీకు బహుమతి ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము" అని చెప్పి, దానిని అతనికి అందించారు. అతను కేవలం "బై" అని చెప్పి తలుపు కొట్టాడు, కాబట్టి వారు వెనక్కి వెళ్లి, "మేము చేయగలిగినంత చేసాము" అని అనుకున్నారు.

కొన్ని రోజుల తర్వాత, పెద్దాయన వారి ఇంటికి వచ్చి, బెల్ కొట్టి, “చాలా ధన్యవాదాలు. అది మీ పట్ల చాలా దయ చూపింది. ” అది వారు పడుతున్న ఆ టెన్షన్‌ను పూర్తిగా కరిగించేసింది. కాబట్టి, అనేక విధాలుగా, మనం ఒకరి గురించి హృదయపూర్వకంగా శ్రద్ధ వహిస్తే మరియు దానిని తయారు చేస్తే సమర్పణ, వారు దానిని గ్రహిస్తారు మరియు ఇది నిజంగా సంబంధాన్ని మెరుగుపరుస్తుంది. కానీ మనం వారిని మన వీపు నుండి తప్పించడానికి మరియు వాటిని తారుమారు చేయడానికి లేదా శాంతింపజేయడానికి అలా చేస్తుంటే, వారు అలాగే భావిస్తారు మరియు శత్రుత్వం కొనసాగుతుంది.

ఇది కూడా చెప్పేదేమిటంటే, మనకు హాని వచ్చినప్పుడు, మతిస్థిమితం పొందవద్దు. ఇది ఆత్మల నుండి అయినా లేదా వ్యక్తుల నుండి అయినా, తయారు చేయండి సమర్పణలు. “ఓహ్, ఎవరో నాకు హాని చేస్తున్నారు” అని ఆలోచించి, నిజంగా భయపడే బదులు, ప్రశాంతంగా ఉండండి సమర్పణ వాళ్లకి. మీరు నిజంగా ఆలోచనా శిక్షణను హృదయపూర్వకంగా అభ్యసిస్తున్నట్లయితే, మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “దయచేసి నాకు హాని చేయడం మరియు బాధలను సృష్టించడం కొనసాగించండి; ఇది నా అభ్యాసానికి సహాయపడుతుంది. ఇది శుద్ధి చేయడానికి నాకు సహాయపడుతుంది. ” [నవ్వు]

ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం అంతులేని బాధను సృష్టిస్తుందని మీరు చూసినందున మీరు దీన్ని చేస్తారు, కాదా? ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తారు, కాబట్టి మనం ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాము మరియు వారికి హాని చేస్తాము, ఆపై వారు మనకు తిరిగి హాని చేస్తారు, ఆపై మనం వారికి హాని చేస్తాము. ఇది అనేక జాతుల మధ్య, అనేక ప్రాంతాల మధ్య మరియు ప్రపంచంలోని అనేక దేశాల మధ్య జరుగుతున్నది-ఇది కేవలం ప్రతీకారం మరియు అంతులేని బాధ.

మనం ఓపికగా ఉంటే, అది ఎదుటి వ్యక్తికి కూడా శాంతించేందుకు అవకాశం ఇస్తుంది. కాబట్టి, మీరే ఇలా అనుకుంటారు, “దయచేసి నాకు హాని చేయడం మరియు బాధలను సృష్టించడం కొనసాగించండి. ఇది నా అభ్యాసానికి సహాయపడుతుంది; ఇది నాకు శుద్ధి చేయడానికి సహాయపడుతుంది." ఎవరైనా మిమ్మల్ని బగ్ చేస్తున్నప్పుడు లేదా ఎవరైనా మీ కేసును ఎప్పటికప్పుడు బాధపెడుతున్నప్పుడు, మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “దయచేసి దీన్ని కొనసాగించండి. ఇది నా అభ్యాసానికి చాలా సహాయకారిగా ఉంది. ఇది నాకు నా అహాన్ని చూపుతుంది; ఇది నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను చూపుతుంది. ఈ బాధను అంగీకరించడం ద్వారా, అది శుద్ధి అవుతుంది కర్మ అది తరువాత భయంకరమైన బాధలలో వ్యక్తమయ్యేది. కాబట్టి దయచేసి నాకు హాని చేస్తూ ఉండండి. ఆలోచించడం కష్టం, కాదా?

మేము చిన్న, యుక్తవయస్సు-వెనియెస్ట్ హానిని కూడా కోరుకోము. మరియు "దయచేసి నాకు హాని చేయడం కొనసాగించండి" అని మనం చెబితే, మనల్ని మనం బాధితురాలిగా మార్చుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాదా? మేము దీన్ని మొదట్లో విన్నప్పుడు, ఆలోచన-శిక్షణ పద్ధతులను మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు వారు డోర్‌మాట్‌గా మారాలని చెబుతున్నారని మేము భావిస్తున్నాము. అన్ని వేళలా లొంగిపోవాలని చెబుతున్నారు. బుద్ధ"అవతలి వ్యక్తికి ఏమి కావాలో ఇవ్వండి. వారు మీ అంతటా అడుగు పెట్టనివ్వండి. వారు మిమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకోనివ్వండి-ఎందుకంటే మీరు కోపంగా ఉండకూడదు, కాబట్టి దానిని నిర్వహించండి. లేదు, ఆలోచన శిక్షణ సాధన యొక్క అర్థం అది కాదు. మీరు ఎవరికైనా అలాంటివి ఇస్తే, మీరు అలాంటి ప్రేరణతో లొంగిపోతే, అది తప్పు.

బదులుగా, ఆలోచనా శిక్షణ అభ్యాసం అనేది అహంకార భావనతో వ్యవహరించడం, ఆ భావన, “నాతో ఇలా ప్రవర్తించాలని వారు ఎవరు అనుకుంటున్నారు? నేను దీన్ని గెలవబోతున్నాను. వారు నన్ను ఇలా చేయలేరు. నేను వారి స్థానంలో ఉంచబోతున్నాను. వారు నాకు హాని చేసారు, కాబట్టి నేను వారికి మరింత హాని చేస్తాను, ఆపై వారు నాకు హాని చేయడం మానేస్తారు. ఆలోచన శిక్షణ అభ్యాసం ఆ మనస్సును శాంతపరచడం నేర్చుకోవడం.

మనం శాంతింపజేసే విధానం మన శక్తిని వదులుకోవడం మరియు లొంగిపోవడం కాదు. స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనే మన కష్టాలన్నిటికీ కారణమని మరియు ఈ వ్యక్తి స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను దెబ్బతీయడం ద్వారా మనకు సహాయం చేస్తున్నాడని చూడటం ద్వారా. మరియు ఈ వ్యక్తి మన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసుకునేలా చేయడం ద్వారా మనకు సహాయం చేస్తున్నాడు కర్మ. ఈ సమయంలో కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టంపై మాకు నిజంగా నమ్మకం ఉంది. మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు మీరు దీన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఆలోచన శిక్షణ అంటే మనల్ని మనం డోర్‌మాట్‌గా మార్చుకోవడం కాదు. అది ఎవరికీ సహాయం చేయదు. మనం డోర్‌మాట్‌గా మారి, “సరే, నాకు హాని చేయండి, నన్ను కొట్టండి, మీకు ఎక్కువ శక్తి ఉంది” అని చెబితే, అది అవతలి వ్యక్తి పట్ల క్రూరత్వం, ఎందుకంటే వారు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు. కర్మ. కానీ మనం ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకుంటే మరియు వారికి హాని చేయాలనుకుంటే, అది కూడా వారికి క్రూరమైనది ఎందుకంటే అది వారికి హాని చేస్తుంది. కాబట్టి, దానిని నిర్వహించడానికి ఒక మార్గం ఆలోచన శిక్షణ.

నేను గత వేసవిలో ఒహియోలోని జైళ్లలో ఒకదానిలో ఉన్నప్పుడు, కమీషనరీ నుండి తమ వస్తువులను స్వీకరించిన వెంటనే ఒక రౌడీ వచ్చి వారిని ఎకస్టింగ్ చేయడం గురించి అబ్బాయిలు నాతో మాట్లాడుతున్నారు. మీరు ఖైదీగా ఉన్నప్పుడు, కమీషనరీకి వెళ్లి కొన్ని స్టాంపులు మరియు కొన్ని రామెన్ నూడుల్స్, బహుశా కొంత వేరుశెనగ వెన్న తీసుకోవడానికి మీకు కొంచెం డబ్బు ఉంటే అది నిజంగా పెద్ద విషయం. మరియు మీరు కమీషనరీ నుండి ఇంటికి వస్తున్నప్పుడు, మీరు ఈ విషయాలన్నింటినీ ఎలా ఆస్వాదించబోతున్నారనే దానిపై మీ మనస్సు ఇప్పటికే దృష్టి పెడుతుంది. ఎవరైనా వచ్చి మిమ్మల్ని ఆక్షేపించి, వారిని డిమాండ్ చేస్తే, ఇది పెద్ద విషయం.

నేను అబ్బాయిలకు బహుమతి ఇవ్వడం గురించి వివరించడానికి ప్రయత్నించాను, కానీ వారు దానిని అంగీకరించలేదు. అక్కడికి వెళ్లలేకపోయారు. వారు ఇలా అన్నారు, “నేను వారికి బహుమతి ఇస్తే, అతను నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటాడు. అతను ప్రతి వారం కమీషనరీ తర్వాత నన్ను అకాస్ట్ చేస్తాడు. మీరు భయపడినప్పుడు బహుమతి ఇవ్వడం ఉందని మరియు ఒకరి పట్ల నిజమైన కనికరం యొక్క భావన నుండి బహుమతిని ఇవ్వడం ఉందని నేను వివరించడానికి ప్రయత్నించాను, వారు చాలా భిన్నంగా ఉంటారు మరియు మీరు దీన్ని ఎలా చేస్తారు అనేది అవతలి వ్యక్తికి శక్తినిస్తుంది. పై. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?

ప్రేక్షకులు: వారు శక్తిని పొందబోతున్నారనేది మీరు చాలా సరైనదని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ భయం యొక్క శక్తి లేకుండా అలాంటి ఉద్రిక్త పరిస్థితుల్లో అలా చేయడం కూడా కష్టం. వాస్తవానికి ఆ శక్తిని ఇవ్వకుండా పూర్తిగా చేయడం చాలా కష్టం, తద్వారా వ్యక్తి దానిని పొందలేడు మరియు వారు నిజంగా మీ నుండి ప్రయోజనం పొందుతున్నట్లు మరియు వారు కోరుకున్నది తీసుకుంటున్నట్లు భావిస్తారు.

VTC: మీరు చెప్పేది నిజమే కాబట్టి ఇది మంచి స్పందన. మీరు కనికరంతో ఇవ్వగలిగితే, అవతలి వ్యక్తి కరుణతో ఇవ్వడంలో మీ శక్తిని గ్రహించి దానికి ప్రతిస్పందిస్తారు. కానీ అలాంటి ఉద్విగ్న సమయంలో, మన మనస్సును తక్షణమే మరొకరి గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహించే స్థితికి మార్చడం సాధారణ జీవులకు చాలా కష్టం. సాధారణంగా, ఆ సమయంలో మన మనస్సులో ప్రధానమైనది భయం. భయం పుడుతుంది మరియు మేము దానితో పూర్తిగా స్తంభించిపోయాము, అవతలి వ్యక్తి కోరుకున్నది అదే. వారు ఆ భయాన్ని పోగొడుతున్నారు. కానీ, మీరు ప్రశాంతమైన ప్రదేశానికి చేరుకోగలిగితే, అది బహుశా పని చేస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: పరిస్థితిని అధిగమించడానికి ఆ సమయంలో మీరు చేయవలసినది ఏదైనా చేయడం, ఆపై మీ స్వంత నిబంధనల ప్రకారం వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి రావడం మంచి విధానం అని నేను భావిస్తున్నాను.

VTC: దానికి అర్ధమ్ ఎంటి?

ప్రేక్షకులు: ఎవరిచేత ఆక్షేపించబడకుండా, అదే వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి వెళ్లడం-నిజంగా వారి వద్దకు వెళ్లి పరిస్థితిని ప్రారంభించడం మరియు బహుమతి ఇవ్వడం. భవిష్యత్తులో, అది మళ్లీ జరిగితే, భయం తక్కువగా ఉంటుంది మరియు కోపం.

VTC: సరే, కానీ మీరు "పరిస్థితిని అధిగమించడానికి మీరు ఏమి చేయాలి?" అని చెప్పినప్పుడు మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: నేను కనీసం కొంత వరకు నా కోసం నిలబడి, "నన్ను క్షమించండి, నేను మీకు ఇది ఇవ్వలేను" అని చెప్పి, ఆపై తిరిగి వచ్చి సరైన పని చేయడానికి ప్రయత్నించండి. 

VTC: కాబట్టి, మిమ్మల్ని మరియు మీ స్వంత సామర్థ్యాన్ని తెలుసుకుని, మీరు మీ కోసం నిలబడతారు మరియు "లేదు, నేను మీకు ఏమీ ఇవ్వను." అయితే, బహుశా, తర్వాతి సమయంలో వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి వచ్చి, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు నిజంగా వారి పట్ల కనికరం చూపుతున్నప్పుడు వారికి బహుమతిగా ఇవ్వండి. ఆ పరిస్థితులు చాలా కష్టం, ప్రత్యేకించి మా క్యాలెండర్‌లో వాటిని ప్లాన్ చేయనప్పుడు, మీకు తెలుసా? మీరు వేరొకదాని గురించి ఆలోచిస్తూ కారిడార్‌లో నడుస్తున్నారు, ఆపై-వామ్! మన ముఖంలో ఎవరో ఉన్నారు మరియు మేము దానిని ఎదుర్కోవాలి. ఆ సమయంలో మనసు మార్చుకోవడం చాలా కష్టం. కానీ మనం చేయగలిగితే, అది చేయడం మంచిది.

ప్రేక్షకులు: నేను మన్రో వద్ద ఉన్న ఒక ఖైదీతో మాట్లాడాను, అతనికి ఎవరైనా వచ్చి అతనిని అడ్డుకునే పరిస్థితి ఉంది. అతను కోపంగా తన వైపుకు రావడం చూశాడు, మరియు తోటి వ్యక్తి తన హృదయం నుండి వ్యక్తికి కాంతిని కురిపించాడు. అతను ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడగలిగాడు మరియు అతని కనికరాన్ని కొనసాగించగలిగాడు, అదే సమయంలో అతను చేయని పనిని ఆ వ్యక్తి తనపై ఆరోపణలు చేస్తున్నాడని స్పష్టంగా మరియు దృఢంగా ఉన్నాడు. అతను తన నిజాన్ని చెప్పాడు, కానీ అతను కాంతి యొక్క ఆ దృశ్యమానతను ఉంచాడు మరియు ఆ వ్యక్తి వెనక్కి తగ్గాడు. ఇది పని చేస్తుందో లేదో తెలియదు కాబట్టి లోపల భయంగా ఉందని, కానీ ప్రయత్నించడం విలువైనదేనని తోటి చెప్పాడు. అది ఎంత బాగా పనిచేస్తుందో చూసి అతను చాలా ఆశ్చర్యపోయాడు.

మత సంరక్షకులకు అర్పణలు చేయడం

నాల్గవది సమర్పణ మత రక్షకులకు ఆచార కేకులు మరియు వారి సహాయం కోరడం. మతపరమైన కేకులను వారు టోర్మాస్ అని పిలుస్తారు. టిబెటన్లు వాటిని బార్లీ పిండితో తయారు చేసి అలంకరిస్తారు. మేము నిజానికి కుకీలను లేదా తయారుగా ఉన్న పండ్లను లేదా చాలా రుచికరమైనదిగా భావించే వాటిని ఉపయోగించవచ్చు. మనం సరిగ్గా ఆ ఆకృతిలో వస్తువులను తయారు చేయవలసిన అవసరం లేదు.

ఇది చెప్పుతున్నది,

మీరు కొనుగోలు చేయగలిగినన్ని క్లీన్ రిచ్యువల్ కేక్‌లను అమర్చండి మరియు వాటిని అత్యంత అద్భుతంగా మరియు విస్తృతంగా చూసుకోండి సమర్పణలు, నిర్దేశిత కర్మల ద్వారా మీరు ఆవాహన చేసిన ధర్మ రక్షకులకు వాటిని సమర్పించండి.

ధర్మ రక్షకులను రమ్మని ఆహ్వానించడానికి మీరు చేసే వివిధ సదనాలు మరియు ఆచారాలు ఉన్నాయి, ఆపై మీరు చేయండి సమర్పణలు వాళ్లకి.

చాలా తరచుగా ప్రజలు ఈ అభ్యాసాన్ని చేసినప్పుడు, వారు రక్షకులను ప్రార్థించేది ఇలా ఉంటుంది, “ఎవరూ నాకు హాని కలిగించవద్దు. నా ధర్మ సాధన చేయుటకు కావలసిన సంపద నాకు లభించును గాక. ప్రజలు నన్ను ఇష్టపడవచ్చు. ఆశ్రమంలో నా స్థానం బాగుండాలి. నా కుటుంబం బాగుండాలి.” వారు రక్షకుడిని ఆహ్వానిస్తారు, తయారు చేస్తారు సమర్పణ ఆపై వాస్తవానికి చాలా ప్రాపంచికమైన ఈ విషయాలన్నింటినీ అడగండి. లేదా వారు ఇలా అడగవచ్చు, "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అవసరమైన పరిస్థితులను మరియు మంచి తిరోగమన స్థలం, మరియు తిరోగమనం చేయడానికి తగినంత డబ్బు మరియు నాకు బోధించడానికి ఒక గురువు" మరియు మొదలైనవి. కాబట్టి, కొన్నిసార్లు ప్రజలు అలాంటి ధర్మ పరిస్థితుల కోసం కూడా ప్రార్థిస్తారు.

ఆలోచనా శిక్షణ సాధనలో, మీరు ఇలా ప్రార్థిస్తారు, “గతంలో ఉన్న పవిత్ర బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు చేసినట్లుగా, నేను జ్ఞానోదయానికి మార్గంగా ప్రతికూల పరిస్థితులను చూడగలగాలి. విలువైన మేల్కొలుపు మనస్సు వలె-ఇది జనరల్ యొక్క ప్రధానమైనది శరీర గొప్ప వాహనం యొక్క బోధల యొక్క - పూర్వపు పవిత్రమైన వారి మనస్సులలో జన్మించింది, నేను దానిని నా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉత్పత్తి చేసి, నిర్వహించి, పెంచుకుంటాను. నా ద్వారా బుద్ధి జీవులకు మేలు చేకూర్చగలిగేలా మీ సద్గుణ సహాయం నాకు ప్రసాదించండి శరీర, నేను విన్నప్పుడల్లా, చూసినప్పుడల్లా, ఆలోచించినప్పుడల్లా లేదా వారితో పరిచయం ఏర్పడినప్పుడల్లా మాటలు మరియు మనస్సు."

మీరు దీన్ని ఇక్కడ చూడవచ్చు సమర్పణలు రక్షకులకు, ఆపై మీరు వారి ఆశీర్వాదాలు లేదా వారి స్ఫూర్తిని అభ్యర్థించండి, అది బోధించినట్లుగా ఆలోచన శిక్షణా అభ్యాసాన్ని నిజంగా చేయగలగాలి మరియు దానిని రూపొందించడానికి బోధిచిట్ట గత పవిత్ర జీవులు చేసినట్లే-దానిని ఉత్పత్తి చేయడం, నిర్వహించడం మరియు మీ ఆలోచనా స్రవంతిలో పెంచడం, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం. మీరు ఎవరితో పరిచయం కలిగినా, మీరు ఎవరిని చూసినా, మీరు ఎవరి గురించి విన్నా లేదా విన్నా, మీరు ఎవరిని తాకినా లేదా ఆలోచించినా లేదా మీ గురించి ఆలోచించే వారైనా: నా మనస్సు ఆ వ్యక్తి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణతో మాత్రమే నిండి ఉంటుంది. ఆలోచన శిక్షణ బోధనలలో మీరు ఎలా ప్రార్థిస్తారు.

సాధారణంగా, మేము అంతర్గత మరియు బాహ్య అడ్డంకులను ఎదుర్కోవద్దని అభ్యర్థిస్తాము మరియు మనకు అడ్డంకులు ఎదురైతే, అవి మనల్ని తీవ్రంగా దెబ్బతీయకుండా లేదా తీవ్రంగా ప్రభావితం చేయవు. కానీ ఆలోచన శిక్షణ సాధనలో మనం ఇలా ప్రార్థిస్తాము, “నా వ్యాధి ఇలాగే కొనసాగాలి. బ్లెస్ నాకు మరింత బాధ మరియు బాధ. బ్లెస్ ప్రతికూలతను మార్గంగా మార్చడం ద్వారా నన్ను." మనం మసోకిస్టిక్‌గా ఉండటం మరియు బాధల కోసం ప్రార్థించడం కాదు, ఎందుకంటే అది చాలా ఆరోగ్యకరమైనది కాదు, కాదా? బదులుగా, మనం నిజంగా కర్మపరంగా, బాధలను అనుభవించడం ద్వారా పొందే ప్రయోజనాన్ని చూస్తున్నాము మరియు బాధలు మన మనస్సులోని అడ్డంకులను ఎలా తొలగించగలవు మరియు ఇతరుల పట్ల మరింత కనికరం చూపడంలో మనకు సహాయపడతాయి.

మీరు బాధపడినప్పుడు కొన్నిసార్లు మీరు మరింత కనికరం చూపవద్దు, ఎందుకంటే మీరు నిజంగా మరొకరిని గమనిస్తారు మరియు మేము అంత సంతృప్తి చెందడం లేదు. కాబట్టి, మేము నిజంగా చెబుతున్నాము, “నాకు బాధ కలుగుతుంది, తద్వారా నా కరుణ పెరుగుతుంది, తద్వారా నా బోధిచిట్ట పెరుగుతుంది." మనకు అనారోగ్యం వస్తే, అప్పుడు మనం ఇలా ప్రార్థిస్తాము, “నేను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం పని చేయనివ్వండి. నేను ఈ అవరోధాలన్నింటినీ మరియు ఇతరుల అనారోగ్యాన్ని తీసుకుంటున్నాను, ఇప్పుడు నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను, ఇప్పుడు నాకు అడ్డంకి వచ్చింది, ఇప్పుడు ఎవరైనా నాపై పిచ్చిగా ఉన్నారు - యిప్పీ, నా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం సాధన పని చేస్తోంది!

నేను ఇతరుల అడ్డంకులను ఎదుర్కొన్నాను. ప్రజలు తమను ఇష్టపడరని వారి భయాన్ని నేను తీసుకుంటున్నాను మరియు ఇప్పుడు ఎవరైనా నన్ను ఇష్టపడరు: “బాగుంది, నా అభ్యాసం పని చేస్తోంది. నేను ఇష్టపడటం లేదని వారి భావాలను తీసుకుంటున్నాను, ఇప్పుడు నా దగ్గర అది ఉంది మరియు వారు దాని నుండి విముక్తి పొందారు, కాబట్టి నా అభ్యాసం పని చేస్తోంది. దానికి బదులు మనం ఆలోచించాలి, “అరెరే, నేను ఈ అభ్యాసం చేసాను మరియు ఇప్పుడు నేను బాధపడుతున్నాను మరియు ఇకపై ఈ అభ్యాసం చేయకూడదనుకుంటున్నాను. నాకు ఇప్పటికే తగినంత బాధ ఉంది. ” అది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఆలోచన, కాదా?

కష్టాలను మార్గంగా మార్చే ఈ అభ్యాసం చేయడం ద్వారా మన మనస్సు ఎంత బలపడుతుందో మీరు చూశారా? మనం హృదయపూర్వకంగా సాధన చేసినప్పుడు అది మన మనస్సును ఎలా బలపరుస్తుందో మీరు అర్థం చేసుకోగలరా? ఆపై మేము ఇతర విషయాలకు భయపడము ఎందుకంటే వాటిని చాలా నిజాయితీగా, నిజమైన మార్గంలో ఎలా మార్చాలో మాకు తెలుసు. ఇది వస్తువులను దూరంగా ఉంచడం కాదు, అంశాలను నిర్లక్ష్యం చేయడం కాదు, కానీ నిజంగా, దానిని నిజంగా మార్చడం వల్ల మనస్సు చాలా ధైర్యంగా, బలంగా మారుతుంది. అప్పుడు మేము ఇకపై పిరికి మరియు భయపడము.

మనం దీన్ని చేసినప్పుడు అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం మరియు మరణాన్ని కూడా ఆనందంతో భరించగలము, ఎందుకంటే మనం ఇతరుల కోసం చేస్తున్నామని నిజంగా భావిస్తాము. కాబట్టి, మీరు మీలో ఈ మార్గాలన్నింటినీ సాధన చేయాలనుకుంటున్నారు ధ్యానం సెషన్, ఆపై విరామ సమయంలో మీరు వాస్తవ పరిస్థితులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు వాటిని ప్రాక్టీస్ చేయండి. ఆ విధంగా, మీరు ఎదుర్కొన్న వాటిని జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చవచ్చు. ఇది ఒక అందమైన అభ్యాసం, కాదా?

ప్రేక్షకులు: దీన్ని నిజంగా స్వీకరించడానికి బహుళ జీవితాల గురించి బలమైన మరియు స్పష్టమైన వీక్షణను కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. మీరు ఒక జీవితాన్ని అంగీకరిస్తే అది చాలా భయంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

VTC: ఎందుకంటే మీరు ఈ జీవితం గురించి ఆలోచిస్తూ, మిమ్మల్ని మీరు బాధపెట్టాలని కోరుకుంటే, అది నిజంగా చాలా భయానకంగా ఉంటుంది మరియు దాని కోసం ఎటువంటి ప్రయోజనం ఉన్నట్లు అనిపించదు. కానీ మీరు నిజంగా గత జీవితాల నుండి ప్రతికూలతను ప్రక్షాళన చేస్తున్నారని మరియు మీ ప్రస్తుత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల నుండి అడ్డంకులను తొలగిస్తున్నారని మీరు నిజంగా ఆలోచిస్తున్నట్లయితే - మీరు నిజంగా ఈ విధంగా బుద్ధుడిని కోరుకుంటే, ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి మరియు రూపాంతరం చెందండి. మార్గంలో మీ స్వంత బాధ మరింత అర్థవంతంగా ఉంటుంది మరియు చేయడం సులభం అవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: ధర్మ రక్షకుల పాత్ర నాకు సరిగ్గా అర్థం కాలేదు. మీరు ఆ ప్రార్థనను బుద్ధులకు లేదా దేవతకు ఎందుకు చేయకూడదు?

VTC: మీరు ఇతర దేవతలను మరియు మీ గురువును కూడా ప్రార్థించవచ్చు-అది పర్వాలేదు. ఆ విధంగా ఆశీర్వాదాలను అభ్యర్థించడం కూడా అంతే చెల్లుబాటు అవుతుంది. వారు ఇక్కడ ధర్మ రక్షకుల గురించి మాట్లాడుతారని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ప్రజలు ధర్మ రక్షకులతో తమకు కావలసిన వాటి కోసం తరచుగా ప్రార్థిస్తారు, కాబట్టి ఇక్కడ మీరు మీకు కావలసినదాన్ని ఎలా మార్చుకుంటున్నారో ఇక్కడ నిజంగా నొక్కిచెబుతున్నారు. ఇప్పుడు మీ మొత్తం దృక్కోణం మీ మనస్సును రక్షిస్తోంది.

ప్రేక్షకులు: ఈ ప్రార్థనకు సంబంధించిన నినాదాలు ఉన్నాయా?

VTC: అవును: "అత్యున్నత పద్ధతి నాలుగు అభ్యాసాలతో కూడి ఉంటుంది." దీనిని చెప్పడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, "నాలుగు సన్నాహాలను కలిగి ఉండండి, అత్యుత్తమ సాధనాలు." అని వ్యాఖ్యానించబడుతున్న ఏడు పాయింట్ల ఆలోచన శిక్షణలోని పదబంధం.