హృదయ సూత్రంపై వ్యాఖ్యానం

• సముదాయాల శూన్యత మరియు వ్యక్తి యొక్క శూన్యత
• ఐదు బోధిసత్వ మార్గాలు
• నాలుగు గాఢతలు
• రెండు సత్యాలు ఒకే స్వభావం ఎలా ఉంటాయి
• శూన్యత యొక్క అనుభవం యొక్క వస్తువు లేదా క్షేత్రం

వ్యాఖ్యానం హృదయ సూత్రం. (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మన మానవ సామర్థ్యాన్ని గుర్తుచేసుకుందాం బుద్ధ ప్రకృతి, మనకు ఉందని గుర్తుంచుకోవడం యాక్సెస్ కు సహకార పరిస్థితులు దీన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి బుద్ధ ప్రకృతి. ఈ ప్రపంచంలో శ్రేయస్సును వ్యాప్తి చేయడం కోసం, మనలను బంధించే అజ్ఞానాన్ని అధిగమించడం కోసం, మరియు అన్ని ఇతర జీవులను ఆ అజ్ఞానాన్ని, దాని బీజాలను మరియు మరకలను కూడా అధిగమించగలిగేలా నడిపించడం కోసం నిజంగా అలా ప్రయత్నిద్దాం. ప్రతి ఒక్కరూ పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావచ్చు.

వ్యాఖ్యానం హృదయ సూత్రం

అనే దానిపై చాలా భిన్నమైన వ్యాఖ్యానాలు ఉన్నాయి హృదయ సూత్రం. ఈ చివరి మార్చికి ముందు నేను ఢిల్లీలో ఉన్నప్పుడు, ఆయన పవిత్రత దలై లామా న బోధించారు హృదయ సూత్రం, బహుశా మేము పొందబోతున్నంత ఎక్కువ సమయంలో. ఆయన అప్పట్లో ఉపయోగించిన రూపురేఖలు జ్ఞానమిత్ర రూపురేఖలే ఉపయోగిస్తున్నాను. ఇది విభజిస్తుంది హృదయ సూత్రం విభాగాలుగా. నేను కొన్ని విభాగాలపై మరియు వాటిలో ఏమి జరుగుతుందో కూడా కొంచెం వ్యాఖ్యానిస్తాను. అది మీ వద్ద ఉన్న కాగితపు షీట్.

ఈ సూత్రం మహాయాన అభ్యాసకుల ప్రయోజనం కోసం మాట్లాడబడింది, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉన్నవారు ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారడానికి. జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకునే ఈ మహాయాన అభ్యాసకులు అలా చేయగలరు. జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత, శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం, మిమ్మల్ని విముక్తి స్థితికి, మరియు మహాయాన అభ్యాసకుల విషయంలో పూర్తి జ్ఞానోదయానికి దారి తీస్తుంది. కనుక ఇది వారి కోసం మాట్లాడబడింది.

ఇది ఏడు అవుట్‌లైన్‌లుగా విభజించబడింది (నాకు ఎనిమిదవ అవుట్‌లైన్ కూడా ఉండాలని అనిపించినప్పటికీ).

ఉంది:

1. వేదిక యొక్క సెట్టింగ్, లేదా ఉపోద్ఘాతం
2. జ్ఞానంలోకి ప్రవేశం
3. శూన్యం యొక్క లక్షణం
4. శూన్యత యొక్క అనుభవం యొక్క వస్తువు లేదా క్షేత్రం
5. జ్ఞానం యొక్క ప్రయోజనాలు లేదా లక్షణాలు
6. జ్ఞానం యొక్క ఫలాలు
7. మా మంత్రం జ్ఞానం యొక్క

చివరగా, సంతోషించే భాగం చివర్లో కొంత ఉంది. దాని కోసం ప్రత్యేక రూపురేఖలు లేవు కానీ ఇది సూచిస్తుంది బుద్ధఅవలోకితేశ్వరుడు చెప్పిన దానికి ఆమోదం.

1. వేదిక యొక్క అమరిక-ఉపోద్ఘాతం

ఈ విధంగా నేను విన్నాను: ఒకానొక సమయంలో, భగవంతుడు రాబందు పర్వతం మీద ఉన్న రాజగృహలో ఒక గొప్ప సన్యాసులతో మరియు బోధిసత్వుల గొప్ప సభతో ఒక పద్ధతిలో నివసించేవాడు. ఆ సమయంలో, భగవంతుడు అసంఖ్యాకమైన అంశాల యొక్క ఏకాగ్రతలో లీనమయ్యాడు విషయాలను లోతైన ప్రకాశం అని పిలుస్తారు.

వేదిక యొక్క సెట్టింగ్ లేదా ఉపోద్ఘాతం: “అలా నేను విన్నాను…” అని చెబుతుంది ఆనందే మాట్లాడుతున్నాడు. అతను ది బుద్ధయొక్క పరిచారకుడు. తర్వాత బుద్ధ500 మంది అర్హత్‌లు ఒకచోట చేరి వారి బోధలన్నింటినీ పఠించడానికి మరియు సేకరించినప్పుడు పరినిర్వాణం బుద్ధ, ఆనందుడు సూత్రాలను మాట్లాడటానికి నియమించబడ్డాడు, ఎందుకంటే అతను వాటన్నింటినీ విన్నాడు. కాబట్టి, "ఒకప్పుడు, బ్లెస్డ్ వన్"-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ది బుద్ధ—“రాబందు పర్వతం మీద ఉన్న రాజగృహలో నివసించేవాడు…” ఇది భారతదేశంలోని బుద్ధగయ నుండి చాలా దూరంలో లేదు.

కాబట్టి వారు “ఒకే పద్ధతిలో”—ఒక సామరస్యపూర్వకమైన మనస్సుతో—“గొప్ప సన్యాసుల మహాసభ మరియు బోధిసత్వుల గొప్ప సభతో” కూర్చున్నారు. మీరు ఎప్పుడైనా రాజ్‌గిర్‌కి మరియు సూత్రం మాట్లాడిన రాబందుల శిఖరానికి వెళ్లి ఉంటే, అది నిజానికి ఒక చిన్న ప్రదేశం. సన్యాసుల సంఖ్య తక్కువగా ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను కాని బోధిసత్వాలు మొత్తం ఆకాశాన్ని నింపారని వారు చెప్పారు. కాబట్టి ఇది గ్రహం మీద మానవులకు మించిన బోధన, కానీ స్వచ్ఛమైన భూమి నుండి బోధిసత్వాలు కూడా హాజరయ్యారు. కాబట్టి వేదికను ఏర్పాటు చేస్తోంది.

2. జ్ఞానంలోకి ప్రవేశం

అప్పుడు, జ్ఞానంలోకి ప్రవేశించడానికి, “ఆ సమయంలో, ది బుద్ధ యొక్క లెక్కలేనన్ని అంశాల ఏకాగ్రతలో కలిసిపోయింది విషయాలను లోతైన ప్రకాశం అని పిలుస్తారు. కాబట్టి ది బుద్ధ శూన్యాన్ని ధ్యానిస్తూ ఉన్నాడు. ఆ సమయంలో అతను ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు అతని నుండి ప్రసరించే గొప్ప కాంతి ఉంది కాబట్టి దానిని లోతైన ప్రకాశం అని పిలుస్తారు. శరీర మరియు విశ్వం అంతటా వ్యాపించింది. అయితే, ఉన్నత బోధిసత్వులు మాత్రమే దీనిని చూడగలరు. ఈ కాంతి బుద్ధి జీవుల మనస్సులను శుద్ధి చేసింది; మరియు అది వారి మనస్సులను పక్వానికి తీసుకురావడానికి సహాయపడింది, తద్వారా వారు సుదూర జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మునుపటి కాలంలో ఏ విత్తనాలను నాటారో-ఆ విత్తనాలు ఆ సమయంలో పండాయి మరియు పరిపక్వం చెందుతాయి. కొంతమంది దేవతలు, వచ్చిన దేవతలు వారి శరీరాలు కూడా కాంతిని ప్రసరింపజేస్తాయి కాబట్టి వారి అహంకారాన్ని అణచివేయడానికి అతను కాంతిని ప్రసరించాడు. దేవతలు కొంచెం గర్విష్టులు. కానీ బుద్ధయొక్క శరీర మరింతగా ప్రసరించింది కాబట్టి అది వారి అహంకారాన్ని అణచివేసింది.

ఆ సమయంలో కూడా సుపీరియర్ అవలోకితేశ్వర, ది బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి, జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణత యొక్క అభ్యాసాన్ని పరిపూర్ణంగా చూస్తున్నాడు, ఐదు సంకలనాల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను కూడా సంపూర్ణంగా చూస్తున్నాడు.

ఆ సమయంలో కూడా గొప్పవాడు, ఆర్య అవలోకితేశ్వర-లేదా చెన్రెజిగ్-" బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి”-ఎవరు బోధిసత్వ మరియు ఒక గొప్ప జీవి, ఒక మహాయాన ఆర్య-"జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణత యొక్క అభ్యాసాన్ని సంపూర్ణంగా చూస్తున్నాడు"-అతను కూడా జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత గురించి ధ్యానం చేస్తున్నాడు.

ఇక్కడ టిబెటన్ వ్యక్తీకరణ "ఫా-రోల్-టు ఫైన్-పా” మరియు ఇది తరచుగా “పరిపూర్ణత” అని అనువదించబడుతుంది. కానీ వాస్తవానికి “పారో” అంటే “దూరమైన” లేదా “దాటడం” అని అర్థం. అందుకే మనం దీనిని తరచుగా “జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత” అని కాకుండా “సుదూర జ్ఞానం” అని అనువదిస్తాము. ఇది చాలా విస్తృతమైనది ఎందుకంటే ఈ జ్ఞానం మనస్సులో అభివృద్ధి చెందినప్పుడు అది సంసారం అనే సాగరాన్ని దాటడానికి సహాయపడుతుంది-అక్కడ మనం మన అజ్ఞానం, బాధలలో మునిగిపోతాము. కర్మ, మరియు దుక్కా.

3. శూన్యత యొక్క లక్షణం

కాబట్టి అతను శూన్యత గురించి ధ్యానం చేస్తున్నాడు, "ఐదు సముదాయాల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను కూడా సంపూర్ణంగా చూస్తున్నాడు." "అలాగే" అంటే అతను శూన్యం గురించి కూడా ధ్యానం చేస్తున్నాడని అర్థం. ఐదు సముదాయాల శూన్యతను చూడటంతోపాటు, అతను వ్యక్తి యొక్క శూన్యతను చూస్తున్నాడని కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఐదు సంకలనాల శూన్యత-నిన్న నేను రెండు రకాల నిస్వార్థత గురించి మాట్లాడుతున్నాను: నిస్వార్థత విషయాలను మరియు వ్యక్తి యొక్క నిస్వార్థత. స్వయం యొక్క భాగాలు అయిన కంకరలు-ఐదు కంకరలు: రూపం లేదా మా శరీర, భావన, వివక్షలు, కండిషనింగ్ కారకాలు, ఆపై స్పృహ (లేదా ప్రాథమిక స్పృహ). ఇవి ఐదు సముదాయాలు. వాటి సేకరణ ఒక వ్యక్తిని నియమించబడిన లేదా ఆరోపించబడిన హోదా ఆధారంగా పనిచేస్తుంది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ఐదు సముదాయాల శూన్యతపై-అది నిస్వార్థత విషయాలను. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం వ్యక్తి యొక్క శూన్యత (ఇది వారిపై ఆధారపడటం) - ఇది వ్యక్తుల నిస్వార్థత. కాబట్టి ఇక్కడ "కూడా" అనేది వ్యక్తుల నిస్వార్థతను కూడా కలిగి ఉంటుంది.

అప్పుడు, శక్తి ద్వారా బుద్ధ, పూజ్యమైన షరీపుత్రుడు ఉన్నతమైన అవలోకిత్వేశ్వరునితో ఇలా అన్నాడు బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి, "జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణత సాధనలో నిమగ్నమవ్వాలనుకునే వంశపు పిల్లవాడు ఎలా శిక్షణ పొందాలి?"

“అప్పుడు, శక్తి ద్వారా బుద్ధ, పూజ్యమైన షరీపుత్రుడు సుపీరియర్ అవలోకితేశ్వరునితో ఇలా అన్నాడు బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి…” ది బుద్ధఈ మొత్తం సూత్రం ద్వారా ఇక్కడ కూర్చుని ధ్యానం చేస్తున్నాను. కానీ అతను శారీపుత్ర మనస్సును ఆశీర్వదించాడు లేదా ప్రేరేపించాడు; మరియు అవలోకితేశ్వరుని మనస్సును ప్రేరేపించారు, తద్వారా వారు ఈ సంభాషణను వింటున్న ప్రజలందరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చారు.

షరీపుత్ర ఒకడు బుద్ధయొక్క సీనియర్ శిష్యులు మరియు జ్ఞానంలో నిపుణుడు. తన మనస్సును ఆశీర్వదించి అవలోకితేశ్వరునితో ఇలా అన్నాడు, "జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణత సాధనలో నిమగ్నమవ్వాలనుకునే వంశపు పిల్లవాడు ఎలా శిక్షణ పొందాలి?"

ఆ ప్రశ్న అడుగుతున్నాడు. ఈ ప్రశ్న వేసినందుకు మనం నిజంగా షరీపుత్రుడికి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి. అతను గది వెనుక కూర్చొని, “ఓహ్, నేను ఈ ప్రశ్న అడిగితే అందరూ నేను మూగవాడినని అనుకుంటారు, కాబట్టి నేను నిశ్శబ్దంగా ఉంటే మంచిది,” లేదా, “నేను దానిని తర్వాత అడుగుతాను” అని ఆలోచిస్తూ ఉండలేదు. బోధన ముగిసింది." లేదు, షరీపుత్ర దాన్ని అక్కడే ఉంచాడు మరియు అలా చేసినందుకు మనం అతనికి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి.

అతని ప్రశ్న ఏమిటంటే, "వంశపు పిల్లవాడు ఎలా ఉండాలి"-అది సూచిస్తుంది బోధిసత్వ. ఒక బోధిసత్వ యొక్క బిడ్డ వంటిది బుద్ధ ఎందుకంటే వారు ఒక స్థాయికి ఎదగబోతున్నారు బుద్ధ. కాబట్టి ఎలా ఉండాలి బోధిసత్వ జ్ఞానం యొక్క ఈ లోతైన పరిపూర్ణతలో శిక్షణ పొందాలని ఎవరు కోరుకుంటారు? మీకు తెలుసా, మీరు అక్కడ కూర్చుని, "ఖాళీ, ఖాళీ, ఖాళీ" అని చెప్పరు మరియు శూన్యతను గ్రహించరు. మరియు మీరు అక్కడ కూర్చుని మీ కాళ్ళకు అడ్డంగా మరియు శూన్యత కనిపించే వరకు వేచి ఉండకండి. మీరు నిజంగా ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవాలి.

ఈ విధంగా ఆయన మాట్లాడుతూ, సుపీరియర్ అవలోకితేశ్వర, ది బోధిసత్వ, మహానుభావుడు, పూజనీయుడైన శరీపుత్రుడికి ఈ విధంగా సమాధానమిచ్చాడు, “శరీపుత్రా, వంశానికి చెందిన ఏ కొడుకు లేదా కుమార్తె జ్ఞానం యొక్క గాఢమైన పరిపూర్ణత సాధనలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకుంటారో, వారు ఖచ్చితంగా ఇలా ఉండాలి: తదనంతరం అంతర్లీన శూన్యతను సరిగ్గా మరియు సరిగ్గా చూడటం. ఐదు కంకరల ఉనికి కూడా."

కాబట్టి, “అతను ఇలా మాట్లాడాడు మరియు సుపీరియర్ అవలోకితేశ్వరుడు, ది బోధిసత్వ, మహానుభావుడు, పూజ్యుడైన శరీపుత్రునికి ఈ క్రింది విధంగా సమాధానమిచ్చాడు” మరియు ఇది ఆయన చెప్పింది. అతను చెప్పాడు, “శరీపుత్రా, వంశానికి చెందిన ఏ కొడుకు లేదా కుమార్తె అయినా”-కాబట్టి ఏ పురుషుడు లేదా స్త్రీ అభ్యాసకుడు బోధిసత్వ "జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణత సాధనలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకునే వారు ఖచ్చితంగా ఇలా ఉండాలి..." ఇక్కడ అతను క్లుప్త వివరణ ఇస్తున్నాడు.

ఈ ప్రత్యేక రెండు పేరాగ్రాఫ్‌లు, “అతను ఇలా మాట్లాడాడు…”తో ప్రారంభమయ్యే తదుపరి పేరా ముగింపు వరకు “...ఐదు కంకరలు కూడా.” ఈ రెండు పేరాగ్రాఫ్‌లు సంచిత మార్గంలో మరియు తయారీ మార్గంలో జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతను ఎలా సాధన చేయాలో సంక్షిప్త వివరణ.

మేము మాట్లాడేటప్పుడు బోధిసత్వయొక్క మార్గం, మీరు ఇకపై నేర్చుకోని మార్గానికి వెళ్లడానికి ఐదు మార్గాలు ఉన్నాయి. (నేను మొదటిదానిలో కూడా లేను.) మొదటిది మీకు స్పాంటేనియస్ ఉన్న చోట బోధిచిట్ట, మీరు ఎక్కడ గురించి తెలుసుకుంటారు బోధిచిట్ట అది దృఢంగా మరియు స్థిరంగా ఉంటుంది. కాబట్టి మీరు ఒక జ్ఞాన జీవిని చూసినప్పుడు, ఇది మీ ప్రతిచర్య, “నేను ఒక వ్యక్తిగా మారాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు.” అది ప్రవేశించడాన్ని సూచిస్తుంది బోధిసత్వ మార్గం, సంచితం యొక్క మార్గం ప్రారంభం. మీరు ఆ సమయంలో యోగ్యతను కూడగట్టుకుంటున్నందున సంచిత మార్గం అంటారు; మరియు మీరు ఆ సమయంలో మీ జ్ఞానాన్ని కూడా అభివృద్ధి చేస్తున్నారు.

మీరు తగినంత యోగ్యత మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మీరు ప్రశాంతత యొక్క ఐక్యతను కలిగి ఉంటారు (లేదా శమత) మరియు అంతర్దృష్టి (లేదా విపస్సన) శూన్యత యొక్క వస్తువుపై-కానీ ఇది సంభావితం, ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం కాదు; అది ఒక అనుమితి. మీరు రెండవ మార్గం, సన్నాహక మార్గంలోకి ప్రవేశించే పాయింట్ అది. సన్నాహక మార్గంలో మీరు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని పొందేందుకు సిద్ధమవుతున్నారు. ప్రస్తుతం మీ సాక్షాత్కారం ఇప్పటికీ సంభావిత సాక్షాత్కారంగా ఉంది కాబట్టి ఇది చెప్పబడింది. శూన్యత యొక్క సంభావిత సాక్షాత్కారం అంటే అర్థం సాధారణత [లేదా సంభావిత స్వరూపం] అని పిలవబడే ముసుగు ఉంది-శూన్యత యొక్క కొంత సాధారణ చిత్రం. కాబట్టి మీరు మళ్లీ యోగ్యతను సేకరిస్తున్నారు, అది మీ శూన్యతను గ్రహించడానికి మద్దతు ఇస్తుంది.

ఎప్పుడైతే శూన్యత గురించి మీ అవగాహన, ఆ ముసుగు ఇప్పుడు ఎక్కడ పడిపోయిందో, అప్పుడు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఏర్పడుతుంది. ఈ సమయంలో మీరు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారంతో ప్రశాంతత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క ఐక్యతను కలిగి ఉంటారు. అది చూసే మార్గం యొక్క ప్రారంభాన్ని సూచిస్తుంది-లేదా మూడవది బోధిసత్వ మార్గం. మరియు దానిని "చూడటం" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇది శూన్యతను చూసిన మీ మొదటి ప్రత్యక్ష అనుభవం. అప్పుడు, ఏమి మొదలవుతుందో చూసే మార్గంలో పది అంటారు బోధిసత్వ మైదానాలు. మీరు తరచుగా పది స్థాయిలు, లేదా దశలు, లేదా వ్యక్తీకరణను వింటారు భూమిలు ఒక బోధిసత్వ. వారు చూసే మార్గంలో ప్రారంభిస్తారు మరియు వారు నాల్గవ మార్గం ద్వారా వెళతారు ధ్యానం.

"ధ్యానం"అని పిలుస్తారు ఎందుకంటే ఇది "పరిచయం" వలె అదే శబ్ద మూలం నుండి వచ్చింది. యొక్క మార్గంలో ధ్యానం, ఈ పదింటిపైనా బోధిసత్వ భుమిస్, మీరు చేస్తున్నది శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారంతో మిమ్మల్ని మీరు పరిచయం చేసుకోవడం మరియు దానిని క్రమంగా వివిధ అస్పష్టతలను తొలగించడానికి ఉపయోగించడం. మీరు ఎనిమిదవ స్థానానికి చేరుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ స్థాయి లేదా భూమి, ఆ సమయంలో మీరు సంసారంలో మిమ్మల్ని బంధించే అన్ని బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించారు. కానీ మీరు మొత్తం పది పూర్తి చేసినప్పుడు మాత్రమే బోధిసత్వ దశలు [లేదా భూమిలు లేదా మైదానాలు] మరియు మీరు ఐదవ మార్గానికి చేరుకున్నారు, ఇక నేర్చుకోలేని మార్గం, ఆ సమయంలో మీరు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందకుండా నిరోధించే అన్ని జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను కూడా తొలగించారు. ఐదవ మార్గం ఇక నేర్చుకోని మార్గం; అది a యొక్క మార్గం బుద్ధ. మీరు అన్నింటినీ సాధించారు కాబట్టి దీనిని "ఇక నేర్చుకోవడం లేదు" అని పిలుస్తారు. మొదటి నాలుగు మార్గాలు నేర్చుకునే మార్గాలు.

ఇక్కడ, ఈ రెండు పేరాలు, మేము ప్రారంభ గురించి మాట్లాడుతున్నాము బోధిసత్వ ఎవరు సంచితం మరియు తయారీ మార్గంలో ఉన్నారు. వారు మొదట సరైన అభిప్రాయాన్ని ఏర్పరుచుకోవడంలో మరియు వారి ఏకాగ్రతను మరియు వారి అంతర్దృష్టిని పరిపూర్ణం చేయడంలో నిజంగా పని చేస్తున్నారు. వారు ఒక కలిగి కాబట్టి ఈ ఉంది అనుమితి సాక్షాత్కారము శూన్యత-ఇది ప్రశాంతత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క యూనియన్. ఇది [అంటే, ఈ రెండు పేరాలు] ఆ వ్యక్తికి సంబంధించిన సారాంశం.

అతను "తరువాత" అని చెప్పే చోట-తర్వాత అనుమితిని సూచిస్తుంది. అనుమితికి సంబంధించిన టిబెటన్ పదం తదుపరి దానికి సంబంధించినది. ఒకటి "తరువాత సంపూర్ణంగా మరియు సరిగ్గా చూస్తున్నది"-కాబట్టి ఒకరికి సరైన దృక్పథం ఉంది కానీ అది ఒక అనుమితి అవగాహన-"ఐదు కంకరల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత వద్ద కూడా." మళ్ళీ, [మనకు] ఐదు సంకలనాలు [ప్రస్తావిస్తూ] నిస్వార్థత విషయాలను; మరియు "కూడా" అంటే వ్యక్తి యొక్క నిస్వార్థత.

నాలుగు గాఢతలు

ఇప్పుడు తదుపరి పేరాతో మేము విస్తృతమైన వివరణను ప్రారంభిస్తాము.

ఫారమ్ ఖాళీగా ఉంది; శూన్యం రూపం. శూన్యత రూపం తప్ప మరొకటి కాదు; రూపం కూడా శూన్యం తప్ప మరొకటి కాదు. అలాగే, భావన, వివక్ష, కూర్పు కారకాలు మరియు స్పృహ శూన్యం.

ఇదిగో సారాంశం: “రూపం ఖాళీగా ఉంది; శూన్యం రూపం. శూన్యత రూపం తప్ప మరొకటి కాదు; రూపం కూడా శూన్యం తప్ప మరొకటి కాదు. అదేవిధంగా: భావన, వివక్ష, కూర్పు కారకాలు మరియు స్పృహ ఖాళీగా ఉన్నాయి. ఇది ఇక్కడ నాలుగు గాఢతలను గురించి మాట్లాడుతుంది. కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు దీనిని "రూపం శూన్యం" అని అనువదిస్తారు, కానీ ఇది వాస్తవానికి సరైన అనువాదం కాదు. ఇది "రూపం ఖాళీగా ఉంది."

రూపం అనేది సంప్రదాయ సత్యం. ఇది ఒక కండిషన్డ్ దృగ్విషయం, ఒక మిశ్రమం, ఉత్పత్తి చేయబడినది. శూన్యం దాని అంతిమ స్వభావం. కాబట్టి రూపం ఖాళీగా ఉంది; ఆపై శూన్యత అనేది ఒక లక్షణం లేదా రూపం యొక్క నాణ్యత. కానీ రూపం అంటే శూన్యం కాదు. కాబట్టి, "ఫారం ఖాళీగా ఉంది." ఇక్కడ, మొదటి గాఢత రూపం ఎలా ఖాళీగా ఉంది అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. మరియు అది రూపాన్ని పొందుతోంది ఎందుకంటే అది మొదటి మొత్తం. ఇక్కడ ఫారం మనని సూచిస్తుంది శరీర. మేము ఆధారపడే విధంగా లేబుల్ చేయబడిన ఐదు అగ్రిగేట్‌లలో ఇది మొదటిది.

"రూపం శూన్యం," శూన్యత అంటే ఉనికిలో లేనిది కాదు. శూన్యత అంటే దానికి ఒక నిర్దిష్ట రకం తప్పు ఉనికి లేకపోవడమే, మన గందరగోళంలో, దానిపై అంచనా వేసి, దానిని కలిగి ఉన్నట్లు భావించడం. చాలా కఠినమైన సారూప్యత ఇవ్వాలంటే, మీరు సన్ గ్లాసెస్‌తో జన్మించినట్లుగా ఉంటుంది. మీరు చూస్తున్నదంతా చీకటిగా ఉంది. మీరు చూస్తున్నది వాస్తవం కాదని మీరు గ్రహించలేరు ఎందుకంటే ఇది మీకు ఎప్పటికి తెలిసినది.

అదీ మనలాగే. మనకు ఈ అజ్ఞానం ఉంది. మనం వస్తువులను అంతర్లీనంగా ఉన్నట్లు చూస్తాము లేదా అవి మనకు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. మేము ఆ రూపాన్ని అంగీకరిస్తాము; మరియు వాటిని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గుర్తించి మరియు గ్రహించండి-మరియు మేము దానిని ఎప్పుడూ సమస్యగా కూడా చూడము ఎందుకంటే అది మనం ఎల్లప్పుడూ చేసేదే. అయితే, విషయాలు అంతర్లీనంగా లేవు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాటిని తయారు చేసే వారి స్వంత ముఖ్యమైన స్వభావం వారికి లేదు. అవి ఏ ఇతర కారకాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉండవు, అంటే వాటి కారణాల నుండి స్వతంత్రంగా మరియు పరిస్థితులు- ఎందుకంటే మా శరీర కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. ది శరీర దాని భాగాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉనికిలో లేదు. ఇందులో చాలా భాగాలున్నాయి. ఇది భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఒక కలిగి ఉండకూడదు శరీర యొక్క భాగాలు లేకుండా శరీర. ది శరీర పదం మరియు భావనపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. మన మనస్సు ఆ భాగాలను తీసుకొని వాటిని ఒకచోట చేర్చి, “ఓహ్, ఇది ఒక శరీర"-దీనికి లేబుల్ ఇవ్వడం"శరీర." కాబట్టి ది శరీర ఈ అన్ని రకాలుగా ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ మనం దానిని డిపెండెంట్‌గా చూడలేము. ఇది దాని స్వంతదానిపై నిలబడేలా చేసే ఈ స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉందని మేము భావిస్తున్నాము.

కాబట్టి ఇక్కడ శారీపుత్ర గురించి మాట్లాడుతున్నారు అంతిమ స్వభావం రూపం: "ఫారం ఖాళీగా ఉంది"-మనం భావించే అంతర్లీన ఉనికి లేదు.

అప్పుడు, రెండవ గాఢత "శూన్యత రూపం." ఇది చెప్పేది ఏమిటంటే, రూపం కేవలం స్వరూపం అని మరియు కేవలం పేరు పెట్టడం ద్వారా ఉనికిలో ఉందని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఈ అవగాహన రూపం శూన్యత యొక్క అభివ్యక్తి అని అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, రూపం ఖాళీగా ఉంటుంది. కాబట్టి ది అంతిమ స్వభావం రూపం శూన్యం-రూపం శూన్యం. కానీ శూన్యత అనేది ఎక్కడో వేరే విశ్వంలో ఉండదు - శూన్యత రూపంలో పుడుతుంది.

ఇక్కడ మనం రూపం యొక్క సాంప్రదాయ స్వభావం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. నిజానికి నాలుగు గాఢతలలో చివరి మూడు రూపం యొక్క సాంప్రదాయిక స్వభావంతో వ్యవహరిస్తున్నాయి. ఇక్కడ శూన్యత రూపం ఉత్పన్నమవుతుందని మేము అర్థం చేసుకున్నాము. కాబట్టి రూపం అనేది ఆ విషయంలో శూన్యత యొక్క అభివ్యక్తి, అది శూన్యతలోనే ఉత్పన్నమవుతుంది. కానీ అది శూన్యత యొక్క అభివ్యక్తి అని భావించవద్దు, శూన్యత అనేది కొంత సానుకూల పదార్ధం, అది మళ్లీ రూపంలో కనిపిస్తుంది. లేదు, అది కాదు. అది ఎ తప్పు వీక్షణ.

మూడవ గాఢత మరియు నాల్గవ గాఢత వాస్తవానికి తదుపరి రెండు వాక్యాలలో పేర్కొనబడ్డాయి. “శూన్యత రూపం తప్ప మరొకటి కాదు; రూపం కూడా శూన్యం తప్ప మరొకటి కాదు." ఇక్కడ మనం చూస్తున్నది ఇది: రెండు సత్యాలు ఒకే స్వభావం, కానీ అవి పూర్తిగా ఒకేలా ఉండవు. కాబట్టి శూన్యత అనేది రూపం తప్ప మరొకటి కాదు, అంటే అది రూపానికి సమానమైన స్వభావం. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, అంతిమ సత్యం. ఇది ఎక్కడో ఉంది, మీకు తెలుసా, మరొక విశ్వంలో. ఇక్కడ మనం సంసారంలో ఉన్నాము, మన వెర్రి మనస్సుతో మన వెర్రి ప్రపంచంలో; మరియు శూన్యత, వాస్తవికత యొక్క స్వభావం, మనం వెళ్ళవలసిన ఇతర అతీంద్రియ ప్రదేశంలో ఉంది. తప్పు! ప్రస్తుతం ప్రతిదానిలో శూన్యత ఉంది-ఎందుకంటే శూన్యత అనేది అంతిమ స్వభావం ప్రతిదానికీ. శూన్యత మిగతా వాటి నుండి వేరుగా ఉండదు; కాబట్టి శూన్యత రూపం. ఇది రూపం నుండి వేరు కాదు. కానీ అది రూపంతో సమానంగా ఉండదు-ఎందుకంటే శూన్యత అనేది అంతిమ సత్యం మరియు రూపం సంప్రదాయ సత్యం. వాటిని మనం పిలుస్తాము"ఒక స్వభావం కానీ నామమాత్రంగా భిన్నమైనది." అంటే రెండు సత్యాలు చాలా దగ్గరగా ఉన్నాయి. వారు ఉన్నారు ఒక స్వభావం. అవి ఒకదానికొకటి లేకుండా ఉండవు. (మనకు ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నప్పుడు a బుద్ధ ఉంది, ఈ రెండూ-అంతిమ సత్యం మరియు సంప్రదాయ సత్యం-విడిగా కనిపించవు.) కాబట్టి అవి ఒకే స్వభావం కలిగి ఉంటాయి కానీ అవి ఒకేలా ఉండవు. అది నాలుగు గాఢతలలో మూడవది.

"శూన్యం రూపం తప్ప మరొకటి కాదు, రూపం కూడా శూన్యం కంటే మరొకటి కాదు" అని కూడా వ్యక్తీకరించబడిన నాలుగు గాఢతలలో నాల్గవది ఇక్కడ సూచించబడింది. ఇది రెండు సత్యాలు, సంప్రదాయ మరియు అంతిమ సత్యాలు, ఒకే అస్తిత్వం అయితే అవి నామమాత్రంగా విభిన్నంగా ఉంటాయి. అవి ఒకదానికొకటి లేకుండా ఉండవు కానీ అవి సరిగ్గా ఒకేలా ఉండవు. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం రెండింటినీ గ్రహించాలి అంతిమ స్వభావం మరియు రూపం యొక్క సంప్రదాయ స్వభావం, మరియు అంతిమ మరియు సంప్రదాయ స్వభావాల మధ్య తేడాను గుర్తించగలగాలి. కనుక ఇది కేవలం శూన్యాన్ని గ్రహించడం కాదు. ఇది ఆధారపడిన ఉద్భవించడం మరియు శూన్యత ఒకే పాయింట్‌కి వస్తుందని కూడా గ్రహించడం; అవి విరుద్ధమైనవి కావు. మీకు అలాంటి అవగాహన ఉంటే, మీరు రెండు విపరీతాలకు పడిపోరు. ఒక విపరీతమైనది నిరంకుశవాదం-విషయాలు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని భావించడం. మరొకటి, నిహిలిజం యొక్క విపరీతమైనది, పూర్తిగా ఉనికిలో లేని శూన్యతను తప్పుగా భావించడం. శూన్యత అనేది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత-మనం "శూన్యత" అని సంక్షిప్తీకరించవచ్చు, కానీ అది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. ఇది ఉనికి యొక్క శూన్యత కాదు. ఉనికి మరియు స్వాభావిక అస్తిత్వం వేర్వేరుగా ఉంటాయి ఎందుకంటే ఉనికి ఉనికిలో ఉంది, [అయితే] స్వాభావిక ఉనికి ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు.

అప్పుడు మేము ముందుకు వెళ్తాము. దర్శన మార్గంలో జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతను ఎలా ఆచరించాలి అనేది తదుపరి పేరా. మీరు కొత్తవారైతే మీ మొదటి ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టిని కలిగి ఉన్నప్పుడు ఇది జరుగుతుంది బోధిసత్వ, అర్హత్ వాహనం నుండి [ఒక అభ్యాసకుడు] బదిలీ చేయడం కాదు బోధిసత్వ వాహనం]. మీరు శూన్యత గురించి మీ మొదటి ప్రత్యక్ష అవగాహనను కలిగి ఉన్నప్పుడు ఇది జరుగుతుంది.

శారీపుత్రా, ఇలా అన్నీ విషయాలను కేవలం ఖాళీగా ఉంటాయి, లక్షణాలు లేవు. అవి ఉత్పత్తి చేయబడవు మరియు నిలిపివేయబడవు. వారికి అపవిత్రత లేదు మరియు అపవిత్రత నుండి వేరు లేదు. వారికి తగ్గుదల లేదు మరియు పెరుగుదల లేదు.

ఇక్కడ అవలోకితేశ్వరుడు ఇలా అంటాడు, “శరీపుత్రా, ఇదంతా ఇష్టం విషయాలను కేవలం ఖాళీగా ఉన్నాయి, లక్షణాలు లేవు." మీరు ఇలా అనవచ్చు, “కానీ వాటికి లక్షణాలు ఉన్నాయి. ఈ వస్త్రం ఆకుపచ్చగా ఉంటుంది మరియు ఇది దీర్ఘచతురస్రం మరియు ఆకృతిని కలిగి ఉంటుంది. దాని లక్షణాలు ఉన్నాయి." కానీ దీని అర్థం ఏమిటంటే ఇది దాని స్వంత లక్షణాల ద్వారా ఉనికిలో లేదు. ఇది అంతర్లీనంగా ఉన్న లక్షణాలను కలిగి ఉండదు. అది చెప్పనప్పటికీ, "అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న లక్షణాలు లేవు" అని సూచించబడింది. ఈ సూత్రంలో ముందుగా గుర్తుంచుకోండి, మేము స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను ప్రస్తావిస్తున్నాము, మీరు దానిని ప్రతిసారీ చెప్పరు. మేము "రూపం లేదు, భావన లేదు, వివక్ష లేదు..." మీరు ప్రతిసారీ ఇలా చెప్పరు: "అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు, అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న భావన లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వివక్ష లేదు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు..." నా ఉద్దేశ్యం మీకు తెలుసు. మీరు దీన్ని ఎప్పటికీ పూర్తి చేయలేరు! ఇది సూత్రంలో ఇంతకు ముందు చెప్పబడిన చోట నుండి ఊహింపబడింది మరియు తీసుకువెళ్ళబడింది. ఇది కొన్నిసార్లు ఈ విధంగా ఎక్కువ ప్రభావం చూపుతుంది.

శారీపుత్రా, ఇలా అన్నీ విషయాలను కేవలం ఖాళీగా ఉంటాయి, లక్షణాలు లేవు.

ఫారమ్‌కు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న లక్షణాలు లేవు కానీ అది సంప్రదాయ లక్షణాలను కలిగి ఉంటుంది.

అవి ఉత్పత్తి చేయబడవు మరియు నిలిపివేయబడవు.

ఒక రూపం ... బాగా, అన్నీ విషయాలను మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నాము, అవి ఉత్పత్తి చేయబడవు. కానీ మీరు ఇలా అంటారు, “అవి ఉత్పత్తి చేయబడ్డాయి. విత్తనాల నుండి పువ్వులు పెరుగుతాయి." అవి సహజంగా ఉత్పత్తి చేయబడవు. అవి ఇతర విషయాల నుండి స్వతంత్రంగా తలెత్తవు. అవి స్వతంత్రంగా లేదా అంతర్లీనంగా ఆగిపోవు-ఎందుకంటే అంతర్లీనంగా ఉత్పత్తి చేయబడనిది అంతర్లీనంగా నిలిపివేయబడదు.

వారికి అపవిత్రత లేదు మరియు అపవిత్రత నుండి వేరు లేదు.

“వారికి అపవిత్రత లేదు…” మీరు చెప్పబోతున్నారు, “అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి! అజ్ఞానం వల్ల కలుషితమయినదంతా దుఃఖ స్వభావంలో ఉందని నిన్నటితో మాట్లాడటం ముగించాము. కాబట్టి ఒక్క నిమిషం ఆగండి! ఖచ్చితంగా వారికి అపవిత్రత ఉంది. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న అపవిత్రత లేదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అపవిత్రత అనేది దేనికైనా స్వాభావిక స్వభావం కాదు. కానీ వారికి అంతర్లీనంగా "అపవిత్రత నుండి వేరు" కూడా లేదు.

అపవిత్రత నుండి వేరుచేయడం అనేది నిజమైన విరమణలను సూచిస్తుంది-మనం వాస్తవీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అవి కూడా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. అయినప్పటికీ కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “సరే, ఈ సమ్మేళన విషయాలు, మిశ్రమ విషయాలు, నేను ప్రపంచంలో చూసే అన్ని విషయాలు, అవి సహజంగా ఉనికిలో లేవు. కానీ మోక్షం ఒక సంపూర్ణ సత్యం; అపవిత్రత నుండి వేరుచేయడం-అది అంతర్లీనంగా అన్నిటికీ స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. శూన్యత అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. ఇది దేనిపైనా ఆధారపడదు. ” తప్పు! అది పెద్ద తప్పు, పెద్ద తప్పు. ఈ విషయాలన్నీ, అవి ప్రతికూలమైనప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి ఇప్పటికీ ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయి; మరియు అవి ఇప్పటికీ ముఖ్యంగా భావన మరియు లేబుల్ కారణంగా ఉన్నాయి.

వారికి తగ్గుదల లేదు మరియు పెరుగుదల లేదు.

వారికి అంతర్లీనంగా ఉన్న తగ్గుదల లేదు మరియు అంతర్గతంగా ఉన్న పెరుగుదల లేదు. అవి సాంప్రదాయకంగా తగ్గుతాయి-మీ బ్యాంక్ ఖాతా తగ్గుతుంది, మీ బ్యాంక్ ఖాతా పెరుగుతుంది. విషయాలు తగ్గుతాయి మరియు పెరుగుతాయి, కానీ అంతర్లీనంగా కాదు.

తర్వాతి పేరా మీరు మార్గంలో ఎలా ప్రాక్టీస్ చేసే విభాగాన్ని ప్రారంభిస్తుంది ధ్యానం.

కావున, శారీపుత్రా, శూన్యములో రూపము లేదు, భావము లేదు, భేదము లేదు, సమ్మేళన కారకాలు లేవు, చైతన్యము లేదు. కన్ను లేదు, చెవి లేదు, ముక్కు లేదు, నాలుక లేదు, లేదు శరీర, మనస్సు లేదు; రూపం లేదు, శబ్దం లేదు, వాసన లేదు, రుచి లేదు, స్పర్శ వస్తువు లేదు, దృగ్విషయం లేదు. కంటి మూలకం లేదు మరియు మనస్సు మూలకం వరకు లేదు మరియు మానసిక స్పృహ యొక్క మూలకం కూడా లేదు. అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం యొక్క అలసట లేదు, మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణం మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణం యొక్క అలసట లేదు. అలాగే, బాధ, మూలం, విరమణ లేదా మార్గం లేదు; శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానం లేదు, సాధన లేదు మరియు సాధించలేనిది కూడా లేదు.

కాబట్టి, “అందుకే, శారీపుత్రా, శూన్యతలో…” ఇక్కడ, మీరు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినప్పుడు, ఎటువంటి సంప్రదాయం కనిపించదు. విషయాలను మరియు స్వాభావికమైన ఉనికి కనిపించడం లేదు. నువ్వు ఎప్పుడు ధ్యానం శూన్యం మరియు ఆ ప్రత్యక్ష అవగాహన కలిగి ఉంటే, మనస్సుకు కనిపించేది శూన్యం-మరేమీ కాదు. శూన్యాన్ని గ్రహిస్తున్న నాలో స్పృహ కూడా లేదు. ద్వంద్వత్వం లేనిది అంటే ఇదే. శూన్యాన్ని గ్రహించడం అనే భావన నాకు లేదు.

కొన్నిసార్లు మీరు ప్రజలు ఇలా చెప్పడం వింటారు, "నేను ప్రతిదానితో ఒకటిగా ఉన్నానని నేను గ్రహించాను." ఒకటి మరియు ద్వంద్వత్వం చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. దీనికి కారణం ఒకటి సానుకూల విషయం, మరియు ఒకటి కలిగి ఉండాలంటే, మీకు రెండు, మూడు ఉండాలి-మీకు ఒకటి కంటే ఎక్కువ ఉండాలి. ద్వంద్వత్వం కానిది, "అంతే." మేము తిరస్కరిస్తున్నాము. "నేను ప్రతిదానితో ఒకటి" అని మీరు అనుకున్నప్పుడు, ఇప్పటికే ద్వంద్వత్వం ఉంది-ఎందుకంటే నేను ఉన్నాను మరియు ప్రతిదీ ఉంది. ఇక్కడ శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహనలో కనిపించేది శూన్యత మాత్రమే. మనస్సు లేదా స్పృహ లేదా శూన్యత తెలిసిన వ్యక్తి యొక్క మనస్సుకు కనిపించదు. విషయం మరియు వస్తువు పూర్తిగా కలిసిపోయాయి. ద్వంద్వత్వం లేనిది అంటే అదే.

ఇప్పుడు, మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, శూన్యతను ద్వంద్వంగా గ్రహించడం ఎలా ఉంటుందో కూడా ఆలోచించడం నాకు కష్టంగా ఉంది. ఎందుకంటే ఒక వస్తువును గ్రహించే విషయం యొక్క ఈ భావన ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది-ఎల్లప్పుడూ. దానితో కలిసి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయం మరియు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువు యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మరియు మేము దానిని అంగీకరిస్తాము, మేము దానిని గ్రహించాము. కానీ మీరు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహనను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఏ సంప్రదాయమైన రూపాన్ని కలిగి ఉండదు విషయాలను. కాబట్టి మనం, “రూపం లేదు, భావం లేదు, వివక్ష లేదు...” అని చెప్పినప్పుడు మీరు వీటన్నింటికీ ముందు “స్వాభావికంగా ఉనికిలో” ఉంచాలి-కాబట్టి ఈ మొత్తం జాబితా రాబోయే విషయాలన్నింటికీ ముందు మీరు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నారని అర్థం.

మనం చెప్పినప్పుడు, “రూపం లేదు, అనుభూతి లేదు, వివక్ష లేదు, కూర్పు (లేదా కండిషనింగ్) కారకాలు లేవు, స్పృహ లేదు”-అవి ఐదు సముదాయాలు. అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు. “కంటి లేదు, చెవి లేదు, ముక్కు లేదు, నాలుక లేదు, లేదు శరీర, నో మైండ్”-అవి ఆరు ఇంద్రియ సామర్థ్యాల ద్వారా మనం వస్తువులను గ్రహిస్తాము. అప్పుడు వారు పట్టుకునే వస్తువులు, “రూపం లేదు (చూపు లేదు), శబ్దం లేదు, వాసన లేదు, రుచి లేదు, స్పర్శ వస్తువులు లేవు. విషయాలను." అధ్యాపకులు, వస్తువు మరియు (మేము పైకి వస్తున్నాము) స్పృహ, వీటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా లేవు. అవన్నీ ఆధారపడి ఉంటాయి. కాబట్టి, “కంటి మూలకం లేదు మరియు మనస్సు మూలకం వరకు లేదు మరియు మానసిక స్పృహ యొక్క మూలకం కూడా లేదు”-ఇక్కడ మనం పద్దెనిమిది అంశాలు లేదా పద్దెనిమిది భాగాలను తిరస్కరించాము. అందులో ఆరు వస్తువులు, ఆరు ఇంద్రియాలు మరియు ఆరు చైతన్యాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇది ప్రతిదీ, మన మనస్సు, ది ఇంద్రియ అధ్యాపకులు, వస్తువు, ఈ విషయాలన్నీ ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి. వాటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా లేవు. "అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం యొక్క అలసట లేదు, మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణం మరియు వృద్ధాప్యం మరియు మరణం యొక్క అలసట లేదు" - ఇది అజ్ఞానంతో ప్రారంభమై వృద్ధాప్యం మరియు మరణంతో ముగిసే ఆధారిత మూలం యొక్క పన్నెండు లింకుల గురించి మాట్లాడుతోంది. ఈ పన్నెండు లింకులు సంసారంలో మనం ఎలా పునర్జన్మ తీసుకుంటామో అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది. ఈ పన్నెండు లింకులు కూడా స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి; మరియు వారి విరమణ లేదా అలసట కూడా స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటుంది.

మన మనస్సు ఉన్నదంతా పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంటే అవలోకితేశ్వరుడు ఇలా అంటున్నాడు, “అది మరచిపో! మరచిపో! ఇవేవీ అంతర్లీనంగా లేవు. మరచిపో.” మన మనస్సు ఎప్పుడూ, “సరే, నేను దానిని అంటిపెట్టుకోలేకపోతే, నేను దీన్ని పట్టుకుంటాను.”

"అలాగే, బాధ, మూలం, విరమణ లేదా మార్గం లేదు..." అవి ఏమిటి? నాలుగు గొప్ప సత్యాలు; మరియు అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు. వారికి వారి స్వంత స్వభావం లేదు.

"ఉన్నతమైన జ్ఞానం లేదు"-మనకు విముక్తి కలిగించే జ్ఞానం, అది కూడా నిజంగా ఉనికిలో లేదు విషయాలను.

"సాధన లేదు మరియు సాధించలేనిది కూడా లేదు." విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం యొక్క "సాధన"-అది కూడా నిజంగా ఉనికిలో లేదు. మరియు మనం అక్కడికి చేరుకునే వరకు, "సాధించలేనిది"-అది కూడా నిజంగా ఉనికిలో లేదు. కాబట్టి మన మనస్సు ఖచ్చితంగా పట్టుకోవాలని ప్రయత్నిస్తున్న ప్రతిదీ మనకు కనిపించే విధంగా ఉండదు.

అది శూన్యం యొక్క లక్షణం; నిజంగా శూన్యత అంటే ఏమిటో వివరిస్తున్నారు.

4. శూన్యత యొక్క అనుభవం యొక్క వస్తువు లేదా క్షేత్రం

ఇప్పుడు అది శూన్యత యొక్క వస్తువు లేదా అనుభవ క్షేత్రం. ఇప్పటి నుండి పాయింట్ ఐదు చివరి వరకు, ఇది ఇక నేర్చుకోని మార్గాన్ని సాధించే మార్గం గురించి కూడా మాట్లాడుతోంది. ఇక్కడ మనం ఐదు మహాయాన మార్గాల ద్వారా కూడా వెళ్తున్నామని మీరు చూడవచ్చు.

కావున శారీపుత్రా, ఎటువంటి సాధన లేనందున, బోధిసత్వులు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతపై ఆధారపడతారు మరియు కట్టుబడి ఉంటారు; వారి మనస్సులకు ఎటువంటి అడ్డంకులు మరియు భయం లేదు. పూర్తిగా వక్రబుద్ధిని దాటి, వారు దుఃఖానికి మించిన చివరి స్థితిని పొందుతారు. అలాగే, మూడు కాలాలలో సంపూర్ణంగా నివసించే బుద్ధులందరూ, జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతపై ఆధారపడి, అపూర్వమైన, పరిపూర్ణమైన మరియు సంపూర్ణమైన మేల్కొలుపు స్థితిలో స్పష్టంగా మరియు సంపూర్ణ బుద్ధులుగా మారతారు.

కాబట్టి అనుభవానికి సంబంధించిన వస్తువు లేదా క్షేత్రం, "అందుకే శారీపుత్రా, (స్వభావసిద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్న) సాధన లేనందున, బోధిసత్వాలు జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతపై ఆధారపడతాయి మరియు కట్టుబడి ఉంటాయి." అంతిమమైనది ఏమిటి శరణు వస్తువు ఒక కోసం బోధిసత్వ? ఇది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. కొన్నిసార్లు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే అది ఆ జ్ఞానం యొక్క వస్తువు. అది జ్ఞానం యొక్క వస్తువు లేదా అనుభవ క్షేత్రం.

5. జ్ఞానం యొక్క ప్రయోజనాలు లేదా లక్షణాలు

అప్పుడు పాయింట్ ఐదు ఈ జ్ఞానం యొక్క ప్రయోజనాలు లేదా లక్షణాలు. బోధిసత్వాలు వారిపై ఆధారపడటం వలన వారికి ఎలాంటి ప్రయోజనాలు లభిస్తాయి? "వారి మనస్సులకు ఎటువంటి అడ్డంకులు లేవు మరియు భయం లేదు." వారు సంసారానికి భయపడరు మరియు వారు తమ ఆత్మసంతృప్తి శాంతిలో చిక్కుకోరు వినేవాడుయొక్క మోక్షం. వారికి ఆ భయం కూడా లేదు. వారు నిరాధారమైన నిర్వాణం అని పిలుస్తారు.

"పూర్తిగా వక్రబుద్ధి దాటి వెళ్ళడం"-కాబట్టి తప్పుడు భావనలు ఉండవు, అజ్ఞానం ఉండవు, తప్పుగా గ్రహించలేవు-"వారు దుఃఖానికి మించిన అంతిమ స్థితిని పొందుతారు." దుఃఖానికి మించిన చివరి స్థితి పూర్ణ జ్ఞానోదయం, ఈ నిరాధారమైన మోక్షం. ఇది సంసారంలో ఉండని కారణంగా దానిని నిరాధారం అంటారు. [ఇది సారూప్యమైనది లేదా] అర్హత్ యొక్క నిర్వాణం వంటిది [ఇది కూడా సంసారంలో ఉండదు]. కానీ అది వ్యక్తిగత శాంతి స్థితి అయిన అర్హత్ యొక్క నిర్వాణంలో కూడా ఉండదు. బదులుగా, ఇది జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు కూడా తొలగించబడిన పూర్తి జ్ఞానోదయం వరకు పోయింది. ఇది ఎనేబుల్ చేస్తుంది బోధిసత్వ ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ మరియు సంసారం ముగిసే వరకు ఎటువంటి ఆటంకాలు లేకుండా బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయండి.

6. జ్ఞానం యొక్క ఫలాలు

అప్పుడు జ్ఞానం యొక్క ఫలం తదుపరిది. ఐదు మార్గాలలో జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతపై ఆధారపడటం ద్వారా మీరు జ్ఞానోదయం ఎలా పొందుతారనే దాని గురించి ఇది మాట్లాడుతోంది.

కాబట్టి “అలాగే, జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణతపై ఆధారపడి మూడు కాలాలలో (గత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తు) సంపూర్ణంగా నివసించే బుద్ధులందరూ స్పష్టంగా మరియు సంపూర్ణ బుద్ధులుగా మారతారు” - వారు అన్ని అస్పష్టతలను తొలగించి, అన్ని లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకున్నారు. అపూర్వమైన, పరిపూర్ణమైన మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క స్థితి. కాబట్టి వారు అన్ని మార్గాలను తిప్పికొట్టగలిగారు మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగలిగారు, ఇక నేర్చుకోలేని మార్గం.

7. జ్ఞానం యొక్క మంత్రం

పాయింట్ సెవెన్ ది మంత్రం జ్ఞానం యొక్క. మేము ఇంతకు ముందు కలిగి ఉన్నది మరింత నిరాడంబరమైన అధ్యాపకులకు "మరింత విస్తృతమైన" వివరణ. ఇప్పుడు శారీపుత్ర నిజంగా అభివృద్ధి చెందిన మరియు ఉన్నత అధ్యాపకుల వారికి సమాధానం ఇవ్వబోతున్నాడు. అతను దీన్ని పరంగా చేస్తాడు మంత్రం. మంత్రం అంటే మనస్సును అపవిత్రాల నుండి రక్షించడం.

అందువలన, ఆ మంత్రం జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత, ది మంత్రం గొప్ప జ్ఞానం, అపూర్వమైన మంత్రం, సమానమైన-అసమానమైన మంత్రం, మంత్రం అన్ని బాధలను పూర్తిగా శాంతింపజేస్తుంది, అది అబద్ధం కాదు కాబట్టి, సత్యం అని తెలుసుకోవాలి. ది మంత్రం జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత ప్రకటించబడింది: తాయత గతే గేట్ పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ ।¹

షరీపుత్ర, ఎ బోధిసత్వ, ఒక గొప్ప జీవి, ఇలాంటి జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణతలో శిక్షణ పొందాలి.

కాబట్టి, “ది మంత్రం జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత, ది మంత్రం గొప్ప జ్ఞానం"-ఎందుకంటే అది గొప్ప ముద్ర, గొప్ప వస్తువు శూన్యం తెలుసు. కనుక ఇది గొప్ప జ్ఞానం. దానికి ఆ వస్తువు తెలుసు. “...అనుకూలమైనది మంత్రం”-లేదు కాబట్టి అంటారు మంత్రం అది ఉన్నతమైనది మరియు మరింత ఉన్నతమైనది-"సమానము నుండి అసమానమైనది మంత్రం”-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, లేదు మంత్రం దీనికి సమానం మంత్రం. "…ది మంత్రం అన్ని బాధలను పూర్తిగా శాంతింపజేస్తుంది”-అందువల్ల అది మనల్ని సంసారం నుండి మరియు స్వీయ-సంతృప్తి మోక్షం నుండి విముక్తి చేస్తుంది.

"ది మంత్రం,” నిజానికి జ్ఞానం, ఇది పదాలు కాదు మంత్రం. దీని అర్థం జ్ఞానం ఎందుకంటే ఇది వాస్తవానికి మనస్సును రక్షించే జ్ఞానం-”అది అబద్ధం కాదు కాబట్టి ఇది నిజం అని తెలుసుకోవాలి”-ఇది చెప్పేది పూర్తిగా మోసపూరితం కాదు మరియు మనం దానిని విశ్వసించవచ్చు.

"ది మంత్రం జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత ప్రకటించబడింది: తాయత గతే గేట్ పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ. "

తయత: "ఇది ఇలా ఉంది"

గేట్: "వెళ్ళు" అని అర్థం. వాస్తవానికి "పోయింది" అని దీని అర్థం. హిస్ హోలీనెస్ దానిని భూతకాలంలో వివరిస్తాడు, "పోయింది, పోయింది, దాటిపోయింది, పూర్తిగా దాటిపోయింది"

బోధి: "జ్ఞానోదయం"

సోహా: “అలానే ఉండండి,” లేదా, “ఇది రావచ్చు”

మొదటి గేట్ సంచితం యొక్క మార్గం; రెండవ గేట్- తయారీ మార్గం; పారాగేట్- చూసే మార్గం; పారాసంగేట్- మార్గం ధ్యానం; బోధి- ఇక నేర్చుకోలేని మార్గం.

ఇంతకు ముందు అవలోకితేశ్వరుడు ఈ సమాధానం ఎలా ఇచ్చాడో చూడండి, మీరు ఎలా మాట్లాడారో ధ్యానం ఈ ఐదు మార్గాల ద్వారా శూన్యతపై; మీరు శూన్యత గురించి మీ అవగాహనను ఏవిధంగా పెంపొందించుకుంటారు. ఆ మొత్తం ప్రక్రియ: శూన్యత అంటే ఏమిటి, మీరు దానిని ఎలా గ్రహించారు, మీ మనస్సును శుభ్రపరచడానికి మరియు జ్ఞానోదయం పొందడానికి మీరు దానిని ఎలా ఉపయోగిస్తున్నారు, ఇందులో సంగ్రహించబడింది. మంత్రం తాయత గతే గేట్ పరగతే పరసంగతే బోధి సోహ. మీరు చెప్పినప్పుడు మీరు ఐదు మార్గాల గురించి ఆలోచించవచ్చు మంత్రం.

“శరీపుత్ర, ఎ బోధిసత్వ, ఒక గొప్ప జీవి, అటువంటి జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణతలో శిక్షణ పొందాలి”-మీరు ఒక అయితే బోధిసత్వ మరియు మీరు జ్ఞానం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణతలో శిక్షణ పొందాలనుకుంటున్నారు, మీరు చేయాల్సింది ఇదే.

ఆమోదం

ఇప్పుడు తదుపరి భాగం అవలోకితేశ్వరుడు ఇచ్చిన సమాధానానికి ఆమోదం [శరీపుత్రుడి ప్రశ్నకు.] మీ సమక్షంలో శూన్యత గురించి మాట్లాడటం మీరు ఊహించగలరా? బుద్ధకాగా బుద్ధఅక్కడ కూర్చున్నారా? బుద్ధలో ఉంది ధ్యానం మరియు మీరు దానిని వివరిస్తున్నారా? కొంతమంది ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, మీకు తెలుసా, ది బుద్ధబోధించడం లేదు. ఇది కేవలం అవలోకితేశ్వరుడు. అతనికి ఏమి తెలుసు? అతను నాలాగే ఉన్నాడు. అతను చెప్పేది నేను వినవలసిన అవసరం లేదు. ” కాబట్టి మీరు కలిగి అధిగమించడానికి బుద్ధ అతని నుండి బయటకు వస్తోంది ధ్యానం మరియు "మంచిది, మంచిది" అని చెప్పి, అవలోకితేశ్వరుడు చెప్పినదానిని ధృవీకరిస్తూ.

అప్పుడు పరమేశ్వరుడు ఆ ఏకాగ్రత నుండి లేచి ఉన్నతమైన అవలోకితేశ్వరునితో ఇలా అన్నాడు. బోధిసత్వ, మహానుభావుడు, అతను బాగా మాట్లాడాడు. “బాగుంది, బాగుంది, ఓ వంశపు బిడ్డ. అది అలాంటిదే. అది అలా ఉంది కాబట్టి, మీరు వెల్లడించినట్లుగా, వివేకం యొక్క గాఢమైన పరిపూర్ణతను ఆ విధంగా ఆచరించాలి మరియు తథాగతులు కూడా ఆనందిస్తారు.

పరమేశ్వరుడు ఇలా చెప్పినప్పుడు, పూజ్యమైన షరీపుత్రుడు, ఉన్నతమైన అవలోకితేశ్వరుడు, బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి, మరియు శిష్యుల సమూహము అలాగే లోక జీవులు-దేవతలు, మానవులు, దేవతలు మరియు ఆత్మలు-సంతోషించబడ్డారు మరియు దీవించినవాటిని గొప్పగా ప్రశంసించారు.

కాబట్టి, “అప్పుడు ఆ ఏకాగ్రత నుండి పుణ్యాత్ముడు లేచి, ఉన్నతమైన అవలోకితేశ్వరునితో ఇలా అన్నాడు. బోధిసత్వ, మహానుభావుడు, అతను బాగా మాట్లాడాడు. "మంచి మంచి." కాబట్టి మీరు సరిగ్గా స్పాట్ ఆన్ చెప్పారు. అతను అవలోకితేశ్వరుడిని స్తుతించడం లేదు. "అతను సరిగ్గా మాట్లాడాడు కాబట్టి అతను చెప్పేది వినండి" అని ప్రేక్షకులందరికీ చెబుతున్నాడు.

మరియు అతను అతన్ని "వంశపు బిడ్డ" అని పిలిచాడు ఎందుకంటే అతను ఒక బోధిసత్వ ఒక మారింది గురించి బుద్ధ. "అలా ఉంది"-మీరు చెప్పినట్లు. మరియు, "అది అలా ఉంది కాబట్టి, మీరు వెల్లడించినట్లుగా, వివేకం యొక్క లోతైన పరిపూర్ణతను ఆ విధంగా ఆచరించాలి" - అవలోకితేశ్వరుడు ఎలా వివరించాడో దాని ప్రకారం మనం ఆచరించాలి మరియు మనం చేస్తే, "తథాగతులు (బుద్ధులు) కూడా సంతోషించు." బుద్ధులు ఎందుకు ఆనందిస్తారు? ఎందుకంటే బుద్ధులుగా మారడంలో వారి మొత్తం ఉద్దేశ్యం మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందడంలో సహాయపడటం, చివరకు మేము దానిని సాధన చేస్తున్నాము మరియు చేస్తున్నాము. అప్పుడు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. ప్రజలు మాకు బహుమతి ఇచ్చినప్పుడు మేము సంతోషిస్తాము; మనకు జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు వారు సంతోషంగా ఉంటారు.

తరువాతి భాగం అనుచరులు, మిగిలిన ప్రేక్షకులు, వారు ఎలా సంతోషిస్తున్నారు మరియు ఈ బోధనలను ఎలా హృదయపూర్వకంగా తీసుకుంటారు అనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది.

కాబట్టి, “భగవంతుడు ఇలా చెప్పినప్పుడు, పూజ్యమైన షరీపుత్ర, సుపీరియర్ అవలోకితేశ్వరుడు, బోధిసత్వ, గొప్ప జీవి, మరియు ఆ శిష్యుల సమూహము”-అందువలన అందరు శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారములు కూడా-”అలాగే ప్రాపంచిక జీవులు”-కాబట్టి దేవతలు, మానవులు, దేవతలు, ఆత్మలు, బహుశా చీమలు అవి రాబందు శిఖరంపై ఉన్నాయి, మరియు సాలెపురుగులు మరియు అన్ని జీవులు. ప్రతి ఒక్కరూ "ఆశీర్వదించబడిన వ్యక్తి చెప్పిన దాని గురించి చాలా సంతోషించారు మరియు చాలా ప్రశంసించారు." కాబట్టి ఆ సమయంలో ఈ డైలాగ్ అంతా నిజానికి స్పూర్తితో జరిగిందని వారు గ్రహించారు బుద్ధ మరియు ఆ విధంగా బ్లెస్డ్ ద్వారా చెప్పబడింది-అప్పటికి బుద్ధ.

మేము చేసాము!!! [చప్పట్లు] ఇప్పుడు మనం దానిని వాస్తవీకరించాలి.

ప్రేక్షకులు: మీరు అనువాదాన్ని పునరావృతం చేస్తారా మంత్రం?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: “పోయింది, పోయింది, దాటి పోయింది, పూర్తిగా దాటి పోయింది, జ్ఞానోదయం (లేదా మేల్కొంది). అలా అవ్వండి.” (లేదా, "ఇది రావచ్చు" లేదా, "ఈ ఆశీర్వాదాలు మునిగిపోవచ్చు.")

మనం దీనిని జపించేటప్పుడు, ఆలోచించడానికి చాలా ఉంది, కాదా? ఇందులో నాకు బాగా నచ్చిన విషయం ఏమిటంటే, ఇందులో మొత్తం సన్నివేశం ఉంది. మీరు అక్కడ కూర్చుని మొత్తం జరుగుతుందని ఊహించవచ్చు. రాబందుల శిఖరంపై-అందరూ అక్కడ కూర్చున్నారు మరియు ఈ డైలాగ్ జరుగుతోంది మరియు వారు ఏమి చెప్తున్నారు. ఇది నిజంగా చాలా స్ఫూర్తిదాయకం. మీరు సూత్రాన్ని పఠించినప్పుడు మీరు దాన్ని మళ్లీ పునరుజ్జీవింపజేసినట్లు లేదా మళ్లీ అమలు చేస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది.

ఇలాంటి బోధన వినడం చాలా అదృష్టం. మనం నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు గుర్తుంచుకోవాలి మరియు మనకు వీలైనంతగా ఆచరణలో పెట్టాలి. మాకు ప్రతిదీ అర్థం కానప్పటికీ, నేను ఖచ్చితంగా కాదు-మనమందరం శిక్షణ ప్రక్రియలో ఉన్నాము. మనమందరం వింటూ, ఆలోచిస్తూ మరియు ధ్యానం చేస్తూనే ఉంటాము, ఆపై నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా, మన అవగాహన లోతుగా మారుతుంది. అప్పుడు మనం నిజానికి మొదటి మార్గాన్ని, రెండవ, మూడవ, నాల్గవ మార్గంలోకి ప్రవేశించి, ఆపై బుద్ధత్వాన్ని పొందగలుగుతాము.

అంకితం చేద్దాం.

---

1. పోయింది, పోయింది, దాటి పోయింది, పూర్తిగా దాటి పోయింది, మేల్కొంది, అలానే ఉంటుంది! ↩