మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి ధ్యానం
మార్గం #23 దశలు: మరణం & అశాశ్వతం
సిరీస్లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్ఫాస్ట్ కార్నర్ పై చర్చలు మార్గం యొక్క దశలు (లేదా లామ్రిమ్) లో వివరించిన విధంగా గురు పూజ పాంచెన్ లామా I లోబ్సాంగ్ చోకీ గ్యాల్ట్సేన్ ద్వారా వచనం.
- ఎక్కడ ధ్యానం మరణం మరియు అశాశ్వతత క్రమంలో సరిపోతుంది
- ఎంత కీలకమైనది ధ్యానం మరణం మీద ఉంది
- యథాతథ స్థితిని సవాలు చేస్తున్నారు
మేము మూడవ శ్లోకానికి వెళుతున్నాము:
దిగువ ప్రాంతాలలోని బాధల మంటలను చూసి దిగ్భ్రాంతి చెందారు,
మేము హృదయపూర్వకంగా ఆశ్రయం పొందుతాము మూడు ఆభరణాలు.
మార్గాలను ఆచరించడానికి ఉత్సాహంగా ప్రయత్నించడానికి మాకు స్ఫూర్తినిస్తుంది
ప్రతికూలతలను విడిచిపెట్టడం మరియు సద్గుణాలను కూడబెట్టుకోవడం కోసం.
ఈ పద్యం, "దిగువ రాజ్యాల బాధల మంటలను చూసి దిగ్భ్రాంతి"తో మొదలవుతుంది. లామ్రిమ్ ది ధ్యానం దురదృష్టకర పునర్జన్మలపై) దీని తరువాత, “మేము హృదయపూర్వకంగా ఆశ్రయం పొందుతాము మూడు ఆభరణాలు." అది తదుపరిది ధ్యానం లో లామ్రిమ్. ఆపై, "ప్రతికూలతలను విడిచిపెట్టి, సద్గుణాలను కూడగట్టుకునే మార్గాలను ఆసక్తిగా ఆచరించడానికి మమ్మల్ని ప్రేరేపించండి" ధ్యానం on కర్మ, ఇది క్రిందిది.
అప్పుడు మీరు, “మరణం మరియు అశాశ్వతానికి ఏమైంది?” అని చెప్పబోతున్నారు. అది చనిపోయిందా? [నవ్వు] ఇది నిజానికి రెండవ పద్యంలో మరియు మూడవ పద్యంలో సూచించబడింది. రెండవ పద్యంలో, మన విలువైన మానవ జీవితం గురించి మరియు దాని సారాంశంలో పాలుపంచుకోవడం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, దానిని విలువైనదిగా చేసి, ఈ జీవితంలోని అర్థరహిత వ్యవహారాల నుండి దృష్టి మరల్చకుండా, మనల్ని చెదరగొట్టే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు విరుగుడుగా ఉంది. ధ్యానం మరణం మరియు అశాశ్వతం మీద. అప్పుడు అదేవిధంగా, ది ధ్యానం మరణం మరియు అశాశ్వతతపై మనం తప్పక చేయవలసి ఉంటుంది, తద్వారా దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మ పొందే అవకాశం యొక్క అనుభూతిని కూడా పొందుతాము. ఎందుకంటే మనం మన మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే ఆ తర్వాత వచ్చే దాని గురించి ఆలోచించడం లేదు.
మా ధ్యానం మరణం మరియు అశాశ్వతం మీద నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది. మీరు ఉదయం మరణం మరియు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకోకపోతే మీరు మీ ఉదయాన్ని వృధా చేసుకుంటారు, మధ్యాహ్నం దానిని గుర్తుంచుకోకపోతే మీ మధ్యాహ్నాన్ని మీరు వృధా చేసుకుంటారు, మరియు మీరు దానిని రాత్రి గుర్తుంచుకోకపోతే మీరు " మీ రాత్రిని వృధా చేస్తుంది. ఆలోచన ఏమిటంటే, మనం చనిపోతాము మరియు మనం ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండబోము అనే వాస్తవం మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకునే అద్దంలా పనిచేస్తుంది, “నేను నా జీవితంలో ఏమి చేస్తున్నాను? మరియు నా జీవితంలో ఏది విలువైనది? మరియు నేను చనిపోయే సమయంలో, నేను నా జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకున్నప్పుడు, నేను ఏమి చేసినందుకు సంతోషిస్తాను మరియు నేను ఏమి చేసినందుకు చింతిస్తాను? ” మన మరణాల వాస్తవం చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్నలకు వ్యతిరేకంగా మనల్ని ఉంచుతుంది. మరియు ఆ ప్రశ్నలు, “నా జీవితానికి అర్థం ఏమిటి?” గురించి మనం మన జీవితంలో ఎప్పుడూ అడగవలసిన ముఖ్యమైనవి అని నేను అనుకుంటున్నాను. మన జీవితంలో ఏది విలువైనది?
కాబట్టి తరచుగా మన సమాజంలో ప్రజలు ఆ ప్రశ్నలను అడగడానికి ఇష్టపడరు. ఇది యథాతథ స్థితిని సవాలు చేస్తున్నందున వారు భయపడుతున్నారు. ఇది మీరు ఎదుగుతున్న “అవసరాలు” మరియు “అవసరాలు” మరియు “ఉండవలసినది”, మీరు ఎలా ఉండాలి మరియు మీరు ఏమి చేయాలి మరియు మీరు ఏమి చేయాలి, కలిగి ఉండాలి మరియు నటించాలి మొదలైనవాటిని సవాలు చేస్తుంది. . మరియు “సరే, నేను చనిపోతాను, కాబట్టి నేను చనిపోయి వాటన్నింటి నుండి విడిపోతే నేను చేయవలసిన మరియు చేయవలసిన పనులన్నీ చేయడం ఏమిటి. కాబట్టి ఆ మొత్తం ప్రశ్నించడం అనేది వ్యక్తులకు భయానక ప్రక్రియగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు దేనితోనైనా ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉంటే, "నేను చేసిన దానిలో నేను తప్పు చేసాను, నా ప్రాధాన్యతలను తప్పుగా చేసాను" అని చెప్పడం కష్టం. ఎందుకంటే మీరు చాలా అటాచ్ అయ్యి, ఆపై మీ అహంకారానికి చాలా కష్టంగా ఉంటే “నేను నా ప్రాధాన్యతలను తప్పుగా చేసాను మరియు ఇప్పుడు నేను తిరిగి ప్రాధాన్యతనిచ్చి, విభిన్నంగా పనులు చేయాలి. కొంతమందికి ఆ ప్రక్రియ చాలా భయానకంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే వారు చాలా స్వీయ-తీర్పులోకి ప్రవేశిస్తారు. వారు స్వీయ-తీర్పులోకి రావలసిన అవసరం లేదు, వారు ఇలా చెప్పగలరు, “నేను నా జీవితంలో ఆ సమయంలో ఆటోమేటిక్గా పనిచేశాను ఎందుకంటే ఎవరూ నాకు చెప్పలేదు, “మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించండి.” ఇప్పుడు ఇది నా ముందు ఉంది, దాని గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం, మరియు ఇప్పుడు ఇది నిజంగా నా జీవితాన్ని ఉత్తేజపరుస్తుంది, నాకు చాలా ఇస్తుంది ఓంఫ్ మరియు నా జీవితాన్ని వేరే విధంగా జీవించాలనే ధైర్యం మరియు ఉత్సాహం. కాబట్టి ప్రజలు ఆ స్వీయ-పరిశీలన ప్రక్రియను ఆ విధంగా చూడవచ్చు. "అయ్యో, మృత్యువు మరియు అశాశ్వతం నా జీవితంలో నేను ఇప్పటివరకు చేసినదంతా పనికిరానిదని, అందుకే నేను చెడ్డవాడినని" అని వారు దానిని చూడవలసిన అవసరం లేదు. మనం ఎక్కడ తప్పు చేస్తున్నామో చూశారా? మేము ఎల్లప్పుడూ దానికి “మరియు నేను చెడ్డవాడిని” అని జోడిస్తాము. ఏది, మనం “మరియు నేను చెడ్డవాడిని” అని ఎందుకు జోడించాలి? దానితో సంబంధం లేదు.
“ఇది శాశ్వతంగా ఉండదు కాబట్టి నిజంగా అర్థవంతమైనది ఏమిటి?” అనే అద్దంలో మన జీవితాలను అంచనా వేసుకున్నప్పుడు. అప్పుడు ఏది ముఖ్యమైనది మరియు ఏది పనికిరానిది అనేదానిపై చాలా స్పష్టంగా తెలుసుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. మరియు ఇది వాస్తవానికి మన మనస్సును చాలా స్పష్టంగా చేస్తుంది, నిజంగా నిజం మరియు అర్థవంతమైనది అని మనకు తెలిసిన వాటిని అనుసరించడంలో చాలా బలంగా ఉంటుంది. అయితే, కొన్నిసార్లు మన జీవితంలో ఏది నిజం మరియు అర్థవంతమైనదో మనకు తెలియదు. విలువైన మానవ జీవితాన్ని మనం పొందడం ఎంత అదృష్టమో, అది అర్థవంతమైన ప్రత్యామ్నాయం కాదా అని పరిశీలించడానికి మనకు ప్రత్యామ్నాయాన్ని అందించే బోధనలను మనం కలుసుకున్నాము. మన జీవితం ఎంత విలువైనది, మేము బోధనలను కలుసుకున్నాము, మేము కొన్ని ప్రత్యామ్నాయాలను చూస్తాము. ఆపై దానిని నిజంగా అనుసరించడానికి మరియు అలా చేయడానికి స్ఫూర్తిని కలిగి ఉండటానికి, ఆటోమేటిక్లో జీవించడం కంటే, మనం ఏమి చేయాలని అనుకున్నామో అది చేయండి, ఆపై మనం చనిపోయే స్థాయికి చేరుకుని, “నేను ఏమి చేసాను? నా జీవితమంతా ఇలాగే గడపాలా?" ఎందుకంటే మరణ సమయంలో అది మనది కర్మ అది మనతో పాటు వస్తుంది, అయితే మనం ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టడానికి మరియు మనం ఎలా ఉండాలో మన జీవితాలను గడిపాము, ఆ విషయాలన్నీ మిగిలిపోతాయి.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.