Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

ఆధారంగా బహుళ-భాగాల కోర్సు ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ శ్రావస్తి అబ్బే మాసపత్రికలో అందించబడింది ధర్మ దినోత్సవాన్ని పంచుకుంటున్నారు ఏప్రిల్ 2007 నుండి డిసెంబర్ 2008 వరకు. మీరు పుస్తకాన్ని లోతుగా అధ్యయనం చేయవచ్చు శ్రావస్తి అబ్బే ఫ్రెండ్స్ ఎడ్యుకేషన్ (సేఫ్) ఆన్‌లైన్ లెర్నింగ్ ప్రోగ్రామ్.

MTRS 24: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకోవడం మరియు బోధనలను వినడానికి మనకు లభించే అవకాశాన్ని పొందడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం. గత వారం మరియు ఈ వారం మధ్య మనం అధమ ప్రాంతాలలో పుట్టలేదని లేదా మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని కోల్పోలేదని సంతోషిద్దాం. మరియు మన ప్రాపంచిక జీవితంలో జరుగుతున్న ఇతర విషయాల గురించి మనం అంతగా పరధ్యానం చెందలేదు, అప్పటి నుండి మనం ధర్మం గురించి మరచిపోయాము, కాబట్టి మనకు వినడానికి మరియు ఆలోచించడానికి అవకాశం ఉంది.

ఈ అవకాశాన్ని అహంకారంగా భావించడానికి ఏమీ లేదు, కానీ కలిగి ఉండటం గురించి అదృష్టంగా భావించడం మరియు పెద్దగా తీసుకోకపోవడం. కావున, దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవాలనే బలమైన సంకల్పాన్ని నిజంగా కలిగి ఉందాము. పాత బాధలను యధావిధిగా కొనసాగించడం, అదే పాత “నేను”-ఎప్పటిలాగే పట్టుకోవడం, అదే పాతది కాకుండా ఇంకేదైనా చేద్దాం స్వీయ కేంద్రీకృతం ఎప్పటిలాగే. బదులుగా మన ప్రేరణను అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేదిగా మార్చాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని కలిగి ఉండండి, ఆపై జ్ఞానోదయాన్ని పొందాలని కోరుకుందాం, తద్వారా మనం దానిని అత్యంత ప్రభావవంతంగా చేయగలము.

కాబట్టి, ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ, ఆప్యాయత, ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క నిజమైన భావనతో ఆ ఉద్దేశాన్ని రూపొందిద్దాం. ఇది వారితో సహనంతో మాత్రమే కాదు, బదులుగా, వారికి ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి నిజాయితీగా శ్రద్ధ వహించడం మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలనుకోవడం.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం: సాంప్రదాయ స్థాయి

గత వారం మనం ఇతరుల కోసం స్వీయతను సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, ఉత్పత్తి కోసం శాంతిదేవ యొక్క పద్ధతి బోధిచిట్ట. మేము సమం చేసే భాగం గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు సాంప్రదాయ స్థాయికి సంబంధించిన ఆరు పాయింట్లను పొందాము. మొదటి పాయింట్ ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలి.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అందరూ సుఖాన్ని, బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. రెండవ పాయింట్?

ప్రేక్షకులు: పదిమంది బిచ్చగాళ్ళు.

VTC: పదిమంది బిచ్చగాళ్ల ఉదాహరణ-ప్రతి ఒక్కరికీ ఏదో ఒకటి కావాలి, కాబట్టి ఒకరి సంతోషం మరొకరి కంటే ముఖ్యమని భావించి వారిలో ఎందుకు వివక్ష చూపాలి? మూడవ పాయింట్?

ప్రేక్షకులు: స్వేచ్ఛగా ఉండాలనుకుంటోంది.

VTC: సరే, పది మంది పేషెంట్లు అందరూ బాధపడి, మా వైపు నుండి సమానంగా, స్వేచ్ఛగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. ఆపై, తదుపరి పాయింట్?

ప్రేక్షకులు: ఇతరుల దయ.

VTC: సరే, అందరూ మాతో చాలా దయగా ఉన్నారు. మీరు నిజంగా నమ్ముతారా?

ప్రేక్షకులు: కొన్ని రోజులు.

VTC:  కొన్ని రోజులు. రోజూ కాదా?

ప్రేక్షకులు: ప్రతి క్షణం కాదు.

VTC: కాదా? మీరు ఇతరులతో దయగా ఉన్నారని మీరు నమ్ముతున్నారా? ఓహ్, నేను చాలా దయతో ఉన్నాను. వారు నా పట్ల దయ చూపారా?

ప్రేక్షకులు: <span style="font-family: Mandali; ">క్రమ సంఖ్య

VTC: అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము ఇతర వ్యక్తులతో చాలా దయగా ఉన్న ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నాము, కానీ ఎవరూ మనతో దయ చూపలేదు. నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను-తాము ఇతర వ్యక్తులతో దయగా ఉన్నామని భావించే వారందరూ, వారు ఎవరి పట్ల దయ చూపారు? [నవ్వు] ఎందుకంటే ఎవరూ పెద్దగా దయ పొందినట్లు లేదు. [నవ్వు] చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, అవునా? సరే, ఆపై ఐదవ పాయింట్?

ప్రేక్షకులు: మేము హాని నుండి మరింత సహాయం పొందాము.

VTC: మరియు దానికి ప్రతిస్పందనగా ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: వారు దయతో ఉన్నారు కానీ…

VTC: అవును, సరే, కాబట్టి వారు దయతో ఉన్నారు కానీ వారు కూడా చేసారు… సరేనా? ఆపై ఆరవ పాయింట్?

ప్రేక్షకులు: మేమంతా చనిపోతాం.

VTC: సరే, మనమందరం చనిపోతాము కాబట్టి, పగ పట్టుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇది నిజంగా చాలా గంభీరంగా ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం పగతో ఉన్నప్పుడు, అది మనల్ని మనం చనిపోయేలా చేస్తుంది కోపం. మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ చనిపోతుంటే ఏమి జరుగుతుంది కోపం అందులో వ్యక్తమా?

ప్రేక్షకులు: దిగువ రాజ్యం.

VTC: దిగువ రాజ్యం, సరే. ఏ రకమైన కర్మ మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ పగతో ఉన్నప్పుడు మీరు సృష్టిస్తారా?

ప్రేక్షకులు: ప్రతికూల కర్మ.

VTC: మీరు ప్రతికూలంగా సృష్టిస్తున్నారు కర్మ. మేము ప్రతికూలంగా సృష్టించినందున పగలు మాకు నిజంగా చెడ్డ ఒప్పందాలు కర్మ మేము వాటిని జీవిస్తున్నాము మరియు వాటిని పట్టుకొని ఉన్నాము. ఆపై మరణ సమయంలో అవి వ్యక్తమైతే, అవి మన మనస్సు భయంకరమైన పునర్జన్మ వైపు ఆకర్షితుడవడానికి సహకార స్థితిగా పనిచేస్తాయి. కాబట్టి, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే కొన్ని పగలు నిజంగా చెడ్డవి; మేము వాటిని నిజంగా గుర్తించగలము. కానీ ప్రతిరోజూ మనం కొన్ని అవశేషాలతోనే పడుకుంటాం కోపం ఒకరి వద్ద. అది పగ, కాదా? అవును.

 అది కూడా కొంచెం మాత్రమే కోపం ఎందుకంటే ఈరోజు ఎవరో మాకు చేసిన చిన్న పని. ఎందుకంటే పగ అంటే ఏమిటి? ఒక పగ పట్టుకుంది కోపం, దానిని వెళ్ళనివ్వడం లేదు. మరియు ఈ చిన్న కోపాలను మనం తగినంతగా పట్టుకుంటే, అవి వ్యక్తిపై భారీ కోర్టు కేసుగా మారతాయి. ఆపై ఇది నిజంగా భయంకరమైనది. కాబట్టి, ఇతరులను క్షమించడం చాలా ముఖ్యం, మరియు ఇతరులను క్షమించడం అంటే మనల్ని విడిచిపెట్టడం కోపం వారి వైపు.

వాళ్లు చేసిన పని ఓకే అని అర్థం కాదు. దీని అర్థం మనం ఇకపై కోపం తెచ్చుకోకూడదని మన మనస్సులో నిర్ణయించుకోవడం. ఇప్పుడు, దాని గురించి మనం ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? "వారు దీనిని చేసారు, మరియు వారు దీనిని చేసారు మరియు వారు దీనిని చేసారు." సరే, కానీ మీరు దాని గురించి ఎందుకు కోపంగా ఉండాలి, ముఖ్యంగా ఇప్పుడు అది జరగనప్పుడు?

ప్రేక్షకులు: "I"ని బలపరుస్తుంది.

VTC: ఇది ఖచ్చితంగా చేస్తుంది. ఇది "నేను" అనే మన భావాన్ని బలపరుస్తుంది. ఇది చాలా పెద్దదిగా చేస్తుంది మరియు ఇది బాధితురాలిగా గుర్తింపును సృష్టిస్తుంది, సరేనా? “నేను ఈ వ్యక్తిని. దుర్వినియోగం చేయబడిన, దుర్వినియోగం చేయబడిన, అనవసరంగా నిందలు వేయబడిన వ్యక్తిగా ఇది నా గుర్తింపు. మేము ఆ బాధిత మనస్తత్వాన్ని అవలంబిస్తాము మరియు అది మన జీవితమంతా విషపూరితం అవుతుంది. కాబట్టి, ఇది చాలా జాగ్రత్తగా ఉండవలసిన విషయం, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం అవతలి వ్యక్తిని శిక్షించడానికి పగ పట్టుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మన పగ వారిని శిక్షించదు. ఏం జరుగుతుందో కూడా వారికి తెలియదు. మన పగ మనల్ని శిక్షిస్తుంది.

మరియు కుటుంబాల్లో-తరతరాలుగా తరతరాలుగా జరుగుతున్న పగలను మీరు చూసినప్పుడు చాలా బాధగా ఉంది. మరియు పగలు చాలా జాతి యుద్ధాలకు, చాలా జాతి కలహాలకు కారణమయ్యాయి. శతాబ్దాల క్రితం జరిగిన విషయాలపై ఉన్న పగ వల్లనే. కాబట్టి మీరు ఈ రకమైన పగను పట్టుకున్నప్పుడు, మీరు మీ పిల్లలకు ద్వేషించడాన్ని నేర్పుతారు. మీరు మీ పిల్లలకు నేర్పించాలనుకుంటున్నది అదేనా?

మన కుటుంబంలో మనకు వారసత్వంగా వచ్చిన ద్వేషాన్ని కూడా మనం చూడాలి. బహుశా మన కుటుంబంలో మనం చిన్నప్పటి నుండి వింటూనే ఉన్నాము—కొంతమంది కుటుంబ సభ్యులపై, లేదా సంఘంలోని మరొకరిపై లేదా ఇతర జాతి లేదా మతం లేదా జాతి సమూహం లేదా జాతీయతపై. ఈ విషయాలన్నీ మనం చిన్నప్పటి నుండి విన్నాము, ఏదో ఒకవిధంగా అంతర్గతీకరించబడ్డాయి మరియు మనతో పాటు మనం తీసుకువెళ్ళేవి, ఈ పగలు నిజంగా విషపూరితమైనవి. వాటిని గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం.

మీరు తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు ఈ పగలు కొన్ని కనిపించడం గమనించారా? మీకు పిచ్చి లేదని మీరు అనుకున్న వ్యక్తులపై మీకు ఇంకా పిచ్చి ఉందని మీరు కనుగొన్నారా? నేను చేసినప్పుడు నాకు గుర్తుంది వజ్రసత్వము చాలా సంవత్సరాల క్రితం, నన్ను క్లాస్ ప్లేలో ఉండనివ్వనందుకు నా సెకండ్-గ్రేడ్ టీచర్‌పై నాకు ఇంకా పిచ్చి ఉందని నేను గ్రహించాను. ఇది చాలా దయనీయమైనది, కాదా? కానీ పిల్లల మనసు చేసేది అదే. ఆపై పెద్దల మనస్సు కొన్ని చిన్న చిన్న విషయాలపై పిచ్చిగా ఉంటుంది, కానీ అది చిన్నగా ఉండకపోవడానికి పెద్ద కారణం ఉంది.

ఈ రకమైన విషయాలలో అగ్రగామిగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం, మరియు మనమందరం ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము. కానీ మీరు వారిపై కోపంగా ఉంటే ఎవరైనా సంతోషంగా ఉండాలని మీరు ఎలా కోరుకుంటారు-ప్రేమ యొక్క నిర్వచనం? కోపంగా ఉండటం వలన, వారు బాధపడాలని మీరు కోరుకుంటారు, కనుక ఇది పూర్తిగా వ్యతిరేకం. మనకు అది ఎలా కావాలి? ఇది పని చేయదు. కాబట్టి, "నేను ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను" అని మనం చెబుతున్నట్లయితే, అదే సమయంలో ద్వేషం మరియు పగలు మరియు పగను పెంపొందించుకుంటూ, మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని నాశనం చేస్తున్నాము. ఇది నిజంగా శ్రద్ధ వహించాల్సిన విషయం, ఎందుకంటే ఈ విషయాలు చాలా తప్పుడువి.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం: అంతిమ స్థాయి

ఇప్పుడు మనం ఏడు పాయింట్లలో చివరి మూడింటికి వెళ్లబోతున్నాం స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. చివరి మూడు పాయింట్లు విషయాలను అంతిమ దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నాయి. కాబట్టి, ఇక్కడ మేము విషయాలు కనిపించే విధంగా ఉనికిలో లేవనే దృక్పథాన్ని మరింతగా తీసుకురావడం ప్రారంభించబోతున్నాము. దీని కింద ఉన్న మొదటి అంశం ఏమిటంటే, మన మనస్సు నమ్మినట్లు నిజమైన, అంతర్లీనంగా ఉన్న స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులు ఉన్నట్లయితే, అప్పుడు బుద్ధ వాటిని చూస్తాను.

బుద్ధ సర్వజ్ఞుడు, సరియైనదా? బుద్ధ ఏ తప్పు స్పృహ లేదు, ఒక్క తప్పు స్పృహ లేదు. కాబట్టి, అంతర్లీనంగా స్నేహితులు, అంతర్లీనంగా శత్రువులు, అంతర్గతంగా అపరిచితులైన వ్యక్తులు ఉంటే-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అంతర్గతంగా మనకు తగిన వ్యక్తులు. అటాచ్మెంట్, మా యోగ్యమైనది కోపం, మరియు మన ఉదాసీనతకు యోగ్యమైనది-అప్పుడు బుద్ధ ఖచ్చితంగా అదే వ్యక్తులను స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులుగా చూడాలి.

బుద్ధ చేయదు. నిజానికి, ఒక వైపు ఒక వ్యక్తి మేకింగ్ ఉంటే సమర్పణలు, అతనికి చక్కగా వెన్నుపోటు పొడిచి, మంచి పనులు చేస్తూ, మరో వైపు మరొకరు అతనిని తిట్టి, కొట్టారు. బుద్ధ ఈ రెండు వ్యక్తుల పట్ల సమానంగా భావిస్తాడు. అది అద్భుతం కాదా? ఒకరు సహాయం చేస్తే మరియు ఒకరు హాని చేస్తే అతను ఏ ప్రాతిపదికన వారి పట్ల సమానంగా భావించగలడు? బాగా, అతను ఉపరితల సహాయం మరియు హాని చూడటం లేదు ఎందుకంటే. అంతకు మించి చూస్తున్నాడు. అతను అందరి హృదయాలలోకి చూస్తున్నాడు మరియు వారందరూ సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని చూస్తున్నాడు. వారంతా బాధలు లేకుండా ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారికి ఆనందానికి కారణాలు లేదా బాధలకు కారణాలు తెలియవు, కాబట్టి వారు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేస్తున్నారు. ఎందుకు ద్వేషం మరియు అటాచ్మెంట్ వారి వైపు?

మా బుద్ధమిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు అనే ఈ వర్గాలు పూర్తిగా మన నిర్ణయాత్మకమైన, స్వీయ-కేంద్రీకృతమైన మనస్సుతో నిర్మించబడ్డాయని చూడగలుగుతుంది. అవి మన మనస్సు ద్వారా పూర్తిగా కల్పించబడ్డాయి మరియు ఏ ప్రమాణాల ఆధారంగా? ఎవరైనా నాకు నచ్చినది చేస్తారు - వారు స్నేహితులు. నాకు నచ్చనిది ఎవరైనా చేస్తారు-వారు శత్రువులు. ఎవరైనా అలా చేయరు-వారు అపరిచితుడు.

అదొక్కటే ప్రమాణం. ప్రజలు మీ స్నేహితులు ఎందుకు? అవి నాకు మంచివి. వారు నాకు బహుమతులు ఇస్తారు. అవి నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తాయి. వారిదీ అదే రాజకీయం అభిప్రాయాలు నేను చేస్తాను. వారు నా ఆలోచనలతో ఏకీభవిస్తున్నారు. నేను బాధపడినప్పుడు వారు నన్ను ప్రోత్సహిస్తారు. వారు నా పట్ల దయ చూపారు. ఇదంతా నా గురించే, కాదా? వంద శాతం! కేవలం తొంభై తొమ్మిది శాతం కాదు-వంద శాతం! అది వెనుక కారణం అటాచ్మెంట్.

 మరియు మనం ఇతరులను అంగీకరించని మరియు శత్రువులను ఎందుకు కనుగొంటాము? వారు నేను కోరుకున్నది చేయరు. వారు దయ చూపలేదు. వారు నా ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించారు. వారు నాకు బహుమతులు ఇవ్వరు. నన్ను తిట్టారు. వారు నన్ను నిరుత్సాహపరుస్తారు. వారు నన్ను అణచివేసారు-లేదా నేను అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులను వారు బాధపెడతారు. అదే పాత విషయం. ఇదంతా నా గురించే, కాదా? కాబట్టి, ఇతర వ్యక్తులపై పగ పెంచుకోవడానికి అవే మన కారణాలు. మరియు ఉదాసీనంగా ఉన్నందుకు-వారు నా పట్ల ఏమీ చేయరు, కాబట్టి వారు గమనించడానికి కూడా అర్హులు కాదు. అది ఒక రకంగా ఉంటుంది, కాదా?

ఈరోజు బెనారస్‌లోని ప్రజల గురించి ఆలోచించారా? బెనారస్‌లోని ప్రజల గురించి ఎవరైనా ఆలోచిస్తారా? పెటాన్కోలో ఉన్న ప్రజలా? చియాంగ్ మాయిలోని వ్యక్తులా? మనం ఇతర జీవుల గురించి ఆలోచిస్తామా? ఈ రోజు సముద్రంలో ఉన్న అన్ని చేపల గురించి, అవి ఏమి అనుభవిస్తున్నాయని మీరు ఆలోచించారా? నేపాల్‌లోని అన్ని కీటకాల గురించి మీరు ఆలోచించారా? మీరు చూస్తారా? ఈ జీవరాశులన్నీ ఉన్నాయి, మనలాగే వాటికి కూడా “నేను” అనే భావన ఉంటుంది. వారి చుట్టూనే ప్రపంచం మొత్తం తిరుగుతుంది. మాకు, అవి పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు. వాటి గురించి మనం ఆలోచించడం లేదు. వాళ్ళు బుద్ధి జీవులు కూడా కానట్లే. అవి కేవలం సంఖ్యలు కావచ్చు లేదా అవి మనం పని చేసే ఈ “అన్ని జ్ఞాన జీవుల”లో భాగమే, కానీ మనం నిజంగా అన్ని తెలివిగల జీవుల గురించి ఆలోచించము. మనం నిజంగా గతాన్ని చూడాలి.

నిర్ణయాత్మక మనస్సు యొక్క ప్రతికూలతలు

ప్రేక్షకులు: మానవులేతర జీవుల పట్ల ప్రేమపూర్వక దయ కలిగి ఉండటం చాలా సులభం అని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు మానవుల పట్ల కనికరం చూపడం మరింత సవాలుగా ఉంది.

VTC:  ఓహ్, ఖచ్చితంగా! మేము బయటికి వెళ్తాము మరియు టర్కీలు, కిట్టీలు, ఉడుతలు, చికాడీలు, అవి చాలా అందంగా ఉన్నాయి. అన్ని జంతువుల పట్ల మనకు చాలా కరుణ ఉంది. కానీ మనుషులు - నేను పొందని ఆ చాక్లెట్ చిప్ కుకీని తిన్న వ్యక్తి, వారి పనిని చేయని వ్యక్తి - వారిపై మనకు చాలా కోపం వస్తుంది. మేము చాలా నిర్ణయాత్మకంగా ఉన్నాము. ప్రతి ఒక్కరూ ఎలా ప్రవర్తించాలి మరియు వారు ఎలా ఉండాలి మరియు వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే దాని గురించి మాకు చాలా ప్రమాణాలు ఉన్నాయి. మన మనస్సు కేవలం "తప్పక"తో నిండి ఉంటుంది. ఆపై, ఇతర వ్యక్తులు మనం ఏమి చేయాలని అనుకున్నారో అది చేయరు. అవి ఎంత భయంకరమైనవి! కాబట్టి మేము వారిని మా ప్రేమ రంగం నుండి తరిమివేస్తాము. కాబట్టి, మనం వారందరినీ ప్రేమిస్తున్నాము కాబట్టి, మనందరికీ ఒక గది ఉందని చెప్పండి, ఆపై మనకు నచ్చని పనులను వారు చేస్తుంటే, మేము వారికి తలుపు చూపిస్తాము. చివరగా, మనతో పాటు ఆ గదిలో ఎవరు ఉండబోతున్నారు?

ప్రేక్షకులు: ఎవరూ.

VTC: ఎవరూ. మేము అందరినీ తరిమికొట్టాము కాబట్టి మేము మా ద్వేషంతో మరియు మన నిర్ణయాత్మక మనస్సుతో ఒంటరిగా ఆ గదిలో కూర్చుంటాము. ఎందుకంటే వారు మన పరిపూర్ణమైన, నిష్కళంకమైన, స్వచ్ఛమైన అంచనాలను అందుకోలేదు. కాబట్టి, దీని వల్ల ఎవరు బాధపడతారు?

ప్రేక్షకులు: మేము.

VTC:  మేము. మనం ఇతరులను శిక్షిస్తున్నామని అనుకుంటాం. “అయ్యో, నువ్వు నాతో సరిగ్గా వ్యవహరించలేదు. నేను మీకు చూపించబోతున్నాను-నేను నిన్ను విస్మరించబోతున్నాను. నువ్వు నాతో సరిగా ప్రవర్తించలేదు. నేను నీకు చూపిస్తాను—నీ వెనుక నీ గురించి మాట్లాడతాను.” మేము ప్రజలను శిక్షిస్తున్నామని మేము భావిస్తున్నాము. మనం వారిని శిక్షిస్తున్నామా? కాదు. మా యొక్క ప్రతికూల ప్రభావాలను ఎవరు ఎదుర్కొంటున్నారు కోపం, మా ద్వేషం, మా పగ? మేము. అదేవిధంగా, మన వెనుక మరొకరు చెడుగా మాట్లాడతారు, దాని ప్రతికూల ప్రభావాలను ఎవరు అనుభవిస్తున్నారు?

ప్రేక్షకులు: వారు.

VTC: వారు ఖచ్చితంగా ఉన్నారా? ప్రతికూల ప్రభావాలను మనం అనుభవించడం లేదా? "వారు నా వెనుక చెడుగా మాట్లాడుతున్నారు. ఎంత ధైర్యం, వారు! నా పరువు పోతుంది, నా ప్రతిష్ట చెడిపోతే నాకు ఉద్యోగం ఉండదు, భాగస్వామి కూడా ఉండడు. మరియు నాకు స్నేహితులు ఉండరు. వాళ్ళు నా వెనుక మాట్లాడటం వల్ల నేను బాధ పడుతున్నాను!” అది మనకు మనం చెప్పుకునేది, కాదా? వాళ్లు మన గురించి చెడుగా మాట్లాడితే వాళ్లే బాధ పడుతున్నారని మనం నమ్ముతున్నామా?

ప్రేక్షకులు: వాళ్ళు మన గురించి మాట్లాడుతున్నారా, లేక తమ గురించే మాట్లాడుకుంటున్నారా?

VTC: అవును, వారు ఎక్కువగా తమ గురించి మాట్లాడుకుంటున్నారు, కానీ వారు మన గురించి మాట్లాడుతున్నారని మేము భావిస్తున్నాము. కాబట్టి, మన వెనుక ఎవరైనా మనల్ని విమర్శిస్తున్నారని మేము కనుగొన్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి ఎంత బాధపడ్డాడో, మన గురించి చెడుగా మాట్లాడి వారి స్వంత ఆనందాన్ని పాడు చేసుకుంటున్నాడో ఆలోచించడానికి మనం సమయం కేటాయించడం ముఖ్యం. మరియు దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కాబట్టి మనం వారిపై ఎలాంటి పగను కలిగి ఉండము లేదా మన పాత మనస్తత్వంలో పడిపోము, “వారు నా గురించి చెడుగా మాట్లాడితే, నేను బాధపడతాను ఎందుకంటే నాకు డాడీ డా డీ లేదు. డా డా డా...." విషయాల గురించి మనకు భిన్నమైన ద్వంద్వ ప్రమాణాలు ఎలా ఉన్నాయో, “నేను?” అనే దృక్పథం ద్వారా ప్రతిదాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటామో మీరు చూస్తున్నారా?

ధర్మంలో మేము దానిని మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. “నేను మరెవరినీ విస్మరించడం ద్వారా, వారిపై కోపంతో శిక్షించడం లేదు. నన్ను నేను శిక్షించుకుంటున్నాను. వారు నా గురించి చెడుగా మాట్లాడినప్పుడు లేదా నన్ను విస్మరించినప్పుడు, వారు బాధపడతారు, నేను కాదు. ఇది మనం సాధారణంగా భావించే విధానానికి పూర్తిగా వ్యతిరేకం. అందుకే ధర్మాన్ని పాటించడం అంటారు. మన సాధారణ అవగాహనలను విశ్వసించాలంటే మనం ధర్మాన్ని ఎందుకు పాటించాలి? మన సాధారణ అవగాహనలు 100 శాతం ఖచ్చితమైనవి అయితే, మన సాధారణ భావోద్వేగాలు 100 శాతం సమర్థించబడినట్లయితే, ధర్మాన్ని పాటించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికే వాస్తవికతను గ్రహించి, తగిన భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలను కలిగి ఉన్నాము. ఇది నిజం, కాదా? 

మనం ధర్మంలోకి వచ్చినప్పుడు, "నేను మారాలి, నా స్వంత అవగాహనలను మరియు భావోద్వేగాలను నేను ప్రశ్నించుకోవాలి" అనే దృక్పథంతో రావాలి. “నా అభిప్రాయాలు సరైనవే” అనే దృక్కోణంతో మనం ధర్మానికి వస్తే, మనం ధర్మాన్ని ఎలా నేర్చుకోగలం? మా అభిప్రాయాలు ఇప్పటికే సరైనవి. కాబట్టి, కూడా బుద్ధ మా వద్దకు వచ్చి, మేము అంగీకరించని విషయం చెప్పినప్పుడు, “మీరు ఎలాంటి గురువు? నీకు ఏమీ తెలియదు మిత్రమా. నా ఆలోచనలు సరైనవే."

కాబట్టి, అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మనం నిజంగా ఊరగాయలో ఉన్నాము, కాదా? అయినా కూడా బుద్ధ మన ముందు కనిపించి, మనకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, మనం ఇలా అనుకుంటాము, “అతని అభిప్రాయాలు నా అభిప్రాయాల కంటే భిన్నంగా ఉంటాయి మరియు నేను భావించిన విధంగా అతను నాతో ప్రవర్తించడు. బుద్ధ ఐదు మిలియన్ల మంది శిష్యులు ఉన్నారు, కానీ అతను నన్ను పట్టించుకోడు! మనం ఆలోచించే విధానం అదే కదా? “ఉంటే బుద్ధ తన అద్భుత శక్తులతో నా ముందు ప్రత్యక్షమయ్యాడు అప్పుడే నాకు నమ్మకం కలుగుతుంది. ఏ రకమైన బుద్ధ నేను విశ్వాసం పొందేలా అతను దీన్ని చేయలేదా?

అది మనం ఆలోచించే విధానం. కాబట్టి, మనం నిజంగా మన స్వంత అభిప్రాయాలతో ముడిపడి ఉన్నట్లయితే, ధర్మాన్ని పాటించడం పనికిరానిది ఎందుకంటే మనం ఇప్పటికే సరిగ్గా ఉన్నాము. మరియు మనకు కనిపించే విధంగా విషయాలు ఉనికిలో ఉంటే మరియు మన భావోద్వేగాలన్నీ అనుభూతి చెందడానికి ఏకైక మార్గం మరియు అనుభూతి చెందడానికి సరైన మార్గం అయితే, ధర్మం ఎవరికి అవసరం? మేము ఇప్పటికే సరిగ్గా ఉన్నాము, కాబట్టి మనం ఇప్పటికే జ్ఞానోదయం పొందాలి. అలాంటప్పుడు మనం ఎందుకు ఇంత దయనీయంగా ఉన్నాం? (నవ్వు) ఈ చిత్రంలో ఏదో తప్పు ఉంది. మనం నిజంగా మనం అనుకున్నంత సరిగ్గా ఉంటే, మనం ఎందుకు చాలా సంతోషంగా ఉన్నాం?

ఒక జంట థెరపీకి వెళ్ళినప్పుడు ఒక కథ నాకు గుర్తుంది మరియు థెరపిస్ట్ ఇలా అన్నాడు, “మీరు సరైనది కావచ్చు లేదా మీరు మంచి సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు. మీకు ఎంపిక ఉంది! ” రెండు ఎంపికలు ఉన్నాయి. మీరు సరైనది కావచ్చు లేదా మీరు మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. నీకు ఏమి కావాలి? అంతే కదా? మనం అన్ని వేళలా సరిగ్గా ఉండాలనే పట్టుదలతో ఉంటే, మనకు మంచి సంబంధాలు ఉండవు. కాబట్టి, ఇతరులకు విజయాన్ని అందించడం గురించి ఆలోచన శిక్షణ బోధనలలో మనం విన్నప్పుడు, దీని అర్థం ఇదే. “నేను చెప్పింది నిజమే, ప్రపంచం దానిని గుర్తించాలి” అని ఎప్పుడూ చెప్పే స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను నిశ్శబ్దం చేయడం.

కాబట్టి, ఇక్కడ మొదటి విషయం ఏమిటంటే బుద్ధ నిజమైన స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులను చూడలేరు. దృక్పథంలో ఇవి లేవు బుద్ధ, ఇంకా బుద్ధ తప్పు స్పృహలు లేవు. మనకు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు లేదా అంతర్లీనంగా ఉన్న వ్యక్తిని చూస్తే అటాచ్మెంట్, మన ద్వేషానికి అర్హమైనది, మన ఉదాసీనతకు అర్హమైనది, అప్పుడు మన జ్ఞానాన్ని మనం దానితో పోల్చాలి బుద్ధ.

రెండవ విషయం ఏమిటంటే, స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే - వస్తువు అయితే అటాచ్మెంట్, ద్వేషం యొక్క వస్తువు, ఉదాసీనత యొక్క వస్తువు సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి-అప్పుడు అవి మారవు. ఇప్పుడు స్నేహితుడిగా ఉన్న వ్యక్తి ఎప్పుడూ స్నేహితుడే. ఇప్పుడు శత్రువుగా ఉన్న వ్యక్తి ఎప్పుడూ శత్రువుగానే ఉంటాడు. ఇప్పుడు అపరిచితుడిగా ఉన్న వ్యక్తి ఎప్పుడూ అపరిచితుడిగానే ఉంటాడు. ఇది జరిగే విధంగా ఉందా? లేదు! మీరు దానిని చూస్తే అంతర్జాతీయ రాజకీయాలు ఒక అరుపు అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒసామా బిన్ లాడెన్‌కు అమెరికా మద్దతుగా ఉండేది. అది అద్భుతం కాదా? అప్పుడు మేము అరవై సంవత్సరాల క్రితం జర్మనీతో పోరాడుతున్నాము, ఇప్పుడు జర్మనీ మా బెస్ట్ ఫ్రెండ్. మరియు మా తల్లిదండ్రుల తరంలో, మేము జపాన్‌తో పోరాడుతున్నాము మరియు ఇప్పుడు జపాన్ మా బెస్ట్ ఫ్రెండ్. అంతర్జాతీయ రాజకీయాల్లో పరిస్థితులు ఎలా మారుతున్నాయో ఆశ్చర్యంగా ఉంది.

అదేవిధంగా, అవి మన స్వంత వ్యక్తిగత సంబంధాలలో కూడా మారుతాయి, కాదా? మనం మంచి స్నేహితులుగా ఉండేవాళ్ళం, మనం ప్రేమించేవాళ్ళం, ఇప్పుడు మనం వారితో చాలా కోపంగా ఉన్నందువల్ల లేదా వారు అపరిచితులుగా మారడం వల్ల కూడా వారితో మాట్లాడటం లేదు. లేదా అపరిచితులైన వ్యక్తులు స్నేహితులు లేదా శత్రువులుగా మారారు; శత్రువులు స్నేహితులు లేదా అపరిచితులయ్యారు. అన్ని మారిపోతాయి. కానీ స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, ఈ సంబంధాలు నిర్దిష్టంగా ఉంటాయి మరియు మార్చలేవు. ఎందుకు? ఎందుకంటే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నది ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉండదు.

అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నది స్వతంత్రమైనది మరియు స్వతంత్రమైనది ఇతర కారకాలపై ఆధారపడదు. ఇతర కారకాలపై ఆధారపడనిది కారణాలపై ఆధారపడి ఉండదు మరియు పరిస్థితులు. కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడని విషయం పరిస్థితులు మార్చలేరు. అది స్థిర. మరియు దాని చుట్టూ ఎలాంటి మార్పులు వచ్చినా, అది మారదు ఎందుకంటే ఇది కారణాలు మరియు ప్రభావంతో ప్రభావితం కాదు పరిస్థితులు. అది మన అనుభవం కాదు కదా? థింగ్స్ అన్ని సమయం కాబట్టి మారవచ్చు.

అప్పుడు మూడవ అంశం నాకు బాగా నచ్చింది, ఎందుకంటే ఇప్పటి వరకు, మనం స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము-ఒక్కసారి అక్కడ మనతో సహా-మరియు అడిగేది, నేను లేదా ఇతరులు ఎవరు? మేము తరచుగా బయట చక్కగా ఉంచుతాము. బహుశా మనం స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులను సమం చేయవచ్చు, కానీ నాకు లేదా ఇతరులకు ఎవరు ఎక్కువ ముఖ్యమైనది? నేను.

ఈ చివరి పాయింట్ నిజానికి దాన్ని తాకింది, కానీ నేను దానిలోకి రాకముందే, అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ ఎవరికి సహాయం చేస్తుంది అనే దాని గురించి సాంప్రదాయకంగా ఆలోచించే విధానం గురించి మాట్లాడుతుంది. ఎవరి సంతోషం ముఖ్యం అనే దానిపై మాకు ఓటు వేయాలంటే, మీరు ఎవరికి ఓటు వేస్తారు? ఎవరి సంతోషం ముఖ్యం? మనం నిజంగా ప్రజాస్వామ్యవాదులైతే, మెజారిటీ బలం కారణంగా మైనస్ అన్ని జీవులకు ఓటు వేస్తాము. అయితే అసలు మనం ఎవరికి ఓటేస్తాం? నేను! అయినా ప్రజాస్వామ్యాన్ని నమ్ముతామని చెప్పుకుంటూ తిరుగుతున్నాం.

ప్రజాస్వామ్యంపై మాకు నమ్మకం లేదు. నియంతగా మనమే నియంతృత్వాన్ని నమ్ముతాము. కానీ మనం నిజంగా ప్రజాస్వామ్యాన్ని విశ్వసించి, ఓటు వేయాలంటే, ఎవరి సంతోషం ముఖ్యం-ఒక వ్యక్తి లేదా అనంతమైన జీవులు మైనస్ ఒకటి? అనంత చైతన్య జీవులు మైనస్ ఒకటి! కాబట్టి, “నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను! నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని! ప్రతిదీ నేను కోరుకున్న విధంగా ఉండాలి! ” అర్థం కాదు!

"నేను" మరియు "ఇతర"

మూడవ అంశానికి తిరిగి రావడానికి, నేను మరియు ఇతరులు స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, "నేను అంతర్లీనంగా నేను కాబట్టి నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని, మరియు ఇతరులు అంతర్లీనంగా ఇతర వ్యక్తులు కాబట్టి వారు తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉంటారు" అని చెప్పవచ్చు. కానీ అది జరగదు ఎందుకంటే స్వీయ మరియు ఇతరులు ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడతారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఇతరులను గుర్తించకుండా స్వీయంగా గుర్తించలేము. మరియు మనం తనను తాను గుర్తించకుండా ఇతరులను గుర్తించలేము. ఆ రెండు విషయాలు ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి.

ఇది లోయ యొక్క ఈ వైపు మరియు లోయ యొక్క ఆ వైపు వంటిది. మీరు అబ్బే అంతటా చూడండి, మాకు స్ప్రింగ్ వ్యాలీ రోడ్ ఉంది. స్ప్రింగ్ వ్యాలీ ఉంది, మరియు మాకు అవతలి వైపు పర్వతాలు ఉన్నాయి. ఇటువైపు అటు వైపు. కానీ, మీరు వెళ్ళినట్లయితే వైపు, ఇది ఉంటుంది వైపు- వైపు ఉంటుంది వైపు, మరియు వైపు ఉంటుంది వైపు. కాబట్టి, ఈ వైపు వైపు లేదా వైపు? ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది. "నాకు ఆనందం కావాలి" అని మీరు చెప్పినప్పుడు, ఆనందాన్ని కోరుకునే "నేను" ఎక్కడ ఉంది? "నేను" ఒక్కడే ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ "మరొకరు", కాదా? కానీ ఇతరుల దృక్కోణంలో, "నేను," మరియు మేము "ఇతరులు." కాబట్టి, మనం "నేను" లేదా మనం "ఇతరువా?" నేను "నేను" లేదా నేను "మరొకవా?"

సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే దీన్ని బోధిస్తున్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది ఎందుకంటే నేను దీన్ని ఎవరి నుండి నేర్చుకున్నాను. అలెక్స్ అనువదించారు, మరియు ఈ మొత్తం విషయం గురించి మరియు మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులు రిన్‌పోచే “నువ్వేనా I లేదా మీరు ఇతర?" మరియు రిన్‌పోచే, “నువ్వెవరో నీకు తెలియదా?” అని అంటాడు. అతను అడిగాడు, “నువ్వా I లేదా మీరు ఇతర,” మరియు అతను దానిని నిజంగా చూడమని మాకు చెబుతున్నాడు.

మనం “నేను” అనే పదాన్ని చెప్పినప్పుడు ఈ సముదాయాల సమితికి ఎందుకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తాం? మనం ఎందుకు అంటాము, " సముదాయాల సమితి,” ప్రతి ఒక్కరి దృష్టికోణం నుండి మైనస్ ఒకటి, ఇది కంకరల సమితి? మరియు ప్రతి ఒక్కరి దృక్కోణం నుండి మైనస్ ఒకటి, ఇది "ఇతర"; అది నేను కాదు. మేము ఎవరికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలో నిర్ణయించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, me or ఇతర, నేను నిజంగా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న “నేను,” కాబట్టి నేను, “నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని” అని చెప్పినప్పుడు అది ఎల్లప్పుడూ సూచిస్తుంది కంకర? ఇతరుల దృక్కోణంలో, "ఇతరులు" అనేది ఇతరుల సమూహాలను సూచిస్తుంది. కాబట్టి, "నాకు ఆనందం కావాలి" అని మనం చెప్పినప్పుడు అది కావచ్చు అందరూ మైనస్ ఒకటి ఆనందం కావాలి, కాదా?

ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి వెనుక ఉన్న తత్వశాస్త్రం అదే. మీరు "నేను" అని లేబుల్ చేసే చోట మీరు మార్పిడి చేసుకుంటారు ఎందుకంటే "నేను" కేవలం లేబుల్ చేయబడిందని మరియు "ఇతర" అనేది కేవలం లేబుల్ చేయబడిందని మీరు గ్రహించారు. సముదాయాల సమితి కేవలం సులభంగా ఉంటుంది కంకరల సమితి. అది వెంటనే "ఇతర" కావచ్చు మరియు "నేను" కాకపోవచ్చు. మరియు మెజారిటీ వీక్షణ నుండి, ఇది "ఇతర"; అది "నేను" కాదు.

 అలాంటప్పుడు, "నాకు ఆనందం కావాలి" అని మనం చెప్పినప్పుడు, అది ఎందుకు సూచిస్తుంది కంకర? మరియు మనం చెప్పినప్పుడు, “ఇతరులు”—“ఇతరులు సంతోషాన్ని కోరుకుంటారు” లేదా “ఇతరులు అంత ముఖ్యమైనవి కావు”—అది బయట సూచిస్తుంది. అది ఎందుకు సూచించదు ఒకటి? ఎందుకంటే "నేను" మరియు "ఇతరులు" దృక్కోణంపై ఆధారపడి సమానంగా లేబుల్ చేయబడ్డాయి లోయ వైపు మరియు లోయ వైపు దృష్టికోణంపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది.

దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ప్రత్యేకించి మీకు కొంత నొప్పి వచ్చినప్పుడు—ఎందుకంటే మనకు నొప్పి ఉన్నప్పుడు, మనస్సు వెళుతుంది, “నేను ఉన్నాను బాధ. నేను..." "నేను" అనే బలమైన భావన ఉంది, కాదా? "నేను ఉన్నాను బాధ." ఈ భారీ "నేను" బాధపడుతోంది. కానీ దృక్కోణం నుండి అందరూ మైనస్ వన్, మరొకరు బాధపడుతున్నారు. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు అక్కడ పడుకుని, “ఎవరైనా బాధపడుతున్నారు” అని అనండి. మీరు ఊహించగలరా? మీ స్వంతంగా చూడటం మీరు ఊహించగలరా శరీర వేరొకరి వలె శరీర అది అసౌకర్యంగా ఉందా? మరొకరి మనోభావాలను గాయపరిచారు. ఇది చాల ఆసక్తికరంగా వున్నది. వేరొకరి మనోభావాలు దెబ్బతింటాయని మీరు చెబితే ఏమి జరుగుతుంది?

ప్రేక్షకులు: మీరు చాలా స్థలాన్ని పొందుతారు.

VTC: అవును, మీకు చాలా స్థలం లభిస్తుంది, కాదా? కానీ "నా భావాలు గాయపడ్డాయి" అని మీరు చెప్పిన వెంటనే ఖాళీ లేదు. “ఎవరి మనోభావాలు గాయపడ్డాయా? ఓహ్, అది చాలా చెడ్డది. వారు దానిని అధిగమిస్తారు. వారు చేయరా? అవును. ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ బాధాకరమైన భావాలను అధిగమించారు. అది పెద్ద విషయం కాదు. వారు చాలా సెన్సిటివ్‌గా ఉన్నారు. మరొకరు చాలా సున్నితంగా ఉంటారు, చాలా సులభంగా మనస్తాపం చెందుతారు. వారు చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్కోణం నుండి ప్రతిదానిని అర్థం చేసుకుంటారు. ప్రశాంతంగా ఉండటానికి వారికి కొంత సమయం ఇవ్వండి. వారు తమ స్పృహలోకి వస్తారు మరియు వారి అవగాహనలు పూర్తిగా గోడకు దూరంగా ఉన్నాయని చూస్తారు.

ఇతర వ్యక్తుల గురించి మనం అలానే ఆలోచిస్తాము, కాదా? సరే, ఈ సముదాయాల సెట్‌కి "ఇతర"ని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నించండి. “ఓహ్, ఈ రోజు ఎవరో చెడ్డ మానసిక స్థితిలో ఉన్నారు. ఎవరు పట్టించుకుంటారు? నేను నా వ్యాపారం గురించి వెళుతున్నాను. వారు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉండాలనుకుంటే, వారు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉండనివ్వండి. వేరొకరి కడుపు నొప్పిగా ఉంది-”అయ్యో పాపం! మధ్యాహ్న భోజనం ఏమిటి? నేను మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను. వారి కడుపునొప్పిని నేను బయటపెట్టను.” అలా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించండి. “ఓహ్, వేరొకరు వారు కోరుకున్నది పొందలేదా? ఓహ్, అది చాలా చెడ్డది! ఇంకేం కొత్తది?”

కాబట్టి, మేము కేవలం "నేను" మరియు "ఇతరులను మార్పిడి చేస్తాము" ఎందుకంటే అవి కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి. మీరు దానిని మార్పిడి చేసుకోండి. ఆపై మనం సాధారణంగా ఇతరుల గురించి ఎలా ఆలోచిస్తామో, బదులుగా మీరు మీ గురించి ఆ విధంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించండి. "నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను"-ఓహ్, సంతోషంగా ఉండాలనుకునే "నేను" చాలా ఉన్నాయి. కాబట్టి “నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను” అని చెప్పినప్పుడు మనం ప్రతి ఒక్కరి “నేను” వైపు చూడటం ప్రారంభిస్తాము. అంటే మిగతా వారందరూ.

 “ఈరోజు ఓవర్ టైం పని చేయడం నాకు ఇష్టం లేదు; వేరొకరు ఓవర్ టైం పని చేయవచ్చు”-తప్ప, “నేను” మీ సహోద్యోగి మరియు “ఎవరో” మీరు. “నాకు టాయిలెట్ శుభ్రం చేయాలని అనిపించడం లేదు; అది నా పని కాదు. మరెవరో టాయిలెట్‌ని శుభ్రం చేయగలరు”—కాబట్టి మనం లేచి చేస్తాం ఎందుకంటే మనం వేరొకరు, కాదా? మీరు చెప్పబోతున్నారు, “ఓహ్, ఇది మానసికంగా ఆరోగ్యకరమైనది కాదు. [నవ్వు] ఇది విడదీయడం." మీరు చికిత్సకుడు; వారు ఏమి చెప్తున్నారో మీకు తెలుసు-”ఓహ్, మీరు విడిపోతున్నారు. మీరు గందరగోళంలో ఉన్నారు. నువ్వెవరో నీకు తెలియదు. మీకు తగినంత స్వీయ భావం లేదు.”

లేదు, ఇది విడదీయడం లేదు. ఇది ఒక నిర్దిష్ట కారణంతో చేయబడుతుంది మరియు ఇది జ్ఞానంతో చేయబడుతుంది. మానసిక సమస్యల వల్ల అలా జరగలేదు. నేను మరియు ఇతరులు పూర్తిగా లేబుల్ చేయబడతారని గ్రహించడం ద్వారా ఇది జ్ఞానంతో చేయబడుతుంది. 

వచనానికి తిరిగి రావడానికి, మేము ఉపశీర్షికలో ఉన్నాము,

స్వార్థం వల్ల కలిగే నష్టాలను తలచుకుని ఏమి వదులుకోవాలి.

లోని పదబంధాలలో ఒకటి ఇక్కడ ఉంది మనస్సు శిక్షణ:

ప్రతిదానికీ నిందించే వ్యక్తిని బహిష్కరించండి.

అది మనం గుర్తుంచుకోవాల్సిన విషయం, “ప్రతిదానికీ నిందించే వ్యక్తిని బహిష్కరించండి.” మీ సమస్యలన్నింటికీ మూలం, మిమ్మల్ని నిరంతరం బాధకు గురిచేస్తున్నది ఒకటి ఉందనుకుందాం. అదే మీరు బహిష్కరించబోతున్నారు, కాదా? మీ బాధలన్నింటికీ మూలాన్ని బహిష్కరించండి. మన బాధలన్నింటికీ మూలం స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు.

“మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును బహిష్కరించాలా? నన్ను చూసుకోకపోతే ఎవరు చూసుకుంటారు?” నిజానికి, ఒక సామెత కూడా ఉంది, “నేను నా కోసం కాకపోతే, నా కోసం ఎవరు ఉంటారు? నన్ను నేను చూసుకోకపోతే, నన్ను ఎవరు చూసుకుంటారు? ” మనస్తత్వవేత్తలు మరియు మతపరమైన వ్యక్తులు కూడా మిమ్మల్ని మీరు జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. "ఓహ్, నాకు అది ఇష్టం." కానీ మనం సాధారణంగా మనల్ని మనం చూసుకునే విధానం వాస్తవానికి మనకు హాని కలిగిస్తుంది. కాబట్టి, మనం నిజంగా మన గురించి శ్రద్ధ వహించాలనుకుంటే, మనం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాము. అదే ఆయన పవిత్రత ఇలా అంటుంది: “మీరు స్వార్థంగా ఉండాలనుకుంటే, తెలివిగా స్వార్థపరులుగా ఉండండి.” మరియు మీ స్వీయ ప్రయోజనం కోసం ఉత్తమ మార్గం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం. మనం నమ్ముతామా? ఇతరులు మనకు అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులు అయితే మాత్రమే, మనకు తెలిసిన వారు తిరిగి మనకు మంచిగా ఉంటారు. అది పక్కన పెడితే…. మన సాధారణ ఆలోచనా విధానం పూర్తిగా తలక్రిందులుగా ఎలా ఉందో మీరు చూస్తున్నారా? [నవ్వు]

సరే, ప్రతిదానికీ నిందించే వ్యక్తిని బహిష్కరించడం గురించి నామ్-ఖా పెల్ యొక్క వ్యాఖ్యానం ఇలా చెబుతోంది,

బుద్ధి జీవులమైన మనం కోరుకోని దుఃఖం వెంట పరుగెత్తుతాము మరియు మనం కోరుకున్నది సాధించలేము.

మనం సంతోషం కోసం పరిగెడుతున్నామని అనుకుంటాం, కానీ మనం నిజంగా బాధల వెంట పరుగెత్తుతున్నాం, అది మనకు అక్కరలేదు. మరియు మనం కోరుకున్నది మనం ఎప్పుడూ సాధించలేము. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే మేము దాని గురించి తప్పుగా వెళ్తున్నాము!

వీటన్నింటికీ మూలాధారంగా, మనం ఎక్కడైనా నింద వేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము, అది పొరపాటు.

అది నిజం కాదా? మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, ఏమి జరుగుతుంది? మనం మరొకరిని నిందిస్తాము, లేదా? మనం మరొకరిని నిందిస్తాము. “నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? వారు ఇది చేసారు, లేదా వారు దీన్ని చేయలేదు, లేదా వారు అలా చేసి ఉండాలి. ” ఎప్పుడూ ఎవరో ఒకరు. ఒక్కోసారి, మనల్ని మనం నిందించుకుంటాము, కానీ మనల్ని మనం నిందించుకున్నప్పుడు, అది కూడా చాలా అవాస్తవంగా ఉంటుంది. “నేను చాలా శక్తివంతుడిని. నేను ప్రతిదీ తప్పుగా చేయగలను. ” “ఈ వివాహం ఎందుకు విఫలమైంది? ఇదంతా నా తప్పే!” "నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను కాబట్టి ఎవరూ నన్ను ప్రేమించరు." అది పూర్తిగా పెంచిన స్వీయ భావన! మనం అంత శక్తివంతులం కాదు.

ఇతరులను నిందించడం

వీటన్నింటికీ మూలాధారంగా, మనం ఎక్కడైనా నింద వేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము, అది పొరపాటు. ఎందుకంటే, ఐదు లేదా ఆరు రకాల అస్తిత్వాలలో పుట్టడం వల్ల వచ్చే అన్ని రకాల సుదీర్ఘమైన మరియు హింసాత్మక బాధలు, విశ్రాంతి లేకుండా నరకం నుండి ఉనికి యొక్క శిఖరం వరకు ఉంటాయి.

అది అత్యల్ప నరక రాజ్యము నుండి అత్యున్నతమైన దేవుని రాజ్యం వరకు.

ఇవి కారణాలు లేనివి కావు, సంబంధం లేని కారణాల వల్ల ఉత్పన్నం కావు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పునర్జన్మలో మనం అనుభవించిన సుఖం మరియు బాధలు కారణాలు లేకుండా లేవు. దీనికి కారణాలు ఉన్నాయి మరియు కారణాలు సంబంధం లేని కారణాలు కాదు. అవి మనం అనుభవిస్తున్న ఫలితాన్ని ఉత్పత్తి చేయగల శక్తిని కలిగి ఉన్న కారణాలు. మన బాధలకు సంబంధం లేని కారణాన్ని నిందించడం పూర్తిగా వెర్రితనం.

తోటను నాటడం, పండే గుమ్మడికాయలు తియ్యని శనగలు లేవని నిందించడం లాంటిది. మరియు మేము గుమ్మడికాయ గింజలను నిందిస్తాము, కానీ వారికి దానితో సంబంధం లేదు. నన్ను క్షమించండి, కానీ అది అర్ధవంతం కాదు. మేము తీపి బఠానీలను నిందిస్తాము ఎందుకంటే మేము తీపి బఠానీలను నాటాము, కాని మనకు గుమ్మడికాయలు లభిస్తాయి. కాబట్టి మేము తీపి బఠానీల వంటి అసమ్మతి కారణాన్ని నిందిస్తున్నాము మరియు తీపి బఠానీలు గుమ్మడికాయలను పెంచాయని నమ్ముతున్నాము. వారు చేయలేదు. గుమ్మడికాయ గింజలు గుమ్మడికాయలను పెంచాయి.

ప్రతిదానికీ దారితీసే చర్యలు మరియు కలతపెట్టే భావోద్వేగాలపై ఆధారపడి ఇవి వస్తాయి.

మనము ఉనికిలోని ఆరు రంగాలలో దేనిలోనైనా ఎందుకు జన్మించాము? బాధల కారణంగా మరియు కర్మ! గుర్తుంచుకోండి, మనం చేసే చర్యలే ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. క్రియలకు కారణమైనవి బాధలు.

చర్యలు భంగపరిచే భావోద్వేగాల వల్ల కలుగుతాయి కాబట్టి

-బాధలు -

కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు ప్రాథమిక అంశం. అంతేకాకుండా, కలతపెట్టే భావోద్వేగాలలో, అజ్ఞానం అనేది అన్ని దుఃఖాలకు ప్రధాన మూలం..

కాబట్టి, "నేను" నిజంగా ఉనికిలో ఉందని భావించే, "నేను" తన వైపు నుండి ఉందని భావించే స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం-ఆ స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం అన్ని ఇతర బాధలకు మూలం, అవి కర్మ ఇది చక్రీయ ఉనికి యొక్క వివిధ రంగాలలో పునర్జన్మను తెస్తుంది.

ఈ కారణం మరియు ప్రభావం అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం మరియు గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనకు ఇది గుర్తులేకపోతే, మనం ఏమి చేస్తాము? చక్రీయ అస్తిత్వంలోని బాధ-మనం చక్రీయ అస్తిత్వంలో పుట్టడం-అని గ్రహించే బదులు మన బాధలకు బయట నిందలు వేస్తాము. కర్మ. కర్మ బాధల నుండి వస్తుంది. స్వయం-గ్రహణ అజ్ఞానం నుండి బాధలు వస్తాయి. ఇది గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం! ఇది దేవుడు కాదు; మనం దేవుణ్ణి నిందించలేము. మేము అధ్యక్షుడిని నిందించలేము; మేము ఉగ్రవాదులను నిందించలేము. మీరు మీ పొరుగువారిని నిందించలేరు. ఇది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం.  

శాంతిదేవా ఇలా అంటాడు.

ప్రపంచంలో ఎన్ని వేదనలు, భయం మరియు బాధలు ఉన్నా, అవన్నీ స్వీయ అపోహల నుండి పుడతాయి

-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్వీయ-గ్రహణం నుండి-

ఓ, ఈ గొప్ప దెయ్యం నాకు ఎలాంటి ఇబ్బందిని తెస్తుంది.

మేము సాధారణంగా దెయ్యాలను మీరు చూడలేనివిగా భావిస్తాము, కానీ మీకు హాని కలిగించవచ్చు మరియు అతిపెద్ద దెయ్యం స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. దానికి రూపం లేదు కాబట్టి మనం చూడలేము, కానీ అది మన కష్టాలన్నిటికీ మూలం.

ఇంకా, ఆందోళన కలిగించే భావోద్వేగాలు ప్రధానంగా స్వాధీనం చేసుకోవడం ద్వారా సృష్టించబడతాయి

-లేదా పట్టుకోవడం-

స్వీయ అపోహపై

-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను" స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు భావించడం-ఆ బాధలు మనకు హాని కలిగిస్తాయి కాబట్టి,

వారే అసలైన ప్రత్యర్థులు.

మన స్వంత మానసిక బాధలే అసలైన విరోధి.

ఈ దీర్ఘకాల విరోధితో మనం సంబంధాలు కొనసాగించకూడదు.

 ఎవరైనా మిమ్మల్ని నిరంతరం మోసం చేస్తూ, దోచుకుంటూ, కొట్టుకుంటూ ఉంటే, మీరు మంచి సంబంధాన్ని కొనసాగించి, వారిని టీ కోసం మీ ఇంటికి పిలుస్తారా? లేదు! కాబట్టి, ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత అజ్ఞానం-లేదా స్వీయ-కేంద్రీకృత అజ్ఞానం యొక్క ఉత్తమ స్నేహితుడు, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు-ఈ జంట కనిపించినప్పుడల్లా, వారు దీర్ఘకాలిక విరోధులు. మరియు మేము వారితో మంచి సంబంధం కలిగి ఉండకూడదు. అవి మనకు హాని చేస్తున్నందున మనం వారికి హాని కలిగించడానికి ప్రయత్నించాలి.

అదే వచనం చెబుతుంది,

ఆ విధంగా, సుదీర్ఘమైన, అవిచ్ఛిన్నమైన పరిచయం ద్వారా అతను మనకు శత్రువు

-"అతను" అంటే స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క ఉత్తమ స్నేహితుడు-

నానాటికీ పెరుగుతున్న కష్టాల కుప్పకు ఏకైక కారణం. మన హృదయాలలో ఇది ఖచ్చితంగా ఉన్నప్పుడు, చక్రీయ ఉనికిలో మనం సంతోషంగా మరియు భయపడకుండా ఎలా ఉండగలం?

చక్రీయ అస్తిత్వంలో మన కష్టాలన్నీ మన స్వంత స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం మరియు దాని ఉత్తమ మిత్రుడు, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క అంతర్గత శత్రువు ద్వారా వస్తాయని మేము గ్రహించినప్పుడు, చక్రీయ ఉనికిలో మనం సంతోషంగా మరియు భయపడకుండా ఎలా ఉండగలం? ప్రధాన విరోధి, మన బాధలన్నిటినీ నాశనం చేసే ప్రధాన విధ్వంసకుడు మన స్వంత హృదయంలో మరియు మనస్సులో ఉన్నప్పుడు, ప్రతిదీ హంకీ డోరీగా మారుతుందని అనుకుంటూ, మనం మన బొటనవేళ్లను ఎలా తిప్పగలం?

ఇది మన స్వంత హృదయం మరియు మనస్సులో ఉంది. మన ఆనందాన్ని నాశనం చేసేది ఇతర వ్యక్తులు కాదు; మన అజ్ఞానం, మన స్వయం-కేంద్రీకృత మనస్సు, మన ఆనందాన్ని నాశనం చేస్తుంది. ఆ స్లోగన్ ఏంటంటే-"బాధ ఉన్నప్పుడు నేను కూడా ఉంటుంది." అదీ అర్థం. మనము బాధలో ఉన్నప్పుడు, "నేను" వద్ద పెద్ద అజ్ఞానం గ్రహించబడుతుంది మరియు పెద్ద స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఉంటుంది. కానీ మనం బాధలు పడుతున్నప్పుడు అది మనకు గుర్తుకు రాలేదా? శత్రువు ఇక్కడ ఉన్నాడని మనకు ఎప్పుడూ గుర్తుండదు మరియు మనం చేయాల్సిందల్లా ఆలోచనను మార్చడమే. కావాల్సిందల్లా ఆలోచనను మార్చడమే, కానీ మనం “అది బయట ఉంది” అనే దానిపై ఎక్కువ దృష్టి కేంద్రీకరించడం వల్ల మనం చేయాలనుకున్న చివరి పని ఇది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

VTC: ఎవరికైనా ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, మన అహం ద్వారా మనం ఆ ఆలోచనను మార్చడం చాలా కష్టతరం చేసే మార్గాన్ని అలవాటు చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము.

VTC: మేము దాని గురించి సహేతుకంగా మాట్లాడినప్పుడు, ఇది పూర్తిగా స్పష్టంగా ఉంటుంది, కాదా? మీరు అడుగుతున్నారు, మనకి అలవాటు పడిన ఆలోచన మాత్రమే మనల్ని పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో చూసేలా చేస్తుందా? అంతే. మేము అజ్ఞానంతో మరియు దానితో అలవాటు పడ్డాము స్వీయ కేంద్రీకృతం-ఆ రెండు ఆలోచనలు మరియు వాటితో మన దీర్ఘకాల పరిచయం. మీరు పూర్తిగా పనికిరాని వివాహంలో ఉన్నట్లుగా ఉంది, కానీ మీరు దానిని విడిచిపెట్టడానికి భయపడుతున్నారు. మేము మా అజ్ఞానం మరియు మా వివాహం చేసుకున్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఇది పూర్తిగా పనికిరానిది, కానీ ఇది చాలా సుపరిచితం కాబట్టి మేము దాని యొక్క సత్యాన్ని చూడలేము. మీరు దీన్ని స్పష్టంగా చూసినప్పుడు, ప్రతి ఒక్క జీవి యొక్క స్థితి ఇదే అని మీరు తెలుసుకుంటారు. కానీ ప్రతి ఒక్కరి స్వంత ఆలోచన మాత్రమే వారిని జైలులో ఉంచుతుంది మరియు వారిని బాధలలో బంధిస్తుంది. ఇది కేవలం ఆలోచన మాత్రమే. అది మీకు కరుణ కలిగించడం లేదా? ఇది కేవలం ఆలోచన మాత్రమే. ఇది ఘనమైనది కాదు. ఇది బాహ్యంగా ఏమీ లేదు. అక్కడ ఉండాల్సింది ఏమీ లేదు.

నేను గుర్తుంచుకోవాలి లామా జోపా మాట్లాడుతూ, “ఇది ఆలోచన యొక్క కొనపై ఉంది”—ఒక ఆలోచన యొక్క కొన! మీకు ఆలోచన యొక్క చిట్కా ఎలా ఉంది? కానీ అది మీకు ఆ చిత్రాన్ని ఇస్తుంది: ఆలోచన యొక్క కొన. మీరు దీన్ని చాలా త్వరగా మార్చగలరు, కాదా? ఏదో ఒక చిట్కా చాలా చిన్నది. నువ్వు కేవలం చిట్కా, మరియు మీరు దానిని గడ్డి బ్లేడ్ యొక్క కొన వలె తిప్పండి-కొన మరియు అది మార్చబడింది. ఒక ఆలోచన యొక్క చిట్కా! మీరు ఆలోచనను మార్చుకోండి మరియు మొత్తం విషయం మారుతుంది.

మేము సాధారణంగా దాని గురించి ఆలోచించము, మరియు మనం దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మన పాత ఆలోచనా విధానాలతో మనం చాలా అనుబంధించబడి ఉంటాము, దానిలో పూర్తిగా మునిగిపోతాము, అది ఎలా తప్పు అని మనం చూడలేము. నేను ఇప్పుడు దాని గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనమందరం చాలా బలమైన భావోద్వేగం లేని మరియు ఎవరూ మనకు హాని చేయని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ఇది పూర్తిగా తార్కికంగా ఉంటుంది, కాదా? అజ్ఞానం మరియు అసలైన శత్రువు ఎలా ఉంటుందో చూడటం లాజికల్ స్వీయ కేంద్రీకృతం.

 కానీ ఎవరైనా మా వద్దకు వచ్చి, “ఇదంతా మీ వల్లే స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు అజ్ఞానం,” మీరు వారికి ఏమి చెప్పబోతున్నారు? [నవ్వు] "మీకు ఏమి తెలుసు, బస్టర్?" మన మనస్సు 180 డిగ్రీలు అనే బాధ ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు మన దృక్పథం మొత్తం 180 డిగ్రీలు ఎంతగా మారిపోతుందో ఆశ్చర్యంగా ఉంది! ప్రస్తుతం మనం ఏది నిజమని చూస్తున్నామో, మనం చాలా భావోద్వేగ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది నిజం అని చూడలేము. వాస్తవానికి, ఇది నిజమని సూచించే వారిపై మేము పూర్తిగా కోపంగా ఉంటాము. అయినప్పటికీ, మనం ప్రశాంతమైన మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అది చాలా అర్ధమే, కాదా? మరియు మన జీవితంలో మనం చూడవచ్చు. మీరు చేయాల్సిందల్లా ఆ ఆలోచనను మార్చుకోండి మరియు మొత్తం అనుభవాన్ని మార్చవచ్చు. కానీ ఎవరో వచ్చి, "మీ ఆలోచనను మార్చుకోండి" అని చెప్తారు మరియు మేము "మార్చుకోండి అనుకున్నాను! ఏం చెయ్యాలో నువ్వు చెప్పకు! నువ్వు నాకు ధర్మాన్ని పాటించమని చెబుతున్నావు; మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించు!” [నవ్వు] మనం అలా ఆలోచిస్తాము, కాదా?

ప్రేక్షకులు: నాకు ఇంటర్నెట్ నుండి శీఘ్ర ప్రశ్న ఉంది. లిల్లీకి ఆరు సంవత్సరాలు; జంతువులు ఎందుకు భయపడతాయో ఆమె తెలుసుకోవాలనుంది?

VTC: ఎందుకంటే వారు చాలా అజ్ఞానులు మరియు వారు తమ స్వంత జీవితాన్ని రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు కొన్నిసార్లు వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న జీవులు తమకు హాని కలిగించేలా చూస్తారు. మేము కొన్నిసార్లు ఉడుతలకు ఆహారం ఇవ్వడానికి లేదా టర్కీలకు ఆహారం ఇవ్వడానికి బయటకు వెళ్లినప్పుడు, అవి వేరే మార్గంలో పరుగెత్తుతాయి. మరియు వారు ఇతర మార్గంలో పరుగెత్తుతారు ఎందుకంటే కొంతమంది వారిని బాధపెట్టాలని కోరుకుంటారు, కానీ మేము అలాంటి వ్యక్తులు కాదని వారు చెప్పలేరు. వారు వారి స్వంత అజ్ఞానంతో అంధులయ్యారు, కాబట్టి మనం వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నామని వారు చూడలేరు. మనకి మంచి మనసుంటే జంతువులన్నీ భయపడటం పాపం, కాదా? కానీ ఎవరైనా వారికి హాని చేయాలనుకున్నప్పుడు వారు భయపడటం మంచిది ఎందుకంటే వారు పారిపోతారు. అది గొప్ప ప్రశ్న, లిల్లీ.

ప్రేక్షకులు: సుదీర్ఘమైన సమాధానం అవసరమయ్యే మరొక ప్రశ్న ఇక్కడ ఉంది. గత వారం ఇతరులు దయను తిరిగి చెల్లించాలని ఆశించడం యొక్క తీవ్రత గురించి ఒక ప్రశ్న వచ్చింది. ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించాలనే తపన మన నుండి సహజంగా పుడుతుంది అనే మన అంచనాలకు ఇది ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందని ఈ వ్యక్తి ఆశ్చర్యపోతున్నాడు?

VTC: మన దయను మరొకరు తిరిగి చెల్లించాలని ఆశించడం ఎంత అధివాస్తవికమో గత వారం మేము చెబుతున్నాము, కానీ మరోవైపు, మనం ధ్యానం ఇతరుల దయపై, చాలా సహజంగా వారి దయను తిరిగి చెల్లించాలనే కోరిక పుడుతుంది. ఆ రెండింటిని ఎలా కలుపుతారు? మనం ఇతరులతో దయగా ఉన్నప్పుడు, మన దయను తిరిగి చెల్లించాలనే సహజ కోరిక ఇతరులకు బాగా ఉండవచ్చు. కానీ, జంతువులు సహాయం మరియు హానిని వేరు చేయలేక భయపడుతున్నాయని మనం మాట్లాడుతున్నట్లుగా, కొన్నిసార్లు మానవులు కూడా అదే విధంగా ఉంటారు మరియు వారు సహాయం మరియు హానిని వేరు చేయలేరు. మరియు వారు అజ్ఞానులు, కాబట్టి ఎవరైనా వారికి సహాయం చేస్తూ ఉండవచ్చు, కానీ వారు దానిని సహాయంగా చూడరు. వారి స్వంత అజ్ఞానం కారణంగా ఎవరైనా తమకు హాని కలిగించినట్లు వారు చూస్తారు. కాబట్టి, వచ్చే దయను తిరిగి చెల్లించాలనే సహజ కోరిక కంటే, వారికి ఆగ్రహం లేదా కోపం రాబోయే.

మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం, మనం ఇతరుల దయను చూసేలా చూసుకోవాలి మరియు మన స్వంత అజ్ఞానం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఎందుకంటే అజ్ఞానం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం ఇతరుల దయను చూడకుండా మమ్మల్ని అంధులుగా చేయండి. అందుకే ఇలా చేయాలి ధ్యానం. నిజంగా, మీ చుట్టూ ఉన్న ఏదైనా వస్తువును తీసుకోండి మరియు మీరు దానిని ఉపయోగించడంలో పాల్గొన్న జీవుల సంఖ్యను కనుగొనండి మరియు మీరు ఇతరుల దయను చూస్తారు. మనం ఎందుకు ఉద్దేశపూర్వకంగా అలా చేయాలి ధ్యానం మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ? ఎందుకంటే మన స్వంత అజ్ఞానం మరియు మన స్వంత అజ్ఞానం ద్వారా మనం అస్పష్టంగా ఉన్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం!

విషయాలు మన ముందు కనిపించాయి మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, నేను విశ్వానికి కేంద్రం.” అది మన స్వంత అజ్ఞానం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం, మరియు అందుకే మనం అలా చేయాలి ధ్యానం- ఇతరుల దయను చూడటం, దానిని తిరిగి చెల్లించాలనే మన సహజ భావన మన స్వంత మనస్సులోకి వస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: నేను వెళ్ళే ఈ పాయింట్ వస్తుంది, “నాకేం తప్పు?” ఇది వ్యక్తిని స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నుండి వేరు చేయకూడదని నేను భావిస్తున్నాను. నాకు నిజంగా పని చేసేది, ఇప్పుడు నేను కొంచెం ముందుకు వెళ్లినప్పుడు సహజంగా వస్తున్నది ఏమిటంటే, “ఇతరులను నిందించడాన్ని ఆపు,” మరియు అది ఎప్పుడు వస్తుంది, అది మారుతుంది. ఇది చాలా బాగుంది. నేను అవన్నీ నాపై పెట్టుకోనవసరం లేదు కానీ ఇప్పటికీ ఈ ప్రతిఘటన స్థలం నుండి….

VTC: కాబట్టి, మీరు కొన్నిసార్లు ఇలా అనుకుంటారు, “ఎప్పుడూ నేను ఎందుకు తప్పు చేస్తున్నాను? నేను ఇతరులను నిందించలేకపోతే, నన్ను నేను నిందించుకోవాలి. తప్పు చేసేది ఎప్పుడూ నేనే ఎందుకు కావాలి?” సరే, మనం ఆ విధంగా ఆలోచిస్తున్నాము ఎందుకంటే మనం స్వయం-కేంద్రీకృత ఆలోచనతో సంప్రదాయ "నేను"ని గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నాము. సాంప్రదాయ "నేను" మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన రెండు పూర్తిగా భిన్నమైన విషయాలు, కాబట్టి మేము వాటిని గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నాము. అలాగే, మేము నిందలు కలిగి ఉండాలనే తప్పుడు నమూనా నుండి పని చేస్తున్నాము. మరియు అది మరెవరో కాకపోతే, అది నేనే అయి ఉండాలి. ఇప్పుడు, విశ్వం యొక్క ఆ నియమాన్ని ఎవరు ఏర్పాటు చేసారు-ఆలోచనకు బదులుగా నిందించే వ్యక్తి ఉండాలి?

ప్రేక్షకులు: నేను నిజానికి కొంచెం కోట్ చేశానని అనుకుంటున్నాను, కానీ నినాదాలు చాలా సహాయకారిగా ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను. నాకు ప్రత్యుత్తరం అవసరమని నేను భావిస్తున్నాను మరియు "ఇది ఎల్లప్పుడూ నేనే ఎందుకు?" నేను ఎవరినైనా నిందించడం మానేయాలని నేను భావిస్తున్నాను.

VTC: అవును ఖచ్చితంగా. అది వచ్చినప్పుడు మీరు చెప్తున్నారు-”అది ఎప్పుడూ నేనే ఎందుకు? ఎప్పుడూ నేనే ఎందుకు స్వార్థంతో ఉంటాను? నేను స్వయం దృష్టితో ఉన్నందున నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. అవతలి వ్యక్తి ఎందుకు స్వీయ-కేంద్రీకృతుడు కాదు? నేనెప్పుడూ తప్పుగా ఎందుకు ఉండాలి”—అప్పుడు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా అనుకోవడం, “ఎవరూ ఎందుకు తప్పు చేయాలి? దీనికి మీరు ఒక వ్యక్తిని నిందించాల్సిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: నేను తప్పు కావచ్చు, కానీ నేను సంతోషంగా ఉండవచ్చు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: “సరే, నన్ను నేను చూసుకున్నట్లే అందరినీ జాగ్రత్తగా చూసుకుంటే, రోజంతా బిజీగా ఉంటాను, నన్ను నేను సరిగ్గా చూసుకోను” అని నా మనస్సు కొనసాగుతుంది.

VTC: "నేను అందరినీ అలాగే చూసుకుంటే, నన్ను నేను చూసుకోవడానికి నాకు సమయం ఉండదు. ” మీరు వారి గదిలో తిరుగుతూ, వారి డ్రాయర్‌లను శుభ్రం చేసి, పళ్ళు తోముకుంటూ, అలాంటి పనులు చేయాలని అందరూ కోరుకుంటున్నారని నేను అనుకోను. దయచేసి మిమ్మల్ని మీరు జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. మరియు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అంటే మనం ఇతరుల వ్యాపారాన్ని అనుచితమైన రీతిలో పట్టించుకోవడం కాదు. ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అంటే అది కాదు.

సమీప శత్రువుల గురించి మనం ఎలా మాట్లాడతామో గుర్తుందా? ఇది సమీప శత్రువు-ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం మరియు ఇతరుల వ్యాపారాన్ని పట్టించుకోవడం మధ్య వ్యత్యాసం. మేము వారిని చాలా గందరగోళానికి గురిచేస్తాము మరియు అందుకే మనం సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు వ్యక్తులు దానిని ఎందుకు మెచ్చుకోలేరో మాకు అర్థం కాలేదు, ఎందుకంటే వారు మమ్మల్ని జోక్యం చేసుకుంటున్నట్లు చూస్తారు. మేము జోక్యం చేసుకుంటున్నాము, కానీ మేము దయతో ఉన్నామని ఆలోచిస్తున్నాము. కాబట్టి, మనం ఈ విషయాలను వేరు చేయాలి మరియు వేరు చేయడానికి ప్రధానమైన వాటిలో ఒకటి, "ప్రేరణ ఏమిటి?"

ప్రేక్షకులు: స్టడీ టైం కాగానే నేను వెళ్లి మందు భోజనం పెట్టేస్తాను కాబట్టి మందు భోజనం చేసిన వాడు బయట పెట్టి చదువుకొనే సమయాన్ని కోల్పోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఇప్పుడు నేను అలా చేసాను, నేను లోపలికి వెళ్లి ఫ్లోర్‌ను వాక్యూమ్ చేయాల్సిన వ్యక్తి కోసం నేలను వాక్యూమ్ చేస్తానని అనుకుంటున్నాను. రోజంతా “నేను ఇలాంటి పనులు చేయాలి” అని నా మనస్సు చెబుతూనే ఉంటుంది, ఆపై నేను నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకునే సమయం ఎప్పుడూ ఉండదు.

VTC: సరే, ఇది పదే పదే జరుగుతున్నదేనా లేక ఎవరైనా మరచిపోయిన విషయమా అని మీరు అడగాలి. ప్రతి ఒక్కరూ ఒక్కోసారి విషయాలను మరచిపోతారు. వాళ్ళు మర్చిపోయారు కాబట్టి మీరు వెళ్లి వారి పనులు చేసుకుంటే సరి. ఇది సౌకర్యవంతంగా ఉంటుంది మరియు ఇది చాలా దయగలది. ఎవరైనా తమ పనిని పదేపదే మరచిపోతుంటే, మీరు వారిని రక్షించడం ద్వారా వారి పట్ల దయ చూపడం లేదు, ఎందుకంటే వారు బాధ్యతాయుతంగా ఉండటం నేర్చుకోవాలి. ఆ పరిస్థితిలో, దయగా ఉండడం వల్ల సంఘం మీటింగ్‌లో ఇలా ప్రస్తావిస్తూ ఉంటుంది: “నేను రోజూ మందు భోజనాన్ని ఏర్పాటు చేస్తున్నాను, ఎందుకంటే అందరూ దానిని మర్చిపోతున్నారు. ప్రజలు తమ పనులను మరచిపోయినప్పుడు వారి స్వంత ఆచరణలో ఈ విధంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నారా?"

ప్రేక్షకులు: వారు కూడా మరచిపోరు, కానీ వారి దయను అన్ని విధాలుగా తిరిగి చెల్లించాలని కోరుకుంటారు.

VTC: మీ చదువు కూడా వారి దయను తీర్చుకోవడానికి ఒక మార్గం, ఎందుకంటే మీరు కొంత ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసి నేర్చుకుంటే మీరు వారికి సహాయం చేయగలరు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

ఆల్బర్ట్ జెరోమ్ రామోస్ టెక్సాస్‌లోని శాన్ ఆంటోనియోలో పుట్టి పెరిగాడు. అతను 2005 నుండి ఖైదు చేయబడ్డాడు మరియు ప్రస్తుతం నార్త్ కరోలినా ఫీల్డ్ మినిస్టర్ ప్రోగ్రామ్‌లో నమోదు చేయబడ్డాడు. గ్రాడ్యుయేషన్ తర్వాత అతను మానసిక ఆరోగ్య సమస్యలు, మాదకద్రవ్యాలపై ఆధారపడటం మరియు చిన్ననాటి గాయం నుండి పోరాడుతున్న వారికి సహాయపడే కార్యక్రమాలను ప్రారంభించాలని యోచిస్తున్నాడు. అతను పిల్లల పుస్తక రచయిత గావిన్ ఆనందం యొక్క రహస్యాన్ని కనుగొన్నాడు.