ఇవ్వడం వెనుక ప్రేరణలు
ఇవ్వడంలో ఆనందం పొందడం: 4లో 5వ భాగం
నాగార్జున వచనంలోని 18 మరియు 19వ అధ్యాయాలపై వ్యాఖ్యానం ద్వారా దాతృత్వం యొక్క సుదూర అభ్యాసంపై బోధించడం, జ్ఞానం యొక్క గొప్ప పరిపూర్ణతపై ట్రీటైజ్ చేయండి, మార్చి 21-22, 2009, వద్ద ఇవ్వబడింది క్లౌడ్ మౌంటైన్ రిట్రీట్ సెంటర్.
- మూడు రకాల దాతృత్వం
- అపవిత్రమైన ఇవ్వడం మరియు ప్రేరణలు
- స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం యొక్క ప్రేరణను సృష్టించడం
- అపరిశుభ్రమైన దాతృత్వాన్ని స్వచ్ఛంగా మార్చడం
- స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం రకాలు
- స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
- దాతృత్వం మరియు మార్గం
04 ఇవ్వడంలో ఆనందంగా ఉంది (డౌన్లోడ్)
తదుపరి సెషన్ చాలా క్లుప్తంగా ఉంటుంది. ఇది మూడు రకాల దాతృత్వానికి సంబంధించినది. మొదటిది కోరిక రాజ్యానికి జోడించబడిన రకం; కోరికల రాజ్యం అనేది మనం నివసించే రాజ్యం, అక్కడ అనేక కోరికలు ఉన్నాయి. రెండవది రూప రాజ్యానికి అనుబంధమైన దాతృత్వం; రూప రాజ్యం అంటే ఒక వ్యక్తి వారి లోతైన ధ్యాన స్థిరీకరణ కారణంగా జన్మించిన రాజ్యం, కానీ ఇప్పటికీ ఒక సూక్ష్మ రకం ఉన్నందున శరీర, ఒక భౌతిక రూపం, వారు దాతృత్వాన్ని అభ్యసించగలరు.
సంసారంలో నిరాకార రాజ్యం అని ఒక స్థాయి ఉంది. ఇందులో నాలుగు భాగాలున్నాయి. యొక్క లోతైన స్థితుల కారణంగా జీవులు నిరాకార రాజ్యంలో జన్మించారు ధ్యానం, కానీ వారికి శరీరాలు లేవు. భౌతిక రూపం లేదు, కాబట్టి అక్కడ దాతృత్వాన్ని అభ్యసించలేరు-అంతేకాకుండా నిరాకార రాజ్యంలో ఉన్న ప్రతి జీవి వారి స్వంత ఒకే-పాయింట్లో ఉంటుంది. ధ్యానం. కాబట్టి, ఒకదానితో ఒకటి పరస్పర చర్య ఉండదు.
ఆపై మూడవ రకమైన ఔదార్యం అనేది అస్సలు జతచేయబడని దాతృత్వం-అంటే ఇది ఆచరించే ఔదార్యం. అరియా జీవులు. గుర్తుంచుకోండి, ఆర్యలు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా, భావనాత్మకంగా గ్రహించిన వారు, కాబట్టి మనం చెప్పినప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ, ఇవి మనం ఉండే జీవులు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు "సంఘ ఆశ్రయం” అంటే బౌద్ధ కేంద్రానికి వెళ్లే ప్రతి ఒక్కరికీ అర్థం కాదు. ది సన్యాస సంఘం ప్రతినిధి సంఘ ఆశ్రయం, కానీ నిజమైన సంఘ తమ ప్రత్యక్ష అనుభవం ద్వారా వాస్తవ స్వభావాన్ని గ్రహించినవారే శరణు. ఇది నిజానికి ముఖ్యమైనది; లేకపోతే, ప్రజలు చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు.
మనం దేనిని ఆశ్రయిస్తాము
వారు ఇలా అంటారు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి బుద్ధునిలో-సరే. I ఆశ్రయం పొందండి ధర్మంలో. అది ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ అది ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోయినా నేను దానిని సాధన చేస్తున్నాను. I ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ, అంటే బౌద్ధ కేంద్రాలకు వెళ్లే వారందరూ? కానీ వారు నా కంటే మెరుగైనవారు కాదు. వారు గందరగోళంలో ఉన్నారు; వారు ఉంచడం లేదు ఉపదేశాలు. అవి నన్ను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే ఆశ్రయం ఎలా?” సరే, అవి కాదు. వారు మీ ధర్మ సంఘం; వారు మీ ధర్మ స్నేహితులు అయిన మీ తోటి అభ్యాసకుల సంఘం, మరియు మీరు ఒకరినొకరు ప్రోత్సహించుకుంటారు మరియు ఒకరిపై ఒకరు ఆధారపడతారు. కానీ సంఘ వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా ధ్యానించే అనుభవం ఉన్న వారు మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించబోతున్నారు. లేకుంటే కంటి చూపు లోపించిన వారిని ముందుండి నడిపించేది కంటి చూపు లోపమే, కాదా?
అదేవిధంగా, నేను తిరోగమన కేంద్రాలకు వెళ్ళినప్పుడు నేను ఎప్పుడూ నవ్వుతాను మరియు మనమందరం "యోగులు" అని పిలుస్తాము. [నవ్వు] యోగులారా? క్షమించండి? యోగులు గొప్ప ధ్యానులు పునరుద్ధరణ మరియు బోధిచిట్ట మరియు ఒకే-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత మరియు వాస్తవికతపై అవగాహన, మరియు వారి విషయంలో చాలా క్రమశిక్షణ కలిగి ఉంటారు ధ్యానం సాధన. మనం యోగులమా లేక విహారయాత్రలమా? [నవ్వు] మనం ఔత్సాహిక యోగులు కావచ్చు, కానీ అది కొంత సమయం కావచ్చు-కనీసం నాకు.
ఏమైనప్పటికీ, ఈ వచనానికి తిరిగి వెళ్లండి-ఇది రెండు రకాల దానం, రెండు రకాల దాతృత్వం గురించి మాట్లాడుతుంది: (1) స్వచ్ఛమైనది మరియు (2) అపవిత్రమైనది. మరియు ఇక్కడ “స్వచ్ఛమైనది” మరియు “అశుద్ధం” అనేది ప్రేరణను సూచిస్తాయి, ఎందుకంటే దాతృత్వం అనేది కేవలం భౌతిక లేదా శబ్ద చర్య మాత్రమే కాదు, ఇది శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యలను ప్రేరేపించే ఇతర మానసిక కారకాలతో కలిసి ఉండే ఉద్దేశ్యపు మానసిక అంశం అని గుర్తుంచుకోండి. కాబట్టి, మొదట టెక్స్ట్ అపరిశుభ్రమైన దాతృత్వం గురించి మాట్లాడుతుంది. ఇది మనకు బాగా తెలిసిన రకం. [నవ్వు]
అపవిత్రమైన ఇవ్వడం రకాలు
ఇందులో ఎవరూ ఆసక్తి చూపని పైపైన ఇవ్వడం కూడా ఉండవచ్చు.
పగటిపూట చాలా సార్లు మనం ప్రజలకు వస్తువులను అందజేస్తాము, కానీ రిసీవర్తో కనెక్ట్ అవ్వడానికి లేదా వారిని కంటికి రెప్పలా చూసుకోవడానికి లేదా “నేను నిజంగా వారికి ఇవ్వబోతున్నాను వారికి కావలసినది." మేము కేవలం, “ఇక్కడ . . . ”
మేము ఒక అవకాశాన్ని కోల్పోతున్నాము. "దయచేసి కెచప్ను పాస్ చేయండి" అని ఎవరైనా చెప్పినప్పటికీ, మీకు అవకాశం ఉంటుంది. కెచప్ను పాస్ చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి, కాదా? మీరు దానిని ఎలా ఉత్తీర్ణులు చేస్తారనే దానిపై ఆధారపడి, మీరు ఉదారంగా ఉండవచ్చు, మీరు కనెక్ట్ అవ్వవచ్చు మరియు దయ చూపవచ్చు లేదా మీరు ఆటోమేటిక్లో ఉండవచ్చు. కాబట్టి, ఇది మనం ఆసక్తి చూపని ఇవ్వడం గురించి సూచిస్తుంది.
ఇవ్వడం అనేది నిజంగా మనం ఉపయోగించుకోవాల్సిన అవకాశం. టిబెటన్ కమ్యూనిటీలో, కనీసం నేను శిక్షణ పొందిన విధంగా, మీరు రెండు చేతులతో ఇవ్వడం నేర్పించబడ్డారు మరియు ఒక చేత్తో ఇవ్వడం కంటే రెండు చేతులతో ఇవ్వడం చాలా అందంగా ఉంది. రెండు చేతులతో ఇవ్వడమంటే వినయం మరియు గౌరవ దృక్పథంతో ఇవ్వడం, దానికి బదులుగా, “ఓహ్... నేను విలువ లేనివాడిని, నువ్వు పనికిరానివాడివి, ఇది పనికిరానిది, మనమందరం ఒక ఆట ఆడుతున్నాం.” ఇది చిన్న విషయమే అయినా మనం జాగ్రత్తగా ఉంటేనే అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు.
ఇక్కడ మరిన్ని రకాల అపరిశుభ్రమైన దాతృత్వం ఉన్నాయి:
దానం చేయడం బహుశా సంపదను పొందడం కోసమే కావచ్చు.
వారు మాకు పెద్ద బహుమతి ఇస్తారనే ఆశతో మేము చిన్న బహుమతిని ఇస్తాము. కానీ we ప్రజలకు లంచం ఇవ్వవద్దు, లేదా? రాజకీయ నాయకులు మాత్రమే అలా చేస్తారు; మేము చేయము. We ఎవరైనా మనకు పెద్ద బహుమతి ఇస్తారని ఆశతో చిన్న బహుమతిని ఎప్పుడూ ఇవ్వకండి.
లేదా ఎవరైనా అవమానంగా భావించి ఇవ్వవచ్చు.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన గురించి మనం అసహ్యంగా భావిస్తాము, కాబట్టి మనం అనర్హత లేదా అవమానం యొక్క ఒక రకమైన వికృతమైన అనుభూతిని అందిస్తాము. ఇది ప్రత్యేకంగా మంచి ప్రేరణ కాదు.
లేదా ఎవరైనా ఇతరులను మందలించే సాధనంగా ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణగా ఏమి ఉంటుంది?
ప్రేక్షకులు: తిరిగి ఇవ్వడం-వారు మాకు ఇచ్చారు కాబట్టి నేను వారికి తిరిగి ఇవ్వబోతున్నాను.
వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అది మంచి ఉదాహరణ. మీరు చాలా ఉదారంగా ఉన్నారు; ఇంత ఇస్తున్నాను. కాబట్టి, ఇది మరొకరిని నిలదీయడానికి, ఒకరిని మందలించడానికి ఒక మార్గం.
లేదా బహుశా మేము టెర్రర్ నుండి ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణగా ఏమి ఉంటుంది? మేము మగ్గిపోతున్నాము మరియు వారు, “మీ పర్సు నాకు ఇవ్వండి!” అని చెప్పారు. భీభత్సం నుండి కాకుండా దాతృత్వంతో ఇవ్వడం ఎలా?
లేదా బహుశా ఒకరి స్వీయ దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి? [నవ్వు] మేము స్టేడియం మరియు గ్రాండ్ ప్రాజెక్ట్లకు మద్దతు ఇవ్వాలి!
లేదా ఎవరైనా చంపబడతారేమో అనే భయంతో ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి?
ప్రేక్షకులు: మీరు మోసగించబడ్డారు మరియు వారు మిమ్మల్ని చంపబోతున్నారు.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: అవును, మీరు మోసపోతున్నారు, మీ ఇంట్లో ఎవరైనా విరుచుకుపడుతున్నారు, లేదా ఒక సైన్యం వచ్చి మీ పట్టణాన్ని లేదా మీ గ్రామాన్ని ఆక్రమించే పరిస్థితిలో మీరు నివసిస్తున్నారు మరియు మీరు సైన్యానికి ఆహారం ఇవ్వాలనే డిమాండ్ నుండి బయటపడవలసి ఉంటుంది. అది ఆక్రమిస్తోంది.
లేదా బహుశా ఎవరైనా సంతృప్తి చెందేలా తారుమారు చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఇవ్వవచ్చు.
మీరు దీనికి ఉదాహరణగా ఆలోచించగలరని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మీరు ఎవరినైనా సంతోషంగా భావించేలా మార్చడానికి ఇస్తారు.
ప్రేక్షకులు: మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా మంచిని ఇచ్చినప్పుడు వారు మీకు సహాయం చేస్తారు.
VTC: ఓహ్, కాబట్టి మీరు మీ భర్తను మృదువుగా చేయాలనుకున్నప్పుడు మీరు అతనిని ఏదైనా అడగవచ్చు, తద్వారా మీరు అతనికి ఇష్టమైన ఆహారాన్ని చక్కగా విందు చేయండి. [నవ్వు] లేదా మీరు చిన్నప్పుడు, మీరు నిజంగా మంచిగా ఉండటం ద్వారా మీ తల్లిదండ్రులను మృదువుగా చేసి, ఆపై మీరు ఏదైనా అడగండి.
లేదా బహుశా ఒక బాధ్యత యొక్క భావన నుండి ఇవ్వవచ్చు. ఎందుకంటే ఒకరు ధనవంతులు మరియు గొప్ప పునర్జన్మ లేదా గొప్ప జన్మ కలిగి ఉంటారు.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది గత శతాబ్దంలో USలోని నిజంగా సంపన్న కుటుంబాలు భావించే విషయం-రాక్ఫెల్లర్స్, కార్నెగీస్, కెన్నెడీస్ మరియు మొదలైనవి. వారు భావించారు, "మా ఆర్థిక పరిస్థితిలో మాకు కొంత అదృష్టం ఉంది, కాబట్టి దానిలో కొంత భాగాన్ని సమాజానికి తిరిగి ఇవ్వాల్సిన బాధ్యత మాకు ఉంది." కాబట్టి, వారు లాభాపేక్షలేని సంస్థలను స్థాపించారు మరియు మొదలైనవి.
ఇది నిజంగా మంచి ప్రేరణతో ఉన్న చోట చేయడానికి ఒక మార్గం ఉంది మరియు అది ఖచ్చితంగా బాధ్యతగా మరియు నిజమైన భావన లేకుండా ఒక మార్గం ఉంది. సమర్పణ సేవ. కానీ మనం ఎంత తరచుగా బాధ్యత నుండి ఇస్తాం? క్రిస్మస్ సమయంలో, ఎంత తరచుగా? మీరు నిజంగా ఇవ్వాలనుకుంటున్నందున మీ బహుమతులు ఎన్ని మరియు వాటిలో ఎన్ని ఉన్నాయి? మరియు మీరు బాధ్యతతో ఇచ్చిన బహుమతులను నిజమైన దాతృత్వంతో ఇచ్చినవిగా మార్చడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా? అలా చేయడం సాధ్యమేనా?
లేదా బహుశా ఆధిపత్యం కోసం పోరాడే సాధనంగా ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి?
ప్రేక్షకులు: నా తల్లిదండ్రులు చైనీస్ మరియు వారిద్దరూ 2,500 రకాలకు చెల్లించాలనుకుంటున్నారు. . .
VTC: వారు ఆధిపత్యం కోసం పోరాడటానికి, మీరు ఎంత ఉదారంగా ఉన్నారో చూపించడానికి వారి స్నేహితుల ముఖంలో లెడ్జర్లను ఉంచాలనుకుంటున్నారు, కాబట్టి మీరు రెస్టారెంట్లో బిల్లు ఎవరు చెల్లించబోతున్నారనే దానిపై మీరు పోరాడుతారు.
ప్రేక్షకులు: ఫండ్రైసర్స్
VTC: "సూచనకు ధన్యవాదాలు." [నవ్వు] కాబట్టి, మీరు నిధుల సమీకరణకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు ఎంత ఇచ్చారో సూచించడానికి మీ ల్యాపెల్పై చిన్న చిహ్నాన్ని ధరిస్తారు, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ చూడగలరు మరియు ఈ రకమైన పోటీ ఉంటుంది.
ప్రేక్షకులు: ..ప్రభాతర మరియు మంజుశ్రీ మరియు . . . [నవ్వు]
VTC: లేదా మీరు మొదటి భూమితో ప్రారంభించి, ఆపై రెండవ భూమితో ప్రారంభించండి! [నవ్వు] నిజానికి, ఇది మేము అబ్బేలో చాలా కష్టపడ్డాము ఎందుకంటే అనేక బౌద్ధ సంస్థలకు సభ్యుల ర్యాంక్లు, పోషకుల ర్యాంక్లు, దాతల ర్యాంక్లు మరియు అలాంటివి ఉన్నాయి. మేము అలా చేయబోమని నిర్ణయించుకున్నాము ఎందుకంటే ప్రజలు వారి హృదయాల నుండి ఇవ్వాలని మేము కోరుకుంటున్నాము మరియు ఇది వారి దయగల ప్రేరణ, వారు ఇచ్చే మొత్తం కాదు. మరియు ఒక డాలర్ కంటే ఎక్కువ ఇవ్వడానికి ప్రేరేపిత అనుభూతి చెందడానికి వ్యక్తులు కొన్నిసార్లు అలాంటివి ఎలా అవసరమవుతాయి అనేది చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉంది. [నవ్వు] మేము చాలా ఫన్నీగా ఉన్నాము, కాదా? మనం కొంచెం మెరుస్తూ ఉండాలంటే ఇప్పుడు ఏదో కావాలి.
లేదా బహుశా అసూయతో ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి?
ప్రేక్షకులు: బహుశా మీరు వేరొకరి కంటే మెరుగ్గా కనిపించాలనుకుంటున్నారా, కాబట్టి మీరు ఎక్కువ ఇస్తారా లేదా ఏదైనా మంచిగా ఇవ్వాలనుకుంటున్నారా?
VTC: అవును, ఇది పోటీకి మరో మార్గం. ఎక్కువ ఇచ్చిన వ్యక్తిని చూసి మీరు అసూయపడతారు, కాబట్టి మీరు ఎక్కువ ఇస్తారు.
ప్రేక్షకులు: కుటుంబ సభ్యుల "ప్రేమ" కోసం పోటీ పడుతున్నారు.
VTC: సరే, తాతయ్యల సెట్లు వారి మనవరాళ్లతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారు; వారు ఒక రకమైన "వన్-అప్" ఎక్కువ ఇస్తున్నారు.
ప్రేక్షకులు: ప్రియుడు/ప్రియురాలు అనురాగాన్ని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు.
VTC: మీరు ఎవరినైనా ఆకర్షిస్తున్నప్పుడు, మరొకరు ఒక రకమైన పువ్వును పంపినట్లుగా, మీరు మంచి రకమైన పువ్వును పంపాలి.
లేదా బహుశా ఎవరైనా ద్వేషం నుండి ఇవ్వవచ్చు.
దానికి ఉదాహరణ ఏమిటి? వేరొకరిని ఉపయోగించి మరియు వారిని బాధపెట్టాలనుకునే వ్యక్తి గురించి ఎలా చెప్పాలి, తద్వారా ఆ వ్యక్తి వారితో జతచేయబడాలని మరియు వారిని ఇష్టపడాలని వారు కోరుకుంటారు, తద్వారా వారు వారిని వదిలివేయవచ్చు లేదా వారిని ఏదో విధంగా బాధపెట్టవచ్చు? అది చాలా అసహ్యంగా ఉంది.
లేదా బహుశా అహంకారంతో, ఇతరుల కంటే తన స్వయాన్ని ఉన్నతీకరించుకోవాలనే కోరికతో ఇవ్వవచ్చు.
ఇది మనం చాలా చేసేది, కాదా? "నేను అవతలి వ్యక్తి కంటే ఉదారంగా పేరు పొందాలనుకుంటున్నాను."
లేదా ఎవరైనా కీర్తి లేదా కీర్తి కోసం ఇస్తారు.
“నేను భవనానికి నా పేరు పెట్టాలనుకుంటున్నాను, నా పేరు పెట్టబడిన వస్తువు ముందు ఒక ఫలకం పొందండి; ప్రత్యేక కార్యక్రమం యొక్క ఆహ్వాన వేడుకలో, వారు నాకు ప్రత్యేకంగా కృతజ్ఞతలు తెలుపుతారు”—కీర్తి లేదా కీర్తిని పొందడానికి అలాంటిదే.
లేదా బహుశా ఆచార మంత్రాలు మరియు ప్రార్థనలకు సమర్థతను అందించే ప్రయత్నం నుండి ఒకరు ఇవ్వవచ్చు.
కాబట్టి, మీరు ఏదో ఒక రకమైన ఆచారాన్ని చేస్తున్నారు, దానిని అర్థం చేసుకోలేరు, ఎందుకు తెలియదు, కానీ మీరు కూడా చేయవచ్చు సమర్పణ ఏదో విధంగా దేవతలను సంతోషపెట్టడానికి. వారు ప్లేట్ను దాటినప్పుడు లాగా, కానీ వారు ప్లేట్ను దాటినప్పుడు, ఏవైనా కారణాలు ఉండవచ్చు…
లేదా బహుశా దురదృష్టాన్ని తొలగించి అదృష్టాన్ని పొందే ప్రయత్నంలో ఒకరు ఇవ్వవచ్చు.
కాబట్టి, మీరు ఇవ్వడం ద్వారా మీకు మంచి శక్తిని తెస్తారనే ఆలోచన మీకు ఉండవచ్చు. ద్వేషంతో ఇవ్వడం కంటే ఇది ఖచ్చితంగా మంచిది.
లేదా ఎవరైనా ఫాలోయింగ్ని పొందడం కోసం ఇవ్వవచ్చు.
కాబట్టి, మీరు బాగా ప్రసిద్ధి చెందాలని కోరుకుంటారు; మిమ్మల్ని అనుసరించే వ్యక్తుల సమూహాన్ని మీరు కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి, మీరు వారికి వస్తువులను ఇస్తారు, లేదా వారు ఏమి అడుగుతున్నారో మీరు వారికి ఇస్తారు, ఆపై వారు మీరు నిజంగా అద్భుతమైన వారని భావించి మిమ్మల్ని అనుసరిస్తారు.
లేదా ఒకరిని కించపరచడానికి మరియు వారిని అణకువగా భావించడానికి ఎవరైనా అగౌరవంగా ఇవ్వవచ్చు.
కొన్నిసార్లు మనం వీధిలో నివసించే వారికి అందజేస్తుంటే ఇలా చేయవచ్చు. మేము వారికి ఇలా అందిస్తాము, “మీరు స్లాబ్. మీరు కూడా పని చేయలేరు; మీరు సంక్షేమంపై జీవిస్తున్నారు-ఇక్కడ." కానీ మేము ఏదో ఇస్తాము. అలాంటి వ్యక్తిని కించపరచడం చాలా మంచిది కాదు, అవునా? కానీ ప్రజలు అలా చేయడం మీరు చూస్తారు.
ఇలా అన్ని రకాలుగా ఇచ్చేవి అపవిత్ర దానంగా వర్గీకరించబడ్డాయి.
ఇతర రకాల అపవిత్రమైన ఇవ్వడం గురించి మీరు ఆలోచించగలరా? మీరు చేసిన ఏవైనా అపవిత్ర దానం ఇక్కడ జాబితా చేయబడలేదా?
ప్రేక్షకులు: నేరాన్ని తగ్గించడానికి ఇవ్వడం.
VTC: అవును, మీరు మంచి అనుభూతి చెందడానికి అపరాధ భావన నుండి బయటపడటం. మీరు ఇతరుల గురించి ఆలోచించగలరా?
ప్రేక్షకులు: మీకు ఉచితంగా ఇవ్వబడనిదాన్ని ఇవ్వడం.
VTC: కాబట్టి మీకు లభించిన దానిని అంత నిజాయితీ లేని విధంగా ఇవ్వడం. మీరు అందంగా కనిపించడానికి ఇవ్వవచ్చు లేదా మీ అపరాధాన్ని తగ్గించుకోవడానికి ఇవ్వవచ్చు లేదా పోలీసులకు దొరికేలోపు దాన్ని వదిలించుకోవడానికి మీరు ఇవ్వవచ్చు! [నవ్వు] ఇంకా ఏమిటి?
ప్రేక్షకులు: గుంపుతో సరిపోయేలా.
VTC: ఇది మొదటిది లాంటిది. తోటివారి ఒత్తిడితో మీరు దీన్ని చేస్తారు: “ఇతరులందరూ దీన్ని చేస్తున్నారు, కాబట్టి నేను చెడుగా కనిపించడం ఇష్టం లేదు.”
ప్రేక్షకులు: ఒకరిని శాంతింపజేయడానికి ఏదైనా ఇవ్వడం.
VTC: మీరు పూర్తిగా అలసిపోయారు మరియు మీరు వాటిని మీ వెనుక నుండి తీసివేయాలనుకుంటున్నారు, కాబట్టి మీరు వారికి ఇప్పటికే ఏదైనా ఇవ్వండి.
ప్రేక్షకులు: భిక్షాటన చేసే వ్యక్తికి ఆహారం కొనడం.
VTC: ఎవరైనా జంకీ అని మీకు తెలిస్తే, వారికి తినడానికి ఏదైనా కొనడం మంచి మార్గమని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు వారిని నియంత్రిస్తున్నారు, కానీ మీరు ఆహారం ఇవ్వకూడదనుకునే అర్థంలో మీరు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నియంత్రిస్తున్నారు. వారి వ్యసనపరుడైన అలవాటు, కానీ వారికి పోషకమైన ఆహారం అవసరం మరియు మీరు వారికి డబ్బు ఇవ్వడం ఇష్టం లేదు ఎందుకంటే వారు దానిని దుర్వినియోగం చేస్తారు. నిజానికి ఇది చాలా మంచి పని అని నేను అనుకుంటున్నాను.
ప్రేక్షకులు: తిరిగి బహుమతిగా ఇవ్వడం.
VTC: సరే, అది మీకు నచ్చనిది ఎవరో మీకు ఇచ్చినది, కాబట్టి మీరు దానిని ఇవ్వడానికి మరొకరిని కనుగొంటారు. [నవ్వు] నాకు ఇప్పుడే ఈ ఫ్లాష్ వచ్చింది. నేను సన్యాసిని కాకముందే నాకు వివాహం జరిగింది, మరియు మా పెళ్లిలో, మాకు లభించిన బహుమతుల్లో ఒకటి ఈ వ్యక్తి ఆమెకు నచ్చని మరియు మాకు ఇచ్చిన బహుమతి. వారు ఆ చిన్న సిరామిక్ హార్స్ డి ఓయూవ్రెస్ వస్తువులను ఎలా కలిగి ఉండేవారో మీకు తెలుసా? ఇది వాటిలో ఒకటి, మరియు దాని మధ్యలో కొద్దిగా పైనాపిల్ ఉంది మరియు అన్ని వంటలలో కొద్దిగా హవాయి ఉంది-[నవ్వు]. ఎవరైనా దీన్ని ఆ వ్యక్తికి ఇచ్చారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను మరియు మేము దానిని కోరుకునేంత అసంబద్ధంగా ఉన్నామని ఆమె భావించింది. [నవ్వు]
ప్రేక్షకులు: దానితో మీరు చివరికి ఏమి చేసారు?
VTC: నేను దానిని మరొకరికి ఇచ్చాను! [నవ్వు] ఇది క్రిస్మస్ సమయంలో, వారు ఒక ఫ్రూట్ కేక్ తయారు చేస్తారు మరియు అది బహుమతిగా పొందుతూనే ఉంటుంది. [నవ్వు]
ప్రేక్షకులు: మీరు దానిని ఆమె కజిన్కి ఇచ్చి ఉండవచ్చు అని మీరు అనుకుంటున్నారా? [నవ్వు]
VTC: నేను బహుశా చేసాను. [నవ్వు]
స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం
అప్పుడు స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం:
స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం విషయానికొస్తే, పై ఉదాహరణలకు విరుద్ధంగా ఉన్న ఏదైనా ఇవ్వడం స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడంగా అర్హత పొందుతుంది.
మనం ఎంత తేలికగా అపవిత్ర దానంలో పడిపోతామో మనం చూడగలం, కానీ మన మనసు మార్చుకోవడం ద్వారా పరిస్థితిని చాలా సులభంగా స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడంగా మార్చవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అపవిత్రమైన ఇవ్వడం ఆపడానికి, మనకు స్వచ్ఛమైన ప్రేరణ వచ్చే వరకు మనం అస్సలు ఇవ్వకూడదని కాదు. అంటే మనం ఇచ్చే ఆలోచనను మార్చుకుంటాము.
కాబట్టి, అదే పరిస్థితుల్లో మనం బాధ్యత నుండి బయటపడవచ్చు లేదా మనం తారుమారు చేయబడినట్లుగా భావించవచ్చు లేదా మరేదైనా, మేము ఆగిపోతాము, మన మనసు మార్చుకుంటాము. అవతలి వ్యక్తి కోసం, మన కోసం ఇవ్వడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మనం నిజంగా ఆలోచిస్తాము; మేము దయతో కూడిన స్ఫూర్తిని పెంపొందించుకుంటాము మరియు మా బహుమతి నుండి చాలా మంది ప్రజలు ప్రయోజనం పొందాలని నిజమైన విస్తృత కోరిక. మన బహుమానం లక్షలాది కాకపోయినా, మన సద్గుణ ప్రేరణ ద్వారా, అది చాలా మంది వ్యక్తులకు మేలు చేస్తుంది. మేము నిజంగా ఆగి మా ప్రేరణను మార్చుకుంటాము. అప్పుడు అదే చర్యను అపవిత్రమైన చర్య నుండి ఇచ్చే స్వచ్ఛమైన చర్యగా మార్చవచ్చు.
కొన్నిసార్లు మనం మన ప్రేరణను నిజంగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, కొన్నిసార్లు మన ప్రేరణలు ఎంత మంచివి కావు అని చూస్తాము. అప్పుడు మనం పనులు చేయడం పూర్తిగా మానేస్తాం. మీరు ఏదైనా ధర్మం కాని పని చేస్తుంటే-చంపడం, దొంగిలించడం, చుట్టూ పడుకోవడం, అబద్ధాలు చెప్పడం, ఆ విషయాలు-అవును, మీ ప్రేరణ చెడ్డదైతే వాటిని చేయడం మానేయండి, కానీ మీరు ఇతరులకు మేలు చేసే పని చేస్తుంటే, చేయకండి. మీ ప్రేరణ చెడ్డదని మీరు భావిస్తున్నందున దీన్ని చేయడం మానేయండి. మీ ప్రేరణను మంచిగా మార్చుకోండి.
దీనికి నేను కనుగొన్న ఒక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, కొన్ని దేశాల్లో, బౌద్ధులు లేరని భావిస్తారు-మరియు ఇది గ్రంథాలలో చాలా బోధించబడింది-మీరు వారికి ఇస్తే సంఘ సంఘం, మీరు చాలా యోగ్యతను సృష్టిస్తారు మరియు మీ భవిష్యత్తు పునర్జన్మలకు ఇది చాలా మంచిది. కాబట్టి, థాయ్లాండ్ వంటి దేశాలలో, ప్రజలు నిజంగా దాని పట్ల చాలా లోతైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నారు, కాబట్టి వారు చాలా ఉదారంగా ఉంటారు. సంఘ. ఆపై కొంతమంది పాశ్చాత్యులు లోపలికి వచ్చి, “ఓహ్ చూడండి, ఆ సామాన్యులు, వారు తమ భవిష్యత్ జీవితంలో ఏదైనా మంచిని కోరుకుంటున్నందున వారు ఇస్తున్నారు. వారు తమకు మరియు వారి భవిష్యత్తు జీవితానికి ఏదైనా మంచిని కోరుకునే స్వార్థపరులు. నేను అలాంటి విషయాలలో పడను. ” మరియు వారు తమ భవిష్యత్తు జీవితంలో సంపదను కలిగి ఉండాలనే కోరికతో ఇస్తున్న ఈ వ్యక్తుల కంటే తాము గొప్పవారమని భావించి అస్సలు ఇవ్వరు.
లేదు, అది కాదు. వాస్తవానికి, మన భవిష్యత్ జీవితంలో సంపదను కలిగి ఉండటానికి ఇవ్వడం ఒక సద్గుణ ప్రేరణ. ఈ జన్మలో ఐశ్వర్యాన్ని కలిగి ఉండేందుకు ఇవ్వడం తారుమారు చేయడం మరియు మభ్యపెట్టడం. కానీ మనం భావి జీవితంలో సంపదను కాంక్షిస్తూ స్వేచ్ఛా మనస్సుతో ఇస్తే, అది మంచి ప్రేరణ. ఇది ఉత్తమ ప్రేరణ కాదు, ఎందుకంటే ఆ ప్రేరణ ఇప్పటికీ విముక్తిని కోరుతూ, జ్ఞానోదయం కోరుతూ శుద్ధి చేయబడుతుంది. కాబట్టి, ఇది పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన ప్రేరణ కాదు, కానీ అది ధర్మబద్ధమైనది. కానీ ఇతర వ్యక్తులు ఇలా అంటారు, “సరే, ఇది ఉత్తమమైన, స్వచ్ఛమైన ప్రేరణ కాదు, ఇది నేను కలిగి ఉండాలి,” ఆపై వారు ఏమీ ఇవ్వరు. [నవ్వు] మనం అలా ఉండకూడదు. ఇది స్వీయ ఓటమి.
మార్గం కోసం ఇవ్వడం స్వచ్ఛమైన దానం.
కాబట్టి, ఇది ఒక తో ఇవ్వడం ఆశించిన జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని వాస్తవీకరించగలగాలి.
ఎలాంటి సంకెళ్లు లేని స్వచ్ఛమైన మనస్సు ఏర్పడినప్పుడు [బంధాలు అజ్ఞానం, అసూయ, అహంకారం, ఇంద్రియ కోరిక, అటాచ్మెంట్, చెడు సంకల్పం, సందేహం], లేదా ఎవరైనా ఈ లేదా భవిష్యత్తు జీవితంలో ఏదైనా బహుమతి కోసం కోరుకోనప్పుడు లేదా గౌరవం లేదా సానుభూతితో అలా చేసినప్పుడు, ఈ పరిస్థితులన్నీ స్వచ్ఛమైన విరాళంగా అర్హత పొందుతాయి.
కాబట్టి, ఎలాంటి సంకెళ్లు లేని స్వచ్ఛమైన మనస్సు అంటే మీ మనస్సులో ఎలాంటి బంధనలు లేవు. మీరు బహుశా గ్రహించారు అంతిమ స్వభావం మరియు మూలం నుండి సంకెళ్ళను తొలగించే ప్రక్రియను ప్రారంభించి, ఆపై మీరు అలాంటి ఉద్దేశ్యంతో ఇస్తారు, ఇది కేవలం సంకెళ్ళు లేకపోవడమే కాదు, మీ మనస్సులో దయ మరియు పరోపకారం మొదలైనప్పుడు, అది స్వచ్ఛమైనది. ఇవ్వడం.
లేదా మనం ఈ లేదా భవిష్యత్తు జీవితంలో ఎలాంటి ప్రతిఫలాన్ని కోరనప్పుడు.
కాబట్టి, మేము ఈ జీవితంలో ప్రతిఫలాన్ని కోరుకోవడం లేదు, ఇది తారుమారు చేసే మార్గం అని నేను ముందే చెప్పాను. ఇక్కడ "భవిష్యత్తు జీవితాలు" అని చెప్పబడింది ఎందుకంటే నాగార్జున మనలను జ్ఞానోదయం వైపు నెట్టివేస్తున్నారు. భవిష్యత్ జీవితాల ప్రయోజనం కోసం ఇవ్వడం ధర్మం, కానీ పరంగా బోధిసత్వ అభ్యాసం-అతను ఆరు దూరపు అభ్యాసాల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు అతను ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది-మీ స్వంత భవిష్యత్తు జీవితం కోసం మీరు ఇవ్వడం ఇష్టం లేదు. మీరు దానితో ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు బోధిచిట్ట ప్రేరణ.
లేదా ఎవరైనా భక్తితో లేదా సానుభూతితో అలా చేసినప్పుడు.
మనం ఎవరికి లేదా ఎవరికి ఇస్తున్నామో వారికి నిజమైన గాఢమైన గౌరవం ఉన్నప్పుడు లేదా మనకు దయ మరియు కరుణ మరియు నిజంగా సహాయం చేయాలనుకునే భావన ఉంటే, ఈ పరిస్థితులన్నీ స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడంగా అర్హత పొందుతాయి. మనం ఇచ్చినప్పుడు, మనం ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా మన నుండి బయటపడతామని మనం చూడవచ్చు. అప్పుడు మనస్సు మారుతుంది మరియు ఇది కేవలం ఆలోచనను మార్చే విషయం.
మన ధ్యానాల సమయంలో మనం ఎల్లప్పుడూ మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయడంతో ప్రారంభిస్తాము; అలాగే, మనం బహుమతిని ఇచ్చినప్పుడు, మన ప్రేరణ గురించి ఆలోచించాలి మరియు మంచి ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయాలి సమర్పణ. అదేవిధంగా మనం తినే ముందు మన ఆహారాన్ని అందించినప్పుడు, మనం దాని లక్షణాల గురించి ఆలోచిస్తాము మూడు ఆభరణాలు మరియు భక్తి భావంతో ఆఫర్ చేయండి; మేము నమ్మకంతో అందిస్తున్నాము కర్మ; మేము తో అందిస్తున్నాము ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ అన్ని జీవులకు మేలు చేయడానికి. ఆపై మనం మన ఆరోగ్యాన్ని కాపాడుకోవడానికి తింటాము, కొన్ని అహంకార కారణాల వల్ల కాదు.
అప్పుడు, స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం యొక్క ఏకాంత ప్రభావాలు:
స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం మోక్షం మార్గంలో ముందుకు సాగడానికి నిబంధనలను సృష్టిస్తుంది, కాబట్టి మేము మార్గం కోసం ఇవ్వడం గురించి మాట్లాడుతాము. మోక్షం యొక్క సాక్షాత్కారం కోసం ప్రయత్నించడానికి మొగ్గు చూపినప్పుడు, ఆ సమయానికి ముందు ఎవరైనా దాన క్రియలు చేస్తే, అది దేవతలు మరియు మానవుల మధ్య ఆనందకరమైన భవిష్యత్తులో ప్రతిఫలాన్ని అనుభవించడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది.
కాబట్టి, మార్గం కొరకు ఇవ్వడం అనేది మోక్షం లేదా జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకోవడం. మనం అలాంటి ప్రేరణ మరియు అంకితభావంతో ఇచ్చినప్పుడు, అది జరుగుతుంది. ఆ సమయానికి ముందు, మనకు ముక్తిని పొందాలనే ఆలోచన లేదా సాక్షాత్కారాల గురించి ఏదైనా ఆలోచన ఉన్నప్పుడు, మనం ఇంకా గౌరవప్రదమైన దృక్పథంతో, దయతో ఇచ్చినట్లయితే, అది మన భవిష్యత్ జీవితంలో సంపదను ఆస్వాదించడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. మానవులు మరియు ఖగోళ జీవుల మధ్య సంతోషకరమైన భవిష్యత్తు ప్రతీకారం.
స్వచ్ఛమైన దానం అనేది మొదట తయారు చేయబడినప్పుడు మరియు ఇంకా వాడిపోనప్పుడు పూల దండ లాంటిది, ఇది సువాసన, స్వచ్ఛమైనది, తాజాది మరియు ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది. అదేవిధంగా, మోక్షం కోసం స్వచ్ఛమైన దానం చేసే చర్యలను చేసినప్పుడు, తత్ఫలితంగా, ఒక యాదృచ్ఛిక ప్రయోజనంగా, మోక్షానికి చేరుకోవడానికి ముందే కర్మ ప్రతిఫలాల సువాసనను అనుభవించగలుగుతారు.
కాబట్టి, ఇది నేను ఇంతకు ముందు చెబుతున్నది-మన దీర్ఘకాలిక లక్ష్యం యొక్క ప్రేరణతో మేము ఇస్తాము మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి సంసారంలో ఉన్నప్పుడే మనకు అవసరమైన నిబంధనలను కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది.
వంటి బుద్ధ ప్రపంచంలో అరుదుగా ఎదురయ్యే వ్యక్తులు రెండు రకాలన్నారు. వారిలో ఇంటి నుంచి వెళ్లిన వారు మొదటివారు, [ఎ సన్యాస] సరైన సమయంలో భోజనం చేసి ముక్తిని పొందడంలో విజయం సాధిస్తాడు.
అది మాట్లాడుతున్నది ఒక సన్యాస ఎవరు తమను ఉంచుకోరు ప్రతిజ్ఞ బాగా మరియు ముక్తిని పొందుతుంది. అది అరుదైన విషయం. అరుదైన రెండవ విషయం:
తెల్లని వస్త్రాలు ధరించిన గృహస్థుల మధ్య, [తెల్లని వస్త్రాలు అంటే భారతదేశంలో గృహస్థులు, సామాన్యులు తెల్లని దుస్తులు ధరించేవారు] స్వచ్ఛమైన దానం చేసే కార్యాన్ని చేయగలిగిన వ్యక్తి వారిలో అరుదైనది.
[నవ్వు] అంటే మనం వదులుకుంటామని కాదు. అంటే మనం ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము, కాదా?
జీవితానంతర జీవితంలో, లెక్కలేనన్ని జీవితాల తర్వాత కూడా స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం యొక్క గుర్తు ఎప్పుడూ కోల్పోదు.
మనం మంచి ఉద్దేశ్యంతో స్వచ్ఛమైన ఇవ్వడం సృష్టిస్తే, అది కర్మ తప్పిపోదు-ముఖ్యంగా మనం దానిని పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేసినట్లయితే. మనం దానిని భవిష్యత్తు జీవితంలో సంపద కోసం అంకితం చేసినట్లయితే, అది అలాగే పరిపక్వం చెందుతుంది మరియు పూర్తి అవుతుంది. మనం దానిని సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తే, అది పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందే వరకు అది కోల్పోదు.
ఇది టైటిల్ డీడ్ లాంటిది, ఇది చివరి వరకు కూడా దాని చెల్లుబాటును కోల్పోదు.
కాబట్టి, ఇది ఎప్పుడూ సబ్ప్రైమ్ లేని తనఖా! [నవ్వు] ఇది నిజానికి నాకు మరొక కథను గుర్తు చేస్తుంది. మాకు బోయిస్ నుండి ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతను అబ్బే వరకు వచ్చాడు మరియు అతను తన తండ్రి మరణించినప్పుడు ఈ కథను మాకు చెప్పాడు; అతను వారసత్వంగా పొందాడు-దాదాపు $18,000.00. అతను దానిని పెట్టుబడి పెట్టాడు-ఇది డాట్ కామ్ యుగంలో ఉంది-కాబట్టి పెట్టుబడి విలువ పెరుగుతూ మరియు పెరుగుతూ ఉంది, మరియు అతను "ఓహ్, ఇది బాగుంది! నా $18,000 పెరుగుతోంది మరియు నేను నిజంగా సంపన్నుడిని కాబోతున్నాను.
అది పైకి లేచింది, మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "నేను దానిని బయటకు తీయగలిగాను, కానీ నేను అత్యాశతో ఉన్నాను మరియు నాకు ఎక్కువ కావాలి, కాబట్టి నేను దానిని వదిలివేసాను," ఆపై మొత్తం కూలిపోయింది. మరియు అతను చెప్పాడు, చివరికి, అతని వద్ద ఉన్నదంతా అతని తండ్రి వారసత్వంలో $150.00 మిగిలి ఉంది. అప్పుడు అతను దానితో ఏమి చేసాడు, దానిని ఒక గా పంపడం సమర్పణ అబ్బేలోని సన్యాసినులలో ఒకరికి చాలా హత్తుకునే లేఖతో, ఈ మొత్తం కథను చెబుతూ, “నేను సురక్షితమైన దానిలో పెట్టుబడి పెట్టాలని ఇప్పుడు గ్రహించాను.” నమ్మకం ఉన్న నిజమైన హృదయంతో ఇచ్చాడు కర్మ మరియు ముఖ్యంగా ఆమె ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఆమెకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. ఇది ఒక అందమైన కథ.
తగిన కారణాలు మరియు ఉన్నప్పుడు ఇవ్వడం యొక్క ఈ మూలం వస్తుంది పరిస్థితులు అన్నీ కలిసి వస్తాయి. ఇది పండ్ల చెట్టుకు సారూప్యంగా ఉంటుంది, ఇది సరైన సీజన్ను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, పువ్వులు, పండ్లు, ఆకులు మరియు విత్తనాలను కలిగి ఉంటుంది. సీజన్ ఇంకా రాకపోతే, కారణాలు ఉన్నప్పటికీ, సంబంధిత ఫలం ఇంకా ముందుకు రాదు.
కారణాలను సృష్టించడంలో సంతృప్తిగా ఉండండి మరియు కేవలం ఇవ్వండి మరియు నిరంతరం మంచి ప్రేరణను మళ్లీ మళ్లీ ఉత్పత్తి చేయడం గురించి నేను ఇంతకు ముందు చెబుతున్నది ఇదే. మీరు ఇచ్చిన ఫలితాలను మీరు ఎప్పుడు పొందబోతున్నారు అనే దానిపై శ్రద్ధ వహించవద్దు ఎందుకంటే మీరు చేసినప్పుడు, అది ప్రేరణను కలుషితం చేస్తుంది. అయితే మనం కేవలం ఇస్తే, కారణాన్ని కలిగించే విశ్వాసంతో ఫలితాలు తెస్తే, అప్పుడు అన్నీ పరిస్థితులు కలిసి వస్తాయి, ఆ కర్మ బీజం పండుతుంది.
ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
ప్రేక్షకులు: గృహస్థుడు ఎప్పటికీ పూర్తిగా ఇవ్వడు అని మీ గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న వచ్చింది; అది సూత్రానికి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.
VTC: బహుశా అది తప్పుగా వచ్చిందని నేను అనుకుంటున్నాను. గృహస్థుడు పూర్తిగా ఇవ్వడు అని నేను అనలేదు. ది బుద్ధ అరుదైన విషయాలు ఉన్నాయి అని చెప్పడం జరిగింది; ఒక అరుదైన విషయం a సన్యాస ఎవరు తమను ఉంచుకోరు ప్రతిజ్ఞ ఇంకా విముక్తి పొందాడు మరియు మరొకరు నిజంగా స్వచ్ఛమైన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయగల గృహస్థుడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అతను ఎత్తి చూపుతున్నది ఏమిటంటే, చాలా తరచుగా గృహస్థులు కేవలం బాధ్యతతో లేదా స్నేహితులను గెలవడానికి లేదా అలాంటిదే ఇస్తున్నారు. ది బుద్ధ గృహస్థులను నిరుత్సాహపరచడం లేదు మరియు అతను ఖచ్చితంగా గృహస్థులైన ప్రతి ఒక్కరి గురించి మాట్లాడలేదు. అది స్పష్టంగ వుందా? మీరు నమ్మినట్లు కనిపించడం లేదు. [నవ్వు]
కాబట్టి, ఏమిటి బుద్ధ చేస్తున్నది నిజంగా మన ప్రేరణపై పని చేయాల్సిన అవసరం ఉందని మాకు ఎత్తి చూపుతోంది; అతను అంచనా వేయడం లేదు. అతను అందరినీ ఒక వర్గంలో పెట్టడు. కానీ మనం ప్రపంచంలో చూస్తే, స్వచ్ఛమైన ఇచ్చే చర్యలను మనం ఎంత తరచుగా చూస్తాము? మేము వాటిని కొన్నిసార్లు చూస్తాము, కాదా? కానీ మనం చాలా అపవిత్రమైన ఇవ్వడం వంటి చర్యలను కూడా చూస్తాము, కాబట్టి అది మనల్ని మేల్కొలపడానికి ఆ రకంగా ఉంటుంది.
మీకు ఉదారంగా ఉండే అవకాశం ఉందని భావించండి, కాబట్టి విమలకీర్తిలా ఉండండి లేదా అనాథపిండికలా ఉండండి. లేదంటే విశాఖ లాగా ఉండాలి. ఈ వ్యక్తుల వలె ఉండండి, లేదా జీవక సమయంలో ఎవరు జీవక లాగా ఉండండి బుద్ధ వైద్య సేవ ద్వారా అందించే వైద్యుడు. అలా చేసే అవకాశం మనకు ఉంది కాబట్టి అలాంటి వ్యక్తిలా ఉండండి.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.