మన అనుభవాన్ని సృష్టించేది మనస్సే

• మన వైఖరి మరియు మన ద్వారా మనస్సు మన అనుభవాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుంది కర్మ
• ఒక పరిస్థితిని మనకు మనం వివరించే విధానం మన అనుభవాన్ని ఎలా నిర్ణయిస్తుంది
• విషయాల గురించి మనం ఏమనుకుంటున్నామో అది మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తుందో ప్రభావితం చేస్తుంది, ఇది ఇతరులు మనపై ఎలా స్పందిస్తారో ప్రభావితం చేస్తుంది
• ఎలా కర్మ మన చర్యలను మనం కనుగొనే పరిస్థితికి లింక్ చేస్తుంది

మచ్చిక చేయడం మనస్సు 01: వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ద్వారా బోధన (డౌన్లోడ్)

అబ్బేకి స్వాగతం. సాష్టాంగ నమస్కారాల గురించి- ఎందుకంటే నేను మొదటిసారిగా బౌద్ధ నేపధ్యంలో ఉన్నప్పుడు మరియు ప్రజలు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం నాకు గుర్తున్నందున, నేను పూర్తిగా భయపడిపోయాను. ఎందుకంటే అమెరికాలో మనం తలవంచేది క్రెడిట్ కార్డు మాత్రమే. నేను పెరిగాను… మీకు తెలుసా, విగ్రహారాధన, “ఈ వ్యక్తులు మరొక మానవునికి నమస్కరించి ఏమి చేస్తున్నారు?” ఇది "మేము అలా చేయము" వంటిది. కానీ అభ్యాసం ఏమిటంటే, మనల్ని మనం స్వీకరించే నాళాలుగా తయారు చేసుకోవడం, మరియు ఇది పూర్తిగా ఐచ్ఛికమని నేను చెప్పాలి, కాబట్టి మీకు అనిపిస్తే చేయండి, మీకు ఇష్టం లేకపోతే చేయకండి. ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనల్ని మనం ఖాళీ చేయడమే, మనం ఏదైనా వినడానికి వస్తే, ఇది దేనికైనా సంబంధించినది, ఇక్కడే కాదు, సాధారణ పాఠశాలలో, పనిలో, మనం మనస్సుతో లోపలికి వస్తే, “ నేను ఉత్తముడిని, ఏమి జరుగుతుందో నాకు తెలుసు, ”అప్పుడు మనం నేర్చుకోకుండా నిరోధిస్తున్నాము. అయితే మనం ఇతరుల మంచి లక్షణాలను చూసే మనస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఆ మంచి లక్షణాలను మనమే పెంపొందించుకోవడానికి అది మనలను తెరుస్తుంది. కాబట్టి నమస్కరించడం వెనుక ఉన్న ఆలోచన.

మేము ఈ రోజు కొత్త సంవత్సరంలో ఒక సిరీస్‌ని ప్రారంభిస్తున్నాము మరియు దాని ఆధారంగా ఉంటుంది మచ్చిక మనస్సు, ఇది ప్రారంభంలో ప్రచురించబడింది మచ్చిక చేయడం కోతి మనస్సు. ప్రజలు దీన్ని నిజంగా ఇష్టపడ్డారు, ముఖ్యంగా కోతి సంవత్సరంలో జన్మించిన వ్యక్తులు. అయితే ఇది కేవలం ఆ వ్యక్తుల కోసం మాత్రమే వ్రాయబడలేదు. మేము అనేక రకాల అంశాల ద్వారా వెళతాము. మీరు చేయడానికి కొన్ని మంచి బ్యాక్‌గ్రౌండ్ రీడింగ్ ఉంది, ఎందుకంటే మీరు రాకముందే మీరు వాటిలో కొన్నింటిని చదివి ఉంటే, మేము మాట్లాడబోయే దాని గురించి మీకు కొంత అవగాహన ఉంటుంది. ఈ రోజు మనం మన అనుభవానికి సృష్టికర్తగా మనస్సు గురించి మాట్లాడబోతున్నాం. కానీ నేను మాట్లాడే ముందు, నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రజలతో కేవలం రెండు నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చోవడానికి ఇష్టపడతాను. కాబట్టి మనం అలా చేసి, మన శ్వాసలోకి తిరిగి వస్తాము, ఆపై మన అనుభవానికి మన మనస్సు ఎలా సృష్టికర్త అనే దాని గురించి నేను మాట్లాడుతాను. ఒక నిమిషం పాటు మీ శ్వాసలోకి తిరిగి రండి, మీ మనస్సు స్థిరపడనివ్వండి.

ఒక్క క్షణం వెచ్చించి, మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు ఈ ఉదయం మనం కలిసి పంచుకుంటాము, తద్వారా మనం శాంతించగలము తగులుకున్న జోడింపులు మరియు మా కోపం మరియు మన అజ్ఞానం, మరియు తద్వారా మన ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని పెంచుకోవచ్చు. ఇది వ్యక్తిగతంగా మనపై సానుకూల ప్రభావాన్ని చూపడమే కాకుండా, ప్రపంచానికి, విశ్వానికి, మన సమాజానికి మంచి కోసం, అన్ని జీవుల సంక్షేమానికి సానుకూల సహకారం అందించగలము.

మన అనుభవానికి మనస్సే సృష్టికర్త. అన్నింటిలో మొదటిది, ప్రపంచంలో మనస్సు అంటే ఏమిటి? ఆసక్తికరమైన. మీరు ఎన్‌సైక్లోపీడియాలో చూసినట్లయితే, మీరు ఆన్‌లైన్‌లోకి వెళ్లినా లేదా ఎన్‌సైక్లోపీడియాలో చూసినా, మెదడు గురించి చాలా పేజీలు ఉన్నాయి, మనస్సు గురించి కాదు. బౌద్ధమతంలో, మనం మనస్సు అనే పదాన్ని చాలా ప్రత్యేకమైన రీతిలో ఉపయోగిస్తాము మరియు అది ఏదైనా చేతన అనుభవాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది అనుభవం మరియు స్పృహతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది భౌతిక అవయవమైన మెదడులో ఉన్నట్లుగా మనస్సు అని కాదు మరియు ఇది కేవలం బుద్ధి రంగంలో మనస్సు అని అర్థం కాదు.

ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనస్సు కోసం టిబెటన్ పదం, మనం మనస్సు అని అనువదిస్తాము, ఎవరికైనా మంచి హృదయం ఉన్నట్లుగా హృదయం అని కూడా అనువదించవచ్చు. ఇంగ్లీషులో మనం ఎవరైనా మంచి మనస్సు కలిగి ఉన్నారని లేదా ఎవరైనా మంచి హృదయాన్ని కలిగి ఉన్నారని అనుకుంటాము, మీరు ఇద్దరు వేర్వేరు వ్యక్తుల గురించి రెండు భిన్నమైన అభిప్రాయాలను పొందుతారు. టిబెటన్‌లో, బౌద్ధ భాషలో మరియు సంస్కృతంలో కూడా ఇదే పదం. ఎవరికైనా మంచి హృదయం ఉందని చెప్పడమంటే వారికి మంచి మనసు ఉందని చెప్పడమే.

చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది కదా? మనకు ఈ పాశ్చాత్య సంస్కృతి ఉంది: ఏదో ఒకవిధంగా ఇక్కడ మనస్సు ఉంది, హృదయం ఇక్కడ ఉంది మరియు వాటి మధ్య గోడ ఉంది. కానీ బౌద్ధ పద్ధతిలో విషయాలను చేరుకోవడంలో, అవి రెండు వేర్వేరు ప్రదేశాలలో లేవు మరియు ఇటుక గోడ లేదు.

మనం మనస్సు గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మనం నిజంగా చేతన అనుభవం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఇది ఇంద్రియ అవగాహనలను కలిగి ఉంటుంది: చూడటం, వినడం, రుచి, తాకడం, అనుభూతి. ఇది ఆలోచనను కలిగి ఉంటుంది, భావోద్వేగాలను కలిగి ఉంటుంది, ఇది ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇందులో ఉన్నాయి అభిప్రాయాలు మరియు వైఖరులు మరియు మనోభావాలు మరియు అన్ని రకాల విషయాలు మనస్సు యొక్క పెద్ద సాధారణత్వం క్రింద చేర్చబడ్డాయి.

మన మనస్సు మన అనుభవాల సృష్టికర్త అని చెప్పినప్పుడు, దీనిని అనేక రకాలుగా, అనేక రకాలుగా, అనేక స్థాయిలలో తీసుకోవచ్చు. స్థాయిలలో ఒకటి, ప్రారంభంలో మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం, ఒక విషయం పట్ల మన వైఖరి మనం దానిని ఎలా అనుభవిస్తాం. ప్రత్యేకించి మంచి ఉదాహరణ అపరిచితులతో నిండిన గదిలోకి వెళ్లడం-మనమందరం అనుభవించిన అనుభవం, సరియైనదా? మీరు కొత్త ఉద్యోగాన్ని ప్రారంభించినా లేదా మీరు కొత్త పాఠశాలకు వెళ్లినా, ఎక్కడికో వెళ్లినా, ఏదో ఒక పార్టీ లేదా మరేదైనా అపరిచితులతో నిండిన గది ఉంటుంది. మేము అపరిచితుల గదిలోకి వెళ్ళే ముందు మనకు వివిధ రకాల వైఖరులు ఉంటాయి. ఒక వ్యక్తి చాలా ఆత్రుతగా ఉంటాడు మరియు ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, నాకు ఈ గదిలో ఎవరూ తెలియదు మరియు వారందరికీ ఒకరినొకరు తెలుసు, మరియు నేను సరిపోతానో లేదో నాకు తెలియదు మరియు నిజానికి నాకు తెలియదు వారు నన్ను ఇష్టపడితే, నేను వారిని ఇష్టపడకపోవచ్చు. నిజానికి, వారు నన్ను ఇష్టపడకపోతే, నేను వారిని ఇష్టపడను అని నాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు. మరియు వారు ఒకరికొకరు తెలుసు, వారికి ఈ విషయాలన్నీ ఉన్నాయి, మరియు నేను బయట ఉండబోతున్నాను, నేను వాల్‌ఫ్లవర్‌గా ఉంటాను మరియు అందరూ నన్ను అక్కడ నా బొటనవేళ్లు తిప్పడం గమనించవచ్చు. నేను హైస్కూల్‌లో చదువుతున్నప్పుడు మరియు నృత్యాలు నాకు గుర్తుకు వస్తాయి, నేను వాటిని తట్టుకోలేను. మీకు హైస్కూల్ డ్యాన్స్ గుర్తుందా? ఏం బాధ. అపరిచితులతో నిండిన గదిలోకి వెళ్లడం గురించి మాకు ఈ అద్భుతమైన భయం ఉంది.

ఇప్పుడు మనం ఆ వైఖరితో అపరిచితులతో నిండిన గదిలోకి వెళితే, ఏమి జరిగే అవకాశం ఉంది? మనం భయపడినట్లే జరుగుతుంది. ఎందుకంటే వాళ్లందరూ ఒకరికొకరు తెలుసు అనే ధోరణి మనలో ఉన్నప్పుడు, నేను సరిపోను, వారు నన్ను ఇష్టపడతారో లేదో నాకు తెలియదు, మనం ఎలా నటించబోతున్నాం? మేము స్నేహపూర్వకంగా మరియు అవుట్‌గోయింగ్‌గా ఉండబోతున్నామా? మనం వెళ్లి ప్రజలతో మాట్లాడడం ప్రారంభించబోతున్నామా లేదా వారు మాతో మాట్లాడటానికి వచ్చే వరకు వేచి ఉండాలా? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం పరిస్థితిలోకి వెళ్ళే ముందు మనం ఎలా ఆలోచిస్తున్నామో అది మన ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తుంది, ఇది మన అనుభూతిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది. మరియు మనం ఆత్రుతగా మరియు భయాందోళనలకు గురై అక్కడ తిరిగితే, అది స్వీయ-సంతృప్త ప్రవచనంగా మారుతుంది.

ఇది మన జీవితంలో చాలా రకాలుగా చూసాం. అపరిచితులతో నిండిన అదే గదిలోకి వెళ్లే మరొక వ్యక్తి ఉండవచ్చు, అతను ఇలా అనుకుంటాడు, “ఓహ్, ఈ గదిలో కొంత మంది వ్యక్తులు కలిసి ఉన్నారు, అందరూ ఒకరినొకరు తెలుసుకోలేరు మరియు కొంతమంది సిగ్గుపడతారు, మరియు నేను 'నేను లోపలికి వెళ్లి వ్యక్తులతో మాట్లాడతాను, మరియు బహుశా నేను సిగ్గుపడే వారితో మాట్లాడతాను, బహుశా నేను మాట్లాడను, కానీ నేను అనేక రకాల అనుభవాలను అనుభవించిన వ్యక్తులతో నిండిన గది మొత్తం ఉంది విభిన్న ఆలోచనలు లేవు మరియు నేను ఎవరిని కలుసుకుంటాను అనేది ఇప్పటికీ చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. కాబట్టి ఆ వ్యక్తి అలాంటి వైఖరితో వెళ్తాడు మరియు వారి అనుభవం ఎలా ఉంటుంది? జస్ట్, వారి వైఖరి వారికి ముందే చెప్పేది, ఎందుకంటే వారు స్నేహపూర్వక వైఖరితో లోపలికి వెళతారు మరియు వారు వేర్వేరు వ్యక్తులతో మాట్లాడతారు మరియు వారు తమను తాము విస్తరించుకుంటారు, ఆపై ఇతర వ్యక్తులు ప్రతిస్పందిస్తారు.

కాబట్టి మనం ఒక ప్రాథమిక స్థాయిలో, ఒక పరిస్థితిని మనకు ఎలా వివరించాలో అది మనం ఎలా అనుభవించబోతున్నామో నాటకీయంగా ప్రభావితం చేస్తుందని చూస్తాము. దీనికి ఇతర రకాల ఉదాహరణలు: ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు, ఇది చాలా తరచుగా జరిగే సంఘటన, కాదా? ఎవరో బాధాకరమైన, బాధాకరమైన ఏదో చెప్పారు. మనకు? మీరు ఊహించగలరా? స్వీట్ ఇన్నోసెంట్ నన్ను పర్ఫెక్ట్, మరియు వారు భయంకరమైన విషయాలు మరియు ఇది మరియు అది చెబుతున్నారు. ప్రజలు మనల్ని విమర్శించినప్పుడు మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది. "సరే నేను అలా కాదు." ప్రజలు మనకు మొరటుగా లేదా ఘర్షణాత్మకంగా లేదా అభ్యంతరకరంగా అనిపించే విషయాలను చెబుతారు, ఆపై మేము కూర్చుంటాము మరియు మేము మా సింగిల్ పాయింట్ చేస్తాము ధ్యానం వాళ్ళ మీద. “ఓహ్, అతను ఇలా అన్నాడు, అతను ఎప్పుడూ నాతో అలా మాట్లాడుతున్నాడు. అందరూ నాతో అలానే మాట్లాడతారు. అతను ఎవరు అనుకుంటున్నారు? ఇది పూర్తిగా ఆమోదయోగ్యం కాని ప్రవర్తన. ” మరియు మేము కూర్చున్నాము మరియు మేము రూమినేట్ చేస్తాము, మేము కూర్చున్నాము మరియు మేము పరిస్థితిని మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ వెళ్తాము. మేము వ్యక్తిని మనోవిశ్లేషణ చేస్తాము, వారు బైపోలార్ అయి ఉండాలి, వారు ఉండాలి, కాదు వారు బైపోలార్ కాదు, వారు అంటే ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: సరిహద్దురేఖ.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, అవి సరిహద్దులుగా ఉన్నాయి. లేదు, అవి సరిహద్దులు కావు, అవి…

ప్రేక్షకులు: స్కిజోఫ్రెనిక్.

VTC: స్కిజోఫ్రెనిక్. లేదు, లేదు, అది చాలా తీవ్రమైనది, వారు ఒక్కరే…

ప్రేక్షకులు: అబ్సెసివ్…

VTC: లేదు, అబ్సెసివ్ కంపల్సివ్ కాదు. కొత్తది, కొత్త రుగ్మత అని సాధారణంగా అంటారు కోపం… వ్యతిరేకత ఏదో… రుగ్మత?

ప్రేక్షకులు: ప్రతిపక్ష డిఫైన్స్ డిజార్డర్.

VTC: ప్రతిపక్ష డిఫైన్స్ డిజార్డర్. ODD, అవును. నిజానికి, ఇది పూర్తిగా సాధారణం కాదా? అంటే చాలా కోపం వస్తుంది. కాబట్టి మేము వ్యక్తులను నిర్ధారించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మేము కూర్చుని పరిస్థితిని నిజంగా పరిశీలిస్తాము. మరియు అలా చేసే ప్రక్రియలో, మేము మరింత ఎక్కువ అసంతృప్తిని పొందుతాము. కాబట్టి మనం తదుపరిసారి ఆ వ్యక్తిని చూసినప్పుడు, మన మనస్సులో ఉన్నది ఈ అసహనం మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మరియు తిరిగి కొట్టాలని మరియు వారికి కొంత బాధ కలిగించాలని కోరుకుంటుంది, ఎందుకంటే వారు మాకు కొంత బాధ కలిగించారు. మరియు మీకు తెలుసా, వారు చెప్పినదానికి మరియు మేము దీనిని చూసినప్పుడు మధ్య కొన్ని వారాలు ఉండవచ్చు మరియు ప్రతి రోజు మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాము మరియు మేము రూమినేట్ చేస్తున్నాము మరియు మేము పూర్తిగా దయనీయంగా ఉన్నాము.

ఇంతలో, అవతలి వ్యక్తి ఆ రోజు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నాడు. వారు ఆ విషయం చెప్పారు. వారు బహుశా తర్వాత జాలిపడి ఉండవచ్చు. వారు చేయకపోయినా, వారు దాని గురించి మరచిపోయారు. కానీ మేము ఈ పెద్ద సంక్షోభంలోకి ప్రవేశించాము, అది మా జీవితమంతా ఆక్రమించబడింది మరియు ఆ తర్వాత మేము ప్రతి ఒక్కరితో చేసిన ప్రతి సంభాషణను మబ్బుగా మార్చాము, ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి చెప్పినదానిపై మేము పునరుద్ఘాటించాము, ఆపై మేము చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నాము మరియు మేము అందరినీ చదివాము మరియు “ వారు నాతో ఏమి చెప్పబోతున్నారు? ” ఇది ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు కాబట్టి, మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మీరు చాలా మంది అసమ్మతి వ్యక్తులను కలుస్తారు. ఇది నిజం, కాదా? మనం చెడు మూడ్‌లో ఉన్నప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ … “నేను చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు వారు ఈ రోజు ఎందుకు వచ్చారు? వాళ్ళు నన్ను ఒంటరిగా వదిలేయలేదా?”

కాబట్టి ఇవన్నీ మన స్వంత మనస్సు యొక్క ఉత్పత్తి అని మీరు చూస్తారు, కాదా, ఎందుకంటే మనం మంచి మూడ్‌లో ఉన్న రోజుల్లో, మేము అదే వ్యక్తులను కలుస్తాము, వారు మనల్ని పొందడానికి అందరూ సిద్ధంగా ఉన్నారని మనకు అనిపించదు, మరియు మనం మన దృక్పథాన్ని మార్చుకుని, "ఓహ్, ఆ వ్యక్తి మానసిక స్థితి బాగోలేదు లేదా వారు నిజంగా బాధపడుతున్నారు, లేదా ఏదో నిజంగా వారిని ఇబ్బంది పెడుతున్నారు, కానీ అది బహుశా నాతో పెద్దగా సంబంధం కలిగి ఉండదు" అని గుర్తిస్తే, మరియు మేము అలా చేయలేము. దానితో పెద్దగా ఒప్పందం చేసుకోకపోతే, ఆ వ్యక్తితో మన భవిష్యత్ పరస్పర చర్యలు సక్రమంగా ఉంటాయి మరియు మేము రెండు వారాల చెడు మానసిక స్థితిని ఆదా చేస్తాము.

మన మనస్సుతో మనం చేసేది బాహ్య ప్రపంచాన్ని ఎలా అనుభవిస్తుందో ప్రభావితం చేస్తుందని మీరు స్పష్టంగా చూస్తారు. నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? మనం దాని గురించి ఇలా మాట్లాడినప్పుడు ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది, కానీ విషయాలను వివరించే మా సాధారణ మార్గం ఇలా కాదు. మా సాధారణ మార్గం ఏమిటంటే బయట ఆనందం మరియు బాధలు ఉన్నాయి మరియు నేను దానిని ఎదుర్కొనే ఈ అమాయక వ్యక్తిని. అందువల్ల, నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటే, బయట ఉన్న ప్రతిదానిని నేను కోరుకున్నట్లుగా మార్చడం మంచిది. ఆపై ప్రజలు మనం ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో అలా ఉండేలా చేయడానికి మేము మా రోజువారీ పనిని ప్రారంభించాము.

ఇది నిజంగా ఒక పని, కాదా? మేము ఎంత తరచుగా విజయం సాధించాము మరియు ఆ పనిని పూర్తి చేసాము? మరి అంత తరచుగా కాకుండా. ఇతరులను మనం కోరుకున్నట్లు చేయడం చాలా కష్టం, మరియు అది పని చేయనప్పటికీ మేము ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము: మేము నెమ్మదిగా నేర్చుకునేవాళ్లం.

అది పని చేయనప్పటికీ, ఇతరులను మనం కోరుకున్నట్లుగా చేయడానికి మేము ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. ఇక్కడ ఉన్నవాటిని మార్చడం పెద్ద విషయం, ఎందుకంటే మనం ఇక్కడ ఉన్నదాన్ని మార్చినట్లయితే, ఇతర వ్యక్తులు మనకు ఎలా కనిపిస్తారో చాలా చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది.

ఇదీ పాత్ర ధ్యానం. ధ్యానం సుపరిచితం లేదా అలవాటు చేసుకోవడం వంటి మౌఖిక మూలాన్ని కలిగి ఉంటుంది, కాబట్టి మనం చేసే ప్రయత్నం ఏమిటంటే, ఇంద్రియ విషయాల గురించి మనం చెప్పే కాల్పనిక కథలలో చిక్కుకోకుండా, కొత్త మనస్సు యొక్క అలవాట్లను పెంపొందించుకోవడం, మరింత సానుకూల దృక్పథాలతో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవడం. అని మనం బయట గమనిస్తాం.

చాలా తరచుగా మన జీవితాలలో, వాటి స్వంత వైపు నుండి ఆ అర్థం లేని విషయాలకు మనం అర్థాన్ని సూచిస్తాము. అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. చాలా మంచి ఉదాహరణ, టిబెటన్ సంస్కృతిలో, వారు చప్పట్లు కొట్టినప్పుడు, మీరు దుష్టశక్తులను భయపెడుతున్నారని వారు అనుకుంటారు, కాబట్టి మీరు దుష్టశక్తులను భయపెట్టడానికి చప్పట్లు కొట్టడం. మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, మీరు గౌరవం చూపించాలని కోరుకుంటారు, మీరు వంగి మరియు మీరు మీ నాలుకను అలా చాపుతారు. అది మర్యాదగా ఉంది. 1906, 1908లో బ్రిటీష్ వారు టిబెట్‌లోకి వెళ్ళినప్పుడు, అలాంటిది, అక్కడ వీధిలో టిబెటన్ల సమూహం ఇలా వెళుతోంది. మరియు బ్రిటిష్ వారు సంతోషంగా ఉన్నారని మరియు వారిని స్వాగతిస్తున్నారని భావించారు. ఆ అర్థం లేని దానికి మనం అర్థాన్ని ఎలా ఆపాదిస్తామో ఇది చాలా కఠోరమైనది. ఆపై ప్రజలు వారిని చూడటానికి వచ్చి వారి నాలుకను బయటకు తీయడంతో, ఈ వ్యక్తులు చాలా మొరటుగా ఉన్నారని వారు భావించారు. వారి నాలుకను ఎవరు బయటకు తీస్తారు?

కాబట్టి రోజంతా, మనం రోజంతా తిరిగే కొద్దీ, మనం చెప్పే అర్థాలు సరైనవో కాదో తెలుసుకోవడానికి ఇబ్బంది పడకుండా అర్థాన్ని ఆపాదిస్తూ ఉంటాము. లేదా మనం ఆలోచిస్తున్నది వారి అసలు ప్రేరణ కాదా అని అడగకుండానే ఇతర వ్యక్తులపై ప్రేరణలను ఆపాదిస్తున్నాము. కానీ మేము ఈ విషయాలను ఆరోపించాము, మేము వాటిని కలలు కంటాము. మేము వాటిని నమ్ముతాము మరియు మేము వారిపై చర్య తీసుకుంటాము. మరియు ఇతర జ్ఞాన జీవులతో కమ్యూనికేట్ చేయడం ఎందుకు చాలా కష్టం అని మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము. ఇది ఎందుకు చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఆలోచిస్తున్నది నిజంగా వారితో ఏమి జరుగుతుందో లేదో వారిని అడగడానికి మేము ఎప్పుడూ బాధపడలేదు. అది చేస్తుందని మేము ఊహిస్తాము.

నేను యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు, నా తల్లిదండ్రులు ఎల్లప్పుడూ నన్ను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. నేను ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో ఇంట్లో ఉండాలని వారు ఎప్పుడూ చెబుతూ ఉంటారు మరియు నా స్నేహితుల తల్లిదండ్రులు అలా కాదు. నా స్నేహితుని తల్లిదండ్రులు చాలా మంచివారు మరియు వారి పిల్లలను తర్వాత బయట ఉండనివ్వండి. కానీ నా తల్లిదండ్రులు చాలా రక్షణగా ఉన్నారు. నేను ఇంత ఆలస్యంగా బయట ఉండలేకపోయాను. మరియు నిరంతరం, మరియు వారు నన్ను నియంత్రిస్తున్నారు, వారు నన్ను దీన్ని చేయనివ్వరు మరియు వారు నన్ను అలా చేయనివ్వరు మరియు నా నా నా నా నా మరియు ఇది చాలా సంవత్సరాల తరువాత కాదు-అది బాగా చెప్పాలంటే, నా తల్లిదండ్రులు మరియు నేను కలిసి ఉండకపోవడానికి కారణం వారు చాలా నియంత్రణలో ఉండటమే అని నేను అనుకున్నాను. అంతే! వారు నన్ను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించారు. నన్ను నియంత్రించడం నా తల్లిదండ్రుల ఆందోళన కాదని గుర్తించడానికి నాకు చాలా సమయం పట్టింది. వారి ఆందోళన నా భద్రత. నేను యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు అది నా మనస్సులో ఎప్పుడూ ప్రవేశించలేదు ఎందుకంటే మీరు యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు, మీకు తెలుసా, మీరు ఎప్పుడూ గాయపడాలని అనుకోరు, ఏదైనా ప్రమాదకరమైనదని మీరు ఎప్పుడూ అనుకోరు. మీరు వెళ్లి చేయండి.

కాబట్టి, నా తల్లిదండ్రులతో నేను యుక్తవయసులో పడిన ఈ బాధలు మరియు నేను వారిపై అంచనా వేసినవన్నీ పూర్తిగా అబద్ధం. ఎందుకంటే వారు నా స్వయంప్రతిపత్తిని వివాదం చేస్తున్నారని నేను అనుకున్నాను, అది నా వైపు నుండి మాత్రమే. వారు నా స్వయంప్రతిపత్తిని వివాదాస్పదం చేయడం లేదు, నేను సురక్షితంగా ఉన్నానని నిర్ధారించుకోవడానికి వారు ప్రయత్నిస్తున్నారు. నేను అది అస్సలు చూడలేదు. మరియు వాస్తవానికి, తల్లిదండ్రులుగా, నా స్వయంప్రతిపత్తి ప్రమాదంలో ఉందని నేను భావించినట్లు వారు చూడలేదు మరియు నేను మరికొంతమందిని విశ్వసించాల్సిన అవసరం ఉందని నేను భావించాను, ఎందుకంటే మీకు పదహారేళ్ల వయసులో, మీకు ప్రతిదీ తెలుసు. మీ వయస్సు పెరిగే కొద్దీ మీరు కొంచెం మొద్దుబారిన తీరు ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మీరు పెద్దయ్యాక మీరు మూర్ఖులవుతున్నారని మరియు మీరు పెద్దయ్యాక మీ తల్లిదండ్రులు తెలివిగా మారుతున్నారని మీరు గమనించారా? అది ఎలా జరుగుతుందో చాలా ఆసక్తిగా ఉంది. కాబట్టి మేము అనుభవించిన ఈ బాధలన్నీ, నేను వారిపై వారి ప్రేరణలు లేని ప్రేరణలను మోపడం వల్లనే. మరియు మేము ఏదో గొడవ పడుతున్నామని నేను అనుకున్నాను, అది వారి గొడవ యొక్క అంశం కాదు.

ఇలాంటి అనేక సందర్భాల్లో, మనం కేవలం ఊహలు చేసుకుంటాము, ఆపై ఎదుటివారి మనసులో కూడా లేని దాని గురించి మనం చాలా చాలా కలత చెందుతాము. కుటుంబ సమావేశాలు తరచుగా ఈ రకమైన విషయం ఎలా పనిచేస్తుందో చెప్పడానికి మంచి ఉదాహరణలు. మేము వ్యక్తులతో దీర్ఘకాలిక సంబంధాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ప్రజలు ఎప్పటికీ మారరని మేము భావిస్తాము. వాస్తవానికి మనం మారతాము మరియు మనం ఎలా మారతామో వారు గుర్తించాలి మరియు మనం పరిపక్వం చెందుతాము మరియు మనం మరింత జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యాలను పొందుతాము. కానీ మనం మన తల్లిదండ్రులను మరియు మన తోబుట్టువులను చూసినప్పుడు - వారు ఎప్పటికీ మారరు. వాళ్ళు అలానే ఉన్నారు. కాబట్టి మేము ఇతర వ్యక్తులు ఎలా ప్రవర్తించబోతున్నారనే దాని గురించి పూర్తి అంచనాలతో మన మైండ్-ఎ-బ్లాక్‌తో ఒక రకమైన కుటుంబ సమావేశానికి వెళ్తాము. మరియు వారు ఎలా నటించబోతున్నారనే దాని గురించి మా అంచనాల కారణంగా, మనకు తెలియకుండానే, మేము మా పాత పాత్రను కూడా పోషిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం మారామని భావించినప్పటికీ, మేము అలా వ్యవహరించడం లేదు. కాబట్టి మేము వారి పాత బటన్‌లను నెట్టివేసే మా పాత పనిని చేస్తాము మరియు వారు వారి పాత పనిని చేస్తారు మరియు మేము వారిపై అన్నింటినీ నిందిస్తాము. తెలిసిన కదూ?

వేర్వేరు కుటుంబ విషయాలకు ముందు, “సరే, మా అమ్మ మరియు మా సోదరుడు గొడవ పడుతున్నారు, మా నాన్న దీన్ని చేయబోతున్నాడు మరియు మా సోదరి అలా చేయబోతున్నారు.” మేము అన్నీ ప్లాన్ చేసాము, ఆ వ్యక్తులకు మారడానికి ఎప్పుడూ అవకాశం ఇవ్వలేదు, మనం మారాము అని అనుకుంటాము, కాని మేము లోపలికి వెళ్లి మా పాత నంబర్ చేస్తాము ఎందుకంటే మీకు వ్యక్తుల గురించి బాగా తెలిసినప్పుడు అది కొన్నిసార్లు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుస్తుంది. , నిజంగా ఏమి చెప్పాలో మీకు ఎలా తెలుసు అంటే నిజంగా వాటిని పొందవచ్చు. అది మీకు తెలుసు, ముఖ్యంగా కుటుంబాలలో. "ఈ వ్యక్తిని ఎలా హింసించాలో నాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు, ఓహ్, కానీ వారి మనోభావాలను దెబ్బతీసేలా నేను ఎప్పుడూ ఏమీ చెప్పను, నేను స్వీటీ పై మాత్రమే." ఆపై మేము మా చిన్న విషయం చెప్పి హూష్!

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనం విషయాల గురించి ఎలా ఆలోచిస్తామో అది మన ప్రవర్తనను ప్రభావితం చేస్తుంది, ఇది ఇతర వ్యక్తులు మనపై ఎలా స్పందిస్తుందో ప్రభావితం చేస్తుంది. మరియు ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది. ఇది అనేక కారణాల వల్ల జరుగుతుంది.

అన్నింటిలో మొదటిది, అవతలి వ్యక్తి మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో వారు ఆలోచిస్తున్నారా అని అడగడానికి మనం బాధపడము. వాళ్లు అలా చేశారనే కారణంతో వాళ్లను అడిగే తీరిక లేదు. మరియు మనం మన స్వంత మనస్సును చూడటం మరియు మన స్వంత ముందస్తు ఆలోచనలు మరియు పరిస్థితి గురించి మనం చెప్పే కథను చూడటం గురించి మనం బాధపడటం లేదు, మనం పరిస్థితికి వెళ్ళే ముందు, మనం దానిలో ఉన్నప్పుడు లేదా మనం తర్వాత దాని నుండి బయటకు రండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనమే కథలు చెప్పుకుంటున్నాము, నేను నటించిన నాటకం యొక్క అన్ని సమయాలలో మేము స్క్రీన్ రైటర్స్, కానీ మేము స్క్రీన్ ప్లే రాస్తున్నామని మేము గుర్తించలేము మరియు బదులుగా అక్కడ ఒక ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. . మరియు అది అలాంటిది కాదు. అది అలా కాదు.

మన ముందస్తు ఆలోచనలు ఏమిటో మనం మరింత తెలుసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు వాటిపై పాజ్ బటన్‌ను నొక్కడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంటుంది. అప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలు ఎలా మారతాయి. అయితే మన పూర్వభావనల గురించి మనకు తెలియకపోతే, మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా, లేదా మనం ఎదుర్కొనే ఏ పరిస్థితిలోనైనా, మనకు ఒకే రకమైన అనుభవాలు ఉంటాయి. అది గమనించారా?

అప్పుడు మేము ప్రపంచం యొక్క నిర్దిష్ట దృక్పథాన్ని నిర్మిస్తాము. అపరిచితులతో ఉన్న గదిలోకి వెళ్లాలనే ఆలోచన మాకు ఉందని చెప్పండి, అది మనమందరం చేసాము. "సరే, వారు నన్ను ఇష్టపడరు, కాబట్టి నేను వారిని ఇష్టపడను." ఆపై మనం ఇతర వ్యక్తులతో ఎలా మాట్లాడతాము అనేదానిలో మేము దానిని ఆడతాము, ఆపై ఇతర వ్యక్తులు మన పట్ల చాలా స్నేహపూర్వకంగా ఉండరు, ఎందుకంటే వారు మనల్ని తిరస్కరిస్తారనే భయంతో మనం స్నేహితులను సంపాదించడానికి బాధపడము. , వారు మనలను తిరస్కరించకముందే మేము వారిని తిరస్కరిస్తున్నాము. సరియైనదా? ఒక తెలివైన వ్యూహం లాగా ఉంది, కాదా? ఆపై మనం ఎందుకు ఒంటరిగా ఉన్నామని ఆలోచిస్తాము. "వారు నన్ను తిరస్కరించేలోపు నేను వారిని తిరస్కరిస్తాను, ఆపై నేను ఒంటరిగా భావిస్తాను, ఆపై ఆ వ్యక్తులందరూ స్నేహపూర్వకంగా ఉండరని నేను అనుకుంటాను మరియు వాస్తవానికి నేను ఎక్కడికి వెళ్లినా, నాకు అదే అనుభవం ఉంది. కాబట్టి అది కేవలం మానవుల స్వభావం ఏమిటంటే వారు స్నేహపూర్వకంగా ఉండరు మరియు వారు ప్రజలను తిరస్కరించారు. కానీ నేను ఈ ప్రజల మూర్ఖత్వానికి బలి అయిన నా వయసు కొద్దిగా మాత్రమే.”

ప్రపంచం అలా ఉందని, అది బాధలకు కారణమని మనం చూడవచ్చు. పెద్ద బాధకు కారణం. మరి ఆ బాధను ఎవరు సృష్టిస్తున్నారు? ఇతర వ్యక్తులు వారి బాధలను సృష్టిస్తున్నారా? మనం ఆలోచించే విధానం ద్వారా మన బాధలను సృష్టిస్తున్నాం. మీరు వైఖరిని మార్చుకుంటే, మొత్తం అనుభవం మారుతుంది.

నా గురువులలో ఒకరిని నేను గుర్తుంచుకున్నాను, లామా యేషే-ఇది ఒక విపరీతమైన ఉదాహరణ, కానీ ఇది మీకు ఏది సాధ్యమో చూపిస్తుంది. లామా 1930ల చివరలో జన్మించాడు, కాబట్టి అతని వయస్సు దాదాపు 20 సంవత్సరాలు లేదా అతని 20వ దశకం ప్రారంభంలో, అది 1959. అతను ఒక సన్యాసి ఆ సమయంలో లాసాలోని సెరా జె మొనాస్టరీలో మేము మార్చి 50న 10వ వార్షికోత్సవాన్ని జరుపుకున్న తిరుగుబాటు రద్దు చేయబడింది. చైనా ఆక్రమణకు వ్యతిరేకంగా టిబెటన్లు తిరుగుబాటు చేసినప్పుడు మీరు దాని గురించి విన్నారు. ఏమైనప్పటికీ, ఇది చాలా తీవ్రంగా తగ్గించబడింది మరియు లామా యువకుడు సన్యాసి సెరా ఆశ్రమంలో, మరియు అతను రాజధాని లాసాలో ఈ ఇబ్బందులన్నీ ఉన్నాయని మాకు చెప్పాడు, కాబట్టి సన్యాసులు కొన్ని రోజులు పర్వతాలలోకి వెళ్లారు. వారు తమతో పెద్దగా తీసుకెళ్లలేదు, ఎందుకంటే "ఓ ఇబ్బంది ఉంది, కానీ అందరూ శాంతిస్తారు, మేము తిరిగి వచ్చి మా ఆశ్రమంలో ప్రతిదీ కొనసాగిస్తాము" అని వారు భావించారు. సరే, అది అలా జరగలేదు మరియు ఆ సమయంలోనే అతని పవిత్రత దలై లామా హిమాలయాల మీదుగా పారిపోయి భారతదేశంలో శరణార్థిగా మారాడు. లామా ఆ సమయంలో యేషే కూడా సెరాకు తిరిగి వెళ్లలేదు మరియు బదులుగా భారతదేశంలో శరణార్థిగా మారాడు. మరియు ఈ పదివేల మంది టిబెటన్లు హిమాలయాల మీదుగా వస్తున్నప్పుడు-భారతదేశం పేద దేశం, ఈ వ్యక్తులతో ఏమి చేయాలో వారికి తెలియదు. వారు పాత బ్రిటీష్ POW క్యాంప్‌ను కలిగి ఉన్నారు, "సెవెన్ ఇయర్స్ ఇన్ టిబెట్" చిత్రంలో మీకు తెలుసు, అక్కడ వారు హెన్రిచ్ హార్రర్‌ను ఆ శిబిరాన్ని బంధించారు. దీనిని బోసా అని పిలిచేవారు మరియు ఇది పాత బ్రిటిష్ POW శిబిరం. వారు సన్యాసులందరినీ అక్కడ ఉంచారు. ఇది భయంకరంగా ఉంది, ఎందుకంటే వారు తక్కువ ఎత్తులో ఉన్న భారతదేశంలోకి చాలా ఎత్తు నుండి వచ్చారు, కాబట్టి వారందరూ అనారోగ్యానికి గురవుతున్నారు మరియు వారి వద్ద ఏమీ లేదు. ఇది చాలా గందరగోళంగా ఉంది.

దాని నుండి వారు శరణార్థుల సంఘాన్ని నిర్మించడం ప్రారంభించారు. లామా టిబెట్ మాతృభూమిలో భాగమని, టిబెటన్లను బానిసత్వం మరియు బానిసత్వం నుండి విముక్తి చేస్తున్నాడని మరియు ప్రజలను అణచివేస్తున్న ఈ హాస్యాస్పదమైన ఆధ్యాత్మిక నాయకుడిని వదిలించుకుంటున్నానని చెప్పిన మావో త్సే-తుంగ్ విధానాల వల్లనే ఇదంతా జరిగిందని మాకు చెప్పారు. కానీ బదులుగా టిబెటన్లకు చాలా బాధలు వచ్చాయి. లామా అతను తన ఇంటికి తిరిగి వెళ్ళలేదు కాబట్టి, అతను తన కుటుంబ సభ్యులలో చాలా మందిని మళ్లీ చూడలేదు, ఆపై అతను ఏదో ఒకవిధంగా పాశ్చాత్యులను కలుసుకున్నాడు మరియు ప్రజలందరికీ బోధించాడు. ఎవరు అనుకున్నారు? ఒక సారి అతను ఇలా అన్నాడు, "నేను నిజంగా మావో త్సే తుంగ్‌కి కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి, ఎందుకంటే అది మావో త్సే తుంగ్ కాకపోతే, నేను ఎప్పటికీ శరణార్థి అయ్యేవాడిని కాదు మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే ఏమిటో నేను నిజంగా అర్థం చేసుకోలేను." అతను ఇలా అన్నాడు: “నేను టిబెట్‌లో ఉండి, లావుగా ఉండేవాడిని మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే ఏమిటో నిజంగా ఆలోచించలేదు. కానీ నేను శరణార్థిగా మారినప్పుడు, నేను నిజంగా మారవలసి వచ్చింది, నేను నిజంగా సాధన చేయాల్సి వచ్చింది, కాబట్టి నేను మావో త్సే తుంగ్‌కు చాలా కృతజ్ఞతలు తెలుపుతున్నాను.

మిమ్మల్ని మీ ఇంటి నుండి తరిమివేసి, మీ దేశాన్ని మరియు మీ కుటుంబాన్ని విడిచిపెట్టి పేదరికంలో ఉండేలా చేసిన ఎవరితోనైనా మీరు ఇలా చెప్పగలరా? ఇదో రకం. సాధారణ దృక్కోణం నుండి, ఎవరికైనా లామావారి పరిస్థితి, ఆ వ్యక్తి చేదుగా ఉంటే, ఆ వ్యక్తి కోపంగా ఉంటే, వారు పరుషంగా మాట్లాడుతుంటే, మనం ఇలా అంటాము, “ఓహ్, వారికి ప్రతి కారణం ఉంది, వారి జీవితంలో వారు ఏమి అనుభవించారో చూడండి.” కానీ ప్రపంచం మొత్తం మీరు భావించే విధంగా భావించడానికి మీకు కారణం ఉందని భావించినా, మీరు అలా భావించినప్పుడు, మీరు దయనీయంగా ఉంటారు. లామా అతను ఆలోచించిన విధానాన్ని పూర్తిగా మార్చి, "ఇది ఒక మంచి పరిస్థితి మరియు ఇది జరిగినందుకు నేను నిజంగా కృతజ్ఞుడను." మరియు అతను ఒక వ్యక్తిగా చాలా సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తి, చాలా సంతోషంగా ఉన్నాడు. నిజానికి, అతనికి గుండె జబ్బు ఉంది, అతని గుండెలో ఒక రకమైన రంధ్రం ఉంది, అది మనం గతంలో విన్నాము, ఇప్పుడు వారు దానిని వాల్వ్ డిజార్డర్ లేదా అలాంటిదేనని నిర్ధారణ చేసి ఉండవచ్చు. కానీ అతనికి ఒక విధమైన గుండె పనిచేయకపోవడం మరియు అతను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాడు, మీకు తెలుసా? మరియు జీవితంపై తన దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి అతను ఉద్దేశపూర్వకంగా ఎంచుకున్న మార్గం కారణంగా ఇది జరిగింది. కాబట్టి ఇది కేవలం ఒక విషయం కాదు, “నేను అలా పుట్టాను, లేదా నేను అలా పెరిగాను, లేదా నేను ఎప్పుడూ అలానే ఆలోచించాను,” మరియు మేము దానిని మారకుండా ఉండటానికి ఒక సాకుగా ఉపయోగిస్తాము. కానీ మనం పరిస్థితిని ఎలా చూస్తాము మరియు దానిని మనకు ఎలా వివరిస్తాము, మనం మనకు చెప్పే కథలపై ఆధారపడి మన వాస్తవికతను సృష్టిస్తున్నామని గ్రహించడానికి బదులుగా. కాబట్టి క్షణం క్షణం, మన అనుభవాన్ని మార్చగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది. ఇది మన మనస్సు మన అనుభవాన్ని సృష్టించే చాలా బలమైన మార్గం.

ఎవరైనా గడియారం కలిగి ఉన్నారా? నేను గడియారాన్ని చూడకుండా మీరు ఉద్దేశపూర్వకంగా దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారని నేను అనుకున్నాను. ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ నాకు అలా చేస్తారు!

మేము మా అనుభవాన్ని సృష్టించే మరొక మార్గం దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంటుంది కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు కనుక ఇది బహుళ జీవితాల దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉంది, నేను ఇప్పుడు వివరించడం ప్రారంభించినట్లయితే, నేను చెప్పాలనుకుంటున్న విషయాన్ని చెప్పలేను. ప్రస్తుతానికి, బహుళ జీవితాల ఆలోచనను పక్కన పెడదాం ఎందుకంటే నేను చెప్పబోయేది మీరు ఒక జీవితం గురించి కూడా ఆలోచించవచ్చు.

కర్మ కేవలం చర్య అని అర్థం. ఇది రహస్యంగా ఏమీ లేదు, ఇది కేవలం చర్యలు, మనం చెప్పేది, మనం ఏమి ఆలోచిస్తాము, మనం ఏమి చేస్తున్నాము, మనకు ఏమి అనిపిస్తుంది - చర్యలు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మనం పని చేసినప్పుడు, మెరుగైన వర్ణన లేకపోవటం వలన, ఇది పూర్తిగా ఖచ్చితమైనది కానప్పటికీ, శక్తి యొక్క అవశేషాలు మిగిలి ఉన్నాయి, అది మనం కర్మ బీజం లేదా కర్మ జాప్యం అని పిలుస్తాము మరియు అది మనం తరువాత అనుభవించే వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది. లైన్. మా చర్యలు ఫలితాలను తీసుకురావడాన్ని మేము తరచుగా చూస్తాము, కానీ సాధారణంగా మనం అనుభవించే తక్షణ ఫలితాల పరంగా మాత్రమే అలా జరుగుతుందని మేము భావిస్తాము. కానీ ఇక్కడ మేము ఏదైనా చేయడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు దాని ఆలస్యమైన ప్రతిచర్య ఆస్పిరిన్‌లలో ఆలస్యమైన ప్రతిచర్య వంటిది-మీరు వెంటనే ఫలితాన్ని పొందలేరు; అది తరువాత వస్తుంది. ఇది ఈ జన్మలో తర్వాత రావచ్చు లేదా భవిష్యత్ జీవితంలో రావచ్చు, కానీ మనకు ఫలితం లభిస్తుంది.

మనం చేసే చర్యలు మన మనస్సుచే నియంత్రించబడతాయి ఎందుకంటే మన శరీర మనస్సుకు అలా చేయాలనే ఉద్దేశ్యం ఉంటే తప్ప ఏదో ఒక రకమైన చర్య చేయడానికి కదలదు. మనసుకు అలా చేయాలనే ఉద్దేశ్యం ఉంటే తప్ప నోరు మెదపడం ప్రారంభించదు. మనస్సుకు ఏదైనా ఉద్దేశ్యం ఉంటే తప్ప మనం మొత్తం ఆలోచనల నమూనాను ఆలోచించడం ప్రారంభించము. చాలా తరచుగా మనకు తెలియని ఉద్దేశాలను కలిగి ఉంటాము మరియు తరచుగా ఈ ఉద్దేశాల గురించి మనకు తెలియదు మరియు మేము వాటిని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించము మరియు వాటిని ఏ విధంగానూ నియంత్రించము. మన మనస్సులో ఏ ఆలోచన లేదా ప్రేరణ వచ్చినా, మనం దానిని చేస్తాము. కాబట్టి మేము అన్ని రకాల విభిన్న చర్యలను ముగించాము, కొన్ని మంచి ప్రేరణలతో, దయ లేదా దాతృత్వంతో మరియు కొన్ని చెడు ప్రేరణలతో ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మరియు ఎవరినైనా బాధపెట్టాలని కోరుకుంటున్నాము. రకరకాల పనులు చేస్తుంటాం. ఇది మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లలో ముద్రలు, లేదా జాప్యాలు లేదా చర్యల విత్తనాలను వదిలివేస్తుంది, ఆపై ఈ జీవితంలో లేదా భవిష్యత్తు జీవితంలో, అనుకూలమైన పరిస్థితులు ఉన్నప్పుడు, ఈ జాప్యాలు పక్వానికి వస్తాయి మరియు మనం కనుగొనే పరిస్థితులను ప్రభావితం చేస్తాయి.

కాబట్టి మన మనస్సు మన అనుభవాన్ని సృష్టించే మరొక మార్గం ఇక్కడ ఉంది. మనల్ని ఆలోచించడం లేదా మాట్లాడడం లేదా చేయడం వంటి కొన్ని వైఖరులు మరియు ప్రేరణలు మరియు భావోద్వేగాలు ఎందుకు ఉన్నాయి, అది కర్మ జాప్యాన్ని వదిలివేసే పరిస్థితులలో పరిపక్వం చెందుతుంది. ఇక్కడ ఒక గొలుసు ఉన్నట్లు మీరు చూస్తారు మరియు కొన్ని పరిస్థితులలో మనల్ని మనం కనుగొనగలుగుతాము. కొన్నిసార్లు మనం “నేనెందుకు?” అని ఎలా అంటామో మీకు తెలుసు. ఇందువల్లే. వాస్తవానికి మనం ఎప్పుడూ సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు నాకెందుకు అని చెబుతాము, కానీ మనం ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు నేనెందుకు అని చాలా అరుదుగా చెబుతాము. నేను ఎందుకు అని చెప్పాలి మరియు కారణాలను పరిశోధించాలి మరియు ఆ కారణాలను మరిన్ని సృష్టించాలి [మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు] మరియు మనం దుఃఖంలో ఉన్నప్పుడు నేనెందుకు అని చెబితే, కర్మ కారణాల గురించి ఆలోచించి భవిష్యత్తులో వాటిని వదిలివేద్దాం. . మన చర్యలకు మరియు మనల్ని మనం కనుగొనే పరిస్థితులకు మధ్య ఒక రకమైన లింక్ ఉంది. కాబట్టి మనం దానిని గమనించినప్పుడు, ఆ ప్రక్రియలో మనకు కొంత నమ్మకం ఉన్నప్పుడు, మన చర్యలను మార్చడం ద్వారా మన అనుభవాన్ని మార్చడం ప్రారంభించవచ్చు. ఒక వేళ మనల్ని మనం ఎక్కడెక్కడ ఎక్కువగా విమర్శిస్తామో చెప్పుకుందాం. మనం చాలా విమర్శలను తొలగిస్తే, అది చాలా విమర్శలను అందుకోవడానికి కారణం. మరియు ఇక్కడ మీరు దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి భవిష్యత్ జీవితాలను కూడా విశ్వసించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే ఇది నిజం, కాదా? మీరు వాదించే వ్యక్తి అయితే, మీరు చాలా గొడవలకు గురవుతారు. మీరు చాలా మందిని విమర్శిస్తారు, చాలా మంది మిమ్మల్ని విమర్శిస్తారు. మా అమ్మలు మాకు ఇది నేర్పించారు మరియు మన తండ్రులు మేము చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు ఇది మాకు నేర్పించారు, కానీ మేము ఏదో ఒకవిధంగా ఇది నేర్చుకోలేదు. ఇతర వ్యక్తులు భయంకరంగా ఉన్నందున ఇవన్నీ వస్తున్నాయని మేము ఇప్పటికీ భావిస్తున్నాము.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మనం మన ప్రేరణలను మార్చడం మరియు మన చర్యలను మార్చడం ప్రారంభిస్తే, అప్పుడు మనం కనుగొన్న బాహ్య అనుభవాలు కూడా మారడం ప్రారంభమవుతాయి. మన మనస్సు మన అనుభవాన్ని ప్రభావితం చేసే మరొక మార్గం. మరియు మన జీవితంలో మనం నిజంగా ఆనందించే కొన్ని అనుభవాలు ఉంటే, మనకు చాలా ఆహ్లాదకరమైనవి మరియు చాలా సుసంపన్నమైనవిగా అనిపిస్తే, మరియు వాటిలో మరిన్నింటిని మనం కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటే, భవిష్యత్తులో ఆ అనుభవాన్ని పొందేందుకు మనం కర్మ కారణాన్ని సృష్టించాలి. జరుగుతాయి. ఇది వెంటనే జరగకపోవచ్చు, కానీ కారణం ఏమిటంటే, కారణాలను సృష్టించడం ద్వారా సంతృప్తి చెందడం మరియు ఫలితాలను పండించడాన్ని వదిలివేయడం. పరిస్థితులు వున్నాయా.

కాబట్టి ఇది మన మనస్సు అనుభవాన్ని సృష్టించే మార్గాల గురించి కొంచెం మాత్రమే - మేము పరిస్థితిని ఎలా రూపొందించాము మరియు మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము. ఇప్పుడు ప్రశ్నలు మరియు వ్యాఖ్యల కోసం దీన్ని తెరవండి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: తప్పకుండా. నేను మీ ప్రశ్నను పునరావృతం చేస్తాను. మేము మొదట గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు కర్మ, ఇది చాలా సరళంగా అనిపిస్తుంది. మీరు ఎవరినైనా కొట్టారు, వారు మిమ్మల్ని తిరిగి కొట్టబోతున్నారు. మీరు ఎవరికైనా మంచిగా చెప్పండి, వారు తిరిగి మంచిగా చెప్పబోతున్నారు. కానీ మీరు మరింత తెలుసుకోవడానికి ప్రారంభించినప్పుడు కర్మ, నిజానికి ఇది చాలా క్లిష్టమైన అంశం అని మీరు గ్రహించారు. మేము సాధారణ మార్గదర్శకాలను తెలుసుకోవచ్చు కర్మ, యొక్క ప్రత్యేకతలు అని వారు చెప్పారు కర్మ, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో నిర్దిష్ట వ్యక్తి ఏమి చేసాడు, అది ఒక నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని తెచ్చింది: మాత్రమే బుద్ధ వాటన్నింటిపై పూర్తి అవగాహన ఉంది. మనలో మిగిలిన వారికి అక్కడ ఒక రకమైన సాధారణత్వం ఉంది. కానీ మనల్ని సరైన దిశలో నడిపించడానికి సాధారణత ఖచ్చితంగా సరిపోతుంది. కాబట్టి ప్రాథమిక ఆవరణ ఏమిటంటే చర్యలు, పెద్దగా, ప్రేరణతో ఉంటాయి అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, కోపం, గందరగోళం, లేదా ఇతర హానికరమైన భావోద్వేగాలు లేదా వైఖరులు-అవి భవిష్యత్తులో బాధలను తెస్తాయి. దయ, పరోపకారం, కరుణ, దాతృత్వం, నైతిక ప్రవర్తన ద్వారా ప్రేరేపించబడిన చర్యలు నైతిక నిగ్రహం, ఆ చర్యలు భవిష్యత్తులో సంతోషాన్ని కలిగిస్తాయి.

అది సాధారణ నమూనా. ఇప్పుడు దానిలోపల, మనం చేసే ప్రతి చర్య వివిధ రకాల ఫలితాలను తెస్తుంది. కాబట్టి మనం ఏదైనా చర్య తీసుకుంటే… సరే, దాని గురించి చెప్పడానికి చాలా ఉంది కర్మ, ఎందుకంటే మీకు పూర్తి చర్య ఉంది. పూర్తి చర్యను కలిగి ఉండాలంటే, మీరు వస్తువు, వైఖరి లేదా ఉద్దేశ్యం, అసలు చర్య మరియు చర్య యొక్క పూర్తిని కలిగి ఉండాలి. మీరు ఈ నాలుగు శాఖలతో ఒక చర్యను కలిగి ఉంటే, అది అనేక రకాల ఫలితాలను తీసుకురాబోతోంది. అందులో మనం పుట్టినది ఒకటి, మనిషిగా పుట్టినా మరో ఫలితం మనకు ఎదురయ్యే పరిస్థితులు. మరొక ఫలితం ఏమిటంటే మనకు ఎలాంటి అలవాట్లు, మానసిక అలవాట్లు లేదా మనం వైపు మొగ్గు చూపే శారీరక అలవాట్లు. మరొక ఫలితం ఏమిటంటే, మనం పుట్టిన వాతావరణం మంచుతో కూడినదైనా లేదా ఎండగా ఉన్నదైనా, అది ప్రశాంతమైనదైనా లేదా హింసతో నిండినదైనా.

వీటన్నింటిని ప్రభావితం చేసింది కర్మ మనం సృష్టిస్తాము మరియు మన జీవితమంతా అనేక విభిన్న కర్మలను సృష్టిస్తున్నాము, ఈ విభిన్న ముద్రలు మరియు విత్తనాలు మరియు మన మనస్సులో జాప్యం అన్నింటినీ నిర్మించుకుంటాము. వివిధ వాటిని ప్రకారం ripen ఉంటుంది సహకార పరిస్థితులు. మీరు పొలంలో వివిధ రకాల విత్తనాలను కలిగి ఉన్నట్లే, కానీ ఎంత సూర్యరశ్మి మరియు ఎంత నీరు మరియు పొలాల్లో మీరు నీరు మరియు సూర్యరశ్మిని ఎక్కడ ఉంచారు అనేదానిపై ఆధారపడి, వివిధ విత్తనాలు పండుతాయి. అదేవిధంగా, మన మనస్సులో, ఈ జీవితంలో జరిగే చాలా విషయాలు కర్మ విత్తనాలు పండించగలవని ప్రభావితం చేస్తాయి. ఉదాహరణకు, మన మనస్సులో ఒక విత్తనం ప్రమాదానికి గురైతే మరియు మరొక విత్తనం దీర్ఘాయువు కలిగి ఉంటే, ఎందుకంటే మన మనస్సులో అనేక విరుద్ధమైన విత్తనాలు ఉండవచ్చు, కాబట్టి మన జీవితంలోని వివిధ జీవితాల నుండి మునుపటి చర్యల నుండి ఆ రెండు విత్తనాలు ఉన్నాయి. గుర్తుంచుకోండి, మీరు మద్యం సేవించి డ్రైవింగ్‌కు వెళ్లండి లేదా మద్యం సేవించి, మందు తాగుతున్న వారితో కలిసి కారులో వెళ్లాలని ఎంచుకుంటే, ఏ విత్తనం మొలకెత్తడం సులభం అవుతుంది? ఆనందం మరియు శ్రేయస్సు కోసం ఒకటి, లేదా ప్రమాదం కోసం ఒక? ప్రమాదానికి గురైన వ్యక్తి. చాలా తరచుగా, మనం కొన్ని పరిస్థితులలో ఉంచుకుంటే, అది వివిధ రకాలైన విత్తనాలు పండించటానికి వేదికను నిర్దేశిస్తుంది. అందుకే ఈ జీవితంలో మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నాం మరియు చేస్తున్నాము మరియు ఆలోచిస్తున్నాము మరియు అనుభూతి చెందుతాము మరియు మనల్ని మనం ఉంచుకున్న పరిస్థితులను కూడా జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు నిజంగా అధిక ఒత్తిడికి లోనవుతున్నప్పుడు, మాకు చాలా అలవాటు ఉందని, ఏదో జరిగి విజృంభించడం, మేము చెప్పేది చెబుతాము మరియు కొన్నిసార్లు మేము చెబుతున్నప్పుడు కూడా మేము వెళ్తున్నాము ... మీకు తెలుసా, కానీ మేము మా చేతిని అక్కడికి తరలించలేము. మేము బదులుగా చెబుతూనే ఉంటాము, కానీ, మీరు చెప్పినట్లుగా, మనం ఒక్క క్షణం ఆగిపోతే, మనం అలా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదని మరియు మేము చెప్పేది చెప్పడం పరిస్థితికి సహాయపడదని మేము గ్రహించాము. నిజానికి, ఇది తరచుగా మంటను కలిగిస్తుంది.

కాబట్టి మీరు ఆ స్థలాన్ని ఎలా పొందుతారు? రెగ్యులర్ డైలీ చేసే పాత్ర ఇది అని నేను అనుకుంటున్నాను ధ్యానం సాధన, ఎందుకంటే మేము ఒక సాధారణ ఉన్నప్పుడు ధ్యానం అభ్యాసం, మనం మనతో కూర్చొని, మన మనస్సును గమనిస్తున్నాము, మనతో మనం స్నేహం చేస్తున్నాము మరియు మన అలవాట్లను తెలుసుకోవడం. మేము మన మనస్సును నెమ్మదిస్తున్నాము మరియు దాని వైపు చూస్తున్నాము మరియు తద్వారా "కాదు, నేను అలా చెప్పను" అని నిశ్చయించుకోవడానికి, అది ఒక తక్షణ భాగమే అయినా, ఆ స్థలాన్ని నిజంగా పొందడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. మనం రోజంతా ప్రాక్టీస్ చేయాలి, వాస్తవానికి లోపల నిశ్శబ్దంగా ఉండటానికి మరియు మనల్ని మనం తెలుసుకోవటానికి కొంత స్థలాన్ని ఇవ్వాలి. మేము మా రోజువారీ పరంగా అలా చేస్తాము ధ్యానం ప్రాక్టీస్ చేయండి, ఆపై మా ప్రాక్టీస్‌లో బ్రేక్ టైమ్‌లో, మనం కూడా ప్రయత్నిస్తాము మరియు నెమ్మదిగా నడుస్తాము మరియు కొంచెం నెమ్మదిగా నడుస్తాము, మనం ఏమి చేస్తున్నాము మరియు ఎందుకు చేస్తున్నాము అనే దాని గురించి కొంచెం జాగ్రత్తగా ఉండండి. ఆ విధంగా, మనం ఆ ఒత్తిడి పరిస్థితికి రాకుండా మనల్ని మనం ఆపివేస్తాము మరియు మనం దేని గురించి ఆలోచిస్తున్నామో మరియు ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మన దైనందిన జీవితంలో కూడా మనం ఖాళీని ఇస్తాము, తద్వారా మనం ఏదైనా మాట్లాడకుండా నిరోధించవచ్చు. మనం నిగ్రహించవలసి వచ్చినప్పుడు. ఇది ప్రాథమికంగా అభ్యాసం మరియు మనస్ఫూర్తిగా ఉండే ఈ మానసిక అంశం, ఇది మనం ప్రపంచంలో ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో అలాగే మన చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపుతుంది.

మరొక మానసిక అంశం ఏమిటంటే మనం ఏమి చేస్తున్నామో పర్యవేక్షించడం మరియు "నేను ప్రస్తుతం చేయవలసిన పనిని నేను చేస్తున్నాను మరియు నేను చేస్తున్న పనిని ఎందుకు చేస్తున్నాను" అని చెప్పడం. అలవాటు చేసుకోవడం వల్ల మనం ఆ రెండు మానసిక కారకాలను సుసంపన్నం చేస్తాము. అది చాలా చాలా సహాయకారిగా మారుతుంది.

నేను సహాయపడే మరొక విషయం ఏమిటంటే, మీరు చాలా ఒత్తిడితో కూడిన వాతావరణంలో పని చేస్తే లేదా మీరు ఒత్తిడితో కూడిన వ్యక్తిగత పరిస్థితికి కూడా వెళుతున్నట్లయితే, ఆ ఉదయం చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకోవడానికి, “ఈ రోజు నేను వెళ్ళడం లేదు ఎవరికైనా హాని కలిగించడానికి, మరియు నేను ప్రయోజనం పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తాను మరియు నేను చెప్పేదాని గురించి చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటాను. నా బటన్‌లను సులభంగా నొక్కే విషయాలు జరిగే పరిస్థితిలో నేను ఉండబోతున్నాను, కాబట్టి ఈ రోజు నేను నిజంగా, నిజంగా శ్రద్ధగా మరియు నిజంగా జాగ్రత్తగా ఉంటాను మరియు శ్రద్ధ వహిస్తాను మరియు నా శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు స్వయంచాలకంగా సాగుతాయి. రోజు ప్రారంభంలో ఆ విధమైన నిర్ణయం తీసుకోవడం వల్ల మన ఉద్దేశాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు ఆ విధంగా మన చర్యలను పర్యవేక్షించడానికి పగటిపూట మనకు ఆ స్థలం లభిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇతరులను నిందించడం అలవాటు అని, మరియు మనం మనస్సును తిప్పికొట్టినప్పుడు, మరియు మనకు కొన్ని ఉన్నాయని... మనం దానిని సృష్టించుకున్నామని మీరు చెబుతున్నారు. మనోవేదనకు గురికావడానికి ఇంత శక్తివంతమైన విరుగుడు ఎందుకు? నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే మనం ఇతరులను నిందించేటప్పుడు, మన శక్తిని వదులుకుంటున్నాము మరియు పరిస్థితిపై మనకు నియంత్రణ లేదని మేము భావిస్తున్నాము. మేము నిస్సహాయంగా భావిస్తున్నాము. మనము శక్తిహీనులుగా భావిస్తున్నాము, ఎందుకంటే అది వేరొకరి తప్పు అయితే, మనం ఏమీ చేయలేము, ఎందుకంటే మనం ఆ వ్యక్తి కాదు. ఈ నిస్సహాయత మరియు నమ్మశక్యం కాని భావన ఉంది కోపం ఎందుకంటే మనం కోరుకున్నప్పటికీ వాటిని మార్చలేము. ఆ వైఖరి మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకువెళ్లదు, కాబట్టి మేము చాలా చాలా దయనీయంగా భావిస్తున్నాము. మన స్వంత వైఖరిని మరియు మన స్వంత భావోద్వేగాన్ని మార్చడం ద్వారా మనం పరిస్థితిని మార్చగలమని గ్రహించిన క్షణం, వెంటనే, ఏదో ఒకటి చేయాలని చూస్తాము మరియు మనం నిస్సహాయులం కాదని మరియు మనం శక్తిహీనులం కాదని మనకు తెలుసు. పరిస్థితిని ఎదుర్కోవటానికి ఒక మార్గం ఉందని. స్వయంచాలకంగా, అది ఆశావాద అనుభూతిని తెస్తుంది, ఆపై, మరుసటి క్షణంలో, మన వైఖరిని మార్చడం ప్రారంభిస్తే, అప్పుడు కోపం నుండి మనస్సు మారినప్పుడు, "సరే, ఏదైనా పని చేద్దాం మరియు నిర్మాణాత్మకంగా ఏదైనా చేద్దాం" కోర్సు మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది.

ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఎప్పుడూ సంతోషంగా ఉంటాము, కాదా? ఇతరులను నిందించడం మన స్వంతదానిని బలపరుస్తుంది కోపం. మీరు ఇలా అంటారు, “ఇది వేరొకరి తప్పు. నేనేమీ చేయలేను,” అని కేకలు వేయడం, కేకలు వేయడం మరియు వస్తువులను విసిరేయడం తప్ప, అది సమస్యను పరిష్కరించదు. మనం మన స్వంత మనస్సును మార్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది దానిని పరిష్కరించడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందవచ్చు కోపం మనకు కలిగిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మరియు వాస్తవానికి, అవును, మేము పని చేస్తున్నాము. మనకు బాధ్యత ఉందని మనం చూస్తున్నప్పుడు, అది ఖచ్చితంగా మరింత వాస్తవికమైనది, ఎందుకంటే ఇతరులను నిందించడం పూర్తిగా అవాస్తవం. విషయాలు నిజంగా ఇతరుల తప్పు అయితే ఇది నిజంగా భయంకరంగా ఉంటుంది. ఇది పూర్తిగా భయంకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అప్పుడు మనం బాధలను అనుభవించవలసి ఉంటుంది. కానీ విషయాలు ఆ విధంగా లేవు, అది వాస్తవిక వైఖరి కాదు. మనం మార్చుకోవచ్చు.

కాబట్టి ఒక్క నిమిషం కూర్చుందాము. మీరు విన్నదాని గురించి ఆలోచించండి, తద్వారా మీరు దానిని మీతో ఇంటికి తీసుకెళ్లవచ్చు మరియు మీ జీవితంలో దాన్ని ఎలా అన్వయించవచ్చో ఆలోచించండి. కాబట్టి విషయాలు మునిగిపోయేలా రెండు నిమిషాలు కూర్చోండి.

మేము వ్యక్తులుగా సృష్టించిన సానుకూల శక్తిని అంకితం చేస్తాము మరియు దానిని విశ్వంలోకి పంపుతాము.