37వ వచనం: బోధనలను చర్చించడం

• సాక్షాత్కారాల శక్తి
• తేజస్సుకు మించి చూడటం (లేదా లేకపోవడం)
• వేర్వేరు ఉపాధ్యాయులు వేర్వేరు వ్యక్తులను ఆకర్షిస్తారు
• బోధలను వినడం, ఆలోచించడం మరియు ధ్యానించడం

41 పండించడానికి ప్రార్థనలు బోధిచిట్ట: 37వ శ్లోకం (డౌన్లోడ్)

“అన్ని జీవులు అ యొక్క వాక్చాతుర్యాన్ని పొందండి బుద్ధ. "
యొక్క ప్రార్థన ఇది బోధిసత్వ ఎవరైనా బోధనలను చర్చించడాన్ని చూసినప్పుడు.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ బోధిస్తుంది, అతను చాలా అనర్గళంగా ఉన్నాడు. ధర్మం అనేది ఒక అనర్గళమైన అంశం. నిజానికి మార్గం బుద్ధ బోధిస్తుంది ఎందుకంటే చాలా అనర్గళంగా ఉంది బుద్ధ బోధలను అనుభవించాడు. కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అంటాము, “నేను ఎందుకు చేయాలి ధ్యానం మరియు సాక్షాత్కారాలు పొందడానికి చాలా కష్టపడాలా? నేను పుస్తకంలోని ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసి, దానిని బోధించగలను. ఇప్పుడు మీరు సంసారం నుండి బయటపడటం లేదు అనే విషయం పక్కన పెడితే, మీరు వాటిని ఆచరించకపోతే బోధనలు అంత ప్రభావవంతంగా ఉండవు. ఎప్పుడు ఎ బోధిసత్వ వాటిని ఆచరిస్తుంది-ఆ తర్వాత కోర్సులో ఉన్నప్పుడు బుద్ధ వాటిని నిజంగా వాస్తవీకరించింది - వారు బోధనలు ఇచ్చినప్పుడు వారి స్వంత అవగాహన యొక్క లోతు బయటకు వస్తుంది. అందుకే కొంతమంది ఆయన పవిత్రత యొక్క బహిరంగ బోధనలలో ఒకదానికి వెళ్ళినప్పుడు, మీరు అక్కడ ఉన్న వ్యక్తులను చూస్తారు, అతని పవిత్రత గదిలో నడుస్తుంది మరియు అతను “హలో” అని చెప్పాడు మరియు వారు ఏడవడం ప్రారంభిస్తారు. వారు కొన్ని బోధనలను వింటారు మరియు వారు ఇంతకు ముందు ఇదే అంశాన్ని విన్నప్పటికీ బోధనలు చాలా శక్తివంతమైనవి. సాక్షాత్కార శక్తి ద్వారా వాగ్ధాటి వస్తుంది.

అయితే, ఒక వ్యక్తి మంచి వక్త కానప్పుడు వారు అలా చేస్తారని దీని అర్థం కాదు అలా సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉంటాయి. ఒక వ్యక్తి ఆకర్షణీయంగా ఉంటే వారు తప్పనిసరిగా ఉండాలని దీని అర్థం కాదు కలిగి సాక్షాత్కారాలు. మనం ఇక్కడ చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి, లేకుంటే “ఆ వ్యక్తి చాలా ఆకర్షణీయంగా ఉంటాడు, వారు బోధించేది సరిగ్గా ఉండాలి” వంటి అన్ని రకాల ఫన్నీ ముగింపులకు రావచ్చు. అవసరం లేదు. లేదా, "ఆ వ్యక్తి చాలా విసుగుగా ఉన్నాడు లేదా వారికి సరైన పదాలు ఉపయోగించాలో తెలియదు, కాబట్టి వారు అభ్యాసం చేయకూడదు లేదా వారు విషయాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోలేరు." అది కూడా సరైనది కాదు. నిజానికి, మా సహాయకాలలో ఒకటి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మీరు మంచి వక్త కాదని ఉపాధ్యాయుడిని విమర్శించినప్పుడు మరియు బోధనలకు వెళ్లవద్దు. మీరు "ఆ వ్యక్తి ఆసక్తికరంగా లేడు, వారు విసుగు చెందారు, వారు నన్ను తగినంతగా నవ్వించరు, వారు ఏమి చెబుతున్నారో నాకు అర్థం కాలేదు" అని మీరు అంటారు. అలా ఆలోచించడం మన స్వంత అభ్యాసానికి హానికరం, ఎందుకంటే మనం బోధనలు అందించబడుతున్న ఉపరితల మార్గంలో చూస్తూ ఉంటే మనం ఏదో ఒకదానిని వదులుకోవచ్చు. వాస్తవానికి, మనం మంచి వక్తగా ఉండి, అన్నిటితో పాటు బాగా గ్రహించగలిగితే మంచిది, కానీ మనం కానందున లేదా ఎవరైనా కానందున వారు మంచి ఉపాధ్యాయులు కాదని అర్థం కాదు.

ఈ మొత్తం విషయం నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. మన స్నేహితుడికి మంచి గురువు ఎవరైనా ఉండవచ్చు కానీ మనకు లేరు కర్మ ఆ వ్యక్తితో మరియు వారు మాకు మంచి గురువు కాదు. లేదా మనకు మంచి ఉపాధ్యాయుడు ఎవరైనా ఉండవచ్చు, కానీ మన స్నేహితుడు వారిని అర్థం చేసుకోలేరు. వారు మా స్నేహితుడికి మంచి గురువు కాదు. మనకు మరియు మా స్నేహితులకు వేర్వేరు ఉపాధ్యాయులు ఉండవచ్చు లేదా విభిన్న బోధనా శైలులను ఇష్టపడతారు కాబట్టి మనం గందరగోళానికి గురికాకూడదు.

అదేవిధంగా, నేను చెబుతున్నట్లుగా, ఎవరైనా మంచి వక్త కావచ్చు, వారు మిమ్మల్ని చాలా నవ్వించవచ్చు. వారు చాలా చేయవచ్చు. వారు బోధించవచ్చు మరియు మీరు వెళ్లి, "ఓహ్, నాకు అర్థమైంది, నాకు అర్థమైంది." మీరు నిజంగా సరైన పాయింట్‌ని పొందుతున్నారా లేదా, మాకు తెలియదు, కానీ మీరు దానిని పొందుతున్నట్లు మీకు అనిపిస్తుంది మరియు అప్పుడు మీరు ఆ గురువు అద్భుతమని భావిస్తారు. ఒక ఉపాధ్యాయుడు ఏదో వివరిస్తాడు మరియు మీరు “నాకు అర్థం కాలేదు. నాకు అర్థం కాలేదు, గురువు భయంకరం, బోధన భయంకరం. మొత్తం దుర్వాసన వస్తుంది." ఈ రకమైన అభిప్రాయాలన్నీ ఆబ్జెక్టివ్, బాహ్య వాస్తవికత ఉందని భావించడం నుండి వచ్చాయి.

నా టీచర్లలో ఒకరు ఎప్పుడూ దగ్గుతూనే ఉంటారు. చాలా మంది అతని బోధనలకు వెళతారు మరియు వారు ఇలా అంటారు, “ఆ వ్యక్తికి వాగ్ధాటి పాఠాలు ఎందుకు రాదు.” వారు నిజంగా అతనిని పొందడానికి ప్రయత్నించారు. "అతను డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లి ఈ దగ్గును ఎందుకు వదిలించుకోడు." ప్రజలు వెళ్తారు మరియు వారు ఇలా అంటారు, “ఈ వ్యక్తి చెబుతున్న మాట నాకు అర్థం కాలేదు. గొణుగుతున్నాడు.” అతను నిజానికి చాలా అద్భుతమైన ఉపాధ్యాయుడు, కానీ మీకు లేకుంటే కర్మ అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు: "ఈ వ్యక్తి ఎవరు?" మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. "ఇది నాకు తగిన గురువు కాదు" అని మనం చెప్పగలము, కానీ "ఆ వ్యక్తి చెడ్డవాడు" అని చెప్పలేము.

అదేవిధంగా, మనం ఒక బోధనను విని, దానిని అర్థం చేసుకున్నట్లయితే, మనం ప్రతి విషయాన్ని 100% సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామని నిర్ధారించుకోకూడదు. అందుకే మనకు వినడం, ఆలోచించడం మరియు ధ్యానం. అందుకే మూడు ఉన్నాయి. “ఓహ్ నేను విన్నాను మరియు నాకు అర్థమైంది” అని మనం వినడం మరియు ఆలోచించడం మాత్రమే కాదు. మనం దాని గురించి ఆలోచించాలి. దాని గురించి ఆలోచించే తరగతిలో, మన ధర్మ మిత్రులతో విషయాలు చర్చించవలసి వచ్చినప్పుడు, మరియు వారు టిబెటన్ మఠాలలో ఎందుకు చర్చలు జరుపుతారు, మీరు అర్థం చేసుకున్నది, మీరు సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నారని నిర్ధారించుకోవడానికి. మనం చాలా కాలం పాటు ఏదో ఒకదానిని నమ్ముతూనే ఉండవచ్చు మరియు కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత అకస్మాత్తుగా మనం దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నట్లు తెలుసుకోవచ్చు. అందుకే బోధనలను చాలాసార్లు వినడం చాలా ముఖ్యం. అందుకే దీన్ని విభిన్న దృక్కోణాల నుండి వినడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మన ధర్మ స్నేహితులతో బోధనల గురించి మాట్లాడటం ఎందుకు చాలా ముఖ్యం, తద్వారా మన అవగాహన నిజంగా మెరుగుపడుతుంది.