వచనం 10-3: శూన్యత గురించి ధ్యానం

• దూరం మరియు విరుగుడుల ద్వారా బాధలను ఎదుర్కోవడం
• సమాధి మరియు బాధలను అణచివేయడం
• శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం బాధలను నిర్మూలిస్తుంది
• బాధల విత్తనాలను తొలగించడం
• రోజువారీ జీవితంలో గాథను వర్తింపజేయడం

41 పండించడానికి ప్రార్థనలు బోధిచిట్ట: 10-3 వచనం (డౌన్లోడ్)

మేము ఇప్పటికీ 10వ వచనంలో ఉన్నాము:

"అన్ని జీవులు అభిరుచుల ఇంధనాన్ని అయిపోవచ్చు."
యొక్క ప్రార్థన ఇది బోధిసత్వ అగ్నిని వెలిగించేటప్పుడు.

మీరు వంట చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ... శీతాకాలంలో, మీరు కొలిమితో చెక్కను లోడ్ చేస్తున్నప్పుడు మెట్ల మీద ఉన్నారు…. కాబట్టి ఈ సమయాల్లో.

నిన్న నేను బాధలను అణచివేయడానికి వివిధ మార్గాలు మరియు వివిధ స్థాయిల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. స్థూల స్థాయిలో మనం వస్తువును తప్పించుకుంటాము, కానీ అది స్పష్టంగా సరిపోదు ఎందుకంటే మనం మన వాతావరణాన్ని ఎలా నియంత్రించగలం మరియు మనం ఎవరిపై కోపం తెచ్చుకున్నా, లేదా కామం పెట్టే వారితో ఎప్పటికీ ఉండకుండా చూసుకోవచ్చు. . కానీ దానిని ఎదుర్కోవటానికి ఇది ఒక మార్గం, ఇది అభ్యాసం ప్రారంభంలో మంచిది. మరియు రెండవ మార్గం నిర్దిష్ట బాధలకు నిర్దిష్ట నివారణను వర్తింపజేయడం. కాబట్టి మేము నిన్న వాటిపైకి వెళ్ళాము: అశాశ్వతం గురించి ధ్యానం అటాచ్మెంట్, సహనం లేదా ప్రేమపూర్వక దయపై కోపం, మరియు అందువలన న.

మరొక స్థాయి సమాధిని అభివృద్ధి చేయడం, ఎందుకంటే ఒకరికి సమాధి మరియు ప్రత్యేకించి శమత-మీరు శమత (లేదా ప్రశాంతత, లేదా ప్రశాంతత, మీరు దానిని ఎలా అనువదించాలనుకున్నా) అభివృద్ధి చేయడానికి తొమ్మిది దశలను దాటినప్పుడు-అప్పుడు మనస్సు చేయగలదు. దాని వస్తువుపై ఒకే-పాయింట్‌గా ఉండండి ధ్యానం మీరు కోరుకున్నంత కాలం, మరియు ఆ సమయంలో బాధలు అణచివేయబడతాయి. అణచివేత యొక్క మానసిక కోణంలో ఇది "అణచివేయబడదు", రెండు విషయాలను గందరగోళానికి గురి చేయవద్దు. అయితే, మీ మనస్సు ప్రశాంతతతో అలాంటి వస్తువుపై ఏకపక్షంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ఇప్పటికే ఉత్సాహం, అలసత్వం, ఇతర సంచరించే ఆలోచనలు మరియు అపసవ్య ఆలోచనలు మొదలైనవాటిని అధిగమించారు. ధ్యానం ఆ ఆలోచనలు తలెత్తవు. మరియు ఈ బాధాకరమైన భావోద్వేగాలన్నీ ఆలోచనలు కాబట్టి, అవి సంభావితమైనవి, అవన్నీ భావనపై ఆధారపడి ఉంటాయి-అవి గట్ ఫీలింగ్స్ అని మనం భావించినప్పటికీ, అవి కాదు, అవి ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటాయి-కాబట్టి మీరు అణచివేసినప్పుడు మనస్సును ఒక వస్తువుపై ఏక దృష్టి పెట్టడం ద్వారా ఆ రకమైన విఘాతం కలిగించే ఆలోచన ధ్యానం, ఆ సమయంలో ఆ బాధలు తలెత్తవు ధ్యానం.

వాస్తవానికి, మీరు మీ నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు ధ్యానం అప్పుడు వారు మళ్లీ తలెత్తవచ్చు. మీరు ధ్యాన స్థితిలో ఉండటానికి అలవాటుపడినందున బహుశా అంత బలంగా లేకపోవచ్చు, కానీ ఇప్పటికీ అవి తలెత్తవచ్చు.

బాధలను అణచివేయడానికి సమాధి ఒక మార్గం, కానీ అది వాటిని నిర్మూలించదు. వాటిని పూర్తిగా నిర్మూలించడానికి ఏకైక మార్గం శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం: వ్యక్తుల నిస్వార్థత, నిస్వార్థత. విషయాలను. మరియు అది ఎందుకంటే స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను మనం గ్రహించినప్పుడు ఆ మనస్సు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానాన్ని పూర్తిగా ప్రతిఘటిస్తుంది మరియు అజ్ఞానమే మనకు కలిగిన అన్ని బాధలకు ఆధారం. మరియు జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని ప్రతిఘటించే విధానం ఏమిటంటే, అజ్ఞానం గ్రహించిన వస్తువు-అది స్వాభావికమైన ఉనికి-అస్తిత్వంలో లేదని అది (జ్ఞానం) చూస్తుంది. కాబట్టి జ్ఞానం అజ్ఞానం చేసే విధానానికి పూర్తి విరుద్ధంగా విషయాలను గ్రహిస్తుంది. అందువలన జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని ప్రతిఘటించగలదు మరియు దానిని తొలగించండి మరియు అజ్ఞానం యొక్క బీజాలు పూర్తిగా మనస్తత్వం నుండి.

అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ఎంత ముఖ్యమో అజ్ఞానం యొక్క బీజాలను తొలగించడం కూడా అంతే ముఖ్యం, ఎందుకంటే అజ్ఞానం అనేది వ్యక్తమైన మానసిక స్థితి. అజ్ఞానాన్ని కాలక్రమేణా మోసుకొచ్చేవి విత్తనాలు. లేదా ఏమి తీసుకువెళ్లండి-మీ వద్ద విత్తనాలు ఉంటే అటాచ్మెంట్, యొక్క విత్తనాలు కోపం- వారు కోపంగా ఉండటానికి, అజ్ఞానంగా ఉండటానికి, అసూయపడే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు, ఆ బాధ పూర్తిగా కనిపించని సమయ వ్యవధిలో జతచేయబడతారు. కాబట్టి ప్రస్తుతం మనకు కోపం రాకపోవచ్చు, కానీ మేము విత్తనాన్ని తొలగించలేదు కోపం మన ఆలోచనా స్రవంతి నుండి కాబట్టి దీనికి కావలసిందల్లా ఇది [వేలు పట్టుకోవడం] మరియు మనకు మళ్లీ కోపం వస్తుంది. అందుకే బాధను తొలగించడమే కాదు, ఆ బాధకు సంబంధించిన బీజం కూడా ముఖ్యం. ఎందుకంటే విత్తనం తొలగించబడినప్పుడు, మీరు ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నప్పటికీ, మానసిక స్రవంతిలో బాధ ఇకపై కనిపించదు.

మనం లక్ష్యం పెట్టుకున్నది అదే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం బాధలను పూర్తిగా నిర్మూలించగలదు. కాబట్టి మీరు మంటలను వెలిగించేటప్పుడు మీరు ఆలోచించాలనుకుంటున్నారు. మీరు వంట చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు ఇంటిని నిప్పుతో వేడి చేస్తున్నప్పుడు.