హింస మరియు సయోధ్యపై బౌద్ధ జ్ఞానం

స్రావస్తి అబ్బే స్పోకనేకు ఉత్తరాన ఒక గంట దూరంలో ఉంది, ఇది జెస్యూట్-ప్రాయోజిత గొంజగా విశ్వవిద్యాలయం. మతపరమైన అధ్యయనాల ప్రొఫెసర్ డాక్టర్ జాన్ షెవ్‌ల్యాండ్ ప్రకారం, కాథలిక్ జెస్యూట్ సంప్రదాయం చరిత్ర అంతటా మతాంతర విద్యను సమర్థించింది. ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇటువంటి సంభాషణ చాలా కీలకమని అతని నమ్మకంతో, హింస మరియు సయోధ్యపై విద్యార్థులు మరియు పట్టణవాసుల మిశ్రమ ప్రేక్షకులతో మాట్లాడమని డా. అతను క్యాథలిక్ కోణం నుండి వ్యాఖ్యలతో ఆమె బోధనను అనుసరించాడు.

హింస మరియు సయోధ్యపై గౌరవనీయులైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

ప్రేక్షకులను నడిపించిన తర్వాత ధ్యానం మరియు ఒక ప్రేరణను ఏర్పాటు చేస్తూ, వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ప్రారంభించాడు. కిందిది ఆమె గంటసేపు ప్రసంగం యొక్క ఖచ్చితమైనది.

మేము హింస మరియు సయోధ్య గురించి మాట్లాడబోతున్నాము. మనమందరం హింసాత్మకంగా మరియు క్షమించని వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తున్నామని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. వాస్తవానికి మనలో ఎవరూ హింసాత్మకంగా ఉండరు. ఇతర వ్యక్తులకు ఎలా మారాలో చెప్పడం నేర్చుకోవడానికి మీరు ఇక్కడికి వచ్చారు, సరియైనదా?

ఇది ఇప్పటికే మా సమస్యలో భాగం. ప్రపంచంలో బాధలు బయటి నుండి, ఇతర వ్యక్తుల నుండి వస్తాయని మేము భావిస్తున్నాము. మేము ఎల్లప్పుడూ దయ మరియు దయతో ఉంటాము, కాదా? సరే, మనకు ఒక్కోసారి కోపం వస్తుంది, కానీ మనది కోపం సమర్థించబడుతోంది. మా కోపం సామాజిక రుగ్మతలను సరిచేస్తుంది.

మన సంతోషం మరియు బాధలు ఇతరుల నుండి వచ్చాయని మేము అనుకుంటాము, కాబట్టి మేము నిరంతరం నావిగేట్ చేయడానికి మరియు ఇతరులు ఎలా ఉండాలో మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ మనం ఎంత ప్రయత్నించినా ఇతరులను నియంత్రించలేము. మనం మార్చుకోగలిగేది మనల్ని మాత్రమే.

"నేను ఎలా హింసాత్మకంగా ఉన్నాను?" అని అడగడానికి మనం చాలా అరుదుగా చూస్తాము. ఇతరులను భయపెట్టడానికి మనందరికీ మన స్వంత మార్గం ఉంది, కాదా? మనం ఇలా అడగవచ్చు, “నా స్వంత హింస మరియు క్రూరత్వం ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? లేదా నా స్వంతం కోపం? "

నిజానికి, ది కోపం నాలో ఉంది. నేను ఉన్నంత కాలం కోపం, నేను శత్రువును కనుగొనబోతున్నాను. మనం సాధారణంగా శత్రువులు మనకు వెలుపల ఉన్నారని అనుకుంటాము, కానీ మనం ఎవరినైనా శత్రువుగా చూసినప్పుడు, వ్యక్తిని ఆ విధంగా లేబుల్ చేసినప్పుడు మాత్రమే మనకు శత్రువు ఉంటాడు.

మనకు హాని జరిగినట్లు అనిపించినప్పుడు, మనం ప్రేమగా మరియు దయగా ఉన్నామని మరియు మనం సరైనదేనని వారు నిర్ణయించుకునే వరకు అవతలి వ్యక్తి పట్ల క్రూరంగా మరియు క్రూరంగా వ్యవహరించడం మా వ్యూహం. ఇది మన జాతీయ విధానం కూడా, కాదా? మేము మంచివారమని మరియు దయతో ఉన్నామని మీరు గ్రహించే వరకు మేము మీపై బాంబులు వేస్తాము మరియు మీరు మా మార్గంలో విషయాలు చూసే వరకు. ఆ వ్యూహం వ్యక్తిగతంగా లేదా జాతీయంగా ఎప్పుడైనా పని చేస్తుందా? ఎవరైనా మన చేతిలో బాధలను అనుభవించిన వెంటనే, వారు మనల్ని దయతో చూడలేరు. అదే విధంగా, ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తే, మనం వారిని దయతో చూడము. మేము ప్రజలను భయపెట్టవచ్చు లేదా వారిని అధిగమించవచ్చు, కానీ వారు మనల్ని ఇష్టపడతారని దీని అర్థం కాదు.

అందుకే ఆయన పవిత్రత దలై లామా మీరు స్వార్థపూరితంగా ఉండాలనుకుంటే, తెలివిగా స్వార్థపూరితంగా ఉండండి మరియు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. మనం ఇతరులకు హాని చేస్తే, మనం దుర్భరమైన మరియు సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తులతో జీవించాలి మరియు దుఃఖితులతో జీవించడం సరదా కాదు. కానీ మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తే, వారు సంతోషంగా ఉంటారు మరియు అది మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది.

మనం ఇతర వ్యక్తులతో పరస్పరం ఆధారపడటం చూసినప్పుడు, మన ఆనందం కూడా పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటుందని చూస్తాము.

మనం పరస్పరం ఆధారపడే ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాం. నిజానికి, మానవ చరిత్రలో మునుపెన్నడూ లేనంతగా ఇప్పుడు మనం ఇతర మనుషులపై ఎక్కువగా ఆధారపడుతున్నాం. పూర్వకాలంలో, ప్రజలు తమ ఆహారాన్ని సొంతంగా పెంచుకుంటారు, వారి స్వంత బట్టలు తయారు చేసుకున్నారు, కానీ నేడు అలా కాదు. మనం కలిగి ఉన్న మరియు చేసే ప్రతిదీ ఇతర వ్యక్తుల కృషి నుండి వస్తుంది. మనకు ఇతర వ్యక్తులు అవసరం లేదని ఎందుకు అనుకుంటున్నాము? అది చాలా అవాస్తవికం. ఇతరులపై మరియు మనపై ఆధారపడటాన్ని గుర్తించడం మాకు చాలా కష్టం స్వీయ కేంద్రీకృతం, చాలా అరుదుగా కృతజ్ఞతలు చెప్పాలని అనుకోరు.

మేము పరస్పర ఆధారిత ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము; కాబట్టి దయ మరియు కరుణ హింసకు విరుగుడు మరియు సయోధ్యకు కీలు.

మీరు దయ మరియు దయతో ఉన్నట్లయితే, ఇతరులు మీ నుండి ప్రయోజనం పొందుతారని కొన్నిసార్లు ప్రజలు అనుకుంటారు. దయతో ఉండటం సురక్షితం కాదని, మనల్ని మనం రక్షించుకోవడం మరియు రక్షించుకోవడం అవసరమని మేము భావిస్తున్నాము.

కరుణ అంటే ఏమిటో చూడాలి. కనికరం చూపడం అంటే మీరు బోల్తా కొట్టడం మరియు ప్రజలు మిమ్మల్ని సద్వినియోగం చేసుకోవాలని కాదు. కరుణ అనేది ఇతరులకు బాధలు మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక. ప్రేమ అనేది మనుషులకు ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలు. కాబట్టి మేము ఇతరులకు శుభాకాంక్షలు తెలియజేస్తున్నాము. ఇతరుల శ్రేయస్సును కోరుకోవడంలో అసురక్షితమేమిటి?

కనికరం మరియు దయ అంటే ప్రతి ఒక్కరూ కోరుకునే ప్రతిదాన్ని మనం చేస్తామని కాదు. సంతోషం అంటే ఏమిటి, బాధ అంటే ఏమిటి, రెండింటికి కారణాలు ఏమిటి అని ఆలోచించాలి. కొన్నిసార్లు మీరు ఒకరి పట్ల నిజంగా శ్రద్ధ చూపినప్పుడు, వారు ఇష్టపడని పనులను మీరు చేయవలసి ఉంటుంది. ఈ విషయం తల్లిదండ్రులకు బాగా తెలుసు. దయ మరియు దయతో ఉండటం అనేది జనాదరణ పోటీలో గెలవడం గురించి కాదు-వాస్తవానికి, ఇది చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. కరుణ చాలా అంతర్గత బలాలను తీసుకుంటుంది మరియు మీరు దీర్ఘకాలికంగా ఆలోచించాలి. కనికరం వింప్స్ కోసం కాదు.

నేను హింస వింపీ అనుకుంటున్నాను. ఆయన పవిత్రత దలై లామా హింస పాత పద్ధతి అని చెప్పారు. అవును, హింస వల్ల చాలా డబ్బు వస్తుంది మరియు అది ఆర్థిక వ్యవస్థకు మంచిది, కానీ పిల్లలు తమ దారికి రానప్పుడు చేసేది హింస. జంతువులు మాంసం ముక్క కోసం పోరాడుతున్నప్పుడు చేసేది హింస. మనకు మానవ మనస్సులు ఉన్నాయి మరియు మంచి ఆయుధాలను తయారు చేయడానికి మన మానవ మనస్సులను ఉపయోగించకూడదు.

హింస నిజంగా దుర్మార్గమైనది. మీరు కోపంగా ఉంటారు, మీ మనస్సులో ఏదో పుడుతుంది, మీరు దానిని నియంత్రించడానికి ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయరు మరియు మీరు దానిని ఇతరులపైకి తీసుకుంటారు. అది పూర్తిగా అంతర్గత బలం మరియు ధైర్యం లేకపోవడమే-అక్కడే ఉండి, మీకు భిన్నంగా ఉన్న వ్యక్తిని నిజంగా వినడానికి ప్రయత్నించే ధైర్యం.

నేను ఏమి చదవాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ దమ్మపదం నుండి దీని గురించి చెప్పారు.

"వారు నాకు హాని చేసారు, వారు నన్ను దుర్మార్గంగా ప్రవర్తించారు, వారు నన్ను వేధించారు, నన్ను దోచుకున్నారు" వంటి ఆలోచనలను మనం గట్టిగా పట్టుకున్నప్పుడు.
మేము ద్వేషాన్ని సజీవంగా ఉంచుతాము.

"వారు నాకు హాని చేసారు, వారు నన్ను అసభ్యంగా ప్రవర్తించారు, వారు నన్ను వేధించారు, నన్ను దోచుకున్నారు" వంటి ఆలోచనల నుండి మనల్ని మనం పూర్తిగా విడుదల చేస్తే ద్వేషం నశిస్తుంది.

ద్వేషం ద్వారా ద్వేషం జయించబడదు, కానీ ప్రేమకు సంసిద్ధత ద్వారా.
ఇది శాశ్వతమైన చట్టం.

మనందరి మనసులో ఒక ఉదాహరణ లేదా? “వారు నాకు హాని చేశారు. వారు నాతో అసభ్యంగా ప్రవర్తించారు. వారు నన్ను వేధించారు." ఇతర వ్యక్తులు మనకు చేసిన భయంకరమైన విషయాల గురించి మనం కొనసాగించవచ్చు. మేము గట్టిగా పట్టుకుంటాము మరియు వీటి చుట్టూ ఒక గుర్తింపును కూడా సృష్టిస్తాము మరియు మా హృదయాలు ద్వేషంతో నిండి ఉంటాయి. మనం దశాబ్దాలపాటు ద్వేషాన్ని పట్టుకోగలం. మేము వ్యక్తులను ద్వేషించడం ద్వారా వారిని శిక్షిస్తున్నామని మేము భావిస్తున్నాము, కానీ మీకు ఏమి తెలుసా? వారు నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నారు. వారు గొప్ప సమయాన్ని గడుపుతున్నారు. మనం పగను పట్టుకున్నప్పుడు, ఎవరు బాధపడతారు? మేము చేస్తాము. ఏళ్ల తరబడి బాధలను పట్టుకోగలుగుతాం. మరియు మేము పిల్లలకు ద్వేషించడాన్ని నేర్పుతాము, ఎందుకంటే తల్లిదండ్రులు పగతో ఉన్నప్పుడు, పిల్లలు కూడా అలా చేయడం నేర్చుకుంటారు.

క్షమాపణ అంటే వదలడం కోపం మరియు ద్వేషం. అవతలి వ్యక్తి చేసిన పని ఓకే అని మీరు చెబుతున్నారని అర్థం కాదు. ఇది సరైంది కాకపోవచ్చు, కానీ మీరు సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నందున మీరు క్షమించి, పట్టుకోవడం మీరు గ్రహించారు కోపం మరియు పగ మిమ్మల్ని మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను దయనీయంగా చేస్తుంది. మీరు హోలోకాస్ట్ వంటి దారుణాలను కూడా చూసి క్షమించగలరు. మీరు మర్చిపోతారని దీని అర్థం కాదు, కానీ మీరు క్షమించగలరు.

మనం ఇతరులను క్షమించినప్పుడు మన హృదయాలలో శాంతి ఉంటుంది. సయోధ్య మరియు క్షమాపణ అనేది మన స్వంత అంతర్గత ప్రక్రియ గురించి తెలుసుకోవడం మరియు గ్రహించడం ద్వారా ప్రారంభం కావాలి బుద్ధ ద్వేషం ద్వేషంతో జయించబడదని అన్నారు. ఇది ప్రేమ మరియు ఇతరులను కోరుకోవడం ద్వారా జయించబడుతుంది.

మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున వారు ఏమి చేసారు మరియు ఆనందానికి కారణాలు ఏమిటో తెలియక అయోమయంలో ఉన్నారు. కాబట్టి మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులను చూడటం మరియు వారికి ఆనందాన్ని కోరుకోవడం వాస్తవానికి మరింత అర్ధమే. వారు సంతోషంగా ఉంటే వారు భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తారు మరియు మేము లబ్ధిదారులం.

నిజమైన కరుణ ఇలా అనుకుంటుంది, “ఆ వ్యక్తి అంతర్గత శాంతిని కలిగి ఉంటే, సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వారి స్వంత ప్రత్యేక సృజనాత్మకతను ఉపయోగించుకునే మార్గాన్ని కనుగొంటే, వారి జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయగలిగితే అది అద్భుతమైనది కాదు. అద్భుతంగా ఉండదా?” ఆ విధంగా వారికి శుభాకాంక్షలు తెలపడం చాలా సమంజసం.

కాబట్టి ఇవి ముఖ్యమైన విషయాలు, మరియు ఇది కొంత లోతైన ఆత్మపరిశీలనను కలిగి ఉంటుంది, నిజంగా మన జీవితాలను చూడటం మరియు మనల్ని మనం కొన్ని తీవ్రమైన ప్రశ్నలను అడగడం. ఇది చాలా ధైర్యం మరియు అంతర్గత బలం తీసుకుంటుంది, కానీ ఇది నిజంగా ఫలితం ఇస్తుంది.

ప్రతిస్పందన: వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్, “బౌద్ధ జ్ఞానం: హింస మరియు సయోధ్య”

ఏప్రిల్ 30: 7:00-9:00 pm, గొంజగా లా స్కూల్
జాన్ N. షెవ్‌ల్యాండ్, Ph.D., గొంజగా విశ్వవిద్యాలయం మత అధ్యయనాల విభాగం

కృతజ్ఞత. ముందుగా నేను గౌరవనీయులైన మీకు మరియు న్యూపోర్ట్ నుండి గొంజగాకు యాత్ర చేసిన శ్రావస్తి అబ్బేలోని ఇతర సన్యాసినులు మరియు విద్యార్థులకు నా కృతజ్ఞతలు తెలియజేస్తున్నాను. మీ సందర్శనకు మేము చాలా సంతోషిస్తున్నాము. ఇంటర్‌ఫెయిత్ డైలాగ్‌లు సాధారణంగా ఆలోచనలు మరియు భావనల ప్రపంచంలో కాకుండా స్నేహంలో వారి మొదటి మరియు గొప్ప ప్రేరణను కనుగొంటాయి. టీచర్‌గా కాకుండా స్నేహితుడిగా కూడా మిమ్మల్ని ఇంకా చాలాసార్లు చూడాలని మేము ఆశిస్తున్నాము.

నేను మూడు రిమార్క్‌లను అందించాలనుకుంటున్నాను మరియు వీలైనంత త్వరగా అలా చేయాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా ఉత్తేజపరిచే ప్రశ్న-జవాబు కాలంగా వాగ్దానం చేయడానికి మాకు చాలా సమయం ఉంది. మొదటిది, ఇంటర్ఫెయిత్ డైలాగ్ కోసం రోమన్ కాథలిక్ మరియు జెస్యూట్ హేతుబద్ధత; రెండవది, అశాశ్వతం గురించిన బౌద్ధ అవగాహన నుండి క్రైస్తవులు జ్ఞానాన్ని పొందవచ్చు; చివరకు హింసను ఎదుర్కొనే సంఘీభావానికి పిలుపు.

1. నోస్ట్రా ఎటేట్ & జనరల్ కాంగ్రెగేషన్స్ 34 & 3550 సంవత్సరాల క్రితం రోమన్ క్యాథలిక్ విశ్వవిద్యాలయంలో ప్రసంగించడానికి బౌద్ధ జ్ఞానానికి సంబంధించిన ప్రముఖ రచయిత మరియు ఉపాధ్యాయుడిని ఆహ్వానించవచ్చని ఎవరూ ఊహించలేరని చెప్పడం సురక్షితం. ఇక్కడ మనం ఈ రోజు, 2008 సంవత్సరంలో, USలో ఇటీవలి పాపల్ సందర్శనను ఇప్పటికీ జీర్ణించుకుంటున్నాము మరియు దేశంలోని అనేక కాథలిక్ కళాశాలలు మరియు విశ్వవిద్యాలయాలలో "క్యాథలిక్" యొక్క ఆకారాన్ని మరియు ఆకృతులను ఇప్పటికీ తెలుసుకుంటున్నాము. మేము ఈ రోజు ఇక్కడ ఉన్నాము, ఈ విశ్వవిద్యాలయంలో మరియు ఈ స్పీకర్‌తో ఈ గదిలో ఉన్నాము, ఇది 1960 లలో జరిగిన రెండవ వాటికన్ కౌన్సిల్‌కు పెద్ద మొత్తంలో కారణం. వాటికన్ II క్యాథలిక్ కమ్యూనిటీలో ఒక ప్రధాన నమూనా మార్పుకు ప్రాతినిధ్యం వహించింది, దీని ద్వారా అది ఒక డైలాజిక్ నిర్మాణంతో "ప్రపంచ చర్చి"గా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించింది; ఒక సందేశంతో అది ప్రపంచానికి ప్రవచనాత్మకంగా మాట్లాడుతుంది, కానీ ప్రపంచం నుండి విమర్శనాత్మకంగా నేర్చుకోవాల్సిన సందేశం కూడా. దేవుడు విడిచిపెట్టిన గోళం కాకుండా, చర్చి ప్రపంచాన్ని మానవీకరణ మరియు ఐక్యత యొక్క పరస్పర లక్ష్యంలో భాగస్వామిగా పరిగణిస్తుంది. ఇది నిజానికి, విశ్వాసం మరియు హేతువు యొక్క పరిపూరతపై విశ్వాసం యొక్క నవీకరించబడిన వ్యక్తీకరణ. గౌడియం ఎట్ స్పెస్ యొక్క మొదటి పేరా లేదా ఆధునిక ప్రపంచంలో చర్చి యొక్క పాస్టోరల్ కాన్‌స్టిట్యూషన్ ప్రముఖంగా ఇలా ప్రకటిస్తుంది, “ఈ యుగపు పురుషుల ఆనందాలు మరియు ఆశలు, దుఃఖాలు మరియు ఆందోళనలు, ముఖ్యంగా వారు పేదవారు లేదా ఏ విధంగానైనా బాధపడేవారు, ఇవి క్రీస్తు అనుచరుల సంతోషాలు మరియు ఆశలు, దుఃఖాలు మరియు ఆందోళనలు. నిజానికి, వారి హృదయాలలో ప్రతిధ్వనిని పెంచడంలో నిజమైన మానవులు ఏదీ విఫలం చెందరు (GS, #1). ప్రపంచంలో చర్చి యొక్క మానవీకరణ ప్రభావం ఇతర మతాల పట్ల గౌరవం యొక్క ఆశ్చర్యకరమైన ప్రకటనకు దారితీసింది. కౌన్సిల్ నుండి వచ్చిన మరో కీలక పత్రం, నోస్ట్రా ఏటేట్ లేదా చర్చ్‌కి క్రైస్తవేతర మతాలకు సంబంధించిన డిక్లరేషన్, మానవ కుటుంబం దాని మతపరమైన వైవిధ్యం అంతా దాని ఉమ్మడి కుస్తీలో అంతిమ ఆందోళన కలిగించే ప్రశ్నలతో ఐక్యంగా ఉందని పేర్కొంది, “ఎవరు నేను," "మంచి నైతిక జీవితం అంటే ఏమిటి," "బాధ మరియు మరణానికి అర్థం ఏమిటి"? అప్పుడు, మా ఆకలిని పెంచడానికి, నోస్ట్రా ఏటేట్ బౌద్ధమతంపై చాలా క్లుప్తమైన కానీ రెచ్చగొట్టే వ్యాఖ్యలను అందిస్తుంది:
   

   బౌద్ధమతం, దాని వివిధ రూపాల్లో, ఈ మార్చగల ప్రపంచం యొక్క తీవ్రమైన లోపాన్ని గుర్తిస్తుంది; మనుష్యులు భక్తితో మరియు విశ్వాసంతో పరిపూర్ణమైన విముక్తి స్థితిని పొందగలిగే మార్గాన్ని బోధిస్తుంది, లేదా వారి స్వంత ప్రయత్నాల ద్వారా లేదా ఉన్నతమైన సహాయం ద్వారా, అత్యున్నత ప్రకాశాన్ని పొందగలుగుతారు. అదేవిధంగా, ప్రతిచోటా కనిపించే ఇతర మతాలు మానవ హృదయం యొక్క అశాంతిని ఎదుర్కోవడానికి ప్రయత్నిస్తాయి, ప్రతి ఒక్కటి దాని స్వంత పద్ధతిలో, బోధనలు, జీవిత నియమాలు మరియు పవిత్రమైన ఆచారాలతో కూడిన “మార్గాలను” ప్రతిపాదించడం ద్వారా. కాథలిక్ చర్చి ఈ మతాలలో సత్యమైన మరియు పవిత్రమైన దేనినీ తిరస్కరించదు. ఆమె ఆ ప్రవర్తన మరియు జీవన విధానాలను హృదయపూర్వకంగా గౌరవిస్తుంది ఉపదేశాలు మరియు బోధలు, ఆమె కలిగి ఉన్న మరియు నిర్దేశించిన వాటి నుండి అనేక అంశాలలో భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, అయినప్పటికీ తరచుగా ఆ సత్యం యొక్క కిరణాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి, ఇది పురుషులందరికీ జ్ఞానోదయం చేస్తుంది. నిజానికి, ఆమె ప్రకటిస్తుంది మరియు ఎప్పటికీ క్రీస్తును "మార్గం, సత్యం మరియు జీవం" (జాన్ 14:6) ప్రకటించాలి, వీరిలో పురుషులు మతపరమైన జీవితం యొక్క సంపూర్ణతను కనుగొనవచ్చు, వీరిలో దేవుడు తనతో సమస్తమును సమాధానపరచుకున్నాడు (# 2)

   1995 సంవత్సరానికి వేగంగా ముందుకు సాగండి. సొసైటీ ఆఫ్ జీసస్ తన కొత్త సుపీరియర్ జనరల్‌ను గుర్తించడానికి మరియు "కాలపు సంకేతాలను చదవడానికి" ఉద్దేశించిన దాని స్వంత పత్రాలను రూపొందించడానికి తన 34వ జనరల్ కాంగ్రెగేషన్ కోసం రోమ్‌లో సమావేశమైంది. ఈ సంకేతాలలో మతాంతర సంభాషణ కూడా ఉంది. "మా లక్ష్యం మరియు మతాంతర సంభాషణ" అనే శీర్షికతో కూడిన ఐదు డిక్రీ ఈ విషయంపై నాకు తెలిసిన బలమైన RC ప్రకటనను సూచిస్తుంది. పోప్ జాన్ పాల్ II సొసైటీకి మతాంతర సంభాషణకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వమని పదేపదే చేసిన అభ్యర్థనకు జెస్యూట్‌లు ప్రతిస్పందించారు, క్రైస్తవులు జనాభాలో 20 శాతం కంటే తక్కువ ఉన్న ప్రపంచ సమాజంలో, ఉమ్మడి లక్ష్యాలను సాధించడానికి మరొకరితో సహకరించడం అవసరమని తెలివిగా అంగీకరించారు. . జెస్యూట్‌లు, వారి దృష్టిని పోటీలో కాకుండా సహకారంతో "ఇతర" వైపు మళ్లిస్తారు. వారు రాశారు:

   చరిత్రలో క్రైస్తవ మతంతో సహా మతాలు పోషించిన విభజన, దోపిడీ మరియు వివాదాస్పద పాత్రల సందర్భంలో, సంభాషణ అన్ని మతాల ఏకీకరణ మరియు విముక్తి సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, తద్వారా మానవ శ్రేయస్సు కోసం మతం యొక్క ఔచిత్యం, న్యాయం మరియు ప్రపంచ శాంతి. అన్నింటికంటే మించి మనం ఇతర మతాల విశ్వాసులతో సానుకూలంగా సంబంధం కలిగి ఉండాలి ఎందుకంటే వారు మన పొరుగువారు; వారసత్వాల యొక్క సాధారణ అంశాలు మరియు మన మానవ ఆందోళనలు విశ్వవ్యాప్తంగా ఆమోదించబడిన నైతిక విలువల ఆధారంగా మరింత సన్నిహిత సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడానికి మనల్ని బలవంతం చేస్తాయి. . . . ఈ రోజు మతపరమైనదిగా ఉండటమంటే, మతపరమైన బహుత్వ ప్రపంచంలో ఇతర విశ్వాసాల విశ్వాసులతో సానుకూల సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం అవసరం” (#130).

   ఈ రోజు మతపరమైనదిగా ఉండటమంటే మతాంతరంగా ఉండటమే - ఒక్క క్షణం ఆలోచిద్దాం.

   ఈ “స్ప్రింగ్” [మనలో ఎవరూ గుర్తించని సాంకేతిక పదం!!!], జెస్యూట్‌లు కొత్త సుపీరియర్ జనరల్‌ను గుర్తించడానికి మరియు మరొక రౌండ్ పత్రాలను రూపొందించడానికి రోమ్‌లో మళ్లీ సమావేశమయ్యారు. పోప్ బెనెడిక్ట్ XVI 1995లో స్థాపించబడిన ఈ మతాంతర వృత్తిని కొనసాగించాలని మరియు ఒక పాదాన్ని క్రైస్తవ విశ్వాసం మధ్యలో మరియు మరొక పాదాన్ని సరిహద్దు ప్రాంతాలలో నాటడం ద్వారా మతపరమైన మరొకదానితో నిమగ్నమై ఉండాలని వారికి సూచించారు. ఓటు ఉంది మరియు ఇది ఏకగ్రీవంగా ఉంది: ఒక వాటికన్ కౌన్సిల్, రెండు జనరల్ కాంగ్రిగేషన్లు మరియు ఇద్దరు పోప్‌లు అందరూ ప్రకటిస్తారు: మన కాలపు సంకేతాలపై మతాంతర సంభాషణలు కాథలిక్ గుర్తింపును కలిగి ఉంటాయి.

   హింస యొక్క అనేక రూపాల గురించి మనం చదవడం, టెలివిజన్‌లో చూడటం మరియు మనం అనుభవించడం వంటివి ఈ కాలానికి అనివార్యమైన సంకేతం. ఈ విషమ సమస్యపై క్రైస్తవులు తమ బౌద్ధ సహోదర సహోదరీల నుండి ఏమి నేర్చుకోవచ్చు? నిర్దిష్టంగా, క్రైస్తవులు తమ శిష్యరికం ద్వారా మతాంతరంగా ఎలా ఆలోచించవచ్చు.

2. మతపరమైన అనుభవం యొక్క కాంక్రీట్ డైలాగ్‌లు:
   1. అశాశ్వతం మరియు భావజాలాలు.ఇది ఒక స్పష్టమైన పాయింట్ కావచ్చు, కానీ బుద్ధబుద్ధిపూర్వకంగా ఉండాలనే పిలుపు, బౌద్ధ మార్గానికి ప్రాథమికంగా ఉన్నప్పటికీ, వాస్తవానికి మనలో కొందరికి ప్రతిభ ఉంది. నేను అంగీకరిస్తే బుద్ధనా మనస్సును విచారించడానికి లేదా విశ్లేషించడానికి ఆహ్వానం-దాని కార్యకలాపాలు, దాని సహజ ప్రతిచర్యలు, దాని అలవాటు ధోరణి, దాని ద్వంద్వ ధోరణులు-నా బాధకు కారణం “అక్కడ” కాదు, “ఇక్కడ” అని నేను గ్రహించడం ప్రారంభించవచ్చు. నేను ప్రతిస్పందించడానికి మరియు ప్రతిచర్యను అలవాటు చేసుకోవడానికి ఎంచుకున్న మార్గం. మరింత ప్రత్యేకంగా, అశాశ్వత భావన సాధారణ మానవ అనుభవం యొక్క అర్ధవంతమైన అంచనాలు మరియు విమర్శలకు దోహదపడుతుంది మరియు మన హృదయాలు మరియు మనస్సుల్లోకి మరింత లోతుగా చూసేందుకు మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. అశాశ్వతం అంటే సంసారం లేదా చక్రీయ అస్తిత్వంలో అన్ని విషయాలు క్షణికావేశంలో ఉంటాయి, ప్రతి ఒక్కటి దాని స్వంత కారణాలు మరియు పరాధీన సంబంధాలను కలిగి ఉంటాయి, మరియు దీని కారణంగా మరియు మరియు తగులుకున్న నశ్వరమైన విషయాలు కొద్దిగా అసంబద్ధం కంటే ఎక్కువ.
   2. అశాశ్వత వాస్తవాల యొక్క కొన్ని నిర్దిష్ట ఉదాహరణలు ఇంద్రియ కోరికలు మరియు వాటి సాధన, కీర్తి, అధికారం లేదా గుర్తింపు మరియు వాటి సాధన, మన అభిప్రాయాలు మరియు అభిప్రాయాలు ఎంత బాగా హేతుబద్ధంగా ఉన్నా లేదా వ్యక్తీకరించబడినా, మరియు ఈ సాయంత్రం మన సందర్భంలో మనం ముఖ్యంగా అసమాన సంబంధాలు మరియు అధికార సోపానక్రమాల యొక్క అశాశ్వతత గురించి ఆలోచించవచ్చు, అందులో సమూహ గుర్తింపులు మరియు ఈ విధానం మన స్వీయ మరియు ఇతర చిత్రాలను మరియు చాలా తరచుగా చెప్పలేనంత హింస మరియు బాధలను పుట్టించే మట్టిగా పని చేసే భారీ స్థాయిలో భావజాలాలను రూపొందించండి. ది బుద్ధ నేను అశాశ్వతమైన వాస్తవాలను సాధించడం యొక్క పరిమాణం లేదా పరిమాణం నా కోరికను సంతృప్తి పరచడానికి ఏమీ చేయదని పట్టుబట్టారు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం వాళ్లకి. నొప్పి మిగిలి ఉంది. అసంతృప్తి కొనసాగుతోంది. నా అజ్ఞానం గురించి తెలియక, దాహం మరియు నిరాశ యొక్క బావి నుండి నేను మరింత ఎక్కువగా తాగుతాను. దమ్మపద, లేదా సూక్తులు బుద్ధ, ఇది బాగా పేర్కొంది:
      

      బంగారు నాణేల వర్షంతో కూడా కాదు
      ఇంద్రియ సుఖాలలో తృప్తి లభిస్తుంది.
      "ఇంద్రియ కోరికలు తక్కువ ఆనందాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అవి ఒక దుఃఖం."
      అలా తెలిసి జ్ఞాని
      ఆనందం పట్టదు
      పరలోక ఇంద్రియ సుఖాల కోసం కూడా.
      ముగింపులో ఆనందించే వ్యక్తి కోరిక
      పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందినవారి శిష్యుడు. (XIV: 186-87)

      ఆ రెండు శ్లోకాలు ఇంద్రియ సుఖాలను అశాశ్వతానికి ఉదాహరణలుగా వేరు చేస్తాయి. మేము ఇతర ఉదాహరణలను సూచించవచ్చు. అశాశ్వత సిద్ధాంతం కారణాలను వివరించడం ద్వారా మన వాస్తవ అనుభవాన్ని కొంత కొనుగోలు చేస్తుంది మరియు పరిస్థితులు మన దుఃఖం, మన నిరాశ మరియు నిరాశ. మా అత్యంత ప్రతిష్టాత్మకమైనది అభిప్రాయాలు అశాశ్వతమైన శుద్ధి చేసే మంటల గుండా వెళుతున్నప్పుడు మన సిద్ధాంతాలు ఎలా కనిపిస్తాయి? మనం వాటిని కొంచెం తక్కువగా అంటిపెట్టుకుని ఉండవచ్చు; ఇన్-గ్రూప్‌లో ఎవరు ఉన్నారు మరియు అవుట్-గ్రూప్‌లో ఎవరు లెక్కించబడరు అనే దానిపై మనం మరణ పట్టును సడలించగలమా? వ్యక్తులుగా ప్రతి ఒక్కరు అహంభావంతో మరియు, నిజానికి, సమూహ-వ్యాప్త అహం (“wegos”) ఉన్న సమూహాలుగా మా పని ఏమిటంటే, మా సమూహం యొక్క ప్రాథమిక అంచనాలు, మన గ్రహించిన అవసరాలు, మన గురించి మనం తేలికగా తీసుకునే వాటికి సరిపోయేలా చేయడం. , మా సమూహం (అది ఏదైనా కావచ్చు), మరియు "ఇతర." ఈ ఊహలు ఖాళీగా ఉన్నాయా, ప్రాముఖ్యత లేనివా, కల్పితమా? మనం స్థిరంగా భావించేవి, వాస్తవానికి, మన స్వంత బాధ మరియు మన చుట్టూ ఉన్న వారి బాధలను గ్రహించినప్పుడు తీవ్రంగా అస్థిరంగా, మారుతూ మరియు బాధకు కారణం కావచ్చు.

3. సంఘీభావం:చివరగా, సంఘీభావం గురించి కొన్ని మాటలు. అశాశ్వతం వంటి బౌద్ధ సూత్రాలు బౌద్ధేతరులు తమ సమూహ గుర్తింపులు మరియు అనుబంధాలను తిరిగి అంచనా వేయడానికి సహాయం చేయగలిగితే, బౌద్ధమతం వారి స్థానంలో ఏదైనా ఉంటే ఏమి అందిస్తుంది? యేసు హీబ్రూ ధర్మశాస్త్రం మరియు ప్రవక్తలను జంట ప్రేమ ఆదేశాలలో ప్రముఖంగా సంగ్రహించాడని క్రైస్తవులకు తెలుసు: దేవుని ప్రేమ మరియు పొరుగువారి ప్రేమ. పొరుగువారి ప్రేమలో "పొరుగు" అనే భావనకు పరిమితి లేకుండా, అర్హత లేకుండా, లింగం, జాతి, జాతి లేదా మతం యొక్క సరిహద్దులు తెలియవని, బదులుగా, అపొస్తలుడైన పౌలు వ్రాసినట్లుగా, ఊహించినట్లుగా, యేసు బోధనల నుండి చాలా స్పష్టంగా ఉంది. అన్ని వ్యక్తులు ఒకే సభ్యులు శరీర, ఒక సభ్యుడు అధోకరణం చెందినప్పుడు వీరంతా అధోకరణానికి గురవుతారు. పౌలు 1 కొరింథీలో ఇలా వ్రాశాడు:
   

   చాలా భాగాలు ఉన్నాయి, ఇంకా ఒకటి శరీర. కన్ను చేతితో, “నాకు నువ్వు అవసరం లేదు” అని చెప్పలేవు, “నాకు నీ అవసరం లేదు” అని తల మళ్లీ పాదాలకు చెప్పదు. దీనికి విరుద్ధంగా, యొక్క భాగాలు శరీర బలహీనంగా అనిపించేవి అనివార్యమైనవి, మరియు ఆ భాగాలు శరీర మనం తక్కువ గౌరవంగా భావించే వాటిని ఎక్కువ గౌరవంతో పెట్టుబడి పెడుతాము. . . . దేవుడు అలా సర్దుబాటు చేసాడు శరీర, తక్కువ భాగానికి ఎక్కువ గౌరవం ఇవ్వడం, దానిలో విభేదాలు ఉండకూడదు శరీర, అయితే సభ్యులందరూ ఒకరి పట్ల మరొకరు ఒకే విధమైన శ్రద్ధ కలిగి ఉండవచ్చు. ఒక అవయవం బాధపడితే, అందరూ కలిసి బాధపడతారు; ఒక సభ్యుడు గౌరవించబడినట్లయితే, అందరూ కలిసి సంతోషిస్తారు (1 కొరింథీ 12:20-26).

అయినప్పటికీ మనకు బాగా తెలుసు, మరియు జెస్యూట్‌లు మతాంతర సంభాషణపై వారి డిక్రీలో గమనించినట్లుగా, క్రైస్తవులు తాము విభజన, దోపిడీ మరియు హింసాత్మక సంఘర్షణలకు క్రియాశీల ఏజెంట్లుగా ఉన్నారు మరియు కొనసాగిస్తున్నారు. మన పొరుగువారిని ప్రేమించడం, మనల్ని హింసించే వారి కోసం ప్రార్థించడం మరియు దేవుడు ఇచ్చిన వారి గౌరవం మరియు గొప్పతనాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తులందరినీ జీవులుగా పరిగణించాలనే ఆజ్ఞను మనం ఎంతవరకు పూర్తిగా మెచ్చుకున్నామో రుజువు కోసం మనం చాలా కాలం లేదా దూరం చూడాల్సిన అవసరం లేదు. దేవుడు వీరిని సృజిస్తాడు, ఒడంబడిక చేస్తాడు మరియు విమోచిస్తాడు శరీర క్రీస్తు యొక్క. అహింస కోసం చాలా ముఖ్యమైన క్రిస్టియన్ వారెంట్ యానిమేట్ చేయబడి, పునరుజ్జీవింపజేయబడి, బౌద్ధ సోదరులు మరియు సోదరీమణులతో సంభాషణలో దృష్టి సారిస్తుందా?

ఈసారి శాంతిదేవా నుండి మరికొన్ని పద్యాలతో ముగిస్తాను గైడ్ బోధిసత్వ జీవనశైలి, 8వ శతాబ్దపు క్లాసిక్ రచయిత మరియు మహాయాన సంప్రదాయం నుండి వచనం, ఇది బాధల నుండి మనస్సును ఎలా స్థిరీకరించాలో మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు, స్వీయ మరియు ఇతరుల ప్రాథమిక సమానత్వాన్ని గ్రహించడం మరియు కరుణతో తగిన విధంగా స్పందించడం.

90. ఒకరు ఉండాలి ధ్యానం ఈ క్రింది విధంగా తన మరియు ఇతరుల సమానత్వంపై శ్రద్ధగా: "అందరూ సమానంగా బాధలను మరియు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. నేనలాగే వాళ్ళని కూడా చూసుకోవాలి.”

91. కేవలం శరీర, చేతులు మరియు ఇతర అవయవాలుగా విభజించడం నుండి దాని అనేక భాగాలతో, ఒకే అస్తిత్వంగా రక్షించబడాలి, అలాగే విభజించబడిన, కానీ అవిభాజ్య స్వభావం కలిగిన ఈ ప్రపంచం మొత్తం బాధలు మరియు సంతోషంగా ఉండాలి.

92. నాలోని బాధ ఇతరుల శరీరాలలో బాధను కలిగించనప్పటికీ, నాపై నాకున్న ప్రేమానురాగాల కారణంగా నేను వారి బాధలను భరించలేనిదిగా భావించాలి.

93. అదే విధంగా, నేను నాలో మరొకరి బాధను అనుభవించలేనప్పటికీ, తన పట్ల తనకున్న అభిమానం కారణంగా అతని బాధ భరించడం కష్టం.

94. నేను ఇతరుల బాధలను తొలగించాలి ఎందుకంటే అది నా స్వంత బాధలాగా బాధపడుతోంది. నేను ఇతరులకు కూడా సహాయం చేయాలి ఎందుకంటే వారి స్వభావం నా స్వంత జీవి లాంటిది.

95. ఆనందం నాకు మరియు ఇతరులకు సమానంగా నచ్చినప్పుడు, నేను నా కోసం మాత్రమే ఆనందం కోసం ప్రయత్నించే నా ప్రత్యేకత ఏమిటి?

క్రైస్తవులు బౌద్ధ జ్ఞానాన్ని ఎక్కడ మరియు ఎవరిలో ఎదురైనా హృదయపూర్వకంగా స్వీకరించనివ్వండి, ఎందుకంటే "మానవత్వం యొక్క సంతోషాలు మరియు ఆశలు, దుఃఖాలు మరియు ఆందోళనలు, ముఖ్యంగా పేదవారు లేదా ఏ విధంగానైనా బాధపడేవారు, ఖచ్చితంగా ఆనందాలు మరియు క్రీస్తు అనుచరుల ఆశలు, బాధలు మరియు ఆందోళనలు.