సంఘ సమాజంలో ఆరు సామరస్యాలు

మనం నిజంగా ప్రారంభించే ముందు ఒక క్షణం తీసుకొని మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. ఈ రోజు మనం ధర్మాన్ని వింటాము మరియు పంచుకుంటాము, తద్వారా మన మానసిక బాధలకు మరియు దోషాలకు విరుగుడులను గుర్తించి ప్రయోగించగలము, తద్వారా మనలోని మంచి గుణాలను పెంపొందించే పద్ధతులను గుర్తించి ఆచరించగలము. ఇతర జీవరాశులతో మనం ఎంత పరస్పర ఆధారితంగా ఉంటామో, ఇతరుల దయతో మనం ఎలా జీవించాలో మరియు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తామో అనే అవగాహనతో దీన్ని చేద్దాం. అందువల్ల, వారి దయను తిరిగి చెల్లించే మార్గంగా, అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతమైన ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు పూర్తి జ్ఞానోదయం మార్గంలో మేము పురోగతిని కోరుకుంటున్నాము. కాబట్టి ఒక్క క్షణం ఆచితూచి, ఆ ప్రేరణను మీ హృదయంలో పుట్టించండి.

మళ్లీ ఇక్కడకు రావడం సంతోషంగా ఉంది. నేను గతంలో కొన్ని సార్లు థోసామ్లింగ్‌లో బోధించాను. ఇక్కడి సమాజం అభివృద్ధి చెందడం మరియు వారి మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి చాలా మంది సన్యాసినులు ఇక్కడకు రావడం చాలా అద్భుతంగా ఉంది. గౌరవనీయులైన సంగ్మో ఈ స్థలం ఉనికిలోకి రావడానికి మరియు దానిని ప్లాన్ చేయడానికి అద్భుతమైన పని చేసారు. ఆమె పనిలో మీరందరూ ఆమెకు మద్దతు ఇస్తారని మరియు ఈ స్థలం మీ స్వంతమని భావిస్తున్నారని నేను ఆశిస్తున్నాను. మీరు ధర్మానికి కట్టుబడి ఉన్నారని మరియు ఇక్కడ ధర్మాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి మీ కోసం మాత్రమే కాకుండా భవిష్యత్ తరాలందరికీ, భవిష్యత్తులో ఇక్కడకు వచ్చే ప్రజల కోసం కూడా కట్టుబడి ఉన్నారని నేను ఆశిస్తున్నాను. మేము పాశ్చాత్యుల కోసం లేదా టిబెటన్లు కానివారి కోసం ధర్మాన్ని ఏర్పాటు చేస్తున్నాము, కాబట్టి మనం కలిసి పని చేయాలి మరియు సహకరించాలి. ప్రతి ఒక్కరూ పెద్ద మనస్సు మరియు దీర్ఘకాల దృష్టిని కలిగి ఉండాలి మరియు మీ తర్వాత రాబోయే ప్రజలందరి గురించి ఆలోచించాలి, ఎవరు ప్రయోజనం పొందబోతున్నారు.

కొన్నిసార్లు మనం మన ఆచరణలో చిన్న చూపు చూస్తాము మరియు నాకు ఏది మంచిదో దాని గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాము. ఎక్కడ చేయవచ్చు I చదువుకోవడానికి వెళ్లాలా? ఎక్కడ చేయవచ్చు I షెడ్యూల్ ఎక్కడ ఉందో ఆచరించడానికి మంచి పరిస్థితి ఉంది I అవసరం, మరియు ఆహార దావాలు me, మరియు ప్రజలు మంచిగా ఉన్నారు meమరియు I ఏమి నేర్చుకోవచ్చు I నెర్చుకోవాలని ఉందా. నాకు చోటు కావాలి I చెయ్యవచ్చు ధ్యానం అన్ని బుద్ధి జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్నప్పుడు I కావలసిన ధ్యానం వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి, నేను ఆసక్తిని కలిగించే పాఠాలను అధ్యయనం చేయగల ప్రదేశం me. నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను. నేను నా ధర్మ సాధన కోసం అత్యంత అద్భుతమైన అనుకూలమైన ప్రదేశంలో ఉండాలనుకుంటున్నాను-అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం!

మనం మాత్రమే ఆలోచించే మానసిక స్థితికి రావడం చాలా సులభం my ధర్మ సాధన. మనం ఆ మానసిక స్థితికి అలవాటు పడ్డాము, ఎందుకంటే మన జీవితమంతా మనం, "నేను, నేను, నా మరియు నాది!" ఈ విధంగా మనం ధర్మ కేంద్రానికి లేదా సన్యాసినులకు వెళ్లినప్పుడు, మనం ఇప్పటికీ "నేను, నేను, నా, మరియు నాది" అని అనుకుంటాము మరియు ప్రతిదీ నా చుట్టూ తిరుగుతుందని ఆశించాము. ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనా విధానం వల్ల మనం నివసించే ఇతర వ్యక్తులపై, మన చుట్టూ ఉన్న విస్తృత సమాజంపై లేదా ప్రపంచంలోని మిగిలిన వాటిపై వచ్చే పరిణామాల గురించి ఆలోచించము. స్వీయ కేంద్రీకృతం రాబోయే తరాల ప్రజలందరిపై.

ధర్మ సాధనకు అనుకూలమైన ప్రదేశాన్ని ఏర్పాటు చేసుకోవడం మరియు మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం వంటి దీర్ఘకాలిక దృష్టిని కలిగి ఉండటం ముఖ్యం. ఈ రెండు కార్యకలాపాలు భవిష్యత్ తరాలకు ఎంతో మేలు చేస్తాయి. మనం ఎంతకాలం జీవించబోతున్నాం? వంద సంవత్సరాల తర్వాత మనలో ఎవరూ ఉండరు. అయితే ఈ స్థలం ఇక్కడే ఉంటుందని ఆశిస్తున్నాను. ఆ సమయంలో, ఈ ప్రదేశం నిజాయితీగా ధర్మాన్ని ఆచరించిన వ్యక్తుల శక్తితో నిండి ఉంటుంది. భవిష్యత్తులో మనం అదృష్టవంతులమై, మరొక మానవ పునర్జన్మ పొంది, ఇక్కడికి వచ్చి ధర్మాన్ని ఆచరించగలుగుతాము. ది పరిస్థితులు మొదట్లో ఇక్కడ ఉన్నవారు చాలా కష్టపడి పనిచేసినందున ఇప్పుడు వారి కంటే మెరుగ్గా ఉంటుంది.

కాబట్టి కేవలం నా ధర్మ సాధన గురించి ఆలోచించే ఆ మనస్సు నుండి మనల్ని మనం బయటకి లాగి, ఈ భూగోళంపై ధర్మం యొక్క ఉనికి గురించి ఆలోచించండి. ఇది నా ధర్మ సాధన గురించి కాదు, ఇది నా గురించి కాదు. నేను ఆలోచిస్తూనే ఉంటాను, "My ధర్మ అభ్యాసం,” మరియు “మంచిది పరిస్థితులు కోసం me!”-అంటే మాలో నెగెట్ చేయాల్సిన వస్తువు నేనే ధ్యానం శూన్యం మీద. మన ధర్మ సాధన అంతా ఆ నిరంకుశ నేను-పట్టుకోవడం యొక్క ఆజ్ఞలకు సేవ చేయడం చుట్టూ తిరుగుతుంటే, మనం ధర్మం యొక్క పాయింట్‌ను కోల్పోయాము. నేను అనే భావాన్ని మృదువుగా చేద్దాం: ఇక్కడ ధర్మాన్ని ఆచరించే నేను చాలా అద్భుతంగా లేను పరిస్థితులు. కేవలం సముదాయాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, దీని యజమాని లేదా కంట్రోలర్ అయిన నేను స్వతంత్రంగా లేను శరీర మరియు మనస్సు. మనకు ఈ అవకాశం ఉన్నంత వరకు మన మంచి గుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి మరియు మన మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి మరియు అన్ని జీవుల దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనం కోసం దీన్ని చేద్దాం. నా జ్ఞానోదయాన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉన్న నేను గురించి మరచిపో; మరియు నేను ఎగా మారినప్పుడు బుద్ధ. బదులుగా, అనుసరించబోయే అన్ని తరాల ప్రజల దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాన్ని పరిగణించండి.

నేను ధర్మశాలకు మొదటిసారిగా 1977లో అంటే దాదాపు ముప్పై రెండేళ్ల క్రితం వచ్చాను. అప్పటి నుంచి చాలా మంది వచ్చి వెళ్లిపోయారు. పాశ్చాత్యులు ఇప్పుడు ఆచరించే అవకాశాలు వారి ముందు ఇక్కడ ఉన్న వ్యక్తులు ఏమి చేశారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మేము చాలా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు ఆ అవగాహనను తీసుకువెళదాం.

ఆరు సామరస్యాలు: మనస్ఫూర్తిగా సమాజంలో జీవించడం

బుద్ధిపూర్వకంగా సమాజంలో జీవించడం గురించి మాట్లాడమని నన్ను అడిగారు. లో మాట్లాడే ఆరు శ్రావ్యతలు వినయ దీన్ని సరిగ్గా వివరించండి. సామరస్యాన్ని ఉంచడానికి ఇవి ఆరు మార్గాలు సన్యాస సంఘం మొత్తంగా సమాజానికి సహాయం చేస్తుంది మరియు వ్యక్తులుగా మనకు సహాయం చేస్తుంది. ఉండటం యొక్క ఉద్దేశ్యం a సన్యాస- ఉంచడం వినయ, సన్యాస క్రమశిక్షణ- మోక్షం పొందడం మరియు మహాయాన సంప్రదాయాలలో ప్రత్యేకంగా ఒక స్థిరమైన నిర్వాణం బుద్ధ. వ్యక్తిగత సభ్యుల అభ్యాసాన్ని సులభతరం చేసే సంఘాన్ని సృష్టించడం తాత్కాలిక లక్ష్యం, తద్వారా ప్రతి ఒక్కరూ జ్ఞానోదయం వైపు పురోగమిస్తారు.

మా బుద్ధ a సభ్యులు ఆరు శ్రావ్యతల గురించి మాట్లాడారు సంఘ సంఘం వాటా. అవి జ్ఞానోదయం యొక్క దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాన్ని మరియు వ్యక్తిగత సభ్యుల అభ్యాసాన్ని సులభతరం చేసే సంఘాన్ని సృష్టించడం వల్ల కలిగే తాత్కాలిక ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చడానికి మాకు సహాయపడతాయి. నేను వాటిని జాబితా చేస్తాను మరియు తిరిగి వెళ్లి వాటిని వివరిస్తాను. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, ఈ అంశాన్ని నేను ఎల్లప్పుడూ స్పూర్తిదాయకంగా మరియు ఆచరణాత్మక స్థాయిలో సహాయకారిగా గుర్తించాను. ఆరు శ్రుతులు:

1. శారీరకంగా సామరస్యంగా ఉండాలి
2. మాటలతో శ్రావ్యంగా ఉండాలి
3. మానసికంగా సామరస్యంగా ఉండాలి
4. లో శ్రావ్యంగా ఉండాలి ఉపదేశాలు మేము ఉంచుతాము
5. లో శ్రావ్యంగా ఉండాలి అభిప్రాయాలు మేము పట్టుకుంటాము
6. మేము స్వీకరించే అవసరాలను ఎలా పంచుకుంటాము అనే విషయంలో సామరస్యపూర్వకంగా ఉండాలి

మొదటి సామరస్యం: భౌతికంగా సామరస్యంగా ఉండటం

శారీరకంగా సామరస్యపూర్వకంగా కలిసి జీవించడం అనేది ఇతర వ్యక్తుల శారీరక శ్రేయస్సును గౌరవించడం-సమాజంలోని ఇతర వ్యక్తులకు శారీరకంగా హాని కలిగించడం మరియు ఒకరినొకరు చూసుకోవడం కాదు. ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉంటే, మేము వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాము. లో ఒక కథ ఉంది వినయ ఎప్పుడు గురించి బుద్ధ సన్యాసుల సమూహాన్ని సందర్శించడానికి వెళ్ళాడు మరియు ఎక్కడి నుంచో చాలా దుర్వాసన వస్తోంది. అతను ఆ గుడిసెలోకి వెళ్లి అక్కడ ఒక సన్యాసి అక్కడ అతను అనారోగ్యంతో ఉన్నాడు మరియు తన సొంత మలంలో పడి ఉన్నాడు. ది బుద్ధ "ఏమి జరుగుతోంది?" అని అడిగాడు. ది సన్యాసి అతను అనారోగ్యంతో ఉన్నాడు, కానీ సహాయం చేయడానికి ఎవరూ రాలేదు. కాబట్టి ది బుద్ధ దీన్ని స్వయంగా శుభ్రం చేశాడు సన్యాసి మరియు అతనికి ఆహారం. అప్పుడు ది బుద్ధ ఇతర సన్యాసులతో, “మీరు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి. ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, అతనికి శ్రద్ధ వహించండి మరియు అతనిని జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. మనం సమాజంలో జీవిస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా ముఖ్యం. మనందరికీ మానవ శరీరాలు ఉన్నాయి, కాబట్టి మన శరీరాలు పైకి క్రిందికి వెళ్తాయి మరియు వారికి సమస్యలు ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు మనం ఆ రోజు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి మన ఎజెండా ఉంటుంది మరియు సంఘంలో మరొకరు అనారోగ్యంతో ఉంటారు. మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఇలా అనుకుంటుంది, “ఇంకో రోజు వారు అనారోగ్యం బారిన పడలేరు కదా! ఈరోజు చాలా అసౌకర్యంగా ఉంది. ఇదిగో చదువుకో, అటూ ఇటూ పోవాలి కాబట్టి వాళ్ళని చూసుకోవడం నాకు ఇష్టం లేదు. కానీ ఇప్పుడు ఎవరో వాంతులు చేసుకోవడం వల్ల నేను చేయలేను.” ఈ ఆలోచన కలిగి ఉండటం మాకు చాలా సులభం, “ఇది చాలా అసౌకర్యంగా ఉంది. నేను ఈ వ్యక్తిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం ఇష్టం లేదు. అతనిని మరెవరూ చూసుకోలేరా? నేను చేయవలసిన ఇతర ముఖ్యమైన పనులు ఉన్నాయి ధ్యానం కరుణ మీద!"

ఈ శ్రావ్యతలను మనం గుర్తుంచుకుంటే, “అసౌకర్యంగా ఉంది మరియు నాకు ఇష్టం లేదు” అని చెప్పే మనస్సుతో మనం పని చేయాలి. బదులుగా, ధర్మాన్ని ఆచరించే ఇతర సన్యాసులతో కలిసి జీవించడం ఒక అద్భుతమైన మరియు అరుదైన అవకాశం కాబట్టి దీనిని నమ్మశక్యం కాని అవకాశంగా చూడటానికి మేము మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తాము. ఆ విధంగా ఒకరినొకరు చూసుకోవడం ఒక ప్రత్యేకతగా భావించాలి. ప్రత్యేకించి మనం మహాయాన మార్గంలో ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే: ఇతర ధర్మ అభ్యాసకులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి చురుకుగా ఏదైనా చేయడం, ఇతర బుద్ధి జీవులకు మాత్రమే కాకుండా, ఖచ్చితంగా మన అభ్యాసం పరిధిలో ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మనం తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం గురించి చాలా మాట్లాడుతాము, కానీ నెట్టడానికి పుష్ వచ్చినప్పుడు, కొన్నిసార్లు థెరవాడిన్లు మన కంటే మెరుగైన పనిని చేస్తారు. కానీ మనం గాలిలో ముక్కుతో తిరుగుతూ ఉంటాము, “నేను మహాయాన అభ్యాసకుడిని. నేను పూర్తి జ్ఞానోదయం లక్ష్యంగా ఉన్నాను, హీనయానా యొక్క స్వార్థ జ్ఞానోదయం కాదు! ” ఇది విషయాలను చూడటం చాలా పేలవమైన మార్గం.

ఒక సారి నన్ను టిబెటన్ కేంద్రం బోధించడానికి ఒక ప్రదేశానికి ఆహ్వానించింది, కానీ నేను అక్కడికి చేరుకున్నప్పుడు వారు విమాన ఛార్జీలు చెల్లించడానికి ఇష్టపడలేదు. ది సన్యాసి థెరవాడ కేంద్రంలో పరిస్థితి గురించి విని విమాన ఛార్జీలను అందించారు. నేను చాలా ఆశ్చర్యపోయాను, కానీ అది నన్ను మేల్కొల్పింది మరియు నన్ను ఆలోచింపజేసింది, “మనం ఏ ప్రేమ మరియు కరుణను అభ్యసిస్తున్నాము? మనం చేస్తున్నామా? లేక అది మన నోటి స్థాయిలో ఉందా?” కాబట్టి శారీరకంగా సామరస్యపూర్వకంగా కలిసి జీవించే ఈ మొదటి సామరస్యం మన మనస్సుతో పాటు మన మనస్సును కూడా కలిగి ఉంటుంది శరీర. కాబట్టి మేము ఒకరినొకరు జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాము మరియు ప్రజల ఆస్తులను గౌరవిస్తాము, వారి శ్రేయస్సు గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము. మేము వారిని కొట్టడం, కొట్టడం లేదా వారికి శారీరకంగా ఇబ్బంది కలిగించే ఏదైనా చేయడం లేదు.

రెండవ సామరస్యం: మాటలతో శ్రావ్యంగా ఉండటం

భౌతికంగా కంటే మాటలతో సామరస్యాన్ని సృష్టించడం చాలా కష్టం. ఒక మఠంలో ప్రజలు ఒకరినొకరు కర్రతో వెంబడించడం, చుట్టూ ఒకరినొకరు కొట్టుకోవడం లేదా ఒకరినొకరు కొట్టుకోవడం ప్రారంభించేంతగా కలత చెందుతారని నేను ఊహించలేదు. అయితే, మనం ఇతరులకు హాని కలిగించే పదాలను సులభంగా ఉపయోగిస్తాము. సామూహిక విధ్వంసం యొక్క శబ్ద ఆయుధాల మా స్వంత చిన్న ఆయుధాగారం ఉంది, లేదా? ఈ ఆయుధాలు మన మనస్సులో ఉన్నాయి మరియు ఉపయోగించినప్పుడు గొప్ప నష్టాన్ని కలిగిస్తాయి. ఎవరి మనోభావాలను దెబ్బతీస్తుందని మనకు తెలిసిన సమయంలో సరిగ్గా కొన్ని పదాలు చెప్పడం వాటిలో ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు మనం ఎవరినైనా నిరుత్సాహపరుస్తాము, లేదా ఎవరైనా అపరాధ భావాన్ని కలిగిస్తాము లేదా ఒక వ్యక్తిని కించపరుస్తాము-మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా మరియు అనుకోకుండా మాటలతో ప్రజలకు హాని కలిగించే అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి.

కొన్నిసార్లు మనకు బుద్ధిహీనమైనప్పుడు, ఎవరికైనా హాని కలిగించే ప్రేరణ మనకు ఉండదు, కానీ ఇతరులు మన మాటలను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ ఇతర సమయాల్లో మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా అబద్ధాలు చెప్పడం ద్వారా ఇతరులను మోసం చేస్తాము, తద్వారా మనం మంచిగా కనిపిస్తాము లేదా మనకు కావలసినదాన్ని పొందుతాము. కొన్నిసార్లు మనం మన తప్పులను కప్పిపుచ్చుకుంటాము లేదా వాటికి ఇతరులను నిందిస్తాము. మేము వారి వెనుక చెడుగా మాట్లాడే వ్యక్తులను, వారి ముఖాన్ని ఎగతాళి చేస్తాము, మనకు వీలైనప్పుడల్లా వారి గురించి కబుర్లు చెబుతాము. ఎక్కడైనా ఒక సమూహం మన ప్రసంగాన్ని ఉపయోగించి అసమ్మతిని సృష్టించడం సులభం. ఉదాహరణకు, మేము ఒక సమూహాన్ని ఏర్పరుచుకుని, మా స్నేహితులతో కలిసి ఇలా అంటాము, “అలా-ఉదయం ఆలస్యంగా వచ్చాము ధ్యానం. వారు ఎప్పుడూ అలానే చేస్తున్నారు. ఎంత చెడ్డది!" మేము కొంతమంది వ్యక్తులతో కలిసిపోయి ఎవరినైనా బలిపశువును చేస్తాము లేదా ధర్మ సంఘంలోని వ్యక్తుల గురించి చెడుగా మాట్లాడతాము.

అజాగ్రత్త లేదా దుర్మార్గపు ప్రసంగం ప్రజలలో అనేక చెడు భావాలను సృష్టిస్తుంది మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా కష్టతరం చేస్తుంది. "ఆ వ్యక్తి నా స్నేహితుడిని విమర్శిస్తున్నాడు, కాబట్టి నేను నా స్నేహితులను రక్షించుకోవాలి మరియు నా శత్రువులపై దాడి చేయాలి" అని ఆలోచిస్తూ సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరూ సులభంగా పాల్గొనవచ్చు. మేము మా కీర్తికి చాలా అనుబంధంగా ఉంటాము, కోరిక ప్రశంసలు మరియు నిందలు కోరుకోవడం లేదు. మనం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో పూర్తిగా చిక్కుకుపోతాము మరియు ధర్మ సాధన కిటికీ నుండి బయటపడుతుంది, ఎందుకంటే మనమందరం హానికరమైన మాటలతో బిజీగా ఉన్నాము. మనం ఒప్పుకున్నా, తప్పు చేసినా, వివాద సమయంలో మన పక్షాన ఉండే వ్యక్తులను స్నేహితులు అని అనుకుంటాము. మేము బాధాకరమైన మాటలు విన్నప్పుడు, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి మన స్నేహితులు మాకు మద్దతు ఇవ్వాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఈ విధంగా, మేము అమాయక ప్రజలను మన ప్రతికూల ప్రసంగం యొక్క మురికినీరు, సామూహిక విధ్వంసం యొక్క మా శబ్ద ఆయుధాలలోకి లాగుతాము.

మౌఖికంగా సామరస్యానికి కట్టుబడి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఇది చాలా జాగ్రత్తగా శ్రద్ధ తీసుకుంటుంది. దీనికి సమాజంలోని వ్యక్తిగత వ్యక్తుల పట్ల శ్రద్ధ అవసరం. అదనంగా, మనం సమూహంగా ఎలా కలిసి జీవించబోతున్నాం అనేదానికి సానుకూల స్వరాన్ని సెట్ చేయాలి. వద్ద శ్రావస్తి అబ్బే, నేను స్టేట్స్‌లో ప్రారంభించిన మఠం, మాకు ప్రతి వారం కమ్యూనిటీ సమావేశాలు ఉన్నాయి. మేము ఈవెంట్‌లను ప్లాన్ చేయడానికి మరియు నిర్వహించడానికి వీటిని ఉపయోగించము, కానీ గత వారంలో మా మనస్సులలో మరియు మా ఆచరణలో ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి మాట్లాడటానికి. మేము ఒక సర్కిల్‌లో కూర్చుంటాము మరియు ప్రతి వ్యక్తి ఒక సమయంలో ఒకరు, అతను లేదా ఆమె గత వారంలో ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో లేదా అనుభూతి చెందుతున్నారో పంచుకుంటారు. సామరస్యాన్ని కాపాడుకోవడానికి ఇది మాకు ఉపయోగపడింది. మనమందరం ప్రాథమికంగా ఒకేలా ఉన్నామని మేము గ్రహించాము: మనకు ఆనందం కావాలి మరియు బాధ కాదు. సంఘంలోని ప్రతి వ్యక్తి తన ఉత్తమమైన పనిని చేస్తున్నాడని మేము చూస్తాము మరియు దీన్ని చేయడంలో వారికి ఎలా మద్దతు ఇవ్వాలో మేము నేర్చుకుంటాము. మేము మా తప్పులను గుర్తించడం మరియు సంఘం యొక్క మార్గదర్శకాలను అనుసరించనప్పుడు అంగీకరించడం నేర్చుకుంటాము.

మన తప్పులను గుర్తించడం నేర్చుకోవడం ధర్మ సాధనలో భాగం, మరియు మనం ఒప్పుకోలు చేసేటప్పుడు మాత్రమే దీన్ని చేయడం ముఖ్యం. శుద్దీకరణ దరఖాస్తు చేయడానికి రిజర్వ్ చేయబడలేదు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు రోజు చివరిలో, కానీ రోజువారీ జీవితంలో మరింత పారదర్శకంగా మారడానికి. మనం కలత చెందినప్పుడు, మర్యాదగా ప్రవర్తించనప్పుడు, “నేను అలా చేశాను, క్షమించండి” అని చెప్పడం మానసికంగా ఆరోగ్యకరమైనది. మన తప్పులను తిరస్కరించడం ద్వారా మనం ఎవరిని జోక్ చేస్తున్నాము? సమాజంలో, మనమందరం ఒకరితో ఒకరు సన్నిహితంగా జీవిస్తాము, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరికీ అందరి గురించి బాగా తెలుసు. ఒకరి ప్రతిభతో పాటు ఒకరి తప్పులు మరియు చెడు అలవాట్లు మనకు తెలుసు. కాబట్టి మన తప్పులను నిజాయితీగా అంగీకరించడం ఆరోగ్యకరమైనది మరియు మన తప్పులను తిరస్కరించడం కంటే చాలా తక్కువ శక్తి అవసరం, ప్రత్యేకించి మనం వాటిని చేశామని అందరికీ తెలిసినప్పుడు.

మనం సమాజంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, సహాయం కోసం అడగడం నేర్చుకుంటాము. ఉదాహరణకు, ఇది లేదా అది నిర్ణయించుకోమని చాలా మంది నా వద్దకు వస్తారు. కొన్ని రోజులు, నేను ఇక్కడికి నిండుగా ఉన్నాను. నేను ఇంకో విషయం గురించి ఆలోచించలేను లేదా ఇంకో నిర్ణయం తీసుకోలేను. కాబట్టి నేను ప్రజలకు సూటిగా, “దయచేసి నన్ను క్షమించండి; నేను ఇకపై ఎలాంటి నిర్ణయాలు తీసుకోలేను. దయచేసి రేపటి కోసం దాన్ని సేవ్ చేయండి. వారు కొన్ని బాధ్యతలను తీసుకోవడం ద్వారా నన్ను అర్థం చేసుకుంటారు మరియు సహాయం చేస్తారు. నేను సమాజంలోని ఇతర వ్యక్తులను బాగా విశ్వసిస్తాను, తద్వారా నేను సూటిగా మాట్లాడితే, నాకు సహాయం అవసరమని వారు తెలుసుకుంటారు. ఇతరులతో బాగా కమ్యూనికేట్ చేయగల సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం-క్షమాపణ చెప్పడం, క్షమించడం, పగను కలిగి ఉండకూడదు-ఇవన్నీ సామరస్యపూర్వకమైన సమాజానికి చాలా ముఖ్యమైనవి.

సంఘం సామరస్యంగా ఉన్నప్పుడు, మనందరికీ సాధన చేయడం చాలా సులభం అవుతుంది, ఎందుకంటే “ఇతరులు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారు? ఈ వ్యక్తి నా గురించి ఏమి చెప్తున్నాడు?" మరియు అందువలన న. అప్పుడు మనం ఈ శక్తిని ధర్మ సాధన కోసం ఉపయోగించవచ్చు. ఒక శ్రావ్యమైన మరియు మద్దతు సన్యాస సంఘం ఇతర వ్యక్తులకు మంచి ఉదాహరణగా నిలుస్తుంది. ప్రజలు రావాలని కోరుకుంటున్నందున ఇది ముఖ్యం సంఘ మరియు స్థానానికి సంఘ ప్రేరణ కోసం. ఒకరినొకరు గౌరవిస్తూ, ఒకరికొకరు సాయపడేవారిని చూసి, ఒకరికొకరు స్ఫూర్తిని పొందుతారు. కానీ వారు వచ్చి గొడవలు, నిందలు వేయడం మరియు గొడవలు చేసుకోవడం చూస్తే, “ఎవరికి కావాలి సంఘ సంఘం? మేము వారికి ఎందుకు మద్దతు ఇవ్వాలి? ” వారు చెప్పింది నిజమే. మనం సరిగ్గా నటించకపోతే, మన ఆచరణలో ఏమి జరుగుతోంది?

మూడవ సామరస్యం: మానసికంగా సామరస్యంగా ఉండటం

విభేదాలు రావడం, అభిప్రాయ భేదాలు రావడం సహజం. అయితే అభిప్రాయ భేదాలు ఉండడం వల్ల సంఘర్షణ తప్పదు. మన మనసు ఎలా ఆలోచిస్తుందో వింతగా ఉంది. నేను చేసే పనికి భిన్నంగా ఎవరైనా పనులు చేస్తే మనం గొడవ పడవలసి వస్తుంది అని కొన్నిసార్లు అనుకుంటాం. "నా ఆలోచనలు మరియు అభిప్రాయాలు సరైనవి కాబట్టి ఆ వ్యక్తులు నాలాగే ఆలోచించాలి!" మన ఆలోచనలు మరియు అభిప్రాయాలు సరైనవి కావడానికి గల కారణాన్ని పరిశోధించినప్పుడు, "అవి నావి కాబట్టి" అనే ఏకైక కారణం మనకు కనిపిస్తుంది. అంటే, "నేను అనుకుంటే, అది సరిగ్గా ఉండాలి" అని మేము నమ్ముతాము. అది ఎలాంటి లాజిక్?

అది నిజానికి మూడో సామరస్యాన్ని, మానసిక సామరస్యాన్ని తెస్తుంది. "మనం సామరస్యంగా ఉండాలంటే అందరూ నాలాగే ఆలోచించాలి" అని మనం అనుకుంటాము. కానీ ఎవరైనా, ఒక వ్యక్తి కూడా అన్ని విధాలుగా మనలాగే సరిగ్గా ఆలోచించే ప్రపంచం మొత్తంలో మనం ఎక్కడికి వెళ్లగలం? మేము ఆ స్థలాన్ని కనుగొనలేకపోయాము. మరియు మీకు తెలుసా? ఒక సంవత్సరం క్రితం మనం అనుకున్న విధంగానే మనం సరిగ్గా ఆలోచించడం లేదు. మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? నేను గతంలో ఉన్న వ్యక్తిని కలుసుకుంటే ఎలా ఉంటుందో కొన్నిసార్లు నేను ఆశ్చర్యపోతాను. నేను ఆమె గురించి ఏమి ఆలోచిస్తాను? నేను ఆమెను ఇష్టపడతానా లేదా ఆమె మొరటుగా, యజమానిగా, అజాగ్రత్తగా ప్రవర్తించిందని నేను అనుకుంటున్నానా?

మన స్వంత మనస్సులో కూడా మనం అన్ని సమయాలలో మనతో ఏకీభవించము. మేము మారతాము మరియు భిన్నంగా ఉంటాము అభిప్రాయాలు. కాబట్టి ఇతర వ్యక్తులతో అభిప్రాయ భేదాలు ఉంటాయి. అయితే భిన్నాభిప్రాయాలు కలిగి ఉండటం అంటే సంఘర్షణ అని అర్ధం కాదు. కమ్యూనిటీలో అభిప్రాయ భేదాలు ఉన్నప్పుడు, అది మాకు మంచి నిర్ణయం తీసుకునే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు ప్రతి ఒక్కరి దృక్పథాన్ని విన్నప్పుడు మీరు వివిధ వైపుల నుండి విషయాలను చూస్తారు మరియు ఇది మరింత సమాచారంతో కూడిన ముగింపును రూపొందించే సామర్థ్యాన్ని మీకు అందిస్తుంది. మంచి నిర్ణయానికి రండి.

మఠాలను ఎలా ఏర్పాటు చేయాలో కాథలిక్కుల నుండి, అలాగే టిబెటన్ల నుండి నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను. సెయింట్ బెనెడిక్ట్ పాలనలో, సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరూ తమ ఆలోచనలను అందించే అవకాశం ఉండాలని బెనెడిక్ట్ చాలా స్పష్టంగా చెప్పారు. అయితే, అందరూ నిర్ణయాలు తీసుకోరు. ది బుద్ధ దీన్ని కూడా ఈ విధంగా ఏర్పాటు చేయండి. సీనియర్లు (పూర్తిగా నియమితులైన వ్యక్తులు లేదా కొత్తవారి సంఘం విషయంలో, సీనియర్ అనుభవం లేనివారు) వారు ఎక్కువ కాలం ఉన్నందున నిర్ణయాలు తీసుకుంటారు మరియు వారు అర్థం చేసుకుంటారు వినయ మంచి. వారు ఏమి అర్థం చేసుకుంటారు సన్యాస మనస్సు మంచిది. కానీ ఆ వ్యక్తులు తీసుకునే నిర్ణయాలు అందరి దృష్టికోణాల ద్వారా తెలియజేయబడాలి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు కొత్త వ్యక్తులు అందరూ చూడని మంచి ఆలోచనను కలిగి ఉంటారు. కానీ నిర్ణయం తీసుకునే అధికారం సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరికీ ఉండదు-ఎందుకంటే కొత్త వ్యక్తులకు తెలియదు. వినయ బాగా లేదా వారికి ధర్మం బాగా తెలియదు. కాబట్టి అందరికి సమానమైన ఓటు లేదా అన్ని నిర్ణయాలలో చెప్పినట్లయితే అది సమాజానికి ప్రయోజనకరం కాదు. నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో జూనియర్లు సీనియర్లను విశ్వసించాలి, ఎందుకంటే ఎలా ఉండాలో తెలుసుకోవడానికి సమయం పడుతుంది సన్యాస, మరియు సీనియర్లు బాగా ప్రాక్టీస్ చేయాలి మరియు ఆ నమ్మకానికి అర్హులు. మేము కేవలం వస్త్రాలు ధరించి, తల క్షౌరము చేయడమే కాదు, అంటే ఏమిటో మనకు తెలుసు సన్యాస. ముఖ్యంగా మీరు నియమిత జీవితంలో మొదటి సంవత్సరం, సీనియర్ సన్యాసులు మరియు ఉపాధ్యాయులతో కలిసి ఉండటం మరియు సంఘంతో కలిసి జీవించడం చాలా కీలకం.

నిజానికి అందుకే బుద్ధ మొదటి ఐదు సంవత్సరాలు కొత్త భిక్షువులు మరియు భిక్షువులు తప్పనిసరిగా సంఘంతో మరియు వారి గురువుతో కలిసి ఉండేలా దీన్ని ఏర్పాటు చేసింది. ఇది పూర్తిగా సన్యాసము పొందిన వారికి వర్తింపజేస్తే, నూతనోత్తేజులైన శ్రమనేరులకు మరియు శ్రమనేరికలకు ఇది మరింత ముఖ్యమైనది. ఆర్డినేషన్ వేడుకలో, మీరు మీ గురువుపై చురుకుగా ఆధారపడే ఒక భాగం ఉంది. ఆధారపడటం అంటే మీరు ఆ వ్యక్తితో, "దయచేసి నాకు శిక్షణ ఇవ్వండి!" మీరు స్వచ్ఛందంగా ఉన్నారు సమర్పణ మీకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి మీ గురువు వంటి మీ కంటే సీనియర్ అయిన వారి జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యాన్ని మీరు విశ్వసించవచ్చని తెలుసుకోవడం ద్వారా మీరు శిక్షణ పొందాలి. ఇందులో మన స్వంత “అన్నీ తెలుసు” మనస్సును వదులుకోవడం మరియు మనకంటే ఎక్కువ కాలం చదువుకున్న మరియు సాధన చేసిన సీనియర్‌లను విశ్వసించడం. మనము మొదట నియమింపబడినప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో మనకు తెలియదు. కొంతమంది మొదటి సంవత్సరం పూర్తి చేసి, “సరే, నేను ఒక సంవత్సరం చేసాను. నాకు సన్యాసిని గురించి అన్నీ తెలుసు.” లేదు! చాలా సార్లు, మన చుట్టూ మంచి పరిస్థితులు లేనప్పుడు, మేము మా స్వంత గురువుగారి దగ్గర ఉండకపోవడం, సంఘంలో ఉండకపోవడం లేదా మనం లేకపోవడం వల్ల ఆ మొదటి సంవత్సరంలో చాలా చెడు అలవాట్లను పెంచుకున్నాము. సీనియర్ల మాట వినాలనుకున్నారు. కానీ మేము దానిని ఒక సంవత్సరం ఒంటరిగా చేసినందున సన్యాస, మన చెడ్డ అలవాట్లు మంచివని మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో మనకు తెలిసినందుకు ధన్యవాదాలు. మరియు అది కాదు! లో ఈ శిక్షణ ప్రక్రియ సంఘ సంఘం చాలా ముఖ్యమైనది.

మీ ఆర్డినేషన్‌లో కొత్తగా చేరిన వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు: ఇంగ్లీష్ మాట్లాడే సీనియర్లను కలిగి ఉండటం మీ అదృష్టం. నేను సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, నా కంటే ఎక్కువ కాలం సన్యాసము పొందిన పాశ్చాత్యులు మాత్రమే నా కంటే ఒక మూడు సంవత్సరాలు సీనియర్లు. నాకు ఉన్న ఇతర ఉదాహరణలు టిబెటన్ సన్యాసినులు. కానీ ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం టిబెటన్ సన్యాసినులకు పెద్దగా విద్య లేదు. వారు చాలా సిగ్గుపడ్డారు. కాబట్టి నాకు సహాయం చేయడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి నేను ఆధారపడగలిగే సీనియర్ సన్యాసినులను కనుగొనడం కష్టం. కొరియా, చైనా, వియత్నాం మొదలైన భిక్షుణులు ఉండే సంప్రదాయాల్లో మీరు కనుగొనే అందం ఇదే. కొన్నేళ్లుగా ఉంటూ బాగా శిక్షణ పొందిన వారు చాలా మంది ఉన్నారు. మీరు వారి సమీపంలో ఉంటే, వారు ఎలా ప్రవర్తిస్తారు మరియు వారు ఎలా పనులు చేస్తారో చూడటం ద్వారా మీరు ప్రయోజనం పొందుతారు. ప్రత్యేకించి మీకు టీచర్‌పై మరియు మీ సీనియర్‌లపై నమ్మకం ఉంటే, పరిస్థితి జరిగినప్పుడు కూడా వారు మీకు చురుకుగా విషయాలు చెప్పగలరని వారికి తెలుసు. అది మీ ఆచరణలో సహాయకరంగా ఉంటుంది.

కానీ ఉపదేశించటానికి ఇష్టపడే మనస్సు మనకు ఉండాలి. పాశ్చాత్యులకు ఇది చాలా కష్టం, మేము ఉపదేశించడం ఇష్టం లేదు, మన తప్పులు ఎత్తి చూపడం మాకు ఇష్టం లేదు. మేము ఇతరుల తప్పులను ఎత్తి చూపడానికి ఇష్టపడతాము, మేము దానిలో మంచివాళ్ళం. కానీ మన గురించి వేరే వ్యక్తులు ఎత్తి చూపడం మనకు ఇష్టం ఉండదు. కానీ శిక్షణ అంటే ఇదే. అది మన స్వలాభం కోసమే అని తెలుసుకుని మనం అలా జరగడానికి అనుమతించాలి మరియు దానిని స్వాగతించాలి. అబ్బేలో, పరిస్థితి జరుగుతున్నప్పుడు లేదా ఆ తర్వాత నేను కొన్నిసార్లు ఎవరికైనా ఏదైనా సూచిస్తాను. అది మన శిక్షణలో చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మన బాధ అక్కడే ఉంది మరియు మనం దాని ప్రభావంతో వ్యవహరిస్తున్నాము. ఈ విధంగా మనం ఆగి ఆలోచించడం నేర్చుకుంటాము, “అది నిజం, నేను ఈ వ్యక్తితో ఎలా మాట్లాడుతున్నాను?” కనుక ఇది సహాయకరంగా ఉంటుంది.

కొన్నిసార్లు ఎవరైనా మీతో తర్వాత మాట్లాడతారు ఎందుకంటే మీరు ఓపెన్‌గా ఉండని క్షణంలో మీరు ఏమీ వినడం లేదని వారు చూస్తారు. కాబట్టి వారు తర్వాత మీ గదికి వచ్చి, “నువ్వు అలా ఎలా మాట్లాడుతున్నావో నేను వింటున్నాను, నువ్వు సంతోషంగా లేవని అనిపిస్తోంది” అని చెప్పారు. అప్పుడు వారు ఏమి జరుగుతుందో మాట్లాడటానికి మీకు అవకాశం ఇస్తారు. ఈ విధంగా, మన రోజువారీ జీవితంలో ధర్మాన్ని ఎలా అన్వయించాలో నేర్చుకుంటాము. కానీ మన విషయాలను సూచించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. మన తక్షణ ప్రవృత్తి రక్షణ పొందడం, “లేదు, మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు? నేను అలా చేయడం లేదు. నేను కోపంగా లేను. నేను ఒత్తిడిలో లేను. మీ స్వంత వ్యాపారాన్ని చూసుకోండి. నేను కరుణను ధ్యానించడం పూర్తి చేసాను. నేను పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నాను మరియు అందరితో చక్కగా మాట్లాడుతున్నాను. ”

కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ప్రతిఘటిస్తుంది, మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి. అలాంటప్పుడు, మనం కొంచెం ఓపెన్‌గా ఉండబోతున్న సమయంలో ఇతరులు ప్రత్యేకంగా నైపుణ్యం కలిగి ఉండాలి మరియు మనతో మాట్లాడాలి. ఒకే ధర్మ లక్ష్యాలను కలిగి ఉండటం మరియు వాటిని సాకారం చేసుకోవడానికి ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడం మానసిక సామరస్యం.

మానసిక సామరస్యం ఒకరినొకరు మెచ్చుకోవడం మరియు మద్దతు ఇవ్వడం కూడా ఉంటుంది. మనం అలా చేస్తే, సమాజ జీవితం మెరుగ్గా ఉంటుంది మరియు మన వ్యక్తిగత అభ్యాసం కూడా మెరుగుపడుతుంది. ఒక సారి నా టీచర్ ఒకరు (మేము ఆర్డినేషన్ ఆర్డర్‌లో కూర్చున్నందున), “మీరు అక్కడ కూర్చుని వరుస వైపు చూస్తూ, 'ఈ వ్యక్తికి ఈ లోపం ఉంది' అని ఆలోచించండి మరియు మీరు వరుసను చూస్తూ, "ఆ వ్యక్తికి అది ఉంది తప్పు." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకంటే ఎవరైనా జూనియర్ లేదా సీనియర్ అయినా, వారందరితో మనం తప్పులను ఎంచుకుంటాము! మనం ఇతరుల తప్పులు మరియు లోపాలను మానసికంగా జాబితా చేస్తూ కొనసాగుతాము. మనం లోపాలను చూడాలనుకుంటే, మేము వాటిని చూస్తాము. అవి ఉన్నాయా లేదా అనేది మరొక ప్రశ్న, కానీ మన మనస్సు లోపాలను చూడాలనుకున్నప్పుడు అది ఖచ్చితంగా చూడడానికి కొన్నింటిని కనుగొనగలదు లేదా కొన్నింటిని కల్పితం చేస్తుంది. కానీ మనం ఒకరికొకరు అలా చేసినప్పుడు, ముఖ్యంగా సంఘంలో, మేము సంతోషంగా లేము మరియు ఇతరులతో మన సంబంధాలను చాలా దుర్భరంగా మారుస్తాము.

అయితే వరుసను చూసి, "ఆ వ్యక్తి దీన్ని బాగా చేస్తాడు, మరియు ఈ వ్యక్తి బాగా చేస్తాడు మరియు ఇతడు ఇందులో మంచివాడు" అని ఆలోచించేలా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తే. "ఇతనికి ఆ టాలెంట్ ఉంది, ఈ విషయంలో చిత్తశుద్ధి ఉంది మరియు ఇతడు అందులో అద్భుతమైనవాడు" అని మేము వరుసను పరిశీలిస్తాము. ప్రజల మంచి లక్షణాలను చూడడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చినప్పుడు, సమాజంలో మరియు వ్యక్తులుగా చాలా ఎక్కువ సామరస్యం ఉంటుంది, మేము సంతోషంగా ఉంటాము.

సమాజంలో జీవించడం అనేది ఉత్పాదకత కోసం ఒక ముఖ్యమైన అభ్యాసం బోధిచిట్ట. మనం మన గదిలోకి వెళ్తున్నామని అనుకుంటే, అందరినీ బయటకి లాక్కెళ్లండి ధ్యానం రూపొందించుటకు బోధిచిట్ట, మర్చిపో! మీరు మీ గదిలో మిమ్మల్ని మీరు తాళం వేసుకున్నప్పుడు మరియు మీరు ఎవరినీ చూడనప్పుడు ప్రజల మంచి లక్షణాలను చూడటం సులభం. కానీ అసలు విషయం ఏమిటంటే, మీరు వారితో ఉన్నప్పుడు వారి మంచి లక్షణాలను చురుకుగా గమనించడం, వారి మంచి లక్షణాలను చూడడానికి మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు వారి గురించి మాట్లాడటానికి మీ నోటికి శిక్షణ ఇవ్వడం.

నా గురువు వరుసలో పైకి క్రిందికి చూడటం గురించి మాట్లాడిన తర్వాత సంఘ మరియు ప్రతి ఒక్కరి లోపాలను చూపుతూ, ప్రజల తప్పులను కనుగొనడంలో నేను మంచివాడిని కాబట్టి నాకు కొంత పని ఉందని నేను గ్రహించాను. కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, అంతర్జాతీయ సన్యాసినుల బృందం బుద్ధగయలో ఉంది. ఆ సన్యాసినులలోని మంచి గుణాలను నేను వరుసగా చూడగలిగానని ఆ సమయంలో నేను గ్రహించాను. గతంలో చాలా మందిని విమర్శించాను. వారి మంచి లక్షణాలను చూసి నేను అసూయపడ్డాను. నేను టిబెటన్ మాట్లాడే వ్యక్తులపై అసూయపడ్డాను, తిరోగమనం చేయాల్సిన వ్యక్తులపై నేను అసూయపడ్డాను. నేను చేయలేనిది మరెవరో చేసినా, వారు పుణ్యాన్ని సృష్టించినప్పుడు కూడా నేను అసూయపడ్డాను! ఇది మంచి మానసిక స్థితి కాదు. కాబట్టి నేను దానిలో పని చేయడం మరియు నా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ద్వారా, నా మనస్సు మారిందని చూసి నేను సంతోషించాను, తద్వారా నేను ఇతరుల మంచి లక్షణాలను చూసి సంతోషించాను మరియు వారి సద్గుణానికి సంతోషించగలను, అభ్యాసం చేసే అవకాశాన్ని చూసి ఆనందించగలను, వారి జ్ఞానంతో ఆనందించండి, ఆనందించండి. వారి అధ్యయనం. ఇతరులను విమర్శించడం కంటే వారిని అభినందించడం చాలా బాగుంది!

సమాజంలోని వ్యక్తుల యొక్క మంచి లక్షణాలను చూసి సంతోషించటానికి మరియు వారిని అభినందించడానికి శిక్షణ పొందడం అనేది అన్ని జ్ఞాన జీవులతో ఆ పని చేయడానికి మనకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రాథమికమైనది. మేము నివసించే ప్రజలు సంఘ సమాజం మంచి వ్యక్తులుగా ఉండేందుకు కృషి చేస్తోంది. వారు తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తున్నారు. అన్ని జీవులు తప్పనిసరిగా ఆ ప్రయత్నం చేయడం లేదు. మేము ఆ ప్రయత్నం చేస్తున్న వ్యక్తులతో ప్రారంభించాలి, వారి మంచి లక్షణాలను చూడటం ఖచ్చితంగా సులభం అవుతుంది. తరువాత అక్కడి నుండి, ధర్మం గురించి ఏమీ తెలియని మరియు కొన్నిసార్లు వారి బాధలతో పూర్తిగా మునిగిపోయే ఇతర జీవులందరికీ మేము దానిని విస్తరిస్తాము. ఇలా సాధన చేయడం వల్ల మానసిక సామరస్యం ఏర్పడుతుంది.

నేను భిక్షుణ్ణి స్వీకరించడానికి తైవాన్ వెళ్ళినప్పుడు ప్రతిజ్ఞ- ఒక నెల కార్యక్రమం ఉంది, దీనిలో వారు మీకు శిక్షణనిస్తారు మరియు శ్రమనేరిక, భిక్షుని మరియు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. అక్కడ 550 మంది సన్యాసులు మరియు మాలో ఇద్దరు పాశ్చాత్యులు. మేము అక్కడ ప్రధాన భాషలుగా ఉన్న మాండరిన్ లేదా తైవానీస్ మాట్లాడలేదు. నేను ఇంతకు ముందెన్నడూ ధరించని చైనీస్ వస్త్రాలను ధరించాను, మరియు టిబెటన్ వస్త్రాలతో నాకు చాలా కష్టంగా ఉంది, వాటిని నిటారుగా ఉంచడం మరియు అందంగా కనిపించడం. చైనీస్ సన్యాసినులు నడుస్తారు మరియు నా చేతులు ఇలా ఉంటాయి (చూపడం) మరియు మీ చేతులు ఇలా ఉండాలి (పైకి చూపడం), కాబట్టి వారు నా చేతులను సరైన స్థానానికి తరలిస్తారు. మీరు లోపలికి నడిచినప్పుడు ధ్యానం హాలులో మీరు వరుసలో ఉన్నారు మరియు మీ కళ్ళు క్రిందికి ఉంచి నడవండి. కానీ నేను చుట్టూ చూడాలని మరియు నా చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేయాలనుకున్నాను. సీనియర్లు నాకు గుర్తు చేయవలసి వచ్చింది, “కళ్ళు తగ్గించుకోండి, మీరు వినయంగా ఉన్నారు.” అప్పుడు నా కాలర్ ఉంది-ఒక మాజీ హిప్పీని తీసుకొని ఆమె కాలర్ ఎల్లప్పుడూ చక్కగా మరియు ఆమె బట్టలు చక్కగా ఉండేలా చేయడానికి ప్రయత్నించండి! నా కాలర్ మరియు వస్త్రాలు సరిచేయడానికి మేము వరుసలో నిలబడి ఉన్నప్పుడు సీనియర్ భిక్షుణులు నిరంతరం నా వద్దకు వచ్చారు. మొదట్లో నా మనసులో ఒక భాగం ఇలా అనుకుంది, “నాకు నాలుగేళ్లు కాదు! నా బట్టలు ఎలా వేసుకోవాలో నాకు తెలుసు!" కానీ అప్పుడు నేను గ్రహించాను, "వారు నా ప్రయోజనం కోసం, నేను మరింత శ్రద్ధ వహించడానికి మరియు మరింత వినయంగా ఉండటం నేర్చుకోవడంలో నాకు సహాయపడటానికి ఇలా చేస్తున్నారు." నా అహం తన యాత్రను విడనాడవలసి వచ్చింది. అది నాకు మంచి అభ్యాసం.

నాల్గవ సామరస్యం: సూత్రాలలో శ్రావ్యంగా ఉండటం

నాల్గవది సామరస్యం ఉపదేశాలు: మేము అదే గమనిస్తాము ఉపదేశాలు మరియు మార్గదర్శకాలు. మనకు ప్రతిమోక్షం ఉంది ఉపదేశాలు, కొందరు వ్యక్తులు పూర్తిగా నియమితులైనవారు మరియు కొంతమంది నూతనంగా ఉన్న సమాజంలో మనం ఉన్నప్పటికీ మేము అదే వాటిని అనుసరిస్తాము. అనుభవం లేని వ్యక్తిగా ఉండటం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, దానిలో మిమ్మల్ని మీరు శిక్షణ పొందడం ప్రతిజ్ఞ అన్నింటినీ తీసుకోకుండానే పూర్తిగా నియమింపబడిన వ్యక్తి ఉపదేశాలు. ఒక సంఘ సమాజం, అందరూ ఒకే విధంగా శిక్షణ పొందుతున్నారు. మీరు అనుసరించండి ఉపదేశాలు అలాగే ఇతర వినయ మార్గదర్శకం. అదనంగా, మనమందరం నిర్దిష్ట సంఘం యొక్క నియమాలు లేదా మార్గదర్శకాలను అనుసరిస్తాము-ప్రతి సంఘానికి వేర్వేరు మార్గదర్శకాలు, విభిన్న నియమాలు, పనులు చేసే వివిధ మార్గాలు ఉంటాయి-మరియు మనం వాటిని కూడా గౌరవించాలి మరియు అనుసరించాలి. a లో సంఘ కమ్యూనిటీ, మనం మన స్వంత యాత్రను చేయలేము, మనకు అనిపించినప్పుడు మనం చేయాలనుకుంటున్నాము. బదులుగా, మేము ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృతతను దాటి వెళ్ళడానికి శిక్షణ పొందుతున్నాము.

సంఘంలోకి ప్రవేశించి, “సరే, my ఈ విధంగా పనులు చేయడం సరైంది కాదని గురువు చెప్పారు,” ఇది సంఘం చేస్తున్న విధానం కంటే భిన్నమైన మార్గం. మేము అలా చేయము! మేము సంఘంలో భాగం కావడానికి మరియు శిక్షణ పొందేందుకు వస్తున్నాము. మేము మా స్వంత జెండాను ఊపుతూ లోపలికి రాము, “My టీచర్ మనం ఇది చేద్దాం మరియు ఇది చేద్దాం కాబట్టి నేను ఈ సంఘం యొక్క నియమాలను పాటించడం లేదు. ఇది చాలా సామరస్యాన్ని కలిగించదు. సంఘం యొక్క మార్గదర్శకాలను అనుసరించడం ముఖ్యం.

మేము సంఘంలోకి వచ్చినప్పుడు, మార్గదర్శకాలు మనకు సరిపోయేలా వాటిని పునఃరూపకల్పన చేయాలనుకోవచ్చు. నేను కొంతమంది క్యాథలిక్‌లతో మాట్లాడాను మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మార్చాలనుకుంటున్న మూడు విషయాలు నిరంతరం చర్చనీయాంశంగా ఉన్నాయని వారు చెప్పారు. మొదటిది ప్రార్ధన-ప్రార్థనలు, పారాయణాలు మరియు సంఘం కలిసి బిగ్గరగా చేసే అభ్యాసం. రెండవది రోజువారీ షెడ్యూల్. మూడవది ఆహారం, వంటగది. కాథలిక్ మరియు బౌద్ధ సంఘాలలో కూడా ఇదే ఉంది: ప్రజలు అసంతృప్తితో ఉన్నారు మరియు బహిరంగ ప్రార్థనలు మరియు అభ్యాసాలు, రోజువారీ షెడ్యూల్ మరియు ఆహారాన్ని మార్చాలనుకుంటున్నారు. కమ్యూనిటీలో కొత్తగా ఎవరైనా చేరారు మరియు చాలా కాలం ముందు వారు ఇలా అంటారు, “మనం ప్రతి అభ్యాసం ప్రారంభంలో మూడుసార్లు శరణు ఎందుకు పఠిస్తాము. ఒక్కసారి చాలదా?” అదనంగా “పఠించడం చాలా నెమ్మదిగా ఉంది,” మరియు “మనం ఎందుకు చేయాలి ధ్యానం ఒక గంట కోసం? నాకు కావాలి ధ్యానం 45 నిమిషాల పాటు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయండి. అప్పుడు, “మేము ప్రారంభిస్తాము అని షెడ్యూల్ చెబుతుంది ధ్యానం ఆరు గంటలకు, కానీ నేను 6:15కి ప్రారంభించాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మేము షెడ్యూల్‌ను మార్చాలని నేను భావిస్తున్నాను. అప్పుడు, “మనకు రోజూ అన్నం ఎందుకు? మరి నూడుల్స్ తీసుకుంటాం. మరియు మార్గం ద్వారా, మేము మరింత ప్రోటీన్ అవసరం. అదనంగా, సుగంధ ద్రవ్యాలు సరిగ్గా జోడించబడలేదు. మీరు కమ్యూనిటీలో కొత్తగా ఉన్నప్పుడు అవి మీ నిర్ణయాలు కాదు. మీరు శిక్షణ పొందేందుకు సంఘంలోకి వస్తున్నారు. ఎక్కువ అనుభవం ఉన్న సీనియర్లు మరియు నిర్దిష్ట కారణాల వల్ల నిర్దిష్ట మార్గంలో పనులు చేసే వారిచే షెడ్యూల్ సెట్ చేయబడింది. అదనంగా, మా ఫిర్యాదులన్నీ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలపై కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి. మన సంసార జీవితాన్ని మనం జీవించే ప్రాథమిక సూత్రానికి వారు దిగివస్తారు, “నాకు ఏది కావాలంటే అది నాకు కావాలి.” మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న మనస్సు ఇది కాదా? కాబట్టి మేము సంఘంలోకి వచ్చినప్పుడు, ఫిర్యాదు చేయకుండా మరియు వాటన్నింటినీ మార్చాలని కోరుకోకుండా పనులు జరిగే మార్గాలను అనుసరిస్తాము.

ఇప్పుడు వాస్తవానికి విరుద్ధంగా ఏదైనా ఉంటే వినయ, మీరు సీనియర్లలో ఒకరి వద్దకు వెళ్లి, దానిపై వ్యాఖ్యానించవచ్చు మరియు మార్పును సూచించవచ్చు. అన్ని రకాల చిన్నవి ఉన్నాయి వినయ నిర్దిష్ట ప్రయోజనాల కోసం చేసిన పాయింట్లు చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి.

శ్రావస్తి అబ్బేకి ప్రత్యక్షంగా రావాలనుకునే వ్యక్తులతో నేను ఇలా చెప్తున్నాను, “ఎవరూ ఇష్టపడరు ధ్యానం హాలు. షెడ్యూల్‌తో ఎవరూ సంతోషంగా లేరు. ఆహారం బాగుండాలని అందరూ అనుకుంటారు. మరియు మీకు తెలుసా? మేము షెడ్యూల్ మార్చినప్పటికీ, అందరూ దానితో సంతోషంగా ఉండరు. మీరు రోజు కోసం అబ్బెస్‌గా ఉండగలిగినప్పటికీ మరియు రోజువారీ షెడ్యూల్‌ని మీరు కోరుకున్న విధంగా మార్చుకున్నా, మీరు ఇప్పటికీ దాని గురించి సంతోషంగా ఉండరు. కాబట్టి అది తెలుసుకుని సిద్ధంగా ఉండండి. నీవు వొంటరివి కాదు."

రోజు రోజుకి మనం ఏదో ఒక డిఫరెంట్ కావాలి, లేదా? ఒకరోజు మనకు అక్కర్లేదు ధ్యానం 6:00కి, ఒకరోజు 5:30కి కావాలి. మరుసటి రోజు 6:15కి ఉండాలనుకుంటున్నాం. ఒక రోజు మనకు కావాలి ధ్యానం ఇక ఉండాలి; మరుసటి రోజు అది చిన్నదిగా ఉండాలని మేము కోరుకున్నాము. ఒకరోజు ముందు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయాలనుకుంటున్నాం ధ్యానం, మరుసటి రోజు మనం సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయాలనుకుంటున్నాము. మన మనస్సు చాలా మారేది మరియు చంచలమైనది. పఠించే ప్రార్థనలతో మీరు ఎన్నటికీ సంతృప్తి చెందరని తెలుసుకోండి. వారు ఎల్లప్పుడూ చాలా నెమ్మదిగా లేదా చాలా వేగంగా ఉంటారు. లేదా జపం నాయకుడు చాలా ఎక్కువ జపం చేయబోతున్నాడు, లేదా వారు చాలా తక్కువగా ప్రారంభించబోతున్నారు. ఎందుకంటే? మన మనస్సును చూడండి: మనం దేనితోనైనా ఎంత తరచుగా సంతృప్తి చెందుతాము? మన మనస్సు ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదానిని మనకు కావలసిన విధంగా మార్చాలని కోరుకుంటుంది, మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒకదానిపై ఫిర్యాదు చేస్తూనే ఉంటాము. కాబట్టి మనం కూడా దానికి అలవాటుపడి మన స్వార్థపూరిత ఆలోచన ఆశ్రమంలో సంతోషంగా ఉండదని తెలుసుకోవచ్చు. అయితే ఈ స్వార్థపూరిత ఆలోచనే మన శత్రువు కాదా? దానిని మరియు అష్ట ప్రాపంచిక ఆందోళనలను వదిలించుకోవటం మన ధర్మశాస్త్రానికి కారణం కాదా?

ప్రాథమికంగా నేను చెప్పేది సమస్య నిర్మాణం కాదు, సమస్య మన మనస్సు. ఉదాహరణకు, అబ్బేలో, మేము భోజనం తర్వాత కొంత జపం చేస్తాము. మేము ప్రేత చేస్తాము సమర్పణ మరియు మా శ్రేయోభిలాషుల కోసం అంకితభావం, ఆపై మేము మరొక వచనాన్ని కూడా జపిస్తాము: ది హృదయ సూత్రంలేదా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలులేదా బోధిసత్వాల ముప్పై ఏడు పద్ధతులు. ప్రజలు వంతులవారీగా జపం చేస్తున్నారు, మరికొందరు నా కోసం చాలా ఎక్కువగా జపిస్తారు, నేను అంత ఎక్కువగా జపించలేను. కానీ వారు తక్కువగా ప్రారంభించినప్పుడు, అది మరొక వ్యక్తికి చాలా తక్కువగా ఉంటుంది. మేము ప్రతి ఒక్కరికీ సరైనది కాదు, కాబట్టి వదులుకుందాం. ఇది నాకు చాలా ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు, నేను వారి కీర్తనకు అంతరాయం కలిగించకుండా పద్యాలను గుసగుసలాడుకుంటాను. వారు ఒక నిర్దిష్ట వేగంతో చేస్తున్నారు, కాబట్టి నేను దానిని వదులుకుని వారి వేగంతో చేస్తాను. కొన్నిసార్లు వారు చాలా నెమ్మదిగా, చాలా వేగంగా చేస్తున్నారు.

“అయితే నేను ఇలాంటివి చేయాలనుకుంటున్నాను. నేను నిబంధనలను మార్చాలనుకుంటున్నాను. ” మనమందరం ఒకే నియమాలను పాటించడం మరియు పాటించడం ఉపదేశాలు. ఇలాగే ఉంచడం వల్ల ఇది సామరస్యంగా ఉంది ఉపదేశాలు మరియు మార్గదర్శకాలు.

ఇది సంఘంలో నిజమైన శాంతిని తెస్తుంది మరియు ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వడానికి ఇది ఒక ముఖ్యమైన మార్గం. దానిని ఎదుర్కొందాం, వ్యక్తిగతంగా మనం మనని ఉంచుకోగలుగుతాము ఉపదేశాలు అలాగే మనం సంఘంలో జీవిస్తున్నప్పుడు చేస్తామా? వ్యక్తిగతంగా, మేము ప్రతి ఒక్క ఉదయం తప్పకుండా మేల్కొని ఉంటాము ధ్యానం? స్వయం క్రమశిక్షణ కలిగిన వారు కొద్దిమంది ఉన్నారు. కానీ చాలా మంది, “ఓహ్, నేను ఈ రాత్రి అలసిపోయాను. నేను వెళ్ళడం లేదు ధ్యానం." లేదా, “నేను నా మెడిటేషన్ చేస్తాను,” కానీ వారు అలారం గడియారంలో తాత్కాలికంగా ఆపివేయి బటన్‌ను నొక్కండి. మీరు సంఘంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, మనమందరం కలిసి షెడ్యూల్‌ను అనుసరిస్తాము కాబట్టి, అందరూ ఒకే సమయంలో అదే పని చేస్తారు. మనం నిద్రపోయే బదులు లేస్తాం. ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, మీకు అవసరమైన దానికంటే తక్కువ నిద్రతో మీరు పని చేయగలరని మీరు తరచుగా కనుగొంటారు. మనం మన స్వంతంగా మిగిలిపోతే, "ఓహ్, నేను చాలా గంటలు నిద్రపోవాలి, లేకపోతే నేను పని చేయను" అని మనం నిమగ్నమై ఉంటాము. మేము దృఢంగా ఉంటాము.

కానీ మేము సంఘంలో నివసిస్తున్నాము, ప్రతి ఒక్కరూ ఏమి చేస్తున్నారో మేము సర్దుబాటు చేస్తాము మరియు చేస్తాము మరియు ఈ ప్రక్రియలో, మేము పదిహేను నిమిషాల తక్కువ నిద్రతో బాగా పని చేయగలమని మేము కనుగొన్నాము. ప్రతి ఒక్కరూ ఒకే సమయంలో ఒకే విధమైన పనులను చేయడం మన స్వంత శక్తికి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ధర్మాధ్యయనం మరియు సాధన కోసం షెడ్యూల్ ఏర్పాటు చేయబడినందున ఇది సాధన చేయడం సులభం చేస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరూ షెడ్యూల్‌ను పాటించడం ద్వారా అందరికీ సహాయం చేస్తారు.

ఐదవ సామరస్యం: అభిప్రాయాలలో సామరస్యంగా ఉండటం

ఐదవది సామరస్యం అభిప్రాయాలు, అంటే అదే ప్రపంచ దృష్టికోణం. అదే రాజకీయ దృక్పథం లేదా సామాజిక సమస్యలపై ఒకే దృక్పథం కలిగి ఉండటం కాదు. మేము బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తున్నాము మరియు ఇందులో ఒక ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే, మన ఆనందం మరియు బాధ మన మనస్సు నుండి వస్తాయి. వారు బయట నుండి రాలేదు; అవి నిష్పక్షపాతంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల నుండి రావు ఎందుకంటే అటువంటి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు ఉనికిలో లేవు. మన మనస్సు మన ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టించే ఒక మార్గం కర్మ. మన బాధలు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాయి కర్మ, ఇది బాధల ఫలితాన్ని తెస్తుంది. సద్గుణ మానసిక కారకాలు నిర్మాణాత్మకతను సృష్టిస్తాయి కర్మ, ఇది ఆనందం యొక్క ఫలితాన్ని తెస్తుంది. మన మనస్సు మన ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టించే మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మనం సంఘటనలను ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము. మనం విషయాలను సంకుచితమైన, స్వార్థపూరిత దృక్కోణం నుండి చూసినప్పుడు, మనం దయనీయంగా ఉంటాము. మేము అదే పరిస్థితిని చూసి, ఆలోచనా శిక్షణను అభ్యసించినప్పుడు, మేము సంతోషిస్తాము.

లో అందరూ సంఘ బౌద్ధ దృక్పథంలో శిక్షణ పొందుతున్నాడు. మనము సమరములో కూరుకుపోయాము మరియు మనమందరం అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నామని అందరూ గ్రహించి పని చేస్తున్నారు. కర్మ. మనమందరం సంసారం నుండి బయటపడాలని మరియు ఇతరులకు కూడా బయటపడటానికి సహాయం చేయాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు ధర్మ సాధన ద్వారా మానసిక పరివర్తన దాని సాధనమని మనకు తెలుసు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని పంచుకుంటాము.

ఈ జీవితం కంటే భవిష్యత్ జీవితాలు చాలా ముఖ్యమైనవి అని ఆలోచించడానికి మనమందరం మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తున్నాము. ఇది మనకు ఉమ్మడిగా ఉన్న మరొక అభిప్రాయం. ఈ జీవితం యొక్క ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే కాకుండా, భవిష్యత్ జీవితంలో ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించేందుకు మేము ఒకరికొకరు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అజ్ఞానం, బాధలు మరియు వాటిని తొలగించడం ద్వారా విముక్తి సాధ్యమవుతుందనే అభిప్రాయాన్ని మేము పంచుకుంటాము కర్మ. అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పటికీ జ్ఞానోదయం సాధ్యమే అనే అభిప్రాయాన్ని మేము పంచుకుంటాము బోధిచిట్ట మరియు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. పునర్జన్మ మరియు బహుళ జీవితకాలాలు ఉన్నాయని మేము అంగీకరిస్తాము; మా చర్యలు నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మరియు మా చర్యలు ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో ఫలితాలను ఇస్తాయని మేము అంగీకరిస్తాము.

వీటిని పంచుకుంటున్నారు అభిప్రాయాలు మన సామూహిక ఆచరణలో మాకు సహాయపడుతుంది. ఇది సంఘంగా మనం కలిసి పనిచేసే విధానాన్ని మార్చేస్తుంది. మనం నిర్ణయాలు తీసుకున్నప్పుడు, ఈ జీవితంలో మనకు ఏది ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందో అనే కోణం నుండి మనం వాటిని తీసుకోము. ఈ ప్రపంచంలో ధర్మం యొక్క ఉనికికి ఏది ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది, అన్ని జీవులకు జ్ఞానోదయం కలిగించేది మరియు ధర్మం లేనిదాన్ని విడిచిపెట్టి పుణ్యాన్ని సృష్టించడానికి ఏది దోహదపడుతుంది అనే దృక్కోణం నుండి మనం నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము. కమ్యూనిటీ నిర్ణయాలు సాధారణ సామాజిక, ప్రాపంచిక ప్రమాణాల నుండి పూర్తిగా భిన్నమైన దృక్కోణం నుండి తీసుకోబడతాయి. మేము వీటిని పంచుకుంటాము అభిప్రాయాలు మరియు వీటిలో మనకు శిక్షణ ఇవ్వండి అభిప్రాయాలు, మరియు ఇది మా అభ్యాసానికి మద్దతు ఇస్తుంది.

ఇప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, "అంటే సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరూ పునర్జన్మను విశ్వసిస్తున్నారా?" మనలో కొంతమందికి పునర్జన్మ గురించి లోతైన అవగాహన మరియు దానిలో లోతైన నమ్మకం ఉండవచ్చు. ఇతర వ్యక్తులు అటువంటి లోతైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉండకపోవచ్చు మరియు దానిని బ్యాక్‌బర్నర్‌పై ఉంచవచ్చు, తద్వారా వారు ధర్మం గురించి మరింత తెలుసుకోవచ్చు మరియు పునర్జన్మ గురించి అవగాహన పెంచుకోవడానికి సమయాన్ని వెచ్చిస్తారు. కానీ మనం వ్యక్తిగతంగా 100% ఒప్పించినప్పటికీ మరియు దాని పట్ల ఇంకా బలమైన భావన లేనప్పటికీ పునర్జన్మ ఉంటుందని మేము ఇప్పటికీ సాధారణ అభిప్రాయానికి కట్టుబడి ఉంటాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము విషయాలను తిరస్కరించము బుద్ధ బోధించాడు. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే పాశ్చాత్య దేశాలలో, బౌద్ధ గురువులలో కూడా, మీరు అర్థం చేసుకోని లేదా అంగీకరించని వారిని కనుగొంటారు బుద్ధ స్పష్టంగా బోధించారు మరియు వారు ఇలా అంటారు, “ది బుద్ధ ఇది బోధించలేదు." పునర్జన్మ దీనికి అద్భుతమైన ఉదాహరణ. పాళీ సూత్రాలు మరియు సంస్కృత సూత్రాలు రెండింటిలోనూ స్పష్టంగా ఉంది బుద్ధ పునర్జన్మ నేర్పింది. ఈ విషయంలో మీకు దృఢ విశ్వాసం లేకపోతే, దానిని నమ్మమని మిమ్మల్ని బలవంతం చేయకండి, కానీ ఆలోచించండి, ”నేను నా మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తాను మరియు దాని గురించి ఆలోచిస్తాను. ఆ విధంగా, నేను నెమ్మదిగా ఒక అవగాహనకు వస్తాను. లోనికి ప్రవేశించవద్దు సంఘ ఆపై శత్రుత్వంతో, సందేహాస్పదంగా, “పునర్జన్మ ఉందని మీరు నిరూపించలేరు. ఇది ఉనికిలో లేదు. ఇది కాదు బుద్ధయొక్క బోధన. మీరు నేను కలిగి ఉన్న xyz వీక్షణను అనుసరించాలి. ఇలా చేయడమే ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడం అంటారు. ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టడం అంటే మీ అభ్యాసాన్ని విడిచిపెట్టడం కాదు. ఇది బోధనలను వదిలివేస్తుంది బుద్ధ ఇచ్చింది, ఏదో బోధించడం బుద్ధ బోధించలేదు, ఇదే ధర్మం అని చెప్పడం. కాబట్టి అది చాలా హానికరమైన పని. కాబట్టి మనలో సామరస్యాన్ని కాపాడుకోవడం అభిప్రాయాలు మాకు చాలా బలం, శక్తి మరియు మద్దతు ఇస్తుంది.

ఆరవ సామరస్యం: కల్యాణంలో సామరస్యంగా ఉండాలి

సంక్షేమంలో సామరస్యంగా ఉండటమే చివరి సామరస్యం, అంటే సంఘం అవసరాలను కలిసి పంచుకుంటుంది. ఇది ఆచరణాత్మక సమస్య మరియు నాలుగు అవసరమైన-ఆశ్రయం, ఆహారం, దుస్తులు మరియు ఔషధాల పంపిణీ మరియు ఉపయోగం. ఇది మేము విరాళాలను ఎలా నిర్వహించాలో మరియు సమర్పణలు కు సంఘ. చైనీస్, థాయ్ మరియు కొరియన్ మఠాలలో, సంఘంలోని సభ్యులు చాలా సమానంగా విషయాలను పంచుకుంటారు. దీని అర్థం గొప్ప సన్యాసుల "తరగతి" లేదు, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ వనరులు మరియు అవసరాలను సమానంగా పంచుకుంటారు. సమర్పణలు సమానంగా పంపిణీ చేయబడతాయి మరియు సంఘ సభ్యులందరికీ ఒకే స్థాయి జీవన ప్రమాణం ఉంటుంది.

దురదృష్టవశాత్తు, మీరు దీనిని టిబెటన్ మఠాలలో తప్పనిసరిగా కనుగొనలేరు. పాత టిబెట్‌లో కూడా-1959కి ముందు-సన్యాసుల యొక్క వివిధ ఆర్థిక తరగతులు ఉన్నాయి. గెషే రాబ్టెన్ ఆత్మకథ చదివితే తెలుస్తుంది. అతను చాలా పేదవాడు మరియు తరచుగా తినడానికి సరిపోయేవాడు కాదు. అప్పుడు తినడానికి చాలా ఉన్న ఇతర సన్యాసులు ఉన్నారు. ఇప్పుడు టిబెటన్ మఠాలలో కూడా వైరుధ్యాన్ని చూస్తున్నాం. దక్షిణ భారతదేశంలో, ప్రైవేట్ స్పాన్సర్‌లను కలిగి ఉన్న సన్యాసులు తరచుగా తమ స్వంత ఇంటిని నిర్మించుకుంటారు, ఇది ప్రామాణిక వసతి కంటే చాలా బాగుంది. ఖమ్ట్సెన్స్ తో లామాలు విరాళాలను తిరిగి పంపే విదేశాల్లో ఖమ్ట్సెన్స్ కంటే మంచి నివాస స్థలాలు ఉన్నాయి. పాశ్చాత్య సన్యాసులలో వ్యత్యాసాన్ని మనం చూస్తాము: కొంతమందికి డబ్బు ఉంది. వారు చుట్టూ ప్రయాణించవచ్చు మరియు అతని పవిత్రత యొక్క అన్ని బోధనలకు వెళ్ళవచ్చు. వారు కోరుకున్నప్పుడు తిరోగమనం చేయవచ్చు, ఈ బోధనకు మరియు ఆ బోధనకు వెళ్లవచ్చు. వారు సులభంగా విమాన టిక్కెట్లను కొనుగోలు చేయవచ్చు, బోధనకు హాజరు కావడానికి అవసరమైనప్పుడు హోటళ్లకు చెల్లించవచ్చు మరియు మొదలైనవి. ఇంతలో, ఇతర పాశ్చాత్య సన్యాసుల వద్ద చాలా తక్కువ డబ్బు ఉంది. ఇతరులు బోధనలకు హాజరుకాకుండా లేదా తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు వారు ధర్మ కేంద్రంలో ఉండి పని చేస్తారు. పనులు చేయడానికి ఇది ఉత్తమమైన మార్గం అని నేను అనుకోను. తొలినాళ్లలో నేను పేదవాళ్లలో ఒకడిని సంఘ అతని వద్ద చాలా తక్కువ డబ్బు ఉంది, కాబట్టి అది ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలుసు. ధర్మ కేంద్రాలు వసూలు చేయడం వల్ల కొన్నిసార్లు నేను బోధనలకు హాజరు కాలేకపోయాను సంఘ మరియు నా దగ్గర డబ్బు లేదు. ధర్మా కేంద్రాలు వసూలు చేయడం మంచిది కాదని నా అభిప్రాయం సంఘ మరియు కేంద్రాలుగా కలిగి ఉన్న ప్రయోజనాన్ని గ్రహించగలవని ఆశిస్తున్నాము సంఘ, వారు అలా చేయడం మానేస్తారు. అందుకే శ్రావస్తి అబ్బే సెట్స్‌లో డిఫరెంట్‌గా చేశాను. మేము వనరులను సమానంగా పంచుకుంటాము మరియు బోధనలకు హాజరవ్వవచ్చు మరియు సమానంగా తిరోగమనం చేయవచ్చు.

మనం ఆర్థికంగా సమానంగా ఉండి, నాలుగు అవసరాలను పంచుకున్నప్పుడు ఇది మరింత మెరుగ్గా పనిచేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ప్రజలు సంఘంలో స్థిరమైన సభ్యులు అని దీని అర్థం. ఇక్కడ భారతదేశంలో, ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ప్రజలు వస్తారు మరియు వెళతారు, మీకు వీసా సమస్యలు ఉన్నాయి, ఇది మీ స్వంత దేశం కాదు. ప్రజలు తమ జీవితాంతం భారతదేశంలో నివసించరు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ప్రజలు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకుంటూ, ఒకే ప్రమాణంలో జీవించగలిగితే, అది సామరస్యాన్ని మరియు మంచితనాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది.

ఇది నా వ్యక్తిగత పరిస్థితి వల్ల మాత్రమే కాదు, వ్యక్తిగతంగా చాలా డబ్బు ఉన్న సన్యాసులపై దాని ప్రభావం కారణంగా కూడా నేను చెప్తున్నాను. వారు చాలా శిక్షణను కోల్పోయారు. ఉదాహరణకు, సంఘంలో తమకు సరిపడని ఏదైనా జరిగినప్పుడు, వారు వేరే చోటికి మారారు. అలా చేయడానికి వారి వద్ద డబ్బు ఉంది. వారు కష్టాల్లో పని చేసే అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకోలేదు, ఎందుకంటే ఇది చాలా సులభం, “అయ్యో, నాకు ఈ స్థలం ఇష్టం లేదు. నేను తరువాతి ప్రదేశానికి వెళ్తున్నాను. మనం కమ్యూనిటీలో సభ్యులు కానందున మరియు ప్రయాణం చేయడానికి ఆర్థికంగా ఉన్నందున మనకు నచ్చినది చేయగలిగినప్పుడు, మేము తదుపరి బోధనకు వెళ్తాము, తదుపరి తిరోగమనానికి వెళ్తాము మరియు కష్టాల నుండి బయటపడటం ద్వారా అభివృద్ధి చెందే అవకాశాన్ని కోల్పోతాము. . మేము సంఘంలో అతిథులుగా జీవించినప్పుడు, అసలు సభ్యులుగా కాకుండా, సంఘం యొక్క జీవనోపాధి మరియు పెరుగుదల మరియు దాని సభ్యుల సంక్షేమానికి బాధ్యత వహించడం ద్వారా వచ్చే శిక్షణను కోల్పోతాము. మేము అతిథిగా జీవించినప్పుడు, మేము చాలా బాధ్యత నుండి విముక్తి పొందుతాము మరియు శిక్షణ యొక్క ఆ అంశాన్ని కోల్పోతాము. అయితే, "నేను ఈ సంఘంలో సభ్యుడిని మరియు నేను ఈ సంఘానికి కట్టుబడి ఉన్నాను" అని మనల్ని మనం చూసుకున్నప్పుడు, మీ మనస్సు మారుతుంది మరియు మీరు దేనిని మించి చూస్తారు పరిస్థితులు మీ స్వంత ధర్మ సాధనకు మంచివి. మీకు ఏది సరిపోతుందో మరియు మీరు ఏమి చేయాలని భావిస్తున్నారో దానికి మించి మీరు చూస్తారు. బదులుగా, మీరు నివసించే ప్రతి ఒక్కరి కోసం మీరు చూస్తారు. రాబోయే తరాల సన్యాసుల కోసం మఠాన్ని సిద్ధం చేయాలనే భావన మీకు ఉంది.

కాబట్టి ఆరు సామరస్యాల గురించి కొంచెం: శారీరక సామరస్యం, శబ్ద సామరస్యం, మానసిక సామరస్యం, మనలోని సామరస్యం ఉపదేశాలు, మనలో సామరస్యం అభిప్రాయాలు, మరియు అవసరాలలో సామరస్యం. దయచేసి ప్రశ్నలు అడగండి మరియు మీకు కావాలంటే ఇప్పుడే వ్యాఖ్యలు చేయండి.

ప్రశ్న: థోసంలింగ్‌కు వచ్చిన కొంతమందికి ధర్మ కేంద్రాలలో మంచి అనుభవాలు ఉన్నాయి మరియు మరికొందరికి లేవు, అంటే వారు సంఘ సమావేశాలలో విషయాలు చెప్పమని బలవంతం చేయబడ్డారు మరియు ఇప్పుడు వారిలో సుఖంగా లేరు. కొంతమంది తమ చదువులపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టాలని కోరుకుంటారు, మరికొందరు సమాజాన్ని నిర్మించడంలో ఎక్కువ ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు. వ్యక్తిగతంగా, ఒక సంఘంగా కలిసి, బయటి నుండి వచ్చినప్పుడు వారు సమాజంలో వెచ్చదనాన్ని అనుభవిస్తారు మరియు దాని ద్వారా ప్రోత్సహించబడతారు అనే ఆలోచన నాకు చాలా ఇష్టం. ఇది ప్రయోజనకరంగా ఉంటుందని నా స్వంత భావన, కానీ ఇతరులు అంత ఆసక్తి చూపరు. మీకు ఏమైనా ఆలోచనలు ఉన్నాయా?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: గతంలో ధర్మా కేంద్రాలలో జరిగిన కమ్యూనిటీ మీటింగ్‌లలో ఆ సమావేశాలు నేర్పుగా నడపకపోవడం వల్ల ప్రజలకు చేదు అనుభవాలు ఎదురై ఉండవచ్చు. అబ్బేలో, మన గురించి మనం మాట్లాడుకునేలా చూసుకుంటాము. ఎవరైనా ఏదైనా చెప్పినప్పుడు లేదా చేసినప్పుడు మనకు ఎలా అనిపించిందనే దాని గురించి మనం మాట్లాడినప్పటికీ, మనం నిందించే విధంగా ఇతరులపై వేలు పెట్టము.

ఒకసారి, ఒక యువకుడు అబ్బేని సందర్శించడానికి వచ్చాడు. మేము ఏదో చర్చించడానికి ఒకచోట చేరుకోవాల్సిన అవసరం ఏర్పడింది, మరియు ఈ వ్యక్తి “నువ్వు!” అని చెబుతూనే ఉన్నాడు. అతను ఇలా అంటాడు, "మీరు xyz మరియు మీరు xyz చేస్తున్నారని అనుకుంటున్నారు మరియు మీరు abc చేస్తే విషయాలు మరింత మెరుగ్గా ఉంటాయి." లేదా "మీరు ఎందుకు అలా చేయరు?" నేను అతనికి గుర్తు చేస్తూనే ఉండవలసి వచ్చింది, “ఇక్కడ మనం మన గురించి మాట్లాడుకుంటున్నాము. దయచేసి మా స్వంత మనస్సు గురించి మాకు చెప్పకండి, దయచేసి మీ మనస్సు గురించి మాకు చెప్పండి. దయచేసి మేము ఏమి భావిస్తున్నామో లేదా ఆలోచిస్తున్నామో మాకు చెప్పకండి, దయచేసి మీరు ఏమి భావిస్తున్నారో లేదా ఆలోచిస్తున్నారో మాకు చెప్పండి. మీరు దీన్ని దృష్టిలో ఉంచుకునే ఫెసిలిటేటర్ అవసరం మరియు సమూహంలోని ప్రతి ఒక్కరూ, “నన్ను క్షమించు, కానీ అది టాపిక్ కాదు. వంటగదిని శుభ్రం చేయని వ్యక్తి గురించి మనం మాట్లాడటం లేదు. మేము ఇతరుల పక్షపాతం గురించి మాట్లాడటం లేదు. మేము మా స్వంత విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ”

కమ్యూనిటీ సమావేశాలలో, మన స్వంత భావాలు మరియు అనుభవాల గురించి మనం సుఖంగా ఉన్నంత వరకు మాట్లాడుతాము. వారు కోరుకున్న దానికంటే ఎక్కువగా తెరవమని ఎవరూ వేరొకరిని బలవంతం చేయరు. ఉదాహరణకు, మరొకరిని నిందించే బదులు, ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “నేను వంటగదిలోకి వెళ్లాను మరియు వస్తువులు సరిగ్గా ఉంచబడలేదు. నాకు కోపం వచ్చింది, మరియు నా కోపం నా సమస్య." అప్పుడు పాయింట్ ఏమిటంటే, “నాకు కోపం వచ్చింది మరియు నా కోపం అనేది నా సమస్య. నేను ఈ విషయాలపై నాకు కోపం వస్తుందని ప్రజలకు తెలుసు కాబట్టి నేను దానిని వ్యక్తపరుస్తున్నాను మరియు అది నా సమస్య అని నేను కలిగి ఉన్నాను. కొన్నిసార్లు చర్చలో వంటగదిని ఎలా శుభ్రం చేయాలి అనే దాని గురించి మాట్లాడతారు.

అబ్బే వద్ద వాతావరణం నాలుగు విభిన్న సీజన్లు, మరియు ఇది మనం చేసే పనిని ప్రభావితం చేస్తుంది. కాబట్టి వేసవిలో అడవికి బాధ్యత వహించే వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “ఈ వారం నాకు సహాయం చేయడానికి ఎక్కువ మంది వ్యక్తులు కావాలి, ఎందుకంటే నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను మరియు చేయవలసిన పనులన్నీ పూర్తి కాలేదు. నేను కొంత సహాయం చేయగలనా?" మొత్తం సంఘం సాధారణంగా ప్రతిస్పందిస్తుంది, “అవును, మేము ఎలా సహాయం చేయవచ్చు?”

కానీ ప్రతి ఒక్కరూ తమ గురించి తాము మాట్లాడుకోవడం మరియు "మీరు ఇలా చేస్తున్నారు" లేదా "మీకు అలా అనిపిస్తుంది" లేదా "మీరు ఇలా ఆలోచిస్తున్నారు" అని వేళ్లు చూపడం కాదు, అసలు కీలకం అని నేను అనుకుంటున్నాను. కొందరికి అంత సుఖం ఉండకపోవచ్చు, అందుకే ఎక్కువ మాట్లాడరు. పర్లేదు. ప్రజలను అలానే వదిలేయండి, ప్రజలు వారి స్వంత కంఫర్ట్ లెవెల్లో మాట్లాడనివ్వండి. క్రమంగా విశ్వాసం పెరగడంతో, ప్రజలు ఇతర విషయాల గురించి మరింత సుఖంగా ఉంటారు.

అంకితం

మన హృదయాలలో మరియు ప్రపంచంలో ఎప్పటికీ ధర్మం ఉనికి కోసం వ్యక్తులుగా మరియు సమూహంగా మనం సృష్టించిన పుణ్యాన్ని ఆయన పవిత్రమైన వారి సుదీర్ఘ జీవితానికి అంకితం చేద్దాం. దలై లామా మరియు మా ఇతర ఆధ్యాత్మిక గురువులు. జీవుల హృదయాలలో మరియు వారి వాతావరణంలో శాంతి కోసం మరియు అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేద్దాం.