ధైర్యం యొక్క అర్థం మరియు ప్రయోజనాలు

• సుదూర సాధన నైతిక ప్రవర్తన
• ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతిక ప్రవర్తన
• పరిచయం సుదూర సాధన సహనం యొక్క
• సహనం మరియు దాని ప్రయోజనాలు యొక్క నిర్దిష్ట అర్థం

శుద్ధి చేసిన బంగారం సారాంశం 42 (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం మరియు మన జీవితాన్ని నిజంగా అభినందిద్దాం మరియు మానవుడిని కలిగి ఉన్నందుకు అభినందిద్దాం శరీర మన మానవ మనస్సు మరియు మానవ మేధస్సుతో. ధర్మాన్ని కలుసుకోవడానికి, ఉపాధ్యాయులను మరియు సహాయక సంఘాలను కలుసుకోవడానికి మాకు లభించిన అవకాశాన్ని అభినందిస్తున్నాము. ఆధ్యాత్మిక వాంఛ మరియు ఆధ్యాత్మికతను కలిగి ఉన్న మనలోని భాగాన్ని నిజంగా గౌరవిద్దాం ఆశించిన. ఇది చాలా విలువైనది మరియు మనలో ఒక భాగం, మరియు మన వినియోగదారు మరియు భౌతికవాద సమాజంలో తరచుగా మనం కోరుకున్నంతగా మనలోని ఆ వైపును వ్యక్తపరచలేము, కానీ మనం గౌరవించాల్సిన మరియు వ్యక్తీకరించాల్సిన ముఖ్యమైన భాగం. భాగస్వామ్యం మరియు పెంపకం.

కాబట్టి ఈ రాత్రి మనం బోధలను వినబోతున్నాము, మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే కాదు, మన స్వంత మంచి పునర్జన్మ లేదా మన స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే కాకుండా, ఇతరుల నుండి మనం పొందిన దయను గుర్తించడం, అవి ఎలా చిక్కుకుపోయాయో తెలుసుకోవడం చక్రీయ ఉనికి మరియు మనం కూడా. అప్పుడు బుద్ధిమంతులందరికీ అత్యంత ప్రభావవంతమైన ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు పూర్తి బుద్ధత్వాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకునే ఆ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందిద్దాం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు మరియు ఇతరులందరికీ, మనం ఇతర జీవులను ఇష్టపడినా, ఇష్టపడకపోయినా, వారి గురించి తటస్థంగా భావించినా, ఆ ఉపరితల ఇష్టాలు మరియు అయిష్టాలను దాటి ప్రతి ఒక్కరి హృదయంలోకి చూద్దాం మరియు వారందరికీ ఉండేలా చూద్దాం. బుద్ధ సంభావ్యత, వారందరూ సంసారంలో చిక్కుకున్నారు, మరియు మనమందరం ఆనందం మరియు బాధల నుండి స్వేచ్ఛను కోరుకుంటున్నాము. అందువల్ల, ఆ సంకల్పం చేయడం, మన కోసం మరియు ఇతరులందరికీ దానిని తీసుకురావడం.

మీరందరూ క్షేమంగా ఉన్నారని మరియు మేము మునుపటి టెలి టీచింగ్‌లలో చర్చించిన వాటిని ఆచరిస్తున్నారని నేను ఆశిస్తున్నాను, క్రిస్మస్ రోజున అన్ని పెద్ద భోజనాలు మరియు అన్ని జిగ్సా పజిల్‌లు మరియు చలనచిత్రాలు మరియు సంగీతం గురించి మరచిపోలేదు మరియు బంధువులు మరియు అన్ని విషయాలు. కానీ మీరు మీ హృదయంలో కొంత ధర్మాన్ని ఉంచుకున్నారు, ఎందుకంటే మా హృదయంలో ఉన్న ధర్మం మొత్తం సెలవు సీజన్ యొక్క అర్థం. ఇది నిజంగా పవిత్రమైన రోజు అని మన సంస్కృతి మరచిపోయింది మరియు ఇది మనలో అంతర్గత ప్రతిబింబానికి ప్రేరేపించడానికి ఉద్దేశించబడింది మరియు మేము దానిని ఇంద్రియ భోగ సమయంగా ఉపయోగిస్తాము, ఇది నిజంగా క్రిస్మస్ గురించిన దానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది, కాదా? ? మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక పిలుపులోకి ప్రవేశించి, దానిని తెరపైకి తీసుకువద్దాం.

మేము డిసెంబరులో మా చిన్న విరామం తీసుకునే ముందు, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము సుదూర సాధన నైతిక ప్రవర్తన, మరియు మేము మూడు రకాలు ఉన్నాయని చెబుతున్నాము, సరియైనదా? సరే, ఆ మూడు ఏమిటి? మొదటిది, ధర్మం కాని వాటిని విడిచిపెట్టడం. రెండవది, ధర్మాన్ని ఆచరించడం. మూడవది, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం. హుర్రే! ఆపై మేము ముఖ్యంగా మూడవది, ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతిక ప్రవర్తన గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

ప్రయోజనం కోసం పదకొండు నిర్దిష్ట రకాల జీవులు

ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడంలో ప్రత్యేకంగా అప్రమత్తంగా ఉండాల్సిన 11 నిర్దిష్ట రకాల జీవుల జాబితా ఉంది. ఈ జాబితా వస్తుంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. మీరు మీ ఆక్సిలరీలో చూస్తే బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, చివరి 11 దీనితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది నైతిక ప్రవర్తన కింద వస్తుంది, ఇది సంతోషకరమైన ప్రయత్నం కింద వస్తుంది. ఒక రకమైన సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ఏమిటంటే, తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, ముఖ్యంగా ఈ 11 రకాలు, మరియు ఒక నిర్దిష్ట రకమైన జ్ఞానం ఈ తెలివిగల జీవులకు ఎలా నైపుణ్యంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందో తెలుసుకోవడం. కాబట్టి ఇది చాలా ఆచరణాత్మక జాబితా, ఇది నిజంగా ఎలాంటి ప్రయోజనం పొందాలనే దానిపై మమ్మల్ని మేల్కొల్పుతుంది. మేము చివరిసారి మొదటి ఏడుకి వచ్చాము. నేను వాటిని సమీక్షించడానికి మాత్రమే చదువుతాను, ఆపై మేము కొనసాగుతాము.

• ముఖ్యంగా, అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న లేదా బాధపడేవారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి.
• అస్పష్టంగా ఉన్నవారు లేదా తమకు తాముగా సహాయం చేసుకునే మార్గాల గురించి తెలియని వారు. కాబట్టి, నిర్లక్ష్యంగా, ఏమి ఆచరించాలో మరియు వదిలివేయాలో చెప్పలేని వ్యక్తులు, జీవనోపాధి ఎలా పొందాలో తెలియని వారు, చెక్‌బుక్ ఎలా బ్యాలెన్స్ చేయాలో తెలియదు. ప్రజలు వారికి సహాయం చేయడానికి అవసరమైన విభిన్న నైపుణ్యాలు.
• అప్పుడు మూడవది వారి కోరికను సాకారం చేసుకోవడానికి సహాయం అవసరమైన జీవులకు సహాయం చేయడం. ఎవరైనా ఏదైనా ప్రాజెక్ట్ లేదా వారు చేయవలసిన పనిని కలిగి ఉంటారు. మంచును పారవేయాలి, నేల తుడుచుకోవాలి, ది ధ్యానం హాలును ఏర్పాటు చేయాలి, అది ఏమైనా, ఇతరులకు సహాయం చేస్తుంది.
• నాల్గవది భౌతికంగా గాయపడటానికి లేదా చంపబడటానికి భయపడి లేదా ఆపదలో ఉన్నవారు, మానసికంగా గాయపడబోతున్నవారు, భయపడేవారు లేదా ఆ ప్రమాదంలో ఉన్నవారు. ఇవ్వడం ద్వారా రక్షణ కల్పిస్తున్నాం. ఇది రక్షణ కల్పించే పద్ధతి.
• అప్పుడు ఐదవది దుఃఖిస్తున్న వారు. వారు తమ సామాజిక స్థితిని కోల్పోయి ఉండవచ్చు, వారు ప్రియమైన కుటుంబ సభ్యుడిని కోల్పోయారు, వారు తమ సంపదను పోగొట్టుకున్నారు, అది ఏమైనా కావచ్చు. వారిని ఓదార్చడానికి, వారి దుఃఖం అశాశ్వతమైనదని మరియు అశాశ్వతమైనదని, వారికి జీవించడానికి ఇంకా చాలా మంచి విషయాలు ఉన్నాయని వారికి సహాయం చేయడం.
• ఆరవవారు పేదవారు మరియు పేదవారు. మేము వారికి భౌతిక సహాయం అందించడం ద్వారా సహాయం చేస్తాము.
• ఏడవది పేదలు, ధర్మాచార్యులు మరియు ప్రయాణీకులు వంటి వారికి ఉండడానికి స్థలం అవసరం.

ఇది ఏడులో ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం బయట చూడవచ్చు మరియు ఇలాంటి వ్యక్తులను మనం ఎప్పుడు కలుస్తాము, మేము వారికి సహాయం అందించగలము. కానీ ఈ జాబితాను చదివేటప్పుడు, కొన్నిసార్లు మనల్ని మనం చూస్తాము మరియు ఇతరులు మనకు ఎలా సహాయం చేశారో చూస్తాము. గుర్తుంచుకోవడానికి ఇది మంచి అభ్యాసం: ఇతరుల నుండి మనం పొందిన దయ మరియు దయను అందించడానికి అది మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ఎందుకంటే మనమందరం అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్నాము కదా? మనమందరం అస్పష్టంగా లేదా మనకు సహాయం చేసుకునే మార్గాల గురించి తెలియకుండా ఉండలేదా? మన కోరికలను గ్రహించడానికి మనందరికీ సహాయం అవసరం లేదా? మనమందరం భయపడలేదా లేదా ప్రమాదంలో పడలేదా? మనమందరం దుఃఖాన్ని అనుభవించలేదా? మనందరికీ భౌతిక సహాయం అవసరం లేదా? మనందరికీ ఉండడానికి స్థలం అవసరం లేదా? ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఈ జాబితాను చదివినప్పుడు మరియు ఇతర జీవుల గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మన గురించి మనం ఆలోచిస్తాము, “ఓహ్, నేను చేస్తున్నాను బోధిసత్వ అభ్యాసం చేయండి మరియు ఇక్కడ ఈ ఇతర వ్యక్తులు చాలా అవసరంలో ఉన్నారు మరియు నేను చాలా గొప్పవాడిని, వారికి సహాయం చేస్తున్నాను. కానీ మీకు తెలుసా, మీరు ఇప్పుడే జాబితాను చదివారు మరియు మేము జాబితాలోని ప్రతి వ్యక్తిగా ఉన్నాము, మనం, ఒకప్పుడు లేదా మరొక సమయంలో, మరియు ఇతర తెలివిగల జీవులు మాకు దయతో మరియు మాకు సహాయం చేసాము. కాబట్టి మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చినప్పుడు ఉబ్బిపోవడానికి కాదు, ఇతరులు మనపై చూపిన దయకు మనం తిరిగి చెల్లిస్తున్నామని గ్రహించడం.

మేము దయను తిరిగి చెల్లించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము ఎందుకంటే ఇది ఒక బోధిసత్వ దీన్ని ప్రాక్టీస్ చేయండి, మొదటగా, ది బోధిచిట్ట ప్రేరణ, కాబట్టి మేము ప్రస్తుతం ఒక మానసిక జీవికి వారి ఒక నిర్దిష్ట సమస్యతో సహాయం చేయడమే కాదు, అన్ని చైతన్య జీవులకు ప్రతినిధిగా వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ యోగ్యతను సృష్టించడానికి మేము వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందే ప్రయోజనం కోసం మేము అంకితం చేస్తాము. కాబట్టి మన ప్రేరణ కేవలం ప్రాపంచిక వ్యక్తులు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడం కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు మేము ఈ రకమైన సహాయం చేసినప్పుడు, మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడంతో దానిని ముద్రించాలనుకుంటున్నాము. చర్యను చేసే ఏజెంట్‌గా, ప్రయోజనం పొందే చర్యగా, చర్య గ్రహీతగా మనల్ని మనం చూసుకోవడం. ఈ విషయాలన్నీ ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. తద్వారా మొత్తం జ్ఞాన కోణాన్ని ఆచరణలోకి తీసుకువస్తుంది.

ఇక్కడ జాబితాను కొనసాగిద్దాం.

• ఎనిమిదవ [సమూహం] వ్యక్తులు ప్రయత్నించడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి, కేవలం వ్యక్తులు మాత్రమే కాకుండా జీవులు, ఒకరినొకరు సమాధానపరచుకోవడానికి మరియు క్షమించడానికి సహాయం చేయడం ద్వారా సామరస్యంగా ఉండాలని కోరుకునే వారు.

ఇది చేయగలిగేందుకు చాలా జాగ్రత్తలు తీసుకుంటారు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ఎవరైనా సమస్యతో మన వద్దకు రావచ్చు మరియు మేము వారితో మరొకరికి వ్యతిరేకంగా దూకుతాము, ఆపై వారు "ఓహ్, మీరు నా స్నేహితుడు , మీరు నా వైపు ఉన్నారు. ఆపై మేము వారితో చేరి, అవతలి వ్యక్తి గురించి అన్ని రకాల ప్రతికూల విషయాలను చెబుతాము. సరే, ఇది చేయమని ఇక్కడ చెబుతున్న దానికి వ్యతిరేకం. ఇక్కడ మేము చేయాలనుకుంటున్నది ప్రజలు సామరస్యంగా లేనప్పుడు వారు పునరుద్దరించటానికి సహాయపడటం. కాబట్టి, ఎవరైనా మా వద్దకు వస్తారు మరియు వారు కోపంగా ఉన్నారు మరియు వారు కలత చెందారు, వారిని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు వారికి సహాయం చేయడానికి, ప్రయత్నించడానికి మరియు వినడానికి మరియు వారు అంగీకరించినప్పుడు, వారికి సహాయం చేయడానికి, వారి స్వంతంగా వ్యవహరించడానికి వారికి సాధనాలను ఇవ్వండి. కోపం. ఆపై వారు వారి స్వంతంగా వ్యవహరించగలుగుతారు కోపం, అప్పుడు వారు ఎవరితో కలత చెందుతున్నారో వారితో రాజీపడేందుకు వారికి సహాయం చేయడం.

వాస్తవానికి, వ్యక్తులు నిజంగా భయంకరమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటే మరియు రాజీ చేసుకోవడం ద్వారా ఎవరైనా చాలా బాధపడతారని దీని అర్థం కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, ఎవరైనా కొట్టబడినట్లయితే, గృహ హింస విషయంలో, మీరు “సరే, మిమ్మల్ని కొట్టే వ్యక్తితో రాజీపడేందుకు నేను మీకు సహాయం చేస్తాను” అని చెప్పి వారిని మళ్లీ ప్రమాదకర పరిస్థితుల్లోకి పంపకండి. మేము ఆ రకమైన విషయం గురించి మాట్లాడటం లేదు ఎందుకంటే అది వారికి పునరుద్దరించటానికి నిజంగా సహాయం చేయదు, అవునా? అది ఒక వ్యక్తిని మరొకరిని కొట్టడానికి సహాయం చేస్తుంది, కాబట్టి మేము వారికి తిరిగి వెళ్లడానికి ఒక సురక్షితమైన ప్రదేశంగా మారడానికి, వారికి సహాయం చేసే ఒక మంచి సంబంధంగా మారడానికి మేము వారికి సహాయం చేయగలిగితే, అది రాజీపడాలి. సయోధ్య అంటే ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. మనం కేవలం ఇద్దరు వ్యక్తులను ఒకచోట చేర్చి, ఎవరి కంటే శక్తిమంతమైన వ్యక్తిని మరొకరిని కొట్టాలో అర్థం కాదు. అది సయోధ్య కాదు.

ప్రజలు దూరంగా ఉంటే, ఒకరి పక్షం వహించి, ఒకరి గురించి మరొకరు ప్రతికూల విషయాలు చెప్పడాన్ని మేము నిజంగా నివారించాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా వారు మరింత దూరం అవుతారు. కానీ ఇది కొన్నిసార్లు మనం చేసేది, కాదా? మేము కేవలం ఒక వైపు తీసుకొని దానికి వెళ్తాము. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఈ చర్యలో మన భాగస్వామ్య చర్య కూడా ఇమిడి ఉందని మీరు గమనించవచ్చు, ప్రత్యేకించి అసహ్యకరమైన మాటల నుండి మనల్ని మనం నిరోధించుకోవడం. ఆపై నిజంగా స్పష్టంగా ఆలోచించడం నేర్చుకుంటున్నాను, "నేను ఇతరులకు పునరుద్దరించటానికి ఎలా సహాయపడగలను?"

మనం వారిని సయోధ్య కుదర్చాలని కాదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “మీకు ఇష్టం ఉన్నా లేకపోయినా నేను మిమ్మల్ని స్నేహితులుగా చేసుకోబోతున్నాను” అనే ఎజెండాతో మనం పరిస్థితికి వెళ్లకూడదు. ఎందుకంటే అప్పుడు మేము మా ఎజెండాతో జీవిస్తున్నాము మరియు అది ఇతర వ్యక్తులకు సహాయం చేయదు. ఎలాంటి పరిస్థితి వచ్చినా దానితో మనం పని చేయాలి మరియు మనం చేయగలిగినంత చేయాలి, కానీ పరిస్థితిని మనం నియంత్రించలేమని కూడా తెలుసుకోవాలి. మనం నివసించే సంఘంలో లేదా మీలో ఆఫీసుల్లో పనిచేసే వారిని లేదా మీ కుటుంబ జీవితంలో లేదా సామాజిక జీవితాల్లో కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు కలిసి ఉండకపోవడాన్ని మనం చూడవచ్చు.

కాబట్టి ముందుగా మన వంతుగా, వారి విబేధాలలో చిక్కుకోకుండా ప్రయత్నించండి. రెండవది, మనం ప్రమేయం ఉన్నట్లయితే, పక్షం వహించడం మరియు దానిలోకి లాగడం కాదు, ఆపై ఇతరులను క్షమించి, వారి స్వంత వ్యక్తులను విడిచిపెట్టడంలో మా వంతు కృషి చేయడం. కోపం ఆపై ఏదో విధంగా రాజీపడండి. చాలా సార్లు, వ్యక్తులు ఇతర వ్యక్తులతో ఇబ్బందులు ఎదుర్కొన్నప్పుడు, వారు నా వద్దకు వచ్చి, "నేను ఏమి చేయాలి?" నేను నా స్వంత మనస్సుతో పనిచేయడం నేర్చుకున్నాను, నేను ఏమి చేస్తాను అనే పరిస్థితి లేదు. మేము ఎల్లప్పుడూ బాహ్య పరిస్థితి ఏమిటి, బాహ్య పరిస్థితిని పరిష్కరించడానికి నేను ఏమి చేయాలి మరియు అది సరైన ప్రశ్న కాదు.

మనం అడగవలసినది ఏమిటంటే, “నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది? నేను నా మనస్సును ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఎలా చేసుకోగలను?" ఆపై ఎవరైనా మా వద్దకు వచ్చి, "నేను ఏమి చేయాలి?" అప్పుడు మనం, "సరే, ముందుగా మీ మనస్సుతో పని చేద్దాం మరియు మీరు మరింత ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండటానికి సహాయం చేద్దాం" అని చెబుతాము, ఆపై వారి స్వంత మనస్సు మరింత ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, పరిస్థితిని ఎలా నిర్వహించాలో దానికదే స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. . కానీ మన స్వంత మనస్సును శాంతపరిచే ఆ దశను మనం దాటవేసి, మన స్వంత మనస్సు చాలా కలత చెంది మరియు చికాకుగా ఉన్నందున ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఏమి చేయాలో మనం ఎప్పటికీ గుర్తించలేము, ఎందుకంటే మనం' సరైన ప్రశ్న అడగడం లేదు. ఏమి చేయాలనేది ప్రశ్న కాదు, ఇది “నా లోపల ఏమి జరుగుతోంది మరియు నేను దానిని ఎలా పరిష్కరించగలను?” మరియు ఇతర వ్యక్తులు క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు మరియు వారిని క్షమించడంలో వారికి సహాయపడటానికి కూడా.

క్షమించడం, మా స్వంత అనుభవం నుండి మనకు తెలుసు, ఇది ఎల్లప్పుడూ సులభం కాదు. ప్రాథమికంగా క్షమించడం అంటే, నేను అనుకుంటున్నాను, వదిలివేయడం కోపం. కాబట్టి ఇతరులను విడిచిపెట్టడానికి మనం చేయగలిగినంత సహాయం చేస్తాము కోపం, మరియు అలా చేయడంలో నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉండటానికి మార్గం మన స్వంతదానిని విడిచిపెట్టడం సాధన చేయడం కోపం. ఎందుకంటే లేకపోతే మనం మన స్వంతంగా పట్టుకుంటే కోపం మరియు మా స్వంత పగలు, కానీ మేము ప్రతి ఒక్కరినీ మంచిగా మరియు క్షమించమని చెబుతూ తిరుగుతున్నాము, అది పని చేయదు, అవునా?

అలాగే, మన స్వంతంగా పని చేయడం ద్వారా మనకు తెలుసు కోపం మరియు మనం ఎక్కడ చిక్కుకుపోయామో, ఆపై ఈ పరిస్థితులలో మన స్వంత కుంగుబాటును అధిగమించవలసి వస్తే, అది నిజంగా ఇతరులకు సహాయం చేయడంలో మరింత దయతో మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడంలో మరింత ప్రభావవంతంగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఎక్కువగా సన్నిహితంగా ఉన్నాము. మన స్వంత అనుభవం మరియు మన స్వంత మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో తెలుసు.

• మార్గాన్ని అనుసరించాలనుకునే వారు సహాయం చేయడానికి తొమ్మిదవ సమూహం.

కాబట్టి, ఉదాహరణకు, తయారు చేయాలనుకునే వారు సమర్పణలు, అప్పుడు మేము వాటిని తయారు చేయడంలో సహాయం చేస్తాము సమర్పణలు. తీర్థయాత్రకు వెళ్లాలనుకునే వారికి తీర్థయాత్రకు వెళ్లేందుకు సహకరిస్తాం. ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయాలనుకునే వారికి, ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మేము సహాయం చేస్తాము. చదవడానికి మంచి ధర్మ పుస్తకాన్ని వెతకాలనుకునే వారికి, చదవడానికి మంచి ధర్మ పుస్తకాన్ని కనుగొనడంలో మేము సహాయం చేస్తాము. వాస్తవానికి ఇది ఇతరులకు సహాయపడే చక్కని మార్గాలలో ఒకటి: ధర్మం పట్ల నిజమైన ఆసక్తి ఉన్నవారు ఎవరైనా ఉన్నప్పుడు, ఆపై మీరు మార్గాన్ని ఆచరించడం మరియు ధర్మాన్ని సృష్టించడం నేర్చుకోవడంలో వారికి సహాయపడే మార్గాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి.
ఈ రోజు మీరు నన్ను అడిగిన ప్రశ్నలా ఉంది, మీ అమ్మ మరియు మీ సవతి విడిదికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారు మరియు వారు అంత మతపరమైనవారు కాదు, మీరు ఎలాంటి తిరోగమనానికి వెళ్లమని వారిని సిఫార్సు చేయవచ్చు? కాబట్టి నిజంగా ఆలోచిస్తూ, “సరే, వారు కొంత ఆసక్తిని వ్యక్తం చేసారు, వారు నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు. తిరోగమనానికి ఎక్కడికి వెళ్లాలో నేను వారికి ఎలా దిశానిర్దేశం చేయగలను?" కాబట్టి ఆ రకమైన విషయం, నిజంగా సహాయం చేయడం లేదా ఎవరైనా ధర్మశాలకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు వారితో మాట్లాడండి మీరు రైలులో వెళుతున్నారా, మీరు బస్సులో వెళుతున్నారా, ఇలా రకరకాల విషయాలు.

• పదవ [సమూహం] ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించే లేదా అలా చేయబోతున్న వారికి సహాయం చేయడం, కానీ ఆ చర్య చేయకుండా వారిని నిరోధించడం మరియు ఆ చర్య యొక్క లోపాలను వివరించడం.

ఎవరైనా గొప్ప ప్రతికూలతను సృష్టించబోతున్న చోట మనం ఉండవచ్చు కర్మ, మరియు కేవలం మన బొటనవేళ్లను మెలితిప్పడం మరియు వాటిని అలా చేయనివ్వడం మరియు ప్రతికూల చర్య చేయడం ద్వారా తమకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించే బదులు, మనం జోక్యం చేసుకుని వాటిని ఏదో ఒక విధంగా ఆపగలమా అని చూడటానికి. జోక్యం చేసుకోవడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ చర్య చేయడం వల్ల కలిగే నష్టాలను మేము వారికి వివరించగలిగితే ఇక్కడ ఉత్తమ మార్గం. వాస్తవానికి, ఇది కొంచెం కష్టమవుతుంది. మీరు సీఫుడ్ రెస్టారెంట్‌లోకి వెళ్లి, అన్ని సీఫుడ్‌లను చంపడం వల్ల కలిగే నష్టాల గురించి వారికి బోధించడం ప్రారంభించలేరు. యజమాని మీతో చాలా సంతోషంగా ఉండడు, కాబట్టి ఈ రకమైన విషయాలలో కొంత మెళకువ అవసరం. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఇలా చేస్తే ప్రజలు మనల్ని జోక్యం చేసుకున్నట్లుగా చూస్తారు. “నా వ్యాపారంలో నువ్వు ఎందుకు జోక్యం చేసుకుంటున్నావు? నేను ఎవరినైనా అరవాలని, కేకలు వేయాలని అనుకుంటే, అది నా పని. నన్ను ఒంటరిగా వదిలేయ్." ఈ పరిస్థితులను నిర్వహించడంలో ఇది నిజంగా గొప్ప నైపుణ్యాన్ని తీసుకోవచ్చు.

వాస్తవానికి, మీరు ఎవరితోనైనా సన్నిహితంగా ఉంటే మరియు మీ మధ్య కొంత నమ్మకం ఉంటే, అది చాలా సులభం అవుతుంది ఎందుకంటే మీరు ఆ వ్యక్తికి ఏదైనా చెబితే, నమ్మకం ఉన్నందున వారు వినే అవకాశం ఉంది. అయితే మీరు ఎవరితోనైనా మీకు నమ్మకం లేని వారితో వ్యవహరిస్తుంటే, లేదా మీ కంటే ఉన్నత స్థానంలో ఉన్నట్లు భావించే వారు లేదా అలాంటి పరిస్థితులలో, వారితో వ్యవహరించడం చాలా కష్టమవుతుంది. ఇది మన స్వంత అనుభవం నుండి మనకు తెలుసు, కాదా? వేరొకరు వచ్చి, మనం చేయబోయే కొన్ని ప్రతికూల చర్యలను ఎత్తిచూపితే, మనల్ని మనం కొంచం ఉన్నత స్థితిలో ఉంచుకున్నప్పుడు, మనం విసుగు చెందుతాము! మా అహంకారం సవాలు చేయబడింది. నువ్వు ఎవరు, యంగ్ ఉప్పీటీ ఎవరో నాకు అబద్ధం చెబుతున్నారా? నేను అబద్ధం చెబుతున్నప్పుడు, మీరు దానిని గమనించకూడదు.

మన స్వంత అనుభవం నుండి మనం చూడవచ్చు, కొన్నిసార్లు ఇతర వ్యక్తులు మనకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు వినడం అంత సులభం కాదు. అదే విధంగా, మేము కొన్ని ప్రతికూల చర్యలను చేయబోతున్న ఇతర వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, వారు మన మాట వినగలిగేలా నైపుణ్యంతో ఎలా చేయాలో మనం గుర్తించాలి. మరియు నిజంగా, చాలా తరచుగా, దీనికి చాలా నైపుణ్యం అవసరం ఎందుకంటే ఎవరైనా వారి అహం సవాలు చేయబడుతున్నట్లు భావించిన క్షణం, వారు మూసివేయబడినట్లు మరియు వారు వినడానికి వెళ్ళడం లేదు. కాబట్టి మీరు వారికి తెలియకుండానే వారి అహాన్ని సవాలు చేయబోతున్న చోట వారిని చేరుకోవడానికి మీరు ఏదో ఒక మార్గాన్ని గుర్తించాలి. [నవ్వు]

ఎవరైనా ప్రతికూల చర్య చేయబోతున్నట్లయితే ఇతర మార్గాలు కూడా ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు మీరు వాటిని చేయకుండా దృష్టి మరల్చవచ్చు. పరధ్యానం అద్భుతాలు చేస్తుందని నా ఉద్దేశ్యం, కాదా? లేదా ప్రజలు గొడవ పడుతున్నారు, మేము కుటుంబ పరిస్థితిలో ఉన్నాము మరియు ప్రజలు గొడవ పడుతుంటే, మీరు వచ్చి టాపిక్ మార్చండి అని మాకు తెలుసు. లోపలికి వచ్చి వేరే పని చేయండి, ప్రజలు ఆపాలి. నేను థిచ్ నాట్ హన్ యొక్క శిష్యులైన ఒక జంట యొక్క కథను విన్నాను, మరియు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ బెల్ ఎలా ఉందో మీకు తెలుసు, మరియు మీరు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ బెల్ మోగించారు, మరియు మీరు ఆగి మూడుసార్లు ఊపిరి పీల్చుకుంటారు, మరియు ఈ జంట, ఒక సారి వారు వాదించుకున్నారు మరియు వారి చిన్న పిల్లవాడు వచ్చి బుద్ధి చెప్పే గంట మోగించాడు. [నవ్వు]

నిజానికి, నేను కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఒకానొక సమయంలో తిచ్ శిష్యులుగా ఉన్న కొంతమంది వ్యక్తులతో ఉంటున్నాను, మరియు వారు గొడవ పడ్డారు, మరియు నేను గదిలోకి వెళ్లి, మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ బెల్ మోగించాను. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మీరు అలా చేయగల సందర్భాలు ఉన్నాయి, అది ఆధారపడి ఉంటుంది. వాళ్ళ గొడవకు నేను అడ్డుచెప్పడం వల్ల వాళ్ళు రెచ్చిపోతారో లేదో తెలియక ఆగి ఊపిరి పీల్చుకున్నారు.

• పదకొండవది ఒక ప్రత్యేకమైన పరిస్థితి, ఇక్కడ మీరు అతీంద్రియ శక్తుల ప్రదర్శన ద్వారా మాత్రమే సహాయం చేయగల వారికి సహాయం చేస్తారు.

కాబట్టి, మీకు అతీంద్రియ శక్తులు ఉంటే, మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ దీన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడం గురించి నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. మీకు అతీంద్రియ శక్తులు ఉంటే మరియు ఎవరైనా హానికరమైన చర్యలను ఆపడంలో విఫలమైతే లేదా ధర్మం యొక్క ప్రామాణికతను నిరూపించడంలో విఫలమైతే, మీకు అతీంద్రియ శక్తులు ఉంటే, మీరు వాటిని ఉపయోగించవచ్చు. ది బుద్ధ నిజానికి చాలా కఠినంగా ఉంది. అతను తన శిష్యులను వారి అతీంద్రియ శక్తులన్నింటినీ చూపించడానికి అనుమతించలేదు మరియు అతను దానిని స్వయంగా ప్రతిఘటించాడు. కొన్ని పరిస్థితులు ఆయన చేయాల్సిన పరిస్థితి ఏర్పడింది.

వాస్తవానికి, లోసార్ ఫిబ్రవరిలో కొన్ని వారాల్లో, టిబెటన్ నూతన సంవత్సరం మరియు ఆ మొదటి నెలలోని పౌర్ణమిని అద్భుతాల దినం అని పిలుస్తారు ఎందుకంటే ఆ సమయంలో బుద్ధ నివసించారు, 500 మంది మాట్టెడ్ హెయిర్ సన్యాసులు ఉన్నారు, ఈ వివిధ సమూహాలలో అన్నింటిలో ఉన్నారు, మరియు వారు అతీంద్రియ శక్తులను అభ్యసిస్తున్నారు మరియు వారు సవాలు చేశారు బుద్ధ అతీంద్రియ శక్తుల ప్రదర్శనకు. మరియు ప్రాచీన భారతదేశంలో, మీరు చర్చకు లేదా ప్రదర్శనకు సవాలు చేయబడితే, మీరు ఓడిపోతే మీరు మరొకరి మతంలోకి మారవలసి ఉంటుంది. కాబట్టి, ది బుద్ధ "లేదు, లేదు, లేదు" అని చెబుతూనే ఉన్నారు. మరియు అతను వెళ్లిపోతాడు, మరియు వారు అతనిని వెంబడించి, మళ్లీ అడిగారు, మరియు అతను వద్దు అని చెప్పాడు, ఆపై అతను మరొక ప్రదేశానికి వెళ్తాడు, మరియు వారు అతనిని అనుసరిస్తూనే ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారు అద్భుతమైన అతీంద్రియ శక్తులను కలిగి ఉన్నారని వారు భావించారు మరియు వారు అవమానించాలనుకున్నాడు బుద్ధ.

కాబట్టి చివరికి, వారు అతనిని చాలా బగ్ చేశారని నేను ఊహిస్తున్నాను, అతను సరే అన్నాడు. ఆపై, వాస్తవానికి, ది బుద్ధయొక్క అతీంద్రియ శక్తులు మాట్టెడ్ హెయిర్ సన్యాసుల కంటే చాలా అద్భుతమైనవి, కాబట్టి వారిలో మొత్తం 500 మంది మారారు మరియు బుద్ధయొక్క శిష్యులు. ఇది మొదటి నెల పౌర్ణమి రోజున, అద్భుతాల రోజున జరుపుకుంటారు. కానీ అది కాకుండా, ది బుద్ధ ఎవరైనా ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా మీరు నిజంగా నిరోధించగలిగే పరిస్థితి ఉంటే తప్ప ప్రజలను అనుమతించలేదు, లేదా ధర్మ సత్యం గురించి ఎవరికైనా తెలియజేయడానికి ఇదే ఏకైక మార్గం అని మీరు చూడగలరు. ఆ విధమైన పరిస్థితులలో, కానీ అలా కాకుండా, ప్రజలు ఈ రకమైన ప్రదర్శనలు చేయడానికి అనుమతించబడలేదు.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు నా దగ్గరకు వచ్చి, “సరే, ఎందుకు కాదు? ఇది ఇలా ఉంటే లామా లేదా ఆ లామా కొన్ని అతీంద్రియ పని చేసాడు, అప్పుడు అవి ఏదో ఒకటి అని నేను నిజంగా నమ్ముతాను. చాలా మంది వ్యక్తులు నాతో ఇలా అన్నారు, కానీ భారతదేశంలో ప్రజలు ఉన్నారు, పనులు చేసేవారు కొందరు ఉన్నారు మరియు విషయాలు కనిపించడం మరియు కనిపించకుండా పోయేలా చేసేవారు మరియు సంసారం చేస్తారు, కానీ అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? శిష్యులు ఎలా ఉంటారు? వారు కేవలం ఒక రకంగా గురువును ఆరాధిస్తారు, “ఓ నా గురువు అద్భుత పనులు చేయగలడు. అవి చాలా ప్రత్యేకమైనవి. ” కానీ వారు తమ స్వంత మనసు మార్చుకోవాలనే ప్రేరణతో బోధనలను నిజంగా వినరు మరియు వారి స్వంత మనసు మార్చుకోవడానికి వారు అంతగా ఆసక్తి చూపరు. శిష్యులు ప్రత్యేకంగా ఎవరినైనా ఆరాధించడంపై ఎక్కువ ఆసక్తి చూపుతారు. మరియు ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిని పూజించడం వల్ల మనం సంసారం నుండి బయటపడలేము. ది బుద్ధ మేము అలాంటి డైనమిక్‌లోకి రావాలని కోరుకోలేదు. విముక్తి కోసం ప్రజలు బోధనలను వినాలని ఆయన కోరారు.

ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాల్సిన పదకొండు రకాల బుద్ధి జీవులు ఇవి, మరియు మనం శ్రద్ధగా ఉంటే, వారు మన చుట్టూ ఎల్లవేళలా ఉంటారని మనం చూస్తాము, కాదా, వారు తమ కోరికలను నెరవేర్చుకోవడంలో లేదా పూర్తి చేయడంలో సహాయం కావాలి. ఒక ప్రాజెక్ట్. ప్రజలకు పాత్రలు కడగడంలో సహాయం కావాలి, వీధి దాటడానికి వారికి సహాయం కావాలి. చాలా విషయాలు ఉన్నాయి. మేము సేవను అందించడానికి ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒక మార్గం ఉంటుంది.

నైతిక ప్రవర్తన యొక్క అమూల్యత

మూడవది దలై లామా జె రిన్‌పోచే కోట్‌తో సుదూర నైతిక ప్రవర్తనపై తన విభాగాన్ని ముగించారు, ఇది చెప్పింది

నైతిక ప్రవర్తన అనేది చెడు యొక్క మరకలను శుభ్రం చేయడానికి నీరు,
బాధల వేడిని చల్లార్చడానికి వెన్నెల,
ఇంద్రియ జీవుల మధ్యలో పర్వతంలా ఉన్న తేజస్సు,
మానవజాతిని ఏకం చేసే శాంతియుత శక్తి.
ఇది తెలిసి ఆధ్యాత్మిక సాధకులు దానిని కాపాడుతారు
వారు వారి చాలా కళ్ళు ఇష్టం.

ఇది అందంగా ఉంది, కాదా? ఆ నైతిక ప్రవర్తన చెడు యొక్క మరకలను తొలగించడానికి నీరు వంటిది. మీ మనస్సులోని చెత్త గురించి మరియు నైతిక ప్రవర్తన దానిని ఎలా తొలగిస్తుందో ఆలోచించండి. ఇది ప్రతికూల చర్యలు చేయకుండా మిమ్మల్ని నిరోధిస్తుంది. బాధల వేడిని చల్లార్చడానికి వెన్నెల లాంటిది. పౌర్ణమి ఉన్నప్పుడు ప్రతిదీ చాలా ప్రశాంతంగా మరియు చల్లగా ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. మన మనస్సు బాధల ప్రభావానికి లోనైనప్పుడు, మన మనస్సు వేడిగా మరియు మంటలా మండుతుంది. కాబట్టి, ఇది మనస్సు యొక్క వెర్రితనాన్ని చల్లబరుస్తుంది ఆ చల్లని సున్నితమైన చంద్రకాంతి వంటిది. ఇది చైతన్య జీవుల మధ్యలో పర్వతంలా మహోన్నతమైన తేజస్సు లాంటిది. మీరు అన్నిటికీ మించిన పర్వతాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే, నైతిక ప్రవర్తన అలాంటిది. ఇది పెద్దది మరియు ఇది దృఢమైనది, మరియు ఇతర జ్ఞాన జీవులు దృఢమైన మరియు నమ్మదగినదిగా చూడగలిగేది.

మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు—ఎందుకంటే మనందరికీ చాలాసార్లు విశ్వసనీయ సమస్యలు ఉన్నాయని నాకు తెలుసు: “నేను ఎవరిని విశ్వసిస్తాను?” “నేను వ్యక్తులను ఎలా విశ్వసించగలను?”—నైతిక ప్రవర్తన అనేది నమ్మకం యొక్క పెద్ద అంశం, కాదా? మీరు చూస్తే, మీరు వ్యక్తులను విశ్వసించబోతున్నట్లయితే వారిలో మీరు చూసే లక్షణాలు ఏమిటి? మీరు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచిస్తే, నేను ఎవరినైనా విశ్వసించేలా చేస్తుంది? సరే, నన్ను శారీరకంగా బాధించని, నా వస్తువులను తీసుకోని, నన్ను లైంగికంగా ఉపయోగించని, నిజాయితీగా మాట్లాడే, నా ప్రయోజనం కోసం చూసుకుని, మంచి సంబంధాలను ఏర్పరచుకోవడానికి నాకు సహాయం చేసే ఎవరైనా, ఎవరు వెళ్తున్నారు మర్యాదగా మాట్లాడటానికి, ఎవరు సముచితంగా మాట్లాడబోతున్నారు, ఎవరు నా వస్తువులను కోరుకోరు, ఎవరు నన్ను ఎలా హాని చేయాలనేది పన్నాగం చేయరు, తప్పుడు ఆలోచనలతో నన్ను తప్పుదారి పట్టించరు.

మీరు దానిని చూస్తే, మనం మానవ సంబంధాలపై నమ్మకాన్ని ఎలా సృష్టించాలి? నైతిక ప్రవర్తన మానవ సంబంధాలపై నమ్మకానికి ప్రాథమిక పునాది. మీరు చూడగలరు, మనం మన స్వంత సంబంధాలలో కూడా ఏదో తమాషాగా అనిపించినట్లయితే, చాలా తరచుగా నైతిక ప్రవర్తనలో కొంత జారడం జరుగుతుంది. పరుషమైన మాటలు ఉన్నాయి, అసత్యమైన మాటలు ఉన్నాయి, అబద్ధాలు ఉన్నాయి, మోసం ఉన్నాయి. ఏదో విధంగా, మేము పది ప్రతికూల చర్యలలో పాలుపంచుకున్నాము మరియు అది సంబంధాలను గందరగోళానికి గురిచేసింది.

మీరు నమ్మకాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దేశాలు మరియు ప్రభుత్వాల మధ్య చూస్తే, లేదా వివిధ సమూహాల వ్యక్తులు, వివిధ జాతులు లేదా మతాలు లేదా జాతులు లేదా మరేదైనా, లేదా ఒకే సమూహాలలోని వ్యక్తులు కూడా ఒకరినొకరు విశ్వసించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారు ఏ అంశాలను విశ్వసించాలి? వారు ఎవరితోనైనా సురక్షితంగా ఉన్నారని వారు తెలుసుకోవాలి. సరే, ఒక వ్యక్తి మరొకరితో సురక్షితమైన అనుభూతిని కలిగించేది ఏమిటి? ఆ వ్యక్తి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటాడు.

కాబట్టి నైతిక ప్రవర్తన మన ప్రపంచంలో అటువంటి అద్భుతమైన స్థిరీకరణ శక్తిగా పనిచేస్తుంది మరియు ప్రజలను శాంతింపజేస్తుంది. ఇది పర్వతం లాంటిది. ఇది ఘనమైనది మరియు ఇది దృఢమైనది మరియు ఇది నమ్మదగినది మరియు మేము అలాంటి వ్యక్తులను విశ్వసించగలము. కాబట్టి, ప్రజలు మనల్ని విశ్వసించాలని మనం కోరుకుంటే, మన స్వంత నైతిక ప్రవర్తనపై మనం పని చేయాలి మరియు సహజంగా వారు మనల్ని విశ్వసిస్తారు. మేము పెద్ద ప్రదర్శన లేదా పెద్ద ప్రచారం చేయవలసిన అవసరం లేదు.

ఇది మానవజాతిని ఏకం చేయడానికి శాంతియుత శక్తి, కాదా? ఇది తెలుసుకుని మరియు నైతిక ప్రవర్తన యొక్క అన్ని ప్రయోజనాలను తెలుసుకుని, ఆధ్యాత్మిక సాధకులు తమ కళ్ళకు నచ్చినట్లుగా దానిని కాపాడుకుంటారు. కాబట్టి, మనం ఎప్పుడూ మన కళ్లను అత్యంత విలువైన వస్తువుగా భావిస్తాం. మేము మా కళ్ళు పోగొట్టుకోకూడదు. మన నైతిక ప్రవర్తన మన కళ్ళ కంటే చాలా విలువైనది, వాస్తవానికి చాలా విలువైనది, కాబట్టి మేము దానిని చాలా బాగా రక్షిస్తాము. మా నైతిక ప్రవర్తనలో మేము నిర్లక్ష్యంగా లేము. అదేవిధంగా, మీరు మీ కళ్ళకు హాని కలిగించే పనిని చేయబోవడం లేదు ఎందుకంటే మీరు చేస్తే అది ఎంత బాధాకరమైనదో మీరు చూస్తారు.

సుదూర సహనానికి ఎలా శిక్షణ ఇవ్వాలి

ఇప్పుడు మనం మూడవదానికి వెళ్తాము సుదూర సాధన: సుదూర సహనానికి ఎలా శిక్షణ ఇవ్వాలి. కేవలం పరిచయం విషయంలో, సహనం అంటే ఏమిటి? హాని లేదా బాధల సమక్షంలో ప్రశాంతంగా ఉండటం అంటే. నిజానికి నేను ఇటీవల ఓపిక గురించి చాలా ఆలోచిస్తున్నాను-సరే, నేను ఎల్లప్పుడూ సహనం గురించి ఆలోచిస్తాను. ఎల్లప్పుడూ కాదు, నేను ఇంకా దాని గురించి మరింత ఆలోచించాల్సిన అవసరం ఉంది, కానీ నేను దానిని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తాను.

"సహనం" యొక్క అనువాదం, నేను దానితో పూర్తిగా సంతోషించలేదు, ఎందుకంటే మీరు మూడు రకాల సహనాలను మరియు సాధారణంగా ఆంగ్లంలో సహనం అంటే ఏమిటో చూసినప్పుడు, ఇది ఎల్లప్పుడూ సరిపోదు. సహనం మూడు రకాలు: ప్రతీకారం తీర్చుకోలేని ఓర్పు, బాధను భరించగలిగే ఓర్పు మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించే ఓర్పు. మరియు, మీరు ఎవరికైనా సాధారణ ఆంగ్లంలో, “ఓపికపట్టండి” అని చెబితే, వారు ఏమనుకుంటున్నారో, వేచి ఉండండి. ఇది మన ప్రధాన విషయాలలో ఒకటి కాదా? తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలతో ఇలా చెప్పడం మీరు ఎల్లప్పుడూ వినే ఉంటారు: “ఓపికగా ఉండండి” అంటే వేచి ఉండండి. సుదూర సహనం యొక్క అర్థం అది కాదు: "జస్ట్ వేచి ఉండండి." అది అర్థం కాదు. హాని లేదా బాధల సమక్షంలో ప్రశాంతంగా ఉండటం అనే అర్థం ఉంది.

కొన్నిసార్లు వారు దానిని ఓర్పు అని అనువదిస్తారు, ఎందుకంటే రెండవ రకమైన సహనం బాధలను భరించడం అని నేను చెప్పాను. కానీ కొన్నిసార్లు ఓర్పు అనే పదం విన్నప్పుడు, మేము లాంగ్ రేసులో పరుగెత్తడం గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు ఇది ఓర్పు రేసు, లేదా మీరు మీ పళ్ళు కొరుకుతూ మీకు నచ్చనిదాన్ని భరించాలని అనుకుంటాము. కానీ అది అస్సలు కాదు. ఇది మీ దంతాలు కొరుకుకోవడం మరియు దేనినైనా ఇష్టపడకపోవడం గురించి కాదు, కానీ దాన్ని పొందడం. అది అర్థం కాదు, మరియు అది అర్థం కాదని మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం, లేకుంటే మేము దానిని తప్పుగా ఆచరిస్తాము. ఇది నిజంగా విడదీయడం అని అర్థం, తద్వారా మీరు మీ పళ్ళు నలిపేయాలని భావించరు. ఓర్పు నిజంగా సరైన అర్థాన్ని కలిగి ఉండదు.

అప్పుడు కొన్నిసార్లు ఇది సహనం అని అనువదించబడుతుంది. మీరు హానిని తట్టుకోగలరు, మీరు వివిధ విషయాలను తట్టుకోగలరు, కానీ మేము సహనం గురించి ఆలోచిస్తాము, కొన్నిసార్లు సహనం మంచి విషయం కలిగి ఉంటుంది, ఇది చాలా సహనంతో కూడిన ఓపెన్-మైండెడ్ వ్యక్తిని సూచిస్తుంది. కానీ మనం ఇక్కడ పొందుతున్న అర్థం అది కాదు. టిబెటన్ పదం zöpa, మరియు కొన్నిసార్లు మనం సహనం గురించి ఆలోచిస్తాము లేదా "అవును, నేను దీనిని సహించవలసి వచ్చింది" ఓర్చుకోడం అంటే అదే ఇష్టం. ఇది నాకు ఇష్టం లేదు మరియు అది పూర్తయ్యే వరకు నేను దానిని తట్టుకోవలసి వచ్చింది, కానీ మీకు అలాంటి సహనం ఉన్నప్పుడు మీకు సంతోషకరమైన మనస్సు ఉండదు కాబట్టి దాని అర్థం కాదు, అవునా? మీరు ఏదో ముగియాలని ఎదురు చూస్తున్నారు మరియు ఇది నిజంగా ఈ అభ్యాసం యొక్క అర్థం కాదు. నేను నిజంగా నొక్కిచెబుతున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం చిక్కుకుపోతాము మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, నేను నాపైకి వెళ్ళాలి కోపం డౌన్ మరియు కేవలం తట్టుకోలేక. నేను ఈ కుదుపును తట్టుకోలేకపోతున్నాను. మరియు అది కాదు.

నేను కొంచెం ఆలోచిస్తున్నదేమిటంటే, మనం సహనం అని పిలుస్తున్న ఈ మూడు రకాల్లో ఒక అంశం ఉంది. ధైర్యం మూడింటిలో. మరియు నేను దానిని అనువదించడంలో కొంచెం ఆడుతున్నాను ధైర్యం బదులుగా ఓపికగా. ఎందుకంటే ఏమిటి ధైర్యం? అది ఎలాంటి అర్థాన్ని ఇస్తుంది? అక్కడ కొంత బలం ఉంది, కాదా? లొంగిపోను, వదులుకోకూడదనే భావన ఉంది, మీకు కొన్ని ఉన్నాయి ధైర్యం. మీరు "ఓర్చుకోగలుగుతారు", కానీ అది మీ దంతాలను కొరికే అనుభూతిని కలిగి ఉండదు. మీరు కలిగి ఉన్నారు ధైర్యం, మీరు కొంత అంతర్గత బలం లేదా స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉంటారు, తద్వారా మీరు పరిస్థితిని అధిగమించకుండా పొందవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] అది ఒక గొప్ప సామర్ధ్యం, బలం లాంటి పదం.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఒక రకమైన సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం వలన, మీరు వస్తువులను భరించగలరు. నిజానికి, ఇది మొత్తం విషయం. Zöpa ఇతర అర్థాలలో కూడా ఏదైనా భరించే సామర్థ్యం అని అనువదించబడింది, కాబట్టి ఒక రకమైన సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మీకు మెరుగైన సందర్భం లేదా అర్థాన్ని కలిగి ఉండే విభిన్న పదాల గురించి ఆలోచించండి. నాకు ఒక రకంగా ఇష్టం ధైర్యం నేనే. నాకు ధైర్యం ఒకరకమైన అంతర్గత బలం అని అర్థం, మీరు తలపైకి వాలిపోయి నిష్ఫలంగా ఉండరు, కానీ మీరు పరిస్థితిని ఎదుర్కొని దానిని అధిగమించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఓపిక నాకు ఆ అనుభూతిని కలిగించదు. కాబట్టి మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నప్పుడు దానితో ఆడుకుంటాము. సహనం, ధైర్యం, సహనం, ఓర్పు, అది ఎలా ఉంటుందో చూద్దాం. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఇందులో మూడు రకాలు ఉన్నాయి.

మూడవది దలై లామా మొదటిదాని గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించి, "ఎవరైనా మీకు హాని చేసినప్పుడు, కోపం ఇది విలువైన ప్రతిస్పందన కాదు, ఎందుకంటే అతను మీకు చేసే హాని మీరు ఇంతకు ముందు మరొకరికి కలిగించిన హాని యొక్క కర్మ ఫలితం. అలాగే, అతనికి మానసిక నియంత్రణ లేనందున మరియు నిస్సహాయంగా అతనిచే అధికారం పొందబడతాడు కోపం, కోపం తెచ్చుకోవడం మరియు అతనిని బాధపెట్టడం సరికాదు. ఎందుకంటే ఒక్క క్షణం కోపం అనేక యుగాలుగా పేరుకుపోయిన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క మూడు మూలాల మూలాలను నాశనం చేస్తుంది, ఆలోచనలను అనుమతించవద్దు కోపం తలెత్తడానికి. కీడుచేత కదలని సహనము ఇదే.”

పగతీర్చుకోని ఓపిక అని నేనేం అంటున్నానో, వాడు హానిచేత చలించని ఓపిక అని అంటాడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు మరొక వ్యక్తి నుండి హానిని స్వీకరిస్తున్నారు, మీరు వ్యక్తిపై కోపంగా ఉన్నారు మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకునే బదులు, మీరు ఆ వ్యక్తిని తిరిగి కొట్టకుండా ఉండటానికి మీరు ఆ హానితో కదలకుండా ఉండటం సాధన చేస్తున్నారు. అతను కోపం తెచ్చుకోవడంలోని ప్రయోజనం లేనితనం, పనికిరానితనం గురించి ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నాడు. ఇక్కడ మేము మనస్సుతో వ్యవహరిస్తున్నాము కోపం. వాస్తవానికి, ఆ మనస్సు కోపం అనే మాటల్లో పొంగిపోవచ్చు కోపం, మరియు చర్యలలోకి కోపం, మరియు చర్యలు మరియు పదాలను నియంత్రించడం చాలా సులభం, కానీ మేము చివరికి మనస్సును పొందవలసి ఉంటుంది కోపం, కలత, ఆవేశం, యుద్ధం, తిరుగుబాటు, మనందరికీ బాగా తెలిసిన అన్ని రకాల అసహ్యకరమైన భావోద్వేగాలు. అవన్నీ, నేను వాటిని పదం క్రింద విస్తృతంగా ఉంచాను కోపం.

బదులుగా వేరే అనువాదాల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను కోపం, శత్రుత్వం లేదా శత్రుత్వం వంటివి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం అనుకుంటాం కోపం పెద్ద మంటగా, కానీ ఇక్కడ అది పెద్ద మంటగా ఉండవచ్చు, కానీ వాస్తవానికి ఇది కొంత కాలం పాటు ఉంటుంది. శత్రుత్వం ఉంది, మీరు వేరొకరి పట్ల కొంత శత్రుత్వం కలిగి ఉన్నారు. కాబట్టి, ఇది ఎవరైనా లేదా ఏదైనా ప్రతికూల లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేసి, భరించలేనిదిగా భావించి, దానిని కొట్టాలని లేదా దాని నుండి పారిపోవాలని కోరుకునే మనస్సు. కాబట్టి, మనస్సు చాలా కలత చెందుతుంది మరియు అల్లకల్లోలంగా ఉంటుంది, ఆపై సాధారణంగా విషయంలో కోపం, మేము తిరిగి కొట్టాలని మరియు ఏదో ఒక విధంగా నాశనం చేయాలనుకుంటున్నాము లేదా మన కలతకి కారణమని మనం చూసే వారికి హాని కలిగించాలని కోరుకుంటున్నాము. నేను కలత చెందాను, నేను సంతోషంగా లేను, ఎవరైనా నా సంతోషానికి అడ్డుగా ఉన్నారు, నేను వారిపై ఎదురు దాడి చేస్తాను, సరిదిద్దుకుంటాను, వారిని దారిలోకి తీసుకురావాలి.

ఇక్కడ అతను ప్రతికూలతల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, కాబట్టి మొదట అతను ఇలా అంటాడు, “ఎవరైనా మీకు హాని చేసినప్పుడు, కోపం ఇది విలువైన ప్రతిస్పందన కాదు, ఎందుకంటే అతను మీకు చేసిన హాని మీరు ఇంతకు ముందు మరొకరికి కలిగించిన హాని యొక్క కర్మ ఫలితం. బాగా, అది నిప్పు మీద నీటిని విసిరివేస్తుంది, కాదా? ఎందుకంటే మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు, అవతలి వ్యక్తిపై కోపంగా ఉండటం గురించి మొత్తం విషయం: మన బాధ వారి తప్పు మరియు నా బాధకు వారే కారణం. నేను సంతోషంగా ఉన్నాను మరియు నేను దయనీయంగా ఉన్నాను. దానికి నాకేమీ బాధ్యత లేదు. వారు నన్ను ఈ విధంగా భావించారు.

అదీ మొత్తం ప్రచార శ్రేణి కోపం, మరియు ఇక్కడ ఉంది. ఇది ఇలా చెబుతోంది: "క్షమించండి, మేము నొప్పిని అనుభవించినప్పుడు అది వేరొకరి తప్పు కాదు, అది మన స్వంత ప్రతికూల చర్యల యొక్క కర్మ ఫలితం." మనం దానిని గ్రహించిన క్షణం, అది "ఇంకెవరినీ నిందించలేము, ఎందుకంటే నేను మునుపటి సమయంలో కొన్ని తప్పు చర్య చేసాను మరియు అది నా చుట్టూ తిరుగుతుంది." కాబట్టి వేరొకరిపై కోపం తెచ్చుకోవడం పూర్తిగా పనికిరానిది ఎందుకంటే వారు దానికి కారణం కాదు.

ధర్మ సాధనలో ఇది పెద్ద, భారీ, అపారమైన దశ, మరియు ఇది చాలా కష్టమైన విషయం, ఎందుకంటే మన అలవాటు అంతా మనం అసంతృప్తిగా ఉన్నప్పుడు, అది వేరొకరి తప్పు, నా బాధ్యత కాదు, నేను ఆలోచించే విధానంతో సంబంధం లేదు. ఇదంతా ఈ ఇతర వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సమూహం వల్ల ఏర్పడిన బాహ్య పరిస్థితికి సంబంధించినది. ఆ ప్రపంచ దృక్పథం అంత ముగిసిపోయింది ఎందుకంటే మనం మన శక్తిని వదులుకుంటున్నాము. మన దుస్థితి వేరొకరి వల్ల జరిగితే, మనం ఏమీ చేయలేమని అర్థం.

సరే, ఫిర్యాదు చేయడమే మనం చేయగలం. మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము, మేము కేకలు వేస్తాము, అవతలి వ్యక్తి గురించి చెడుగా మాట్లాడుతాము. నా సంతోషం వేరొకరి సమస్య అయినంత మాత్రాన మనం చేయగలిగింది అంతే, ఇక నాకు మిగిలేది ఒక్కటే. ఏడవండి, ఫిర్యాదు చేయండి, నాపై జాలిపడండి, వారి వెనుక ఉన్న వ్యక్తి గురించి అసహ్యకరమైన విషయాలు చెప్పండి. అలా చేయడం వల్ల నాకు ఏమి వస్తుంది? మేము చాలా సార్లు చేసాము, లేదా? ఫిర్యాదు చేయడంలో నాకు పీహెచ్‌డీ ఉంది. ఎప్పుడైనా ఎవరైనా ఫిర్యాదు చేయాలి, నాకు తెలియజేయండి.

కానీ అది మనకు ఏమి ఇస్తుంది? నేను సంతోషంగా ఉన్నప్పుడల్లా మన ధర్మ సాధనలో నిజమైన పెద్ద విషయం గ్రహించడం, మరియు నాకు నచ్చిన విధంగా విషయాలు జరగడం లేదని నేను భావిస్తున్నాను, ఇది నా స్వంత ప్రతికూల చర్యల కారణంగా జరిగింది. అప్పుడు విషయం ఏమిటంటే, “నాకు నచ్చని ఈ ఫలితాన్ని పొందడానికి నేను ఎలాంటి ప్రతికూల చర్యలను చేసి ఉండాలి?” కాబట్టి మేము గురించి అధ్యాయానికి తిరిగి వెళ్తాము కర్మ లో లామ్రిమ్, లేదా మేము వంటి పుస్తకాన్ని చదువుతాము పదునైన ఆయుధాల చక్రం మరియు మేము ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము కర్మ మరియు మీరు నిర్దిష్ట ఫలితాన్ని అనుభవిస్తే ఎలాంటి చర్యలు, మీరు ఏ విధమైన చర్యను సృష్టించారు. మీరు తప్పనిసరిగా చేసిన చర్యల గురించి మీకు కొంత ఆలోచన వస్తుంది, ఆపై మీరు ఇలా చెప్పాలి, “నేను ఆ చర్యలను చేయడం మానేశానా?”

అప్పుడు ఇది నిజంగా ఇబ్బందికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే చాలా తరచుగా మనం ఇప్పటికీ అదే రకమైన చర్యలను చేస్తూనే ఉంటాం, అదే రకమైన ఫలితాలకు కారణం మనకు నచ్చదు. అప్పుడు మనం వెనక్కి వెళ్లి, “చూడండి, నాకు నచ్చని ఫలితాన్ని నేను అనుభవిస్తున్నాను, ఇది ఈ రకమైన చర్య వల్ల వచ్చింది. నేను నిజంగా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటే, నేను ఈ చర్యను ఆపివేయాలి ఎందుకంటే నేను ఈ చర్యను చేసినప్పుడు నేను మరింత నొప్పిని అనుభవించడానికి నా మధ్యలో మరిన్ని విత్తనాలను ఉంచుతాను.

అంటే మన అనుభవాలకు మనం బాధ్యత వహించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు దానిలో ఏది మంచిది అంటే మనం మార్చగలము మరియు మనం ఏదైనా చేయగలము. మనం నిరంతరం మన దురదృష్టాన్ని వేరొకరి తప్పుగా చేసుకుంటే, మనల్ని మనం బాధితురాలిగా చేసుకుంటాము, మరియు మనం నిస్సహాయంగా మరియు నిస్సహాయంగా భావిస్తాము, ఆపై అది మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లదు, అవునా? మనల్ని మనం బలిపశువుగా చేసుకున్నప్పుడు మన స్వంత శక్తిని మనం తీసివేస్తాము. అయితే ఇది మన స్వంత ఫలితం అని మనం చూసినప్పుడు కర్మ, అప్పుడు మనం చేయగలిగేది ఏదైనా ఉంది మరియు అది కారణం మరియు ప్రభావం కోసం మనల్ని మేల్కొల్పుతుంది.
కాబట్టి, ఇది చాలా చాలా ఉపయోగకరమైన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శించినప్పుడు, బదులుగా: "వారు నాతో అలా మాట్లాడుతున్నారని వారు అనుకుంటున్నారు?" ఒక్కసారి ఆలోచించండి, “నేను ఇతరులతో అగౌరవంగా మాట్లాడానా? నేను ఇతరులను విమర్శించానా?" మీరు ఏమనుకుంటున్నారు, మీకు ఉందా? అవును! అలాంటప్పుడు అది మన దగ్గరకు రావడంలో ఆశ్చర్యం ఉందా?

మీరు ఇతర వ్యక్తులను ఎన్నిసార్లు విమర్శించారో మరియు మీరు విమర్శించబడిన సమయాలతో పోల్చినప్పుడు, ఏది ఎక్కువ? దాని గురించి ఆలోచించు. ఏది ఎక్కువ జరిగింది, మీరు మరొకరిని విమర్శిస్తున్నారా లేదా మరొకరు మిమ్మల్ని విమర్శిస్తున్నారా? మాజీ, అది కాదు? మనం రోజూ ప్రజలను విమర్శిస్తున్నట్లే. మనం రోజూ విమర్శలకు గురవుతున్నామా? కాదు, కానీ మనం మన నోటిని గమనిస్తే, మనం ప్రతిరోజూ ప్రజలను విమర్శిస్తాము, ప్రతిరోజూ ఒకరి గురించి చెడుగా మాట్లాడుతాము, మన విటమిన్లు తీసుకోవడం వంటివి. ఇది రోజుకు ఒకటి కాదు, చాలా రోజులు.

మేము దాని గురించి నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా నన్ను విమర్శించినప్పుడు నేను ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఇతరుల గురించి నేను మాట్లాడే విధానం చూడండి. నేను ఎందుకు చాలా ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, కాబట్టి ఇది, "సరే, నేను ఇతర వ్యక్తుల గురించి ఎలా మాట్లాడతానో మార్చాలి." "నా నోరు ఎప్పుడూ విమర్శిస్తూ ఉంటే అందరూ నాతో చక్కగా మాట్లాడాలని నేను ఎలా ఆశించగలను?"

కాబట్టి మన జీవితంలో మనకు నచ్చనిది ఏది జరిగినా, ఎవరైనా మనల్ని నిందించినా లేదా విమర్శించినా, మనకు రాని ప్రాజెక్ట్‌లో వారు క్రెడిట్ పొంది, మనం వారిపై అసూయపడినట్లయితే, లేదా వారికి ఏదైనా ఉంటే మేము చేయనందుకు సంతోషం, లేదా అది ఏమిటో ఎవరికి తెలుసు. మనం మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటే, “ఎవరైనా అసంతృప్తిని కలిగించడానికి నేను అలాంటి పని చేశానా?” అవునా? కాబట్టి ఇది చాలా మంచి మార్గం, మనం చెడు మూడ్‌లో ఉన్నప్పటికీ, చెడు మూడ్‌లో మరియు డిప్రెషన్‌లో ఉండకుండా, నేను అలాంటి క్రూడి మూడ్‌లో ఉన్నాను, ఉహ్హ్హ్హ్హ్హ్, మనం ఎలా పొందాలో మీకు తెలుసు.

అప్పుడు ఆలోచించడం కోసం, “సరే, నేను ఎప్పుడైనా ఇతర వ్యక్తులు నాసిరకం మూడ్‌లో ఉండేలా చేశానా? నేనెప్పుడైనా నా కృంగిపోయిన మూడ్‌ల సిద్ధాంతాన్ని ఇతర వ్యక్తులకు ప్రచారం చేశానా, నా చెడు మూడ్‌లు మరియు అలాంటి విషయాలతో వారికి కలిగించానా?" సరే, నేను ఈ అనుభూతిని పొందడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. కాబట్టి, నేను ఈ మార్గాన్ని చాలా చాలా ప్రభావవంతంగా భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది నన్ను నేను బాధితునిగా మార్చకుండా ఆపుతుంది మరియు ఇది నాకు నిర్మాణాత్మకమైన పనిని ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు చూడటం మొదలుపెట్టారు, “సరే, నేను భిన్నంగా వ్యవహరించాలి మరియు నేను భిన్నంగా ఆలోచించాలి ఈ పరిస్థితికి కారణాన్ని సృష్టించడం నాకు ఇష్టం లేదు. కాబట్టి, ఇది చాలా సహాయకరమైన మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను.

కాబట్టి, కొన్ని నిమిషాలు మిగిలి ఉన్నాయి. నేను ఇప్పుడు ప్రశ్నలకు ఎందుకు తెరవను. మేము ఒక వాక్యం ద్వారా పొందాము ధైర్యం మరియు సహనం. బహుశా మీకు కొన్ని ప్రశ్నలు ఉన్నాయా? ఇప్పుడు అందరూ కళ్లు బైర్లు కమ్ముతున్నారు. సరే, మేము రెండవ వాక్యానికి వెళ్తాము మరియు నేను మీకు ప్రశ్నలు అడిగే అవకాశం ఇవ్వలేదని ఫిర్యాదు చేయవద్దు. [నవ్వు]

రెండవ వాక్యం “అలాగే, అతనికి మానసిక నియంత్రణ లేదు మరియు నిస్సహాయంగా ఆక్రమించబడింది కోపం, కోపం తెచ్చుకోవడం మరియు అతనిని బాధపెట్టడం సరికాదు. కాబట్టి ఎవరైనా మనకు హాని కలిగిస్తే, వారికి మానసిక నియంత్రణ ఉండదు. నా ఉద్దేశ్యం, మనం గోడపై నుండి ఏదైనా చేస్తున్నప్పుడు మనకు తెలుసు, మనకు మానసిక నియంత్రణ ఉండదు మరియు అది స్పష్టంగా ఉంటుంది. ఎవరైనా నిజంగా కలత చెంది ఉంటే, వారు కోపంగా ఉన్నా లేదా దుఃఖంతో ఉన్నా లేదా నిరుత్సాహంగా ఉన్నా అటాచ్మెంట్, లేదా ఎవరికి ఏమి తెలుసు, వారు ఆ సమయంలో వారి మానసిక వేదనలచే అధికంగా ఉంటారు, కాబట్టి వారికి నిజంగా నియంత్రణ ఉండదు. వారు ఒక విధంగా వెర్రి వ్యక్తిలా ఉన్నారు. వాళ్ల మీద కోపం వస్తే మనం కూడా పిచ్చివాళ్లమే.

వారికి మానసిక నియంత్రణ లేదు, మరియు వారు నిస్సహాయంగా అధికారంలో ఉన్నారు కోపం. కాబట్టి, ఎవరైనా మనల్ని నిందించేటప్పుడు, “వారు ఎవరని అనుకుంటున్నారు?” అని ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు "వారు ఎల్లప్పుడూ డా-డా-డా-డా-డా", ఇది ఇలా ఉంటుంది, "వావ్, ఈ వ్యక్తి సంతోషంగా లేడు, ఈ వ్యక్తి బాధ." వారి మనస్సుపై వారికి నియంత్రణ ఉండదు, ఎందుకంటే మనస్సులో సంతోషకరమైన అనుభూతి ఉన్నప్పుడు, అది మనకు తెలుసు కోపం సాధారణంగా ఒక సంతోషకరమైన అనుభూతికి ప్రతిస్పందన. కాబట్టి మనం మన మనస్సును చూసుకుంటాము. శారీరక దురదృష్టం లేదా మానసిక బాధలు ఉన్నప్పుడల్లా, మనస్సు సాధారణంగా వెళుతుంది కోపం.

ఇదిగో నాకు హాని చేస్తున్న వ్యక్తి. వారు తమను తాము చాలా బాధపడటం వలన వారు ఏదో గురించి బాధపడుతున్నారు, లేదా వారు ఏమి చేస్తున్నారో, వారు దురాశతో చేస్తున్నారు, దురాశతో నన్ను ఎందుకు మోసం చేయడం లేదు, ఎందుకంటే వారి మనస్సు అనియంత్రిత, మరియు వారు ఈ విషయం పొందడం నిజంగా అది జరగనప్పుడు వాటిని సంతోషపెట్టడానికి అన్నారు. అలా అదుపు తప్పిన, భావోద్వేగానికి లోనైన వ్యక్తి, వారిపై కోపం తెచ్చుకుని, వారిని బాధపెట్టడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉంటే, వారిని బాధపెట్టడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది? వారు ఇప్పటికే అనారోగ్యంతో ఉన్నారు, వారు ఇప్పటికే బాధపడ్డారు, వారు ఇప్పటికే దయనీయంగా ఉన్నారు. నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమవుతోందా?

మనకు హాని చేసే వ్యక్తిని బాధలో ఉన్న వ్యక్తిగా, మనస్సు అదుపులో లేని వ్యక్తిగా చూస్తే, మనస్సు అదుపులో లేని వ్యక్తికి మనం ఎలా హాని చేయవచ్చు? నా ఉద్దేశ్యం మనం వారికి సహాయం చేయకూడదా? అవి సహాయం చేయవలసిన వస్తువు కాదా, హాని చేయవలసిన వస్తువు కాదా? వారు ప్రస్తుతం వారి స్వంత మానసిక బాధలచే అధిగమించబడి ఉంటే, అది శారీరక బాధలైతే, మరియు అందుకే వారు చేస్తున్న పనిని వారు చేస్తుంటే, వారు కరుణ యొక్క వస్తువు కాదా, నేను కొట్టడానికి వస్తువు కాదు?

అందుకే కోపం తెచ్చుకోవడం, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం పూర్తిగా తగదని చెబుతున్నాడు. అప్పటికే ఎవరైనా నేలపై నొప్పితో మూలుగుతూ ఉంటే, వారిపై ఎందుకు అడుగు పెట్టాలి? ఇది ఏ మాత్రం అర్ధం కాదు. మనకు కొంత కష్టంగా ఉండే వ్యక్తులను చూడటం మరియు వారి స్వంత బాధలను మరియు వారి అలజడిని మరియు వారి మనస్సులు ఎలా అదుపులో ఉన్నాయో చూడటం, ఆపై మనం వారిపై కోపం తెచ్చుకోకుండా మరియు వారికి తిరిగి చేయడంలో అర్థం లేదని గ్రహించడం, ప్రాస లేదా కారణం లేదు.

ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా మనల్ని మనం ఆపుకుంటే, ఆ తర్వాత చాలా సమస్యలు రాకుండా మనల్ని మనం ఆపుకుంటాం, ఎందుకంటే మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? వారు “సరే, చాలా ధన్యవాదాలు, మీరు చెప్పింది నిజమేనా?” అని అంటారా? [నవ్వు] లేదు, వారు చెప్పరు, “ఓహ్, మీరు చెప్పింది నిజమే, నేను దానిని మీ మార్గంలో చేస్తాను. నేను ఇప్పుడు నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను. వారు ఇలా అంటారు: “నాతో అలా చేయడానికి మీకు ఎంత ధైర్యం? నేను నీకు మరింత హాని చేస్తాను!” కాబట్టి, మనం కలత చెందినందున ప్రతీకారం తీర్చుకున్నప్పుడు, మనం మన కోసం విషయాలను మరింత దిగజార్చుకుంటాము.

నేను చిన్నగా ఉన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది, మీరు ఎప్పుడైనా మీ తోబుట్టువులతో, గొడవలు పడినట్లు నాకు తెలియదా? లేదు, నువ్వు ఎప్పుడూ అలా చేయలేదు. “పోరాటం మానేయండి” అని నా తల్లిదండ్రులు చెప్పడం నాకు గుర్తుంది. ఆ సమయంలో నేను, “సరే, నేను గొడవ చేయడం లేదు, అతను ఏదో చేశాడు. అతను పోరాటాన్ని ఎంచుకుంటున్నాడు! ” కానీ మనస్సు అదుపులేని వారిపై మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్నప్పుడు, మేము పోరాటాన్ని ఎంచుకుంటున్నట్లు మీరు చూడవచ్చు. వారు మళ్లీ మనకు ఏదైనా చేసినప్పుడు మనం ఎందుకు ఆశ్చర్యపోతున్నాము? ఎందుకంటే మనం శత్రుత్వాన్ని పెంచుకుంటున్నాం. దురదృష్టవశాత్తు, మధ్యప్రాచ్యంలో ఏమి జరుగుతోంది, దేశాల మధ్య ఈ విషయం, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతి ఒక్కరికి ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం మరియు ఇది మరింత ఎక్కువ శత్రుత్వాన్ని సృష్టిస్తుంది.

మేము రెండు వాక్యాలు చేసాము, కానీ అవి రోజువారీ జీవితంలో చాలా ఆచరణాత్మకంగా ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను, కాదా? కాబట్టి నిజంగా వారి గురించి బాగా ఆలోచించండి. మనం వీటి గురించి ఆలోచించి కలత చెందే పరిస్థితులు వచ్చే వరకు వేచి ఉండకుండా, గతంలో జరిగిన, కొన్నిసార్లు మనం ఆలోచించినప్పుడు, మన మనస్సు నుండి బయటపడే పరిస్థితులను బయటకు తీయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. వారి గురించి తేలికగా అనిపించదు. మేము ఇప్పటికీ మరొకరి పట్ల కొంత శత్రుత్వాన్ని అనుభవిస్తున్నాము. ఈ పరిస్థితులను బయటకు తీయడానికి మరియు మంచి, నిశ్శబ్ద, ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో వాటి గురించి ఆలోచించండి, కానీ వాటి గురించి ఈ విధంగా ఆలోచించండి.

కాబట్టి గతంలో జరిగిన పరిస్థితులతో పని చేయడం మరియు వాటిని మనలో పరిష్కరించడం సాధన చేయడం ధ్యానం, మరియు ఇది గతం నుండి పగలను వదిలించుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది మరియు ఇది మనకు వేరే విధంగా ఆలోచించడంలో శిక్షణ ఇస్తుంది, తద్వారా భవిష్యత్తులో ఇలాంటివి జరిగినప్పుడు, మన పాత ప్రవర్తనా విధానాలలోకి వెళ్లకుండా వేరే విధంగా ఆలోచిస్తాము. "ఇది వేరొకరి తప్పు, కాబట్టి, నేను ఫిర్యాదు చేయడానికి మరియు విలపించడానికి మరియు వారితో చెప్పడానికి మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి మరియు బ్లాహ్, బ్లా, బ్లా" అనే హక్కును కలిగి ఉన్నాను, కానీ మేము మరొక విధంగా ఆలోచించడం సాధన చేస్తాము. కాబట్టి, ఈ వారం ఆచరిద్దాం. ఫిర్యాదులు లేవు. [నవ్వు] నాకు మాత్రమే, ఫిర్యాదు చేయడానికి నాకు అనుమతి ఉంది.

అంకితం చేద్దాం.