నిరాశ మరియు ఆనందం - ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): తిరిగి 1970 లలో, లామా Zopa Rinpoche కరుణతో మాకు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల చెడులను మళ్లీ మళ్లీ బోధించాడు. అవి ఏమిటో ఇక్కడ ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి నిర్దిష్ట రకమైన వస్తువు చుట్టూ తిరుగుతూ నాలుగు జతలలో జాబితా చేయబడింది.

1. డబ్బు మరియు వస్తు ఆస్తులు కలిగి ఉండటంలో ఆనందం పొందడం, మరియు జంటలోని మరొకరు మనం వాటిని పోగొట్టుకున్నప్పుడు లేదా వాటిని పొందనప్పుడు నిరాశ చెందుతారు, కలత చెందుతారు, కోపంగా ఉంటారు.
2. ప్రజలు మనల్ని మెచ్చుకుని, మనల్ని ఆమోదించి, మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామని చెప్పినప్పుడు ఆనందంగా అనిపిస్తుంది, మరియు వారు మనల్ని విమర్శించినప్పుడు మరియు మనల్ని అంగీకరించనప్పుడు సంభాషణ చాలా కలత మరియు నిరుత్సాహానికి గురవుతుంది-వారు మనకు నిజం చెబుతున్నప్పటికీ!
3. మనకు మంచి పేరు మరియు మంచి ఇమేజ్ ఉన్నప్పుడు ఆనందంగా అనిపిస్తుంది మరియు మనకు చెడ్డ పేరు వచ్చినప్పుడు సంభాషణ నిరాశ చెందుతుంది మరియు కలత చెందుతుంది.
4. ఇంద్రియ ఆనందాలు-అద్భుతమైన దృశ్యాలు, శబ్దాలు, వాసనలు, అభిరుచులు మరియు స్పర్శ అనుభూతులను అనుభవించినప్పుడు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాము మరియు అసహ్యకరమైన అనుభూతులను కలిగి ఉన్నప్పుడు నిరుత్సాహంగా మరియు కలత చెందుతాము.

ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మన జీవితంలో చాలా బిజీగా ఉంటాయి. మన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం వాటిలో నాలుగింటిని పొందడం కోసం మరియు మిగిలిన నాలుగింటిని నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటుంది.

లామా యో-యో మైండ్ ఎలా ఉందో యేషే మాట్లాడేవారు. “నాకు బహుమతి వచ్చింది! నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను! ” “నేను ఆ అద్భుతమైన బహుమతిని కోల్పోయాను. నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను.” ఎవరో చెప్పారు “మీరు అద్భుతంగా ఉన్నారు,” మరియు మేము సంతోషిస్తున్నాము; "మీరు పొరపాటు చేసారు" అని ఎవరైనా అంటారు, అప్పుడు మన మానసిక స్థితి క్షీణిస్తుంది. ఈ స్థిరమైన యో-యో మనస్సు బాహ్య వస్తువులు మరియు వ్యక్తులపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు మన ఆనందం మరియు దుఃఖానికి అసలు మూలం మన మనస్సు ఎలా ఉంటుందో విస్మరిస్తుంది. డబ్బు మరియు భౌతిక వస్తువులు, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, మంచి పేరు మరియు అద్భుతమైన ఇంద్రియ అనుభవాలు ఆనందానికి సారాంశం అని భావించి, మేము ఈ జీవితంలోని రూపాలను కొనుగోలు చేసాము. మన గందరగోళంలో, ఈ విషయాలు మనకు శాశ్వతమైన మరియు పరిపూర్ణమైన శ్రేయస్సును తెస్తాయని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది మన వినియోగదారు సంస్కృతి మనకు చెబుతుంది మరియు మనం ఆలోచించకుండా నమ్ముతాము. అప్పుడు—కనీసం సంపన్న దేశాల్లో అయినా—మేము నిరాశ మరియు నిరుత్సాహానికి గురవుతాము, ఎందుకంటే ఇవన్నీ నిజమైన ఆనందానికి కారణమని మేము భావించాము మరియు అవి కావు. వారు తమ స్వంత సమస్యలను తెచ్చుకుంటారు-వాటిని కోల్పోతామనే భయం, ఇతరులకు ఎక్కువ ఉన్నప్పుడు అసూయ మరియు మన హృదయాలలో ఖాళీ అనుభూతి వంటివి.

సారా బ్లూమెంటల్ (SB): "ఇది నా ఇంద్రియాలను సంతోషపరుస్తుంది" మరియు "నేను దానిలో సంతోషిస్తున్నాను" మరియు మనం బాగుంటాము మరియు గెలుస్తాము అని మేము భావిస్తున్నట్లుగా, దాదాపు నిరపాయమైన వాటి నుండి విధ్వంసక ప్రాపంచిక ఆందోళనను ఎలా వేరు చేయవచ్చు. అది తీసివేసినట్లయితే నిరాశ చెందకండి-మనం జాగ్రత్తగా ఉండాల్సిన ఆ రేఖ ఎక్కడ దాటింది?

VTC: మనల్ని మనం సమర్థించుకోవడం, హేతుబద్ధం చేయడం, తిరస్కరించడం మరియు మోసం చేసే అసాధారణ సామర్థ్యం మాకు ఉంది. మేము అనుకుంటాము, “నేను అటాచ్ కాను. ఇది నా మనసుకు భంగం కలిగించడం లేదు. అయినప్పటికీ అది మన నుండి తీసివేయబడిన క్షణం, మేము విసుగు చెందుతాము. మేం గీత దాటినట్లు అప్పుడే తెలుస్తుంది. గమ్మత్తైన విషయం ఏమిటంటే, దానితో కూడిన అనుభూతి అటాచ్మెంట్ ఆనందంగా ఉంది. మనం సాధారణ జీవులమైన ఆనందాన్ని వదులుకోవడానికి ఇష్టపడము, కాబట్టి మనం దానిని చూడలేము తగులుకున్న మరియు దానిని గ్రహించి, అది పోయినప్పుడు మేము నిరాశకు లోనవుతాము. అది చిన్నది అయితే అటాచ్మెంట్, అప్పుడు అది చిన్న నిరాశ. కానీ అది పెద్దది అయినప్పుడు అటాచ్మెంట్, అది పోయినప్పుడు మేము నాశనం అవుతాము. దాని చుట్టూ మాకు చాలా బాధ ఉంది. ఉదాహరణకు, మనం ఇష్టపడేదాన్ని—కూల్ కార్, కొన్ని స్పోర్ట్స్ పరికరాలు లేదా మరేదైనా—మేము దానిని చూస్తాము మరియు మేము దాని నుండి ఇంద్రియ ఆనందాన్ని ఆశించడం వలన దానిని కొనుగోలు చేస్తాము. అదనంగా, మేము దానిని కలిగి ఉండటం వలన మనకు ఒక నిర్దిష్ట చిత్రం ఏర్పడుతుందని మేము విశ్వసిస్తున్నాము, తద్వారా ఇతరులు మనం విజయవంతమయ్యామని మరియు మమ్మల్ని ఆమోదిస్తారని భావిస్తారు. కారు కలిగి ఉండటం వల్ల మనలోని శూన్యత యొక్క అంతర్గత అనుభూతిని నింపుతుందా? అదనంగా, మేము ఆ కారులో చాలా పెట్టుబడి పెట్టాము కాబట్టి, పొరుగువారు పొరపాటున దానిని డెంట్ చేసినప్పుడు, మేము కోపంతో ఉన్నాము. ఇది చాలా విచారకరం-ఇక్కడ మనం విలువైన మానవ జీవితంతో ఉన్నాము మరియు అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టించడానికి మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించడానికి మరియు బదులుగా చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించడానికి మన జీవితాలను ఉపయోగిస్తాము. కర్మ బాహ్య వస్తువులను మరియు వ్యక్తులను సేకరించడం మరియు రక్షించడం మనకు నిత్య సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము.

SB: సంతోషం యొక్క భావన చాలా ఎక్కువ కలిగి ఉండదని మనం ఎలా తనిఖీ చేయవచ్చు అటాచ్మెంట్?

VTC: క్రాష్ అయ్యే ముందు అంటే? నువ్వు నీ మనసు చూసుకో. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం మన మనస్సు యొక్క "టోన్" లేదా "ఆకృతి" గురించి మనం తెలుసుకుంటాము. నేను ఇలాంటివి ఎప్పుడు పొందుతాను అని నాకు తెలుసు జింగ్ లేదా ఒక గిడ్డి ఫీలింగ్, అప్పుడు, ఖచ్చితంగా, ఇది అటాచ్మెంట్. చెప్పడానికి ఇది ఒక మార్గం. “అది సూపర్, ఇంకొంచెం ఎలా ఉంటుంది?” అని నా మనసు చెప్పినప్పుడు. ఉంది అటాచ్మెంట్ అక్కడ కూడా. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా నన్ను ప్రశంసిస్తే, నాకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి. నేనెప్పుడూ “అది చాలు” అని చెప్పే స్థితికి రాను. నా మనస్సు ఎవరైనా లేదా దేని నుండి విడిపోవాలని కోరుకోనప్పుడు, సాధారణంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ అక్కడ. ఇంకొక సంకేతం ఏమిటంటే, నేను మరింత ఆత్మాభిమానానికి లోనైనప్పుడు, నా స్వంత ఆనందాన్ని ఆస్వాదిస్తూ, నేను మరియు ఇతర జీవులు సంసారంలో మునిగిపోతున్నారనే వాస్తవాన్ని మరచిపోతాను, అప్పుడు నేను తప్పు మార్గంలో, మార్గంలో వెళ్ళినట్లు నాకు తెలుసు. అటాచ్మెంట్.

SB: "సర్వవ్యాప్త బాధ" మరియు ఈ చక్రానికి మధ్య ఏదైనా సంబంధం ఉందా?

VTC: సర్వవ్యాప్తి బాధ కలిగి ఉంది a శరీర మరియు అజ్ఞానం ప్రభావంతో మనస్సు, బాధలు మరియు కర్మ. కోరికల రాజ్యంలో జీవులుగా, మనం ఇంద్రియ వస్తువులకు అతుక్కుపోతాము. కాబట్టి మనం ఆ కంకరలను తీసుకున్న తర్వాత మనం దాని మధ్యలో కూర్చున్నాము-మనం ధర్మాన్ని ఆచరించి, మన మనస్సును బలంగా మరియు స్పష్టంగా చేసుకుంటే తప్ప.

నా స్థాయిలో ఉన్న ఎవరికైనా, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ప్రధాన అవరోధాలు. నేను స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను గుర్తించలేను లేదా వాటి మూలం నుండి బాధలను నిర్మూలించలేదు. నేను కొన్ని క్షణాల కంటే ఎక్కువ దృష్టి పెట్టలేను ధ్యానం. నా మనస్సు "లో మునిగిపోయింది.మంత్రం,” “నాకు కావాలి, ఇది నాకు ఇవ్వండి, నేను దానిని తట్టుకోలేను!”

"సంతోషం కోసం కష్టపడటం" అనే వ్యక్తీకరణ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి ఖచ్చితంగా తెలియజేస్తుంది. మేము ఆనందం కోసం కష్టపడుతున్నాము, సంపద, ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, మంచి కీర్తి మరియు ఇంద్రియ ఆనందాన్ని పొందడానికి మరియు లేకపోవడం, నిందలు, చెడ్డ పేరు మరియు అసహ్యకరమైన అనుభూతులను నివారించడానికి మన ప్రపంచాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తాము. మనం ఇష్టపడే ప్రతిదానికీ దగ్గరగా ఉండటానికి మరియు మనకు నచ్చని వాటి నుండి దూరంగా ఉండటానికి లేదా నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు జీవితం పర్యావరణంతో మరియు దానిలోని వ్యక్తులతో యుద్ధంగా మారుతుంది. ఇది మనకు చాలా దుఃఖాన్ని మరియు బాధను తెస్తుంది ఎందుకంటే మన మనస్సు చాలా రియాక్టివ్‌గా ఉంటుంది. మేము చాలా ప్రతికూలతను కూడా సృష్టిస్తాము కర్మ ఇది భవిష్యత్తులో కష్టాలను తెచ్చిపెడుతుంది మరియు మన జీవితాలను అర్ధవంతం చేసే మరియు నిజమైన శాంతి మరియు ఆనందానికి దారితీసే మార్గాన్ని సాధన చేయడంలో మేము చాలా బిజీగా ఉన్నాము.

SB: మన చుట్టూ మనం సేకరించే వాటి గురించి, ఇతర జీవులకు సహాయం చేయడానికి మనం ఇదే ఉపయోగిస్తాము అని చెప్పుకోవడం ఎలా?

VTC: (నవ్వుతూ) "నేను చాలా డబ్బు సంపాదించి, ధర్మ ప్రయోజనాల కోసం వినియోగిస్తాను" అని నాతో చెప్పిన వారి సంఖ్యను నేను మీకు చెప్పలేను. ఒక్కోసారి $10 విరాళం పంపుతారు. నేను ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి చాలా జోక్ చేస్తున్నాను ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఎలా మోసం చేసుకుంటామో చూసి నవ్వుకోవాలి. ఒకటి లామా యేషీ యొక్క నైపుణ్యం ఏమిటంటే, మనం ఎంత ఇరుక్కుపోయి మరియు చిన్నగా ఉండగలమో చూపిస్తూ మనల్ని మనం నవ్వుకునేలా చేశాడు.

కొన్నిసార్లు మేము పాశ్చాత్యుల బోధనలను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము, “అష్ట ప్రాపంచిక ఆందోళనలు లేకుండా నేను సంతోషంగా ఉండటానికి మార్గం లేదు, కాబట్టి సంతోషంగా ఉండటం చెడ్డదని బౌద్ధమతం చెబుతుంది. బుద్ధ మనం దయనీయంగా ఉంటేనే మనం ధర్మవంతులమని భావిస్తాడు. లేదా “నేను అటాచ్ అయ్యాను కాబట్టి నేను చెడ్డవాడిని” అని మనం అనుకుంటాము. ఉన్నప్పుడు మనల్ని మనం అంచనా వేసుకుంటాం అటాచ్మెంట్ మన మనస్సులో. “నేను ఈ చీజ్‌కేక్‌ని ఆస్వాదించలేనా? బౌద్ధమతం చాలా కఠినమైనది మరియు అసమంజసమైనది! ”

అసలైన బుద్ధ మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటూ శాంతికి మార్గం చూపుతోంది. మన జీవితానుభవాలను ప్రతిబింబిస్తూ, ఆనందం అంటే ఏమిటో, దానికి కారణమేమిటో తెలుసుకుంటూ సమయాన్ని వెచ్చించాలి. ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ముద్దుగా ఉన్న ఉగ్రవాదులని గుర్తించినప్పుడు, మనం చాలా అపోహలను వదిలివేస్తాము మరియు వారితో యుద్ధం చేయవలసిన అవసరం లేదు. అటాచ్మెంట్ చాలా, ఎందుకంటే "ఇది చాలా బాగుంది మరియు నేను ఆనందించాను, కానీ నేను చేయను" అని చెప్పే జ్ఞానం ఉంటుంది. అవసరం అది." మనం ఆ వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు మనస్సులో చాలా స్థలం ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనకు ఏది ఉంటే, మనం ఎవరితో ఉన్నా, మనం సంతృప్తి చెందుతాము.

SB: నేను ప్రాపంచిక విషయాల కోసం వెతుకుతున్న పేదరికంలో ఉన్న వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. అంతకు మించి మానసిక విశాలతను కనుగొనడం కష్టం కాదా?

VTC: ఒకవైపు, మనం కడు పేదరికంలో ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు యొక్క పనితీరును ప్రతిబింబించేలా స్థలం దొరకడం కష్టం అనే మాట నిజం. మరోవైపు, చాలా తక్కువ ఉన్న వ్యక్తులను నేను చాలా ఉదారంగా చూసాను. అనేక పేద ప్రాంతాలలో, ప్రజలు గుర్తిస్తారు, “మేమంతా పేదవాళ్లం. మనమందరం కలిసి “జీవితం” అని పిలవబడే దానిలో ఉన్నాము, కాబట్టి మన వద్ద ఉన్న వాటిని పంచుకుందాం. వనరులు పుష్కలంగా ఉన్న సంస్కృతులలో, చాలా మంది వ్యక్తులు ఈ వైఖరిని కలిగి ఉండరు, ఎందుకంటే వారు వస్తువులతో చాలా అనుబంధంగా ఉంటారు మరియు వాటిని కోల్పోతారనే భయంతో ఉంటారు. వారి అహంకార గుర్తింపు పూర్తిగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో నిండి ఉంది.

ఉదాహరణకు, ధర్మశాలలో, చాలా సంవత్సరాల క్రితం, దంతాలు లేని ఒక వృద్ధ సన్యాసిని తన సోదరితో నివసించిన తన ఇంటికి నన్ను తిరిగి ఆహ్వానించింది. ఇది ముడతలుగల టిన్ రూఫ్ మరియు మురికి నేలతో కూడిన మట్టి ఇటుక గుడిసె. వారు నాకు టీ ఇచ్చారు మరియు kaptse (టిబెటన్ స్వీట్ ఫ్రైడ్ కుకీలు) మరియు చాలా వెచ్చగా మరియు ఉదారంగా ఉన్నాయి.

మరొకసారి నేను ఉక్రెయిన్‌లో బోధిస్తున్నాను మరియు నా కోసం అనువదిస్తున్న వ్యక్తి యొక్క స్నేహితుడిని చూడటానికి కీవ్‌లో రోజు ఆగిపోయాను. ఆమె మాకు అందించే ఆహారం అనేక రకాల బంగాళదుంపలు. ఆమె దగ్గర ఉన్నది అంతే. కానీ మేము ఆమెకు అతిథులం కాబట్టి ఆమె తను పొదుపు చేసిన చాక్లెట్‌ని తీసి మాతో పంచుకుంది. ఆమె వద్ద తక్కువ డబ్బు ఉన్నప్పటికీ, మేము రైలు స్టేషన్‌కు చేరుకున్నప్పుడు, ఆమె మాకు రైలులో ఉండటానికి కొన్ని కాల్చిన వస్తువులను తీసుకుంది.

నేను మెరూన్ కష్మెరీ స్వెటర్‌ని కలిగి ఉన్నాను, అది నాకు నచ్చింది-ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మాట్లాడండి! రైలు స్టేషన్‌కు వెళ్లే మార్గంలో సాషాకి నా స్వెటర్ ఇవ్వాలనే ఆలోచన నా మనసులోకి వచ్చింది. మరియు వెంటనే మరొక ఆలోచన, “లేదు! ఆ ఆలోచనను మీ మనస్సు నుండి తొలగించండి, ఇది అసమంజసమైనది మరియు తెలివితక్కువది! నేను అక్కడ ఉన్నాను, సంపన్న దేశానికి చెందిన వ్యక్తి, నేను అక్కడ మరో రెండు వారాలు మాత్రమే ఉంటాను, అది వసంతకాలం, నాకు నిజంగా స్వెటర్ అవసరం లేదు మరియు నేను మరొక స్వెటర్ (బహుశా అందమైన కష్మెరె కాదు) తిరిగి పొందగలను రాష్ట్రాలు. కానీ నేను ఆ స్వెటర్‌కి చాలా అటాచ్ అయ్యాను. నా మనస్సు చాలా బాధాకరంగా ఉంది మరియు అంతర్గత అంతర్యుద్ధం మొత్తం స్టేషన్‌కు వెళ్లింది, “ఆమెకు స్వెటర్ ఇవ్వండి! లేదు, మీకు ఇది కావాలి. ఆమెకు ఇవ్వండి. లేదు, ఆమెకు ఇది నచ్చదు,” అని ఇంకా చెప్పవచ్చు. రైలు స్టేషన్ నుండి బయలుదేరే ముందు, నేను ఆమెకు స్వెటర్ ఇచ్చాను మరియు ఆమె ముఖంలో ఆనందాన్ని నేను ఎప్పటికీ మరచిపోలేను. మరియు ఆలోచించడం నా అటాచ్మెంట్ మరియు లోపము దాదాపు దానిని నాశనం చేసింది!

SB: పీస్ కార్ప్స్ వాలంటీర్ గురించి మనం కొన్నిసార్లు వింటాము, అతను ఇంటికి తిరిగి వచ్చి, "నేను పనిచేసిన ఈ సౌత్ అమెరికన్ కమ్యూనిటీకి డబ్బు లేదు, కానీ వారు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు, మనకంటే చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు." వారు తమ అనుభవాన్ని ఫాంటసైజ్ చేస్తారని భావించి మేము దానిని చాలా విరక్తితో స్వీకరిస్తాము. లేదా “నాకు అంత హడావిడి జీవితం లేకపోతే, నేను కూడా అలాగే ఉండేవాడిని” అని అంటాం. మన సమాజంలో మనం తక్కువతో సంతోషంగా ఉండగలమని ఎందుకు నమ్మరు?

VTC: మా అటాచ్మెంట్ స్పష్టంగా చూడకుండా నిరోధిస్తుంది. మనకు సహజసిద్ధంగా మాత్రమే కాదు అటాచ్మెంట్, కానీ పాశ్చాత్య సమాజంలో వినియోగదారుల ఆనందాల గురించి చాలా హైప్ ఉంది మరియు అది మరింత ఉత్పత్తి చేస్తుంది అటాచ్మెంట్. మేము హైప్‌ను ప్రశ్నించడానికి భయపడుతున్నాము, కాబట్టి మేము వేరొకరి అనుభవాన్ని తగ్గిస్తాము. లేదా “అది వారికి ఫర్వాలేదు, కానీ నేను అలా జీవించలేకపోయాను” అని మనం అనుకుంటాం.

SB: వ్యక్తులు తమకు ఏదైనా మంచిదా అని అన్వేషించేటప్పుడు ఏ ఇతర సాధనాలను ఉపయోగించవచ్చు? లేదా నిరపాయమైనట్లు అనిపిస్తుందా? ముందుకు వెళ్లడం సరైనదేనా అని ఎలా విశ్లేషించాలో వారికి తెలియనప్పుడు? ఉదాహరణకు, "నేను నా సంబంధాన్ని కొనసాగించాలా లేదా నేను నియమించాలా?" "నేను ఆ ఉద్యోగం తీసుకోవాలా?"

VTC: నా జీవితంలో పెద్ద నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి నేను ఉపయోగించే ప్రమాణాలు:

1. వీటిలో ఏ పరిస్థితుల్లో నేను నైతిక క్రమశిక్షణను ఉత్తమంగా ఉంచగలను?
2. బోధిచిట్టాను అభివృద్ధి చేయడానికి నాకు ఏ పరిస్థితి అత్యంత సహాయకరంగా ఉంటుంది?
3. ఏ పరిస్థితిలో నేను ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనాన్ని పొందగలను?

“ఇది నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుందా?” అనే ప్రమాణాన్ని నేను ఉపయోగించను. అది పని చేయదు!

SB: ప్రశంసలతో సంబంధం లేకుండా ఉండటానికి మంచి మార్గం ఏమిటి? మేము ఆమోదం మరియు మంచి ఫీడ్‌బ్యాక్‌ను స్వీకరించినప్పుడు, “నేను ఈ ప్రశంసలను వినడం నిజంగా బోధనాత్మకంగా ఉండాలా లేదా అది అహంకారాన్ని కలిగిస్తుందా?” అని మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు.

VTC: నేను మొదట బోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ప్రజలు వచ్చి, "ఇది నిజంగా మంచి ధర్మ చర్చ" అని చెప్పేవారు మరియు నాకు ఏమి చెప్పాలో తెలియదు. కాబట్టి నేను (బౌద్ధ గురువు) అలెక్స్ బెర్జిన్‌ని అడిగాను మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "'ధన్యవాదాలు' చెప్పండి." అది పని చేస్తుందని నేను కనుగొన్నాను. నేను ధన్యవాదాలు చెప్పినప్పుడు, వారు సంతృప్తి చెందుతారు. నా మనస్సులో, ప్రజలు నన్ను పొగిడేదంతా నిజానికి నాకు గొప్ప దయతో నేర్పిన నా గురువుల వల్లనే అని నాకు తెలుసు. నేను చెప్పిన దాని నుండి ఎవరైనా కొంత ప్రయోజనం పొందినట్లయితే, అది మంచిది-కాని ప్రశంసలు నిజానికి నా ఉపాధ్యాయులకే చెందుతాయి.