మూడు ఆభరణాలను అర్థం చేసుకోవడం

• మూడు ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు
• యొక్క గుణాలు బుద్ధ

శుద్ధి చేసిన బంగారం సారాంశం 17 (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు మేము మా బోధనను ప్రారంభించాలనుకుంటున్నాము లామ్రిమ్ అతని పవిత్రత మూడవ వచనం దలై లామా. మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మనం బోధనలను వినాలని మరియు వాటి గురించి బాగా ఆలోచించాలని ఒక నిమిషం ఆలోచిద్దాం, తద్వారా మన మనస్సును మెరుగుపరుచుకోవచ్చు మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయవచ్చు. బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. ఆ ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం.

ఆశ్రయం పొందటానికి మూడు కారణాలు

మేము ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడుతున్నాము దలై లామాయొక్క వచనం మరియు చివరిసారి మేము మూడు కారణాల గురించి మాట్లాడాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, (1) మనం మూడు అధో రాజ్యాలలో లేదా సంసారంలో జన్మించే ప్రమాదం లేదా అవకాశం గురించి అవగాహన, (2) విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అనుసరించడానికి ఆచరణీయమైన ఆశ్రయం వలె, మరియు (3) తర్వాత మహాయాన ఆశ్రయం విషయంలో, ఆశ్రయం పొందడం గొప్ప కరుణ మనం ఉన్న అదే దుస్థితిలో ఉన్న అన్ని జీవుల కోసం. దయచేసి ప్రయత్నించండి మరియు ధ్యానం దీని గురించి మరియు మీరు రోజువారీ అభ్యాసం చేస్తుంటే, మీరు ధ్యానం చేస్తుంటే బుద్ధ లేదా Chenrezig లేదా ఏదైనా, మేము ఎల్లప్పుడూ మా అభ్యాసాలను ప్రారంభిస్తాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు.

మీ ప్రారంభంలోనే కొంత ప్రతిబింబం చేయడం ఈ విధంగా చాలా మంచిది ధ్యానం మూడు కారణాల గురించి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఆ మూడింటిని మీ మనస్సులో బలంగా పెంపొందించుకోండి, తద్వారా మీరు నిజంగా ఆశ్రయ ప్రార్థనను చెప్పినప్పుడు మీరు ఏమి చెబుతున్నారో అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఇది ఏకీకృతం చేయడానికి చాలా గొప్ప అవకాశం లామ్రిమ్ మనం చేసే ఏ దేవతా ఆచరణలతోనైనా కలిసి ఉండవచ్చు. మనం ఏ దేవతా ఆచరణలు చేయకుంటే, కేవలం ఒక చేయడం ద్వారా ధ్యానం న బుద్ధ ఆపై మన బోధనలో మనం చేసే వివిధ అంశాలను తనిఖీ లేదా విశ్లేషణాత్మకంగా ఆలోచించడం ధ్యానం, ఇది నిజంగా ప్రయోజనకరమైనది.

ఆశ్రయం యొక్క మూడు ఆభరణాలు: బుద్ధ రత్నం

ఈ రోజు నేను దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను మూడు ఆభరణాలు ఆశ్రయం అంటే, అవి ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకుంటే, విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉండటం సులభం అవుతుంది. అందులో ఒకటి పరిస్థితులు కోసం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు- ఇది మాకు సహాయపడుతుంది ఆశ్రయం పొందండి లోతైన మరియు మరింత అర్ధవంతమైన మార్గంలో. మేము ఆభరణం గురించి మాట్లాడినప్పుడు బుద్ధ, అంతిమ బుద్ధ రత్నం ధర్మకాయ మనస్సు - సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు బుద్ధ అలాగే ఆ మనస్సు యొక్క శూన్యత మరియు ఆ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్న నిజమైన విరమణలు. అదే పరమావధి బుద్ధ ఆశ్రయం.

సంప్రదాయ బుద్ధ శరణాగతి, మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ప్రపంచంలో కనిపించే దానిని రూపకాయ లేదా రూపం అంటారు శరీర యొక్క బుద్ధ. ఇది రెండు రకాలు: వనరు ఉంది శరీర- నేను దానిని ఆనందంగా అనువదించాను శరీర కానీ నిజానికి వనరు శరీర ఎందుకంటే ఇది మంచిది శరీర స్వచ్ఛమైన భూమిలోని ఆర్య బోధిసత్వులందరికీ వనరుగా పనిచేస్తుంది-అది రూప రకాల్లో ఒకటి శరీర, మరియు రెండవ రకం ఉద్గారం శరీర లేదా ధర్మకాయ. ఇది, ఉదాహరణకు, శాక్యముని బుద్ధ, బుద్ధ మన ప్రపంచంలో కనిపించింది. మనకు నిజంగా ఎదురయ్యే బుద్ధులు ఏవైనా కనిపిస్తే, అవి నిర్మాణకాయ ఉద్గార రూపం, మరియు అవి సంప్రదాయమైనవి. బుద్ధ ఆభరణాలు.

ఆశ్రయం యొక్క మూడు ఆభరణాలు: ధర్మ రత్నం

మనం ధర్మ ఆభరణం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అంతిమ ధర్మ రత్నం చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు: నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు. ది నిజమైన మార్గాలు, కొన్నిసార్లు మేము వాటిని గురించి మాట్లాడుతాము మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నైతిక ప్రవర్తనలో, ఏకాగ్రతలో మరియు జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ-వాటిని విభజించవచ్చు ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం, కాబట్టి అక్కడ నిజమైన మార్గం సరైన దృక్పథం మరియు సరైన ఉద్దేశ్యం అవుతుంది, ఇది జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణలో చేర్చబడింది. సరైన ప్రసంగం, సరైన చర్య మరియు సరైన జీవనోపాధి నైతిక ప్రవర్తనలో ఉన్నత శిక్షణ. ఏకాగ్రత యొక్క ఉన్నత శిక్షణలో సరైన ప్రయత్నం, సరైన బుద్ధి మరియు సరైన ఏకాగ్రత చేర్చబడ్డాయి. మార్గం గురించి మాట్లాడటానికి ఇది ఒక మార్గం, లేదా నేను చెప్పాలి నిజమైన మార్గాలు, నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో చివరిది. ది నిజమైన మార్గాలు కూడా ఉన్నాయి బోధిచిట్ట, యొక్క వాస్తవ సాక్షాత్కారాలు బోధిచిట్ట. కానీ ప్రధానంగా, ది నిజమైన మార్గాలు చూడండి శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ప్రత్యక్షంగా, సంభావితం కానిది, ఎందుకంటే ఆ జ్ఞానమే వాస్తవానికి కల్మషాలను తొలగిస్తుంది మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని విడిపిస్తుంది.

మేము మార్గాన్ని వాస్తవికంగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనస్సులోని వివిధ పొరలు లేదా స్థాయిల స్థాయిలను తొలగిస్తాము. ప్రతిసారీ ఆ పొరలు లేదా స్థాయిలలో ఒకటి తొలగించబడినప్పుడు అది ఇకపై మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో కనిపించదు, అప్పుడు అది నిజమైన విరమణ. [మేము బౌద్ధమతంలో ఐదు భూమి లేదా మైదానాలు లేదా మార్గాలను వివరిస్తాము. వీటిలో ప్రతిదానికి ప్రారంభాన్ని సూచించే వివిధ సాక్షాత్కారాలు వరుసగా జరుగుతాయి. ఐదు క్రమంలో జాబితా చేయబడ్డాయి: సంచితం యొక్క మార్గం, తయారీ, చూడటం, యొక్క ధ్యానం, మరియు నో మోర్-లెర్నింగ్ ఇది బుద్ధాహుడ్.] నిజమైన విరమణలు మార్గం యొక్క అనేక దశలలో ప్రారంభమవుతాయి, మూడవది, చూసే మార్గంతో ప్రారంభమవుతుంది. ఈ సమయంలోనే మనం అసలైన నిజమైన విరమణలను కలిగి ఉంటాము. చూసే మార్గంతోనే శూన్యత ప్రత్యక్షంగా గ్రహించబడుతుంది, ఆపై వివిధ రకాల బాధలు మరియు అపవిత్రతలు తొలగిపోతాయి. బాధలు మరియు అపవిత్రతలను తొలగించే వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి నిజమైన విరమణ.

కొన్నిసార్లు మనం నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు నిజమైన బాధ లేదా వంటి ఏకవచనంలో ఉంచుతాము నిజమైన దుఃఖం, (దుక్ఖా అనేది పాళీ మరియు దుఃఖా అనేది సంస్కృత పదం) నిజమైన మూలాలు, నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గం. కానీ వాస్తవానికి ఇది నిజమైన బాధలు (బహువచనం) మరియు నిజమైన మూలాలు, నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు, ఎందుకంటే ఈ విషయాలన్నీ బహువచనం. మేము వాటిని ఏకవచనంలో ఉంచినప్పటికీ, అవన్నీ బహువచనం. అదే నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు. అవే పరమ ధర్మ శరణు. సంప్రదాయ ధర్మ ఆశ్రయం అనేది బోధలు బుద్ధ మాట్లాడారు. మౌఖిక బోధనలు, వ్రాతపూర్వక బోధనలు, అన్ని మార్గాలు ఉన్నాయి బుద్ధ మార్గాన్ని మరియు అతని సాక్షాత్కారాలను మాకు తెలియజేశారు. అప్పుడు పరంగా సంఘ, అంతిమ సంఘ ఆర్యులు, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా, భావనాత్మకంగా గ్రహించిన జీవులు. వారు సామాన్యులు లేదా సన్యాసులు మరియు ఆర్యలు కావచ్చు సంఘ ఆ శూన్యతను గ్రహించిన వ్యక్తి కావచ్చు.

ఆశ్రయం యొక్క మూడు ఆభరణాలు: సంఘ రత్నం

సంప్రదాయ సంఘ నలుగురు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసులు, నలుగురు భిక్షులు లేదా నలుగురు భిక్షుణుల సమూహం. ఇది నాల్గవ సంఖ్య కావడానికి కారణం వివిధ అవసరాలు వినయ, మా సన్యాస సంకేతం, ఎంత మంది భిక్షువులు లేదా ఎంత మంది భిక్షుణులు తప్పనిసరిగా నిర్వహించాలి సన్యాస విధులు. నాలుగు అనేది మన ఒప్పుకోలు మరియు పునరుద్ధరణకు అవసరమైన సంఖ్య ప్రతిజ్ఞ మేము నెలకు రెండుసార్లు చేస్తాము - నలుగురు పూర్తిగా సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు.

నేను ఇక్కడ వ్యాఖ్యానించాలనుకుంటున్నాను-మరియు మీలో చాలా మంది నేను ఇంతకు ముందు ఇలా చెప్పడం విని ఉండవచ్చు-ఆ పదం సంఘ పాశ్చాత్య దేశాలలో ఉపయోగించబడుతోంది ఖచ్చితమైనది కాదు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు అయోమయం చెందడం నేను చూశాను ఎందుకంటే వారు అతని పవిత్రతను అడుగుతారు దలై లామా గురించి ఒక ప్రశ్న సంఘ మరియు అతని పవిత్రత యొక్క మనస్సులో సంఘ అంటే సన్యాస సంఘం. పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మంది దీనిని పిలుస్తారు సంఘ బౌద్ధ కేంద్రానికి వచ్చే ఎవరైనా. ఇది ఖచ్చితంగా ఖచ్చితమైనదని నేను అనుకోను.

అన్నింటిలో మొదటిది, వారు సన్యాసులు కాదు, అది పక్కన పెడితే, బౌద్ధ కేంద్రానికి వచ్చే ప్రతి ఒక్కరూ బౌద్ధులు కూడా కాదు. కొందరు వ్యక్తులు తమను తాము ఆశ్రయం పొందినప్పటికీ, తమను తాము బౌద్ధులుగా చెప్పుకోవడానికి ఎలా ఇష్టపడరు అనే దాని గురించి మేము చివరిసారి మాట్లాడాము. మీరు బౌద్ధులని మీకు స్పష్టంగా తెలియకపోతే, మీరు ఖచ్చితంగా పరిగణించబడరు సంఘ. అలాగే, ఇది ప్రజలకు చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే వారు బోధనలలో విన్నప్పుడు, "శరణు పొందండి లో సంఘ,” అప్పుడు వారు బౌద్ధ కేంద్రం చుట్టూ చూస్తారు మరియు మీకు అక్కడ చాలా మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, వారు ఇప్పుడే మార్గంలో ఉన్నారు. బోధించిన తర్వాత తాగడానికి బయటికి వెళ్తున్నాడని, పొగతాగుతున్నాడని, వేరొకరి భార్యతో నిద్రిస్తున్నాడని, ఇతడు వారి ఆదాయపు పన్నును మోసం చేస్తున్నాడని. కొత్తగా వచ్చినవారు, “ఒక నిమిషం ఆగండి, ఈ వ్యక్తులు నాకంటే గొప్పవారు కాదు. వారు ఎలా వచ్చారు సంఘ నేను కోరుకుంటున్నాను ఆశ్రయం పొందండి లోపల?" వారు నిజంగా గందరగోళానికి గురవుతారు.

"" అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నానుసంఘ” దాని సాంప్రదాయ పద్ధతిలో, అంతిమంగా సంఘ ఒక వ్యక్తి లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా మరియు సంప్రదాయంగా గ్రహించారు సంఘ ఉంది సన్యాస సంఘం. అయితే, ఒక మార్గం ఉంది బుద్ధ చతుర్భుజం గురించి మాట్లాడాడు సంఘ మరియు ఇక్కడ, అతను ఉద్దేశించినది పురుషుడు మరియు స్త్రీ పూర్తిగా నియమింపబడినవారు మరియు పురుష ఉపాసకులు మరియు స్త్రీ ఉపాసికలు. ఒక పురుషుడు ఉపాసకుడు లేదా ఒక స్త్రీ ఉపాసిక ఆశ్రయం పొందిన ఒక సామాన్యుడు మరియు ఐదుగురు లే ఉపదేశాలు. వాస్తవానికి, మీరు మొత్తం ఐదు తీసుకోని ఒక మార్గం ఉంది, ఇక్కడ మీరు ఒకటి, రెండు, మూడు లేదా నాలుగు తీసుకుంటారు, కానీ పూర్తి ఉపాసకుడు లేదా పూర్తి ఉపాసిక ఐదుగురినీ తీసుకుంది.

నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి నిజమైన నిబద్ధత ఉందని మీరు చూడవచ్చు మరియు అందుకే సన్యాస సంఘం ఒక్కటే కాదు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని స్వయంగా, కానీ అది స్వచ్ఛమైన నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉన్న మరియు తమను శుద్ధి చేసుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్న వ్యక్తుల సంఘం అయి ఉండాలి. ప్రతిజ్ఞ మరియు ఆర్డినేషన్ ఇవ్వండి మరియు మొదలైనవి. ఒక దేశంలో ధర్మం వర్ధిల్లుతుందా లేదా అనేది ప్రాథమికంగా నిర్ధారిస్తుంది.

నేను బౌద్ధ కేంద్రానికి వచ్చే ప్రతి ఒక్కరినీ బౌద్ధమతాన్ని అన్వేషించే వ్యక్తులని పిలుస్తాను. అది వారికి స్థలాన్ని ఇస్తుంది ఎందుకంటే వారిలో కొందరు తమను తాము బౌద్ధులుగా కూడా పరిగణించరు, పిలవడానికి ఇష్టపడరు సంఘ. ఇది కట్టుబడి ఉంటే ఆశ్రయం పొందిన మరియు ఎవరు తీసుకున్న అభ్యాసకులు లే ఉపదేశాలు, అలాంటప్పుడు బౌద్ధ సంఘం అని పిలిస్తే బాగుంటుందని నా అభిప్రాయం. మీరు కలిసి సాధన చేస్తున్న బౌద్ధ సంఘం, మరియు ఆ విధంగా మీరు అతని పవిత్రతను అడిగినప్పుడు దలై లామా, లేదా వాస్తవానికి ఆసియా ఉపాధ్యాయులలో ఎవరైనా, ప్రశ్నలు మరియు మీరు పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు సంఘ, అప్పుడు మీరు మీ ప్రశ్నకు అనుగుణంగా సమాధానాన్ని పొందుతారు. మీరు అర్థం అయితే సంఘ బౌద్ధ కేంద్రానికి వచ్చిన వ్యక్తులు మరియు వారు అర్థం చేసుకుంటున్నారు సంఘ వంటి సన్యాస సంఘం, మీరు మీ ప్రశ్నకు సరిపోని సమాధానాన్ని పొందే అవకాశం ఉంది.

కొన్ని వారాల క్రితం నేను ఒక థెరవాడతో మాట్లాడినట్లు నాకు గుర్తుంది సన్యాసి, ఒక పాశ్చాత్య థెరవాడ సన్యాసి నిజానికి, శ్రీలంకలో చాలా ఏళ్లుగా నివసిస్తున్నారు. అతను చాలా కాలం క్రితం పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి అమెరికాకు వచ్చాడు మరియు బౌద్ధ కేంద్రానికి బోధించడానికి ఆహ్వానించబడ్డాడు మరియు అతను ఎంత మంది వచ్చారు అని అడిగాడు మరియు ఎవరో చెప్పారు, “సరే, మాలో 20 మంది ఉన్నారు. సంఘ." అతను ఇలా అనుకున్నాడు, “ఓహ్, ఇది అద్భుతమైనది, 20 మంది సన్యాసులు! ఇది చాలా గొప్ప విషయం!" కానీ అక్కడికి వచ్చేసరికి ఒక్కడు కూడా లేడు సన్యాస. అతను చెప్పవలసి వచ్చింది, “సరే, ఏమి జరిగింది? వాళ్లంతా ఎక్కడ ఉన్నారు?” అప్పుడు అతను, మాట ద్వారా బయటకు వచ్చింది సంఘ, అని ఆలోచిస్తున్నాడు సన్యాస కమ్యూనిటీ, మరియు ఎంత మంది వ్యక్తులు వేరే నిర్వచనం గురించి ఆలోచిస్తున్నారో చెప్పిన సాధారణ వ్యక్తి, కాబట్టి అక్కడ కమ్యూనికేషన్ లోపం ఉంది.

ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే రాష్ట్రాలలో మనది చాలా సమానత్వ సమాజం. మాకు సోపానక్రమాలు ఇష్టం లేదు, కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ ఉండాలని కోరుకుంటారు సంఘ, కానీ మేము తప్పనిసరిగా ఒక అనే కట్టుబాట్లను నెరవేర్చాలని కోరుకోవడం లేదు సంఘ. మీరు తీసుకోమని ప్రజలను అడుగుతారు ఉపదేశాలు మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, "ఉమ్...ఆహ్...ఉమ్...ఆహ్, నేను ఈరోజు చాలా బిజీగా ఉన్నాను." వారు తీసుకుంటే ఉపదేశాలు వారు మొదటి నాలుగు తీసుకుంటారు. ఐదవది, మత్తు పదార్థాల గురించి, కొంతమందికి కొంచెం కష్టం.

అప్పుడు మనమందరం తీసుకోవాలనుకుంటున్నాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు అత్యున్నత స్థాయి చేయండి తంత్ర దీక్షా, మహాముద్ర చేయండి మరియు జోగ్చెన్, ఇవి చాలా అధునాతన పద్ధతులు. కానీ ఉపదేశాలు ఆచరణకు పునాది అయినవి, చంపకూడదు, దొంగిలించకూడదు, తెలివితక్కువ మరియు క్రూరమైన లైంగిక కార్యకలాపాలు చేయకూడదు, అబద్ధం ఆడకూడదు, మద్యపానం మరియు మత్తుపదార్థాలు మరియు ధూమపానం చేయకూడదు, మనం ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నాము . వారు వాటిని తీసుకోవడానికి ముందుకు సాగరు ఉపదేశాలు. కానీ మేము కోరుకుంటున్నాము ధ్యానం అన్ని అధిక ఫ్యాన్సీ విషయాలపై. ఏదో ఒకవిధంగా ఇది మన అమెరికన్ వినియోగదారుల మనస్సును సూచిస్తుంది మరియు వాస్తవానికి మనం అభ్యాసం ప్రారంభంలోనే ప్రారంభించి, చక్కని, దృఢమైన పునాదిని నిర్మించాలి. అలా చేస్తే అక్కడి నుంచి మనం పురోగమించవచ్చు.

ఆశ్రయం పొందడం మరియు ఐదు సూత్రాలు

నేను నిజంగా ప్రజలకు సిఫార్సు చేస్తున్నాను ఆశ్రయం పొందండి అధికారికంగా ఒక వేడుకలో మరియు మిమ్మల్ని మీరు బౌద్ధులుగా చెప్పుకునే స్థితికి చేరుకోండి. మిమ్మల్ని మీరు బౌద్ధమని పిలవడం నిజంగా సుఖంగా లేకుంటే, తీసుకోండి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ లేదా తాంత్రిక దీక్షలు ఇంకా సరైనవి కావు. మీకు కావాలి ఆశ్రయం పొందండి మరియు మీరు ఐదు తీసుకోవాలనుకుంటున్నారు ఉపదేశాలు. నిజంగా వాటిలో బాగా శిక్షణ పొందండి మరియు అవి అందమైన, అందమైన అభ్యాసం.

మీరు ఐదు ఉంచుకుంటే ఉపదేశాలు, ఇతర వ్యక్తులతో మీ సంబంధాలు మెరుగుపడతాయని హామీ ఇచ్చారు, హామీ ఇచ్చారు. ఎందుకంటే మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మీరు వారికి శారీరకంగా హాని చేయడం మానేయడం, వారి వస్తువులను చింపివేయడం, మీరు నిద్రపోకూడని వ్యక్తులతో పడుకోవడం, అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు మద్యపానం మరియు మందు తాగడం మానేస్తే, మీకు చాలా మంది స్నేహితులు ఉంటారు. మరియు చాలా తక్కువ వాదనలు. మీ జీవితంలో విషయాలు స్వయంచాలకంగా చాలా మెరుగ్గా సాగుతాయి. ఇది ఒక రకమైన పునాది అభ్యాసం మరియు మనం వాటిని బాగా ఉంచుకుంటే, మన జీవితంలో ఖచ్చితంగా మార్పు కనిపిస్తుంది.

నాలుగు రకాల నిర్భయత్వం

యొక్క లక్షణాల గురించి ఇక్కడ కొంచెం లోతుగా చెప్పాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ ఎందుకంటే ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది మరియు మేము ఎల్లప్పుడూ ఈ రకమైన వివరణను పొందలేము. కొంచం లోతుగా తెలుసుకోవడంలో మీకు ఆసక్తి ఉంటుందని నేను అనుకున్నాను, దానిలోని కొన్ని గుణాలు ఏమిటో బుద్ధ గురించి మాట్లాడటం ద్వారా ఉన్నాయి నాలుగు నిర్భయతలు, లేదా నాలుగు రకాల నిర్భయత. నిర్భయత యొక్క నాలుగు రకాలు, మరియు ఇవి పాలీ కానన్‌లో ఉన్నాయి సింహం గర్జన సూత్రంపై గొప్ప ఉపన్యాసం, చంద్రకీర్తి తనలో కూడా ఉటంకించారు ఫండమెంటల్ వివేకానికి అనుబంధం. అవి టిబెటన్ కానన్‌లో లేదా సంస్కృత కానన్‌లో ఏ సూత్రంలో ఉన్నాయో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ నేను పాలీ కానన్ నుండి రెండు పద్యాలను మీకు చదువుతాను. ది బుద్ధ ఇక్కడ శారీపుత్రతో మాట్లాడుతున్నాను. అతను చెప్తున్నాడు,

శరీపుత్ర, తథాగత [తథాగత అనేది a కి మరొక పర్యాయపదం బుద్ధ] ఈ నాలుగు రకాల నిర్భయతను కలిగి ఉన్నాడు, దానిని అతను మంద-నాయకుని స్థానాన్ని పొందుతాడు, సమావేశాలలో తన సింహగర్జనను గర్జిస్తాడు మరియు బ్రహ్మ చక్రాన్ని తిప్పాడు. ఆ నాలుగు ఏమిటి?

ఇక్కడ మొదటిది:

ఇక్కడ, నేను ఏ మైదానాన్ని చూడలేదు, ఏ ఒక్క బ్రాహ్మణుడు లేదా దేవుడు లేదా మారా లేదా బ్రహ్మ లేదా ప్రపంచంలోని మరెవ్వరూ ఈ చట్టానికి అనుగుణంగా ధమ్మ (ధర్మం) నన్ను ఈ విధంగా నిందించండి: 'నువ్వు జ్ఞానోదయం పొందుతున్నప్పుడు, కొన్ని విషయాలలో నీకు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం లేదు.' మరియు దానికి ఎటువంటి కారణం లేకపోవడంతో, నేను భద్రత, నిర్భయత మరియు నిర్భయంగా ఉంటాను.

అందులో, ఏమిటి బుద్ధ ఏ ఏకాంతానికి మైదానం లేదని చెబుతోంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇక్కడ ఏకాంతం అంటే అవి త్యజించు లేదా a సన్యాస లేదా బ్రాహ్మణుడు (ఎందుకంటే ఆ సమయంలో బుద్ధ అన్ని ఆచార వ్యవహారాలను చేసే ఈ బ్రాహ్మణ తరగతి అంతా ఉన్నారు) లేదా దేవుళ్ళు (ఏ రకమైన ఖగోళ జీవి లేదా మారా రకమైన అల్లర్లు చేసేవాడు, లేదా హిందూ మతంలో ప్రపంచానికి ప్రభువుగా కనిపించే బ్రహ్మ), “లేదా ఎవరైనా లేకపోతే ప్రపంచంలో ఎవరు, ధర్మానికి అనుగుణంగా…” (అంటే, ధర్మం ప్రకారం మాట్లాడే వ్యక్తి-నిజంగా) నిందించే వారు ఎవరూ లేరు. బుద్ధ, తాను పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందానని చెప్పుకుంటున్నప్పుడు, అతను కొన్ని విషయాల గురించి పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందలేదని చెప్పాడు. ఇది దేనికి దిగజారుతుంది అంటే బుద్ధ అతను పూర్తిగా సర్వజ్ఞుడని మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కలిగి ఉన్నాడని ప్రకటించే అర్థంలో నిర్భయమైనది.

సర్వజ్ఞత యొక్క అర్థం

ఇక్కడ సర్వజ్ఞుడు అంటే ది బుద్ధ అన్నీ తెలుసుకోగలుగుతాడు విషయాలను చాలా స్పష్టంగా, మన అరచేతిలో వస్తువులను చూసినంత స్పష్టంగా. అంతే స్పష్టంగా బుద్ధ అన్నీ తెలుసు విషయాలను గతంలో, వర్తమానంలో మరియు భవిష్యత్తులో. ది బుద్ధ, అయితే, సర్వశక్తిమంతుడు కాదు, కాబట్టి సర్వజ్ఞుడు మరియు సర్వశక్తిమంతుడు భిన్నంగా ఉంటారు. సర్వజ్ఞుడు అంటే అన్నీ తెలిసినవాడు. ది బుద్ధ మనస్సు నుండి అన్ని కల్మషాలను తొలగించింది కాబట్టి అతనికి ఉనికిలో ఉన్న అన్ని విషయాలను తెలుసుకునే అస్పష్టత (లేదా ఏదైనా నిరోధించడం) లేదు. ది బుద్ధ ఆస్తిక మతాలు తమ దేవతను సర్వశక్తిమంతుడని చెప్పుకునే అర్థంలో సర్వశక్తిమంతుడు కాదు ఎందుకంటే, ఉదాహరణకు, సర్వశక్తిమంతుడైన సృష్టికర్త లేదా విశ్వం యొక్క సర్వశక్తిమంతుడైన పాలకుడు అన్ని శక్తిని కలిగి ఉంటాడు మరియు ఏదైనా జరిగేలా చేయగలడు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు చేయాల్సిందల్లా వారు ఏదైనా జరగాలని నిర్ణయించుకోవడం మరియు వారు దానిని జరిగేలా చేయడం.

మా బుద్ధ తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేయడానికి మరియు విషయాలను వ్యక్తపరచడానికి అతని లేదా ఆమె వైపు నుండి ఎటువంటి అడ్డంకులు లేవు, కానీ శక్తి బుద్ధ బుద్ధి జీవుల శక్తితో పనిచేయాలి' కర్మ. ది బుద్ధ మాత్రమే సహాయం మరియు అనుగుణంగా పనులు చేయవచ్చు కర్మ ప్రజలు సృష్టించినవి. ది బుద్ధ a అనే అర్థంలో సర్వశక్తిమంతుడు కాదు బుద్ధ మా తొలగించలేరు కర్మ మన పాదాల నుండి ముల్లు లాగినట్లు. ది బుద్ధ మా రద్దు చేయలేము కర్మ. అతను మన మనస్సులో క్రాల్ చేయలేడు మరియు మనం ఆలోచించే మరియు అనుభూతి చెందే విధానాన్ని మార్చడానికి కొన్ని బటన్లను నొక్కలేడు. అతను మనల్ని సృష్టించలేదు మరియు అతను మనల్ని జ్ఞానోదయం చేయడు. అన్నీ బుద్ధ విషయాలను వివరించడం జరిగింది. ది బుద్ధ ఆస్తిక మతం తన దేవత సర్వశక్తిమంతుడని చెప్పుకునే విధంగా సర్వశక్తిమంతుడు కాదు. అది అర్థం చేసుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం.

మనం బౌద్ధమతంలో ఎందుకు ప్రార్థిస్తాము?

నేను ఇక్కడ కొంచెం టాంజెంట్‌పైకి దిగుతున్నాను కానీ కొంతమంది ఇలా అనవచ్చు, “సరే, మీరు బౌద్ధమతంలో ఎందుకు ప్రార్థిస్తారు? ఉంటే బుద్ధ సర్వశక్తిమంతుడు కాదా మరి మీరు ఈ అభ్యర్థన ప్రార్థనలు ఎందుకు చేస్తున్నారు? మీరు ఎవరిని ప్రార్థిస్తున్నారు మరియు మీరు ఎలా ప్రార్థిస్తారు? ” ప్రార్థన అనేది ఆస్తిక మతాలలో అర్థం కాకుండా బౌద్ధమతంలో కొంచెం భిన్నమైనది. మేము మా ప్రార్థనలను బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు మరియు అత్యంత సాక్షాత్కరించిన జీవులకు తెలియజేస్తున్నాము మరియు మేము వారి ప్రేరణ లేదా వారి ఆశీర్వాదం కోసం అడుగుతున్నాము. కానీ మనకు తెలిసిన విషయమేమిటంటే, మనం వాటిని అభ్యర్థిస్తున్నప్పుడు, వాటిని అభ్యర్థించే ప్రక్రియ మన మనస్సును స్వీకరించడానికి తెరుస్తుంది. బుద్ధయొక్క ప్రభావం.

"బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు, దయచేసి నాపై శ్రద్ధ వహించండి?" అని మనం మాట్లాడిన చివరిసారి గుర్తుంచుకోండి. "నేను" అని మనం నిజంగా అర్థం చేసుకున్నది దయచేసి బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలపై శ్రద్ధ వహించండి. అదే విధంగా, కొన్నిసార్లు మనం మన అభ్యర్థన ప్రార్థనలను చదివినప్పుడు లేదా మాట్లాడేటప్పుడు, మనం నిజంగా చేస్తున్నది ఈ రకమైన విషయాలు చాలా ముఖ్యమైనవి అని మనకి మనం సంకేతంగా చెప్పుకోవడం; మేము వాటిని ఆలోచించి, వాటిని వాస్తవీకరించి, మన స్వంత మనస్సులో వాటి యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము.

మన మనస్సును తెరిచే ప్రక్రియ అని కూడా మాకు తెలుసు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, వారి మంచి లక్షణాలను గుర్తించడం ద్వారా, కొంత సానుకూల సంభావ్యతను సృష్టిస్తుంది, ఇది అస్పష్టత మరియు ప్రతికూలతను భర్తీ చేస్తుంది కర్మ మన మనస్సులో మనం స్వీకరించగలము బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ కార్యకలాపం. మేము కేవలం ప్రార్థన చేయడం లేదు బుద్ధ, "బుద్ధ, దయచేసి నాకు ఉండవచ్చు గొప్ప కరుణ,” మరియు ఈలోగా నేను టెలివిజన్ సెట్‌లో బాక్సింగ్ చూడబోతున్నాను లేదా బేస్ బాల్ గేమ్ లేదా ఫ్యాషన్ షో లేదా మరేదైనా వెళ్తాను, కానీ “బుద్ధ, దయచేసి నాకు ఉండవచ్చు గొప్ప కరుణ అన్ని బుద్ధి జీవులకు." ఇది అలా పనిచేయదు ఎందుకంటే ఉంటే బుద్ధ అతని సాక్షాత్కారాలను మన మనస్సుకు బదిలీ చేసి ఉండవచ్చు, ఏదైనా బుద్ధ అప్పటికే చేసి ఉండేవాడు. కానీ వాస్తవానికి మనం ఈ సాక్షాత్కారాలను అభివృద్ధి చేయవలసి ఉంటుంది మరియు ప్రార్థనలు చెప్పడం అనేది ఆ సాక్షాత్కారాలను అభివృద్ధి చేయడానికి మాకు సహాయపడే ఒక దశ. ఆయన పవిత్రత దలై లామా దీని గురించి చాలా-అన్ని సమయాలలో-బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులకు ప్రార్థనలు చేయడం మాత్రమే మనకు ఎలా సాక్షాత్కారాన్ని పొందదు. అతను మళ్లీ మళ్లీ చెబుతున్నాడు ఎందుకంటే అతను చుట్టూ చూస్తున్నాడని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు చాలా మందికి పూజలు చేయడం ఇష్టం, వారు ప్రార్థనలు చేయడం మరియు గంటలు మోగించడం మరియు డప్పులు వాయించడం మరియు కర్మలు చేయడం ఇష్టపడతారు. వారు ఆచారాలు చేస్తున్నప్పుడు సరిగ్గా ధ్యానం చేయనందున వారు తమ మనస్సులను పెద్దగా మార్చుకోకపోవచ్చు. అందుకే అతను నిరంతరం…

[చర్చ హఠాత్తుగా ఇక్కడ ముగుస్తుంది]