ఆశ్రయం పొందిన తర్వాత మార్గదర్శకాలు

• అన్నింటికి సాధారణ మార్గదర్శకాలు మూడు ఆభరణాలు
• ప్రతిదానికి నిర్దిష్టమైన మార్గదర్శకాలు మూడు ఆభరణాలు

శుద్ధి చేసిన బంగారం సారాంశం 21 (డౌన్లోడ్)

ఈ అమూల్యమైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్న మన అదృష్టాన్ని గుర్తుచేసుకుంటూ, ధర్మంపై ఆసక్తి మరియు దానిని వినడానికి అవకాశం కలిగి, మరియు ధర్మం పట్ల ఓపెన్ మైండ్ కలిగి, దానిని స్వీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉంది, దాని గురించి ఆలోచించడానికి, దాని గురించి ఆలోచించండి. మనం మొదట విన్నప్పుడు ప్రతిదానితో ఏకీభవించకపోయినా, మొదట్లో మనకు అర్థం కాకపోయినా లేదా మొదట్లో మనం దానితో విభేదించినప్పటికీ దాని గురించి ఆలోచించడం కొనసాగించడానికి మనకు తగినంత అర్హత ఉందని సంతోషించండి. బోధనలను వినడానికి మనకు లభించిన అవకాశాన్ని చూసి ఆనందిద్దాం మరియు అన్ని జీవులకు సేవ చేయాలనే విశాల దృక్పథంలో దీనిని ఉంచుదాం. కాబట్టి ధర్మాన్ని వినడం ద్వారా మరియు మన మనస్సును మెరుగుపరచుకోవడం ద్వారా, మనం మార్గంలో పురోగమిస్తాము. మనం మార్గంలో ఉన్నప్పుడు మరియు ఫలితాన్ని సాధించిన తర్వాత, మన ప్రేరణ కేవలం బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మాత్రమే కావచ్చు, అహంకారం లేదా అహంభావం లేని ప్రేమ మరియు కరుణతో కూడిన మనస్సు మాత్రమే ధర్మ సాధన కోసం మన ప్రేరణను కలుషితం చేస్తుంది. దానిని నిజంగా ఉత్పత్తి చేద్దాం ఆశించిన అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం.

శరణాగతి సూత్రాల బుద్ధి

మేము వచనాన్ని కొనసాగించబోతున్నాము, శుద్ధి చేసిన బంగారం యొక్క సారాంశం, మేము కొంతకాలం చదవలేదు ఎందుకంటే; మేము కొన్ని ఇతర అంశాలకు దూరంగా ఉన్నాము, కాబట్టి మేము ఈరోజు వచనానికి తిరిగి వస్తాము. ఇది ఆశ్రయం విభాగంలో ఉంది.

“అయితే, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు కానీ అప్పుడు శరణు గమనించడం లేదు ఉపదేశాలు చాలా తక్కువ ప్రయోజనం, మరియు దానిని తీసుకున్న శక్తి త్వరలో పోతుంది. అందువలన, ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకోండి ఉపదేశాలు." అది మూడవది దలై లామా చెప్పింది మరియు ఇది నిజంగా నిజం ఎందుకంటే మనం చాలా సార్లు అనుకుంటాము, “ఓహ్, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు చాలా బాగుంది." మనం పరిగెత్తుకుంటూ వచ్చి శరణాగతి చేస్తాం, ఆ తర్వాత పదివేల విషయాలతో పరధ్యానంలో పడి ధర్మం పట్ల మనకున్న ఆసక్తి సన్నగిల్లుతుంది, మనకెందుకు శక్తి లేదు అని ఆలోచిస్తాం. ధ్యానం. ఈ విభిన్న ఆశ్రయం మార్గదర్శకాలు లేదా ఆశ్రయం ఉపదేశాలు మమ్మల్ని ట్రాక్‌లో ఉంచడానికి తయారు చేయబడ్డాయి. అప్పుడు శరణుజొచ్చి, ప్రయత్నించి ఆశ్రయిస్తే ఉపదేశాలు, అది ధర్మం పట్ల మన ఆసక్తిని ఉంచుతుంది, ఇది మన మనస్సును అభ్యాసంపై ఉంచుతుంది. వీటిని ఉంచుకోవడం చాలా ప్రయోజనకరం ఉపదేశాలు.

తదుపరి కొన్ని వాక్యాలలో మూడవది దలై లామా ప్రతి పరంగా మార్గదర్శకాలలోకి వెళుతోంది మూడు ఆభరణాలు. మీలో కొందరికి నీలిరంగు ప్రార్థన పుస్తకం ఉండవచ్చు జ్ఞానం యొక్క ముత్యం I, మరియు మీరు చేస్తే అది ఉంది. మేము మూడవది చదువుతాము దలై లామా మరియు మేము కూడా చదువుతాము జ్ఞానం యొక్క ముత్యం I.

మూడవది దలై లామా అంటాడు, “ఆశ్రయం పొంది బుద్ధ, ఇకపై శివుడు మరియు విష్ణువు వంటి ప్రాపంచిక దేవతలపై ఆధారపడకండి మరియు అన్ని విగ్రహాలు మరియు చిత్రాలను చూడండి బుద్ధ యొక్క వాస్తవ వ్యక్తీకరణలుగా బుద్ధ అతనే.” అన్నింటిలో మొదటిది, ఆశ్రయం పొందింది బుద్ధ, అన్ని కల్మషాలను శుద్ధి చేసి, అన్ని మంచి గుణాలను పెంపొందించుకున్నవాడు, ఏ ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నాడు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఏ విధమైన అధమ దేవతలోనైనా-పూర్తి సాక్షాత్కారాలు మరియు అపవిత్రతలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టని ఎవరైనా బుద్ధ ఉంది? మీరు అంతిమంగా అద్భుతమైన జీవిలో ఆశ్రయం పొందినప్పుడు అది అర్థం కాదు ఆశ్రయం పొందండి ఏదో ఒక రకమైన ప్రాపంచిక దేవుడు లేదా ఆత్మ లేదా అలాంటిదే.

మూడవది దలై లామా శివుడు మరియు విష్ణువు గురించి ప్రస్తావించారు. కానీ దానిలో పొందుపరచబడితే, మన సందర్భంలో, సృష్టికర్త దేవుడు అనే క్రైస్తవ లేదా జూడియో-క్రిస్టియన్ ఆలోచన కూడా ఉంటుంది. మీరు ఎందుకు కాదు ఆశ్రయం పొందండి మీరు ఆశ్రయం పొందినట్లయితే సృష్టికర్త దేవునిలో బుద్ధ? ఎందుకంటే ఈ రెండు మతాల దృక్కోణాలు భిన్నమైనవి. ది బుద్ధ తన స్వంత అనుభవం నుండి బోధిస్తుంది. ది బుద్ధ సృష్టికర్త కాదు, బదులుగా అతను ఎలా వివరించాడు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు పనిచేస్తాయి మరియు ఆనందానికి కారణాలను ఎలా సృష్టించాలో మరియు బాధలకు గల కారణాలను ఎలా వదిలివేయాలో నేర్పుతుంది. మనం ఉన్నప్పుడు వారి అనుగ్రహాన్ని పొందేందుకు ఏ బాహ్య జీవిని ప్రసన్నం చేసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ. మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి సృష్టికర్తలో లేదా విశ్వం యొక్క "నిర్వాహకుడు" అయిన వారిలో ఎల్లప్పుడూ ఈ రకమైన ద్వంద్వ సంబంధం ఉంటుంది మరియు మనం వారిని సంతోషపెట్టాలి. వారు నియమాలను ఏర్పాటు చేస్తారు మరియు మేము వాటిని అనుసరించాలి. ఇది ఆధ్యాత్మికతపై చాలా భిన్నమైన దృక్కోణం. మేము మా ఆశ్రయాన్ని ఉంచాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ చాలా స్వచ్ఛమైనది.

మన ఆశ్రయానికి ఆటంకం కలిగించే మరొక విషయం బుద్ధ మనం అయితే ఆశ్రయం పొందండి ప్రాపంచిక దేవతలలో మరియు ప్రాపంచిక ఆత్మలు. కొన్నిసార్లు ఇలా అనిపిస్తుంది, “సరే, ఎవరైనా అలా ఎందుకు చేస్తారు?” అప్పుడు ప్రజలు అలా చేయడం మీరు చూస్తారు. ఎవరైనా ఛానలింగ్‌లోకి ప్రవేశించవచ్చు మరియు అక్కడ ఏదో ఒక ఆత్మ లేదా దేవత లేదా ఎవరైనా ఛానలింగ్ చేస్తున్నారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, వావ్, వారికి నా జీవితం గురించి అంతా తెలుసు. I ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో!" వాస్తవానికి, వారు మనలాంటి సంసార జీవులు. మనల్ని బాధల నుండి బయటికి నడిపించే సామర్థ్యం వారికి లేదు బుద్ధ చేస్తుంది. ఈ రకమైన ఛానెల్‌లు మరియు అన్ని రకాల అంశాలతో మనం మంత్రముగ్ధులయ్యామని నేను భావిస్తున్నాను, ఆధ్యాత్మిక మరియు మాంత్రికమైన మరియు ప్రత్యేకించి ఇది “నా” గురించినందున!

ఒకసారి నాకు గుర్తుంది, మేము అబ్బేలోకి మారిన వెంటనే, స్పోకనేలో ఒక రకమైన హోలిస్టిక్ ఫెయిర్ జరుగుతోంది. ఎవరో మమ్మల్ని పిలిచి అక్కడికి రావడానికి ఉచిత బూత్ ఇచ్చారు. నేను వెళ్లి కొన్ని బౌద్ధ పుస్తకాలు మరియు బౌద్ధ సామగ్రిని తీసుకువచ్చి మా చిన్న బూత్ వద్ద కూర్చున్నాము. మా చిన్న బూత్ ఇద్దరు సైకిక్స్ మధ్య ఉండేది. మనకంటే మనస్తత్వవేత్తలు చాలా ఎక్కువ వ్యాపారాన్ని కలిగి ఉన్నారు. ప్రజలు బౌద్ధ పుస్తకాన్ని చూసి ముందుకు సాగుతారు. కానీ వారు చెల్లించే సైకిక్‌తో, మానసిక వ్యక్తికి ఎంత డబ్బు చెల్లించాలో నాకు తెలియదు. ఆపై, మానసిక వ్యక్తి ఎవరి గురించి మాట్లాడతాడు? వాటి గురించే అన్నీ మాట్లాడుతుంటాడు. ఇక్కడ, మేము మానసిక స్థితికి వెళ్తాము మరియు మేము ప్రదర్శన యొక్క స్టార్. ఎవరైనా నా గురించి అంతా మాట్లాడబోతున్నారు-నేను వారికి గంటకు $75 చెల్లించవలసి వచ్చినప్పటికీ-వారు నా గురించి అంతా మాట్లాడబోతున్నారు.

జాతకం చెప్పేవారి దగ్గరికి వెళ్ళే వాళ్ళని, లేక మానస శాస్త్రజ్ఞుల దగ్గరికి వెళ్ళే వాళ్ళని నేను చూస్తూ ఉంటాను, వాళ్ళు ఈ పెద్ద కళ్లతో దేవుడిని చూస్తున్నట్లుగా చూస్తూ కూర్చున్నారు. బుద్ధ, లేదా ఏదో అద్భుతం. అదంతా నానబెట్టి మనోనిబ్బరం తమ గురించి చెప్పింది. అయితే, ఇది నిజమో కాదో, ఎవరికి తెలుసు, అయితే అది నా గురించి! కొన్నిసార్లు మన అహంభావం, మా స్వీయ కేంద్రీకృతం, చాలా తేలికగా మనల్ని ధర్మం నుండి దూరం చేయవచ్చు మరియు ఆధ్యాత్మికంగా అనిపించే ఇతర విషయాల వైపు మనల్ని ఆకర్షిస్తుంది, కానీ ఇది ప్రాథమికంగా ఆధ్యాత్మికంగా కనిపిస్తుంది ఎందుకంటే అది మనకు ఆహారం ఇస్తుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం. మాకు అక్కర్లేదు ఆశ్రయం పొందండి ఆ రకమైన ప్రాపంచిక జీవులలో.

మేము విగ్రహాలు మరియు చిత్రాలను గౌరవించడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు సాధన చేస్తాము బుద్ధ. ఇప్పుడు మనం విగ్రహారాధన చేయడం లేదు. ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మేము గౌరవం చూపిస్తున్నప్పుడు బుద్ధ చిత్రాలు మరియు విగ్రహాలు, మేము పదార్థాన్ని పూజించడం లేదు. దీనికి విగ్రహారాధనతో సంబంధం లేదు. బదులుగా, చిత్రాలు మరియు విగ్రహాలు చిహ్నాలు లేదా ప్రాతినిధ్యాలుగా పనిచేస్తాయి బుద్ధయొక్క గుణాలు మరియు అవి మనలోని గుణాల గురించి మనస్ఫూర్తిగా ప్రేరేపిస్తాయి బుద్ధ. అందుకే వారిని గౌరవిస్తాం. అదే విధంగా మీరు మీ కుటుంబానికి లేదా మీరు చాలా అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తులకు దూరంగా వెళ్లినప్పుడు, మీరు మీతో వారి చిత్రాలను తీసుకుంటారు. మీరు చిత్రాలను చూసి వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించవచ్చు, కానీ మీరు చిత్రాలను పూజించడం లేదు, అవునా? మీరు చిత్రాలతో ప్రేమలో పడటం లేదు. మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల గురించి వారు మీకు గుర్తు చేస్తున్నారు. అదేవిధంగా, తో బుద్ధ చిత్రాలు మరియు విగ్రహాలు, మేము విగ్రహారాధన చేయడం లేదు కానీ వాటిని రిమైండర్‌లుగా ఉపయోగిస్తున్నాము బుద్ధయొక్క లక్షణాలు. అవి రిమైండర్‌లు కాబట్టి, మేము వారికి గౌరవం చూపిస్తాము.

జుడాయిజంలో విగ్రహారాధన చేయకపోవడం చాలా పెద్ద విషయం. మునుపటి సంవత్సరాలలో నేను బోధించడానికి ఇజ్రాయెల్‌కు వెళ్ళినప్పుడు, మేము ఒక కిబ్బట్జ్‌లో తిరోగమనం చేస్తున్నామని నాకు గుర్తుంది మరియు మేము ఒక గదిలో ఒక చిన్న బలిపీఠాన్ని ఏర్పాటు చేసాము. ధ్యానం గది. మేము వాకింగ్ చేస్తున్నప్పుడు కిబ్బుట్జ్‌లో కొంతమంది మమ్మల్ని బయట చూస్తారు ధ్యానం మరియు వారు చాలా ఆకట్టుకున్నారు. ఇక్కడ ఈ ప్రజలందరూ చాలా ప్రశాంతంగా, చాలా ప్రశాంతంగా నడుస్తున్నారు, మరియు వారు దానితో చాలా ముగ్ధులయ్యారు మరియు మాకు దాని గురించి వ్యాఖ్యానించారు, అది వారిని ఎలా ప్రభావితం చేసింది. అప్పుడు ఒక జంట లోపలికి వచ్చారు ధ్యానం హాల్ మరియు వారు మమ్మల్ని సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం చూశారు మరియు వాస్తవానికి, అక్కడ ఒక చిత్రం ఉంది బుద్ధ ముందు. నాకు గుర్తుంది అక్కడ ఒక మహిళ పూర్తిగా భయపడిపోయింది. ఆమె చెప్పింది, "మీరు ఈ విగ్రహాన్ని పూజిస్తున్నారు మరియు అతను జననాంగాలు ఉన్న మానవుడు, మీరు దీన్ని ఎలా చేయగలరు?" ఆమె నిజంగా కలత చెందింది. మేము విగ్రహాలను పూజించడం లేదని ఆమెకు వివరించడానికి ప్రయత్నించాను బుద్ధ సామాన్య మానవుడు కాదు. నేను చిహ్నాల గురించి ఈ మొత్తం విషయాన్ని వివరించడానికి ప్రయత్నించాను, ఎందుకంటే ప్రతి మతం వాటికి అర్ధవంతమైన చిహ్నాలను కలిగి ఉంటుంది, అవి వారి ఆధ్యాత్మికతను గుర్తుచేసుకుంటాయి.

నేను ఈ స్త్రీతో ఇలా అన్నాను, “సరే, మీరు యూదులు కాకపోతే, మీరు జెరూసలేంకు వెళ్లి, మీరు టిబెట్ నుండి వచ్చారని అనుకుందాం-మరియు మీకు జుడాయిజం గురించి ఏమీ తెలియదు. మీరు యెరూషలేముకు వెళ్లి, మీరు ఏడుపు గోడకు వెళ్లి, ఈ ప్రజలందరూ ఒక గోడకు ప్రార్థించడం మీరు చూస్తారు; మరియు మీరు, 'ఈ వ్యక్తులు ఎలాంటి పని చేస్తున్నారు? వారు గోడకు ప్రార్థిస్తున్నారు! ఒక గోడ వారికి ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాన్ని ఎలా తెస్తుంది?'” నేను ఆ సారూప్యతను చెప్పినప్పుడు, గుంపులోని కొంతమంది వ్యక్తులు ఆశ్చర్యపోయారు మరియు నేను ఏమి మాట్లాడుతున్నానో వారు గ్రహించారు. మీకు అర్థం కాకపోతే, మీరు దానిని చాలా వింతగా చూస్తారు. కానీ అప్పుడు, ఒక వ్యక్తి-ఇది చాలా ఫన్నీగా ఉంది-అతను అన్నాడు, "అయితే కనీసం అవి మా చిత్రాలు, మీకు తెలుసా?"

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మీకు ఒక చిత్రం గురించి తెలిసినప్పుడు, దానితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలో మీకు తెలుసు మరియు అది విగ్రహారాధన కాదని మీకు తెలుసు. కానీ మీకు పరిచయం లేనప్పుడు, దీని గురించి అన్ని రకాల తప్పుడు భావనలను ప్రదర్శించడం మనస్సుకు చాలా సులభం.

నేను ట్రాక్ నుండి బయటపడగలిగితే మీకు మరొక తమాషా కథ చెబుతాను. 1990లో ఆయన పవిత్రతను కలవడానికి ధర్మశాలకు వచ్చిన యూదుల బృందం ఉంది. దలై లామా. శుక్రవారం సాయంత్రం-అది యూదుల సబ్బాత్-వారు కొంతమంది టిబెటన్లను ఆహ్వానించారు లామాలు కాశ్మీరీ కాటేజీకి, వారు బస చేసిన హోటల్ పేరు. ఇది జుడాయిజంలో ఒక సంప్రదాయం, సూర్యుడు అస్తమిస్తున్నప్పుడు, మీరు పవిత్ర నగరమైన జెరూసలేం వైపు తిరగడం; మరియు మీరు పాడతారు మరియు మీరు నృత్యం చేస్తారు మరియు మీరు పవిత్రమైన జెరూసలేం వైపు ఎదురుగా ప్రార్థనలు చేస్తారు. మీరు అమెరికాలో ఉన్నప్పుడు మీరు జెరూసలేంకు ఎదురుగా తూర్పు వైపుకు ఎదురుగా ఉంటారు; మరియు మీరు భారతదేశంలో ఉన్నప్పుడు మీరు పశ్చిమానికి ఎదురుగా ఉంటారు. ఇక్కడ ఈ యూదులందరూ ప్రార్థనలు చేస్తూ, జపిస్తూ, తమ మతపరమైన సేవలన్నింటినీ పశ్చిమం వైపు చూస్తున్నారు, ఇది సూర్యుడు అస్తమించే దిశ. ఇవన్నీ ముగిసిన తర్వాత, నా టిబెటన్ ఉపాధ్యాయులు ఒకరు నాతో, “వారు సూర్యుడిని ఆరాధిస్తున్నారా?” అని నాకు గుర్తుంది. వారు తమ ప్రార్థనలు చేస్తున్నప్పుడు సూర్యునికి ఎదురుగా ఉన్నందున అతను ఇలా చెప్పాడు. అయితే వారు సూర్యారాధకులుగా భావించారు! ఇప్పుడు, వారు అలా చేయడం లేదు. కానీ మీరు అర్థం మరియు ప్రతీకవాదాన్ని అర్థం చేసుకోనప్పుడు, విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం అని ఇది రుజువు చేస్తుంది. అందుకే బౌద్ధమతంలో స్పష్టంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. మేము విగ్రహాలు మరియు విగ్రహాలు మరియు అలాంటి వాటిని పూజించడం లేదు; అటువంటి విషయం నిజంగా వెర్రి రకంగా ఉంటుంది, కాదా?

మేము చిత్రాలను గౌరవిస్తాము అని కూడా నేను జోడించాలి బుద్ధ. అందుకే మనం గుడిలో ఉన్నప్పుడు కాళ్లు చాచాల్సి వస్తే ఆ వైపుకు కాళ్లు చాచము. బుద్ధ చిత్రాలు. మీ పడకగదిలో మీకు బలిపీఠం ఉంటే, మీరు నిద్రిస్తున్నప్పుడు మీ పాదాలు మీ బలిపీఠం వైపు చూపే చోట ఉంచవద్దు. మేము పెట్టము బుద్ధ బాత్రూంలో చిత్రాలు; మరియు మేము వాటిపైకి అడుగు పెట్టము; లేదా మీ టీ కప్పును వాటి పైన ఉంచండి; ఉద్దేశ్యంతో వారితో వ్యాపారం చేయండి, “ఓహ్, నేను ఈ విగ్రహం ధరను పెంచగలను బుద్ధ ఆపై నా దగ్గర చాలా డబ్బు ఉంటుంది!” వాస్తవానికి, పవిత్రమైన వస్తువులను విక్రయించడం ద్వారా మనకు లభించే ఏ రకమైన నిధులనైనా మనం వేరుగా ఉంచడం మరియు మేము ధర్మ కార్యకలాపాలకు మాత్రమే ఉపయోగించాలని సిఫార్సు చేయబడింది. మేము వాటిని మా ఆహారం లేదా దుస్తులు లేదా ప్రాపంచిక అవసరాల కోసం ఉపయోగించము. మేము ఇక్కడ అబ్బేలో చేసేది అదే. మేము నా పుస్తకాల నుండి రాయల్టీలను వేరుగా ఉంచుతాము. ఆ డబ్బును విగ్రహాలు కొనడానికి, ధర్మ పుస్తకాలు కొనడానికి ఉపయోగించవచ్చు, ఎవరైనా గుడి కట్టినా, కట్టినా ఇవ్వవచ్చు. ధ్యానం హాలు. మీరు దానిని ఏ రకమైన విలువైన ప్రాజెక్ట్‌కైనా, ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చే కొన్ని రకాల స్వచ్ఛంద సంస్థలకు ఇవ్వవచ్చు.

మూడవది దలై లామా కొనసాగుతుంది మరియు అతను ఇలా అంటాడు, "ధర్మాన్ని ఆశ్రయించినందున, ఏ జ్ఞాన జీవికి హాని చేయవద్దు లేదా పవిత్ర గ్రంథాల పట్ల అగౌరవంగా ప్రవర్తించవద్దు." ఇది నిజంగా ధర్మం యొక్క సారాంశం, ఇతర జీవులకు హాని కలిగించదు. అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ చెబుతుంది, "మీకు వీలైనంత వరకు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చండి మరియు మీరు అలా చేయలేకపోతే, వారికి హాని చేయవద్దు." అది బాటమ్ లైన్. మనం నిజంగా ధర్మాన్ని ఆశ్రయించినట్లయితే, మన ప్రధాన అభ్యాసం జీవులకు హాని కలిగించదు. అందులో మనకు హాని చేయకపోవడం మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించకపోవడం వంటివి ఉన్నాయి. అంటే శారీరకంగా హాని చేయకపోవడం, వారిపై దాడి చేయడం లేదా వారి వస్తువులను దొంగిలించడం లేదా లైంగికతను దుర్వినియోగం చేయడం. వీపు వెనుక ట్రాష్ చేయడం ద్వారా లేదా వారి ముఖంపై క్రూరమైన మరియు నీచమైన విషయాలు చెప్పడం ద్వారా వారికి మాటలతో హాని చేయకూడదని కూడా దీని అర్థం. ప్రతి ఒక్కరి తప్పులు మరియు లోపాల గురించి ఈ అభిప్రాయాలన్నింటితో పాటు మన నిర్ణయాత్మక మనస్సు ఓవర్‌టైమ్ పని చేయడం ద్వారా వారికి మానసికంగా హాని కలిగించకుండా మా వంతు కృషి చేయడం కూడా దీని అర్థం. కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశించవచ్చు, కాదా? "అవును, సోఫాలో కూర్చోండి, విశ్రాంతి తీసుకోండి మరియు అందరితో ఏమి తప్పు అని ఆలోచించండి!" వాస్తవానికి, ప్రతి ఒక్కరితో ప్రతిదీ తప్పుగా ఉంటే, దాని అర్థం, నేను మిగిలి ఉన్న అద్భుతమైన వ్యక్తిని మాత్రమే! ”

మనం ఎప్పుడూ ధర్మ గ్రంధాలను కూడా గౌరవించాలని, వాటిని శుభ్రంగా ఉంచుకోవాలని, వాటిపై లేదా వాటిపై అడుగు పెట్టకుండా ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తాం. వాటిని నేలపై ఉంచవద్దు, అవి "వృద్ధాప్యంలో మరియు మాకు అవసరం లేనప్పుడు" వాటిని చెత్తలో వేయవద్దు. ధర్మ పదార్థాలను రీసైకిల్ చేయడం మంచిది; అది ఖచ్చితంగా సరే. కానీ మీరు మీ చెత్త కుండీలో వేయడానికి ధర్మ పత్రాలను ఉపయోగించకూడదు. మనం మన ఆహారాన్ని నేలపై పెట్టము కాబట్టి మన ధర్మ గ్రంథాలను కూడా నేలపై పెట్టము. మేము మా ఆహారాన్ని శుభ్రంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తాము, కాబట్టి మేము ధర్మ గ్రంథాలను గౌరవిస్తాము, ఎందుకంటే ఆహారం మనకు ఒక చిన్న మార్గంలో ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది, కానీ ధర్మ గ్రంథాలు వాటిలో జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని కలిగి ఉంటాయి.

పవిత్ర వస్తువుల పట్ల మనం ఎలా ప్రతిస్పందిస్తామో మరియు సంబంధం కలిగి ఉంటామో చూడటం మనకు చాలా మంచి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అభ్యాసం అవుతుంది. ఇది నిజంగా మనల్ని మరింత శ్రద్ధగలదిగా చేస్తుంది, ఆపై మన మనస్సు యొక్క లక్షణాల గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ చాలా సులభం మరియు మరింత తరచుగా.

సహాయం చేయని లేదా తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులను నివారించండి

మూడవది దలై లామా అంటాడు, “ఆశ్రయం పొంది సంఘ, తప్పుడు బోధకులు లేదా సహాయం చేయని లేదా తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులతో మీ సమయాన్ని వృధా చేసుకోకండి మరియు కుంకుమ లేదా మెరూన్ వస్త్రాన్ని అగౌరవపరచవద్దు. మేము ఆశ్రయం పొందాము సంఘ, మరియు ఇక్కడ అది ఆర్య అని గుర్తుంచుకోండి సంఘ- శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన జీవులు-అప్పుడు మన సమయాన్ని తప్పుడు బోధకులతో వృధా చేసుకోకు. మేము ఆశ్రయం కలిగి ఉన్నప్పుడు సంఘ, వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని గ్రహించిన వారు, జ్ఞానోదయానికి దారితీయని ఇతర తత్వశాస్త్రం లేదా ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాన్ని బోధిస్తున్న అయోమయ వ్యక్తి నుండి మనం ఎందుకు వెళ్లి నేర్చుకుంటాము? ముఖ్యంగా ఈ రోజుల్లో, ఎవరైనా తమను తాము ప్రకటించుకోగలిగినప్పుడు a ఆధ్యాత్మిక గురువు—మీరు చేయాల్సిందల్లా న్యూ ఏజ్ వార్తాపత్రికలో ఒక ప్రకటన ఇవ్వడం, ఆపై అందంగా నవ్వండి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మీ వద్దకు వస్తారు. మీరు నిజంగా మిమ్మల్ని మీరు అమ్ముకోవచ్చు. వారు కనిపెట్టినది లేదా మరొకరు కనిపెట్టినది లేదా చాలా మంచి సిద్ధాంతాన్ని కలిగి ఉన్న ఏదైనా బోధించే వారిని మనం ఎందుకు అనుసరిస్తాము, కానీ వాస్తవానికి దానిని ఎవరూ అనుభవించలేదు? దానితో మన సమయాన్ని వృధా చేసుకోకు.

అదేవిధంగా, సహాయం చేయని లేదా తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులతో సమయాన్ని వృథా చేయవద్దు. గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్ దీన్ని బోధించినప్పుడు అతను ఎప్పుడూ ఇలా అంటాడు, “ఓహ్, మనం 'చెడ్డ స్నేహితుల' గురించి ఆలోచించినప్పుడు తలపై కొమ్ములు కలిగి ఉండి, ఆయుధాలు పట్టుకుని, ఆయుధాలు కలిగి ఉన్న వ్యక్తుల గురించి మనం ఆలోచిస్తాము మరియు వారు మమ్మల్ని కొట్టబోతున్నారు. మేము వారిని చెడ్డ వ్యక్తులుగా భావిస్తాము. వాస్తవానికి కొన్నిసార్లు సహాయం చేయని లేదా తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులు, ప్రాపంచిక మార్గంలో, సాధారణంగా మన గురించి చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు అని ఆయన వివరించారు. ఈ వ్యక్తులకు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల దృక్కోణం లేదు; వారికి ఈ జీవితం యొక్క దృక్కోణం మాత్రమే ఉంటుంది మరియు వారికి ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం యొక్క దృక్కోణం మాత్రమే ఉంటుంది. వారి దృక్కోణంలో, మంచి ఉద్యోగం, భౌతిక ఆస్తులు మరియు చాలా డబ్బు కలిగి ఉండటం వల్ల ఆనందం వస్తుంది. సినిమాలకు వెళ్లడం, సెలవులకు వెళ్లడం, బార్‌కి వెళ్లి మద్యం సేవించడం, జాయింట్ స్మోకింగ్, ఎక్కువ బట్టలు కొనడం వంటి వాటి వల్ల ఆనందం వస్తుంది. ఆనందం అనేది క్రీడా పరికరాలు మరియు జనాదరణ పొందడం మరియు మీకు వీలైనంత ఎక్కువ మంది వ్యక్తులతో వీలైనంత ఎక్కువ సెక్స్ చేయడం ద్వారా వస్తుంది. వారు ఆనందాన్ని ఈ విధంగా చూస్తారు. లేదా కుటుంబాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు పిల్లలను కలిగి ఉండటం, మీ కారు, మీ తనఖా, మీ భీమా, మీ అన్ని అభిరుచులు మరియు ఈ రకమైన అన్ని విషయాల నుండి ఆనందం వస్తుందని వారు భావిస్తారు.

ఈ వ్యక్తులు మనల్ని నిజంగా కోరుకుంటారు మరియు మనం సంతోషంగా ఉండాలని వారు కోరుకుంటారు. అయినప్పటికీ, ఆనందం గురించి వారి దృక్కోణం, వారికి ధర్మం తెలియదు కాబట్టి, చాలా పరిమితమైన ఆనందం. ఇది ఈ జీవితపు ఆనందం. వారు మనపట్ల శ్రద్ధ వహిస్తారు కాబట్టి, ఈ రకమైన ఆనందాన్ని కలిగి ఉండమని వారు నిజంగా ప్రోత్సహిస్తారు. మనం ప్రయత్నించినప్పుడు, “సరే, నాకు దాని మీద అంతగా ఆసక్తి లేదు,” లేదా “నేను సాయంత్రం ధ్యానం చేస్తూ నా మనస్సులో మంచి శక్తిని నింపుకోవడం లేదా నా మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడం మంచిది” అని చెప్పినప్పుడు, వారు మన వైపు చూస్తారు. , “మీరు పూర్తిగా వాక్కోవా? మీరు పిచ్చిగా ఉన్నారా? మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు? జీవితాన్ని పొందండి! ” లేదా, "మీ బొడ్డు బటన్‌ను చూస్తూ కుషన్‌పై కూర్చుని మీరు ఏమి చేస్తున్నారు?" లేదా, “మీ శ్వాసను చూస్తూ మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? ఇది ఎవరికైనా ఎలా ఉపయోగపడుతుంది? ”

వారు ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోలేరు కాబట్టి, వారు చెప్పే సలహాలు చాలా తప్పుగా ఉంటాయి. సంసారం అంటే ఏమిటో, ఏది సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు ఏది బాధను కలిగిస్తుంది అనే దృక్కోణంలో మనం చాలా స్పష్టంగా మరియు బలంగా లేకుంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించాలనే మన దృఢ సంకల్పం నిజంగా దెబ్బతింటుంది మరియు మనం ఆలోచించడం ప్రారంభించాము, “ఓహ్, బహుశా ఈ వ్యక్తులు కావచ్చు. సరైనవి!" కొన్నిసార్లు ఈ తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులు బౌద్ధులు కానీ బౌద్ధమతం గురించి తప్పుగా భావించే వ్యక్తులు కూడా కావచ్చు. ఎవరైనా వచ్చి, “ఓహ్, బాగా వచ్చి ప్రాక్టీస్ చేయండి తంత్ర మరియు మీరు త్రాగవచ్చు మరియు మీరు సెక్స్ చేయవచ్చు మరియు మీరు కోరుకున్నదంతా చేయవచ్చు మరియు మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నారు మరియు మీరు విముక్తి పొందారు కాబట్టి ఇది చాలా బాగుంది మరియు మీరు ఈ ఇతర అద్భుతమైన పనులన్నీ చేయవచ్చు మరియు మీరు ఆనందించవచ్చు ఎందుకంటే ఇది తాంత్రిక అభ్యాసం! ”

ఈ వ్యక్తులు, వారు బౌద్ధులు మరియు వారు తాంత్రికులను కూడా తీసుకొని ఉండవచ్చు దీక్షా, కానీ వారు అధ్యయనం చేయలేదు తంత్ర మరియు వారు దానిని నిజంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారు. బహుశా వారు తమ స్వంత అహంతో కొంచెం ఉబ్బిపోయి ఉండవచ్చు, “అవును, నేను త్రాగగలను మరియు ధ్యానం అదే సమయంలో; మరియు నేను జాయింట్‌ను పొగతాను మరియు అయ్యో, ఎంత దూరం ధ్యానం!" వారు కేవలం తమను తాము మోసం చేసుకుంటున్నారు. వారు నిజంగా గ్రంథాలను బాగా అధ్యయనం చేయలేదు. బహుశా వారు ఎవరో ఒక గురువు లేదా మరొకరి నుండి ఇది లేదా అది విని ఉండవచ్చు, కానీ వారు కూర్చొని మరియు వాస్తవానికి గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయలేదు-ముఖ్యంగా బుద్ధయొక్క సూత్రాలు మరియు ప్రాచీన భారతదేశంలోని నలంద సంప్రదాయం నుండి గ్రంథాలు. కాబట్టి వారికే ధర్మం గురించి మరియు ముఖ్యంగా గురించి అన్ని రకాల తప్పుడు ఆలోచనలు ఉన్నాయి తంత్ర, కాబట్టి వారు మంచి ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నప్పటికీ వారు తప్పుదారి పట్టించే స్నేహితులు కావచ్చు. తమ అజ్ఞానం వల్లనే ఇలా చేస్తున్నారు. ఉద్దేశపూర్వకంగా ఏమీ లేదు.

బుద్ధుని బోధనలను మన మనస్సులో ఉంచుకోండి

అనే విషయాన్ని మనం ఎప్పుడూ మనసులో ఉంచుకోవాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు మేము విన్నాము; మరియు నైతిక ప్రవర్తనలో, ఏకాగ్రతలో మరియు జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణను గుర్తుంచుకోండి; గుర్తుంచుకోండి బోధిచిట్ట మరియు ఆరు దూరపు వైఖరులు. ఆపై ఎల్లప్పుడూ మన మనస్సును మరియు మన జీవనశైలిని దేనితో పోల్చండి బుద్ధ బోధించాడు. మన మనస్సు మరియు మన మాట మరియు మన శరీర ఈ సాధారణ బౌద్ధ విషయాలకు అనుగుణంగా ఉంది, అప్పుడు మన చుట్టూ ఉన్న ఒక టన్ను మంది ప్రజలు "మీరు ప్రపంచంలో ఏమి చేస్తున్నారు?" అని చెప్పినప్పటికీ, మేము సరైన దిశలో వెళ్తున్నామని మాకు తెలుసు. మన ఆత్మవిశ్వాసం, మన ఆధ్యాత్మిక మార్గం, మనం చదువుకున్నాము మరియు ఏమి ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో మనకు తెలుసు, మరియు మన జ్ఞాన నేత్రం-అక్షరమైన కన్ను కాదు, మన జ్ఞానం-విభిన్న విషయాలను సాధన చేయడం వల్ల వచ్చే ఫలితాలను నిర్ణయించగలదు. . మనుషులు రకరకాల వింతలు చెప్పడం వింటుంటే, అది మనల్ని బాధించదు లేదా ఆత్మవిశ్వాసం కోల్పోయేలా చేయదు లేదా ఆలోచించేలా చేయదు, “ఓహ్, గీ, బహుశా నాకు అర్థం కాలేదు. తంత్ర. నేను ఈ వ్యక్తులతో కలిసి తాగడానికి వెళ్ళాలి-వారు నా కంటే ఎక్కువ కాలం పాలుపంచుకున్నారు మరియు బహుశా వారికి ఏదైనా తెలుసా?" అప్పుడు మీరందరూ కలిసి హ్యాంగోవర్‌ని కలిగి ఉంటారు!

మేము నిజంగా ఆర్యలో ఆశ్రయం పొందినప్పుడు సంఘ, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే జీవులు, మంచి ఉద్దేశ్యంతో కానీ సరైన బౌద్ధ దృక్పథం లేని వ్యక్తుల సలహాలను అనుసరించడం చాలా అర్ధవంతం కాదు. ప్రజలు మనల్ని ఇష్టపడాలని మనమందరం కోరుకుంటున్నందున కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా దీనిపై మన భూమిని పట్టుకోవాలి, కాదా? ఇది మా పెద్ద విషయాలలో ఒకటి- "అందరూ నన్ను ఇష్టపడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" మీరు పనిలో ఉండి, ఎవరైనా “వచ్చే వారం ఎక్కడికి వెళ్తున్నారు?” అని చెబితే మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “నేను చెన్‌రిజిగ్ రిట్రీట్ చేయడానికి క్లౌడ్ మౌంటైన్‌కి వెళ్తున్నాను మరియు కరుణ గురించి వినడానికి వెళుతున్నాను” మరియు పనిలో ఉన్న మీ సహోద్యోగి ఇలా అన్నాడు, “ఏమిటి?! చెన్రెజిగ్ ఎవరు?" మీరు అతనికి ఒక చిత్రాన్ని చూపించి, "పదకొండు తలలు మరియు 1000 కళ్ళు? ఇక్కడ కథ ఏమిటి? నువ్వు దెయ్యాల పూజ చేస్తున్నావా?” అప్పుడు మీ మనస్సు ఆశ్చర్యపడటం ప్రారంభిస్తుంది, “ఓహ్, గీ, హ్మ్మ్, చెన్రెజిగ్ ఎవరు? నాకు అర్థం కాలేదు. బహుశా ఇది ఏదో వింత. బహుశా నేను బైబిల్‌కి తిరిగి వెళ్ళాలి. కనీసం నేను అక్కడ పేర్లను చెప్పగలను: మార్క్, మేరీ, జాన్, లూక్, పాల్. ఈ సంక్లిష్టమైన టిబెటన్ పేర్ల కంటే ఇది చాలా సులభం!

కొన్నిసార్లు మనం మన విశ్వాసాన్ని కోల్పోవచ్చు, కాబట్టి మనం నిజంగా మన ఆశ్రయం గురించి లోతుగా ఆలోచించాలి మరియు మనం చేస్తున్న పనిపై చాలా స్పష్టమైన విశ్వాసాన్ని కొనసాగించాలి. అప్పుడు, ఇతరులు మనతో విషయాలు చెప్పినప్పుడు, మనం ప్రతిస్పందించగలము. మేము రక్షణ పొందలేము; మేము వారిపై కోపం తెచ్చుకోము; మేము కేవలం "చాలా ధన్యవాదాలు" అని చెప్తాము మరియు మన స్వంత హృదయంలో సరైనదని మనకు తెలిసిన విధంగా మేము మా స్వంత ఆధ్యాత్మిక సాధన చేస్తాము. ఎవరైనా “ఓహ్, మీరు వింతగా ఉన్నారు!” అని చెబితే, [అప్పుడు మేము ఆలోచిస్తాము], “సరే, నేను వింతగా ఉన్నానని మీరు అనుకుంటున్నారు. అది నీ పని.”

నేను ఎప్పుడూ కనుగొన్నది, ఎందుకంటే చాలా మంది నన్ను వింతగా భావిస్తారు, అంటే, నేను నా తల గొరుగుట. ఏ స్త్రీ తన మనస్సులో తల గొరుగుట? నేను నా జుట్టుకు రంగు వేయను. అంటే, నా మంచితనం! మరియు నేను మేకప్ వేసుకోను. నా ఉద్దేశ్యం, ఇది చాలా వింతగా ఉంది, కాదా? నేను వింతగా ఉన్నానని లేదా నేను వింత బట్టలు వేసుకున్నానని ప్రజలు అనుకోవచ్చు. కానీ నేను స్థిరంగా కనుగొన్నది ఏమిటంటే, మీరు వారిని చూసి నవ్వినప్పుడు మరియు మీరు సంతోషంగా మరియు మీరు మర్యాదగా ఉంటే, వారు విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. ఒక్క నిమిషంలో వారు రిలాక్స్ అయ్యారు. వారు మొదట్లో, "ఓహ్, మీరు చేస్తున్నది వింతగా ఉంది" అని అనవచ్చు, కానీ మీరు స్నేహపూర్వకంగా మరియు మీరు సంతోషంగా ఉంటే మరియు మీరు శ్రద్ధగల వ్యక్తి అయితే, మా ప్రవర్తన ఇతర వ్యక్తులతో చాలా కమ్యూనికేట్ చేస్తుంది మరియు ప్రజలు దానిని తిరస్కరించలేరు. . ప్రజలు మనల్ని ఎక్కువగా ఇష్టపడుతున్నారా లేదా అనే దాని గురించి మనం నిజంగా చింతించాల్సిన అవసరం లేదు.

సంఘానికి గౌరవం

మూడవది దలై లామా కుంకుమపువ్వు మరియు మెరూన్ వస్త్రాన్ని అగౌరవపరచవద్దని కూడా సిఫార్సు చేసింది. కుంకుమపువ్వు మరియు మెరూన్ వస్త్రాల రంగు. చైనీస్ సంప్రదాయంలో ఇది బూడిద రంగు లేదా నలుపు లేదా గోధుమ రంగులో ఉండవచ్చు, కానీ ఇక్కడ పొందుతున్నది ఏమిటంటే, అగౌరవపరచవద్దు సన్యాస వస్త్రాలు. ఇది గుడ్డ కాబట్టి ఇది చాలా కాదు. కానీ అది నిజంగా పొందుతున్నది సన్యాసులను అగౌరవపరచవద్దు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు సన్యాసులను చూసినప్పుడు మరియు ముఖ్యంగా నలుగురు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది సన్యాసుల సంఘం ఉన్నప్పుడు, మీ స్వంత అభ్యాసాన్ని ఉత్తేజపరిచేందుకు చిహ్నంగా ఉపయోగించండి. ఇప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, నేను ఈ సన్యాసులను ఎందుకు గౌరవించాలి? నా ఉద్దేశ్యం, అవి పని చేయవు! మేము ప్రొటెస్టంట్ సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నాము మరియు ప్రతి ఒక్కరూ పని చేయాలి, మరియు వారు పని చేయరు, మరియు నేను వారికి భోజనం ఇవ్వాలని వారు ఆశిస్తున్నారు! బాబ్ థుర్మాన్ కాల్ చేయడానికి చాలా మంచి మార్గం ఉంది సంఘ "ఉచిత లంచ్ క్లబ్" అయితే "ఉచిత లంచ్ క్లబ్"కి మద్దతు ఇవ్వడం ఎంత ప్రయోజనకరమో అతను నిజంగా మాట్లాడుతున్నాడు ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తులు నిజంగా ధర్మాచరణ చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

మేము సన్యాసులను గౌరవించము ఎందుకంటే అక్కడ ఒక విధమైన సోపానక్రమం ఉంది మరియు మీరు తప్పక చేయవలసి ఉంటుందని ఎవరో మీకు చెప్తున్నారు. అయితే, మీరు చూస్తే సన్యాస ఉపదేశాలు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, నేను వాటిని ఉంచవచ్చా ఉపదేశాలు?" అప్పుడు మీరు వెళ్ళండి, "హ్మ్మ్, అక్కడ కొంచెం కష్టంగా ఉండవచ్చు." మేము ఉంచుకోవడం కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ ఉపదేశాలు, మనం ఇంకా కొన్నింటిని కలిగి ఉండవచ్చు ఆశించిన మరియు ఏదో ఒక రోజు మనం దానిని ఉంచుకోగలమని మన స్వంత మనస్సులో పరిగణించండి ఉపదేశాలు-అందువల్ల వాటిని ఉంచే వ్యక్తుల పట్ల మాకు గౌరవం మరియు గౌరవం ఉన్నాయి. మేము గౌరవించము సంఘ ఒక సోపానక్రమం కారణంగా. సన్యాసులు వస్త్రాలు ధరించడం వల్ల మనం ఏమీ చేయము-అది చాలా తెలివైనది కాదు. మేము వ్యక్తులను వ్యక్తులుగా గౌరవించడం లేదు, ఎందుకంటే వ్యక్తులుగా సన్యాసులకు, వ్యక్తులకు లోపాలు ఉన్నాయి. మేము జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తులం కాదు. మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను మనం గౌరవించినప్పుడు అది మన స్వంత మనస్సుకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది; మరియు ఏదైనా మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులను మనం గౌరవించినప్పుడు అది మన స్వంత మనస్సుకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. ముఖ్యంగా పరంగా సన్యాస సంఘ, వారు కలిగి ఉన్న వాస్తవాన్ని మేము గౌరవిస్తున్నాము ప్రతిజ్ఞ, మరియు అది మాకు చాలా ప్రేరణనిస్తుంది.

నా స్నేహితుల్లో ఒకరు భారతదేశంలో చాలా సంవత్సరాలు నివసించారు మరియు చాలా సన్యాసుల చుట్టూ ఉండి తిరిగి న్యూయార్క్ నగరానికి వెళ్లారు. అతను న్యూయార్క్ నగరంలో నివసిస్తున్నాడు మరియు పని చేస్తున్నాడు మరియు అతను బిజీగా ఉన్న న్యూయార్క్ జీవితం మధ్యలో ఉన్నాడు మరియు అతను చాలా మంది సన్యాసులను చూడలేదు. అతను ఒక రోజు పెన్ స్టేషన్‌లో, తన కంటి మూలలో నుండి, ఎర్రటి వస్త్రాలు వెళుతున్నట్లు చూశానని చెప్పాడు. ఆ తర్వాత తాను వెంటపడ్డానని చెప్పాడు సన్యాసి అతను అతనిని పట్టుకునే వరకు, ఎందుకంటే అతను నియమితుడైన మరియు నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉన్న మరియు నిజంగా ధర్మాన్ని జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తిని చూసి చాలా సంతోషంగా ఉన్నాడు. అతనికి వ్యక్తి ఎవరో తెలియదు కానీ వస్త్రాలు అతని హృదయంతో మాట్లాడాయి. మాకు కూడా అదే రకం.

సన్యాసులుగా, సన్యాసులుగా ఉన్న వ్యక్తులు, ప్రజలు మనకు గౌరవం చూపినప్పుడు, అది వ్యక్తులుగా మన పట్ల గౌరవం కాదని గుర్తుంచుకోవాలని మేము బోధించాము. ఇది పట్ల గౌరవం ప్రతిజ్ఞ మేము ఉంచుకునే; అందువలన, మనని ఉంచుకోవలసిన బాధ్యత మనపై ఉంది ఉపదేశాలు బాగా మరియు మంచి ఉదాహరణలుగా ఉండాలి మరియు ఇతరులను మోసగించకూడదు.

సన్యాసులుగా, ఇతర సన్యాసులను గౌరవించడం మాకు నేర్పించబడింది. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు, మీరు సామాన్య వ్యక్తిగా ఉన్నప్పుడు మీరు సన్యాసులను గౌరవిస్తారు. కానీ మీరు ఆజ్ఞాపించినప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, సరే, ఈ ఇతర వ్యక్తులు అందరూ నాలాగే ఉన్నారు, వారు ఎంతకాలం సన్యాసం తీసుకున్నారనేది ముఖ్యం కాదు, వారు ఏమి చేశారన్నది ముఖ్యం కాదు, వారు నాలాగే! మేమంతా ఒకే రకమైన దుస్తులు ధరిస్తాం. మనం అలా చేసినప్పుడు మన స్వంత మనస్సు కోసం ఆలోచించడం చాలా ప్రయోజనకరమైన మార్గం కాదు. బదులుగా, మనం ఇతర సన్యాసులను, ముఖ్యంగా మనకంటే సీనియర్‌లను చూసినప్పుడు, వారి ఆచరణలో వారు సాధించిన దాని గురించి నిజంగా గౌరవించాలి. మరియు వారు పట్టుకోగలిగారు వాస్తవం ఉపదేశాలు మరియు వారు కలిగి ఉన్నంత కాలం దీక్షను నిర్వహించండి-అది నిజంగా గౌరవించవలసిన విషయం. కొన్నిసార్లు మనం జూనియర్‌గా ఉన్నప్పుడు మనం కొంచెం ఉబ్బిపోతాము: “సరే, ఇప్పుడు నేను ఒక సన్యాస మరియు అందరూ నన్ను గౌరవించాలి. నా గురువులను తప్ప నేను ఎవరినీ గౌరవించాల్సిన అవసరం లేదు. అది సరికాదు. అలాంటి వైఖరి మన మనస్సుకు ఏమాత్రం ఉపయోగపడదు.

ఇది నా స్వంత అనుభవం నుండి నాకు తెలుసు. మేము సన్యాసులతో ఉన్నప్పుడు, సాధారణంగా మా సీనియారిటీ ప్రకారం ఆర్డినేషన్ క్రమంలో కూర్చుంటాము అని చెప్పడం ద్వారా నేను దీనికి ముందుమాట చెప్పాలి. చాలా సంవత్సరాల క్రితం నేను సన్యాసం స్వీకరించనప్పుడు, నేను సన్యాసుల శ్రేణిని చూసినా లేదా సన్యాసుల రేఖకు దిగువన చూసినా నేను ప్రతి ఒక్కరిలో తప్పును కనుగొన్నాను. నాకంటే సీనియర్‌గా ఉన్న వ్యక్తులు, “అయ్యో, వాళ్ళు చాలా గట్టిగా ఉన్నారు. వారు కూడా ఇలాగే ఉన్నారు. వాళ్ళు కూడా అంతే,” మరియు నా కంటే జూనియర్‌గా ఉన్న వ్యక్తులు, “వాళ్ళు కూడా ఇదే. వారు కూడా అంతే.” కేవలం చాలా క్లిష్టమైన మనస్సు. అయినప్పటికీ నా ఉపాధ్యాయులు ఎల్లప్పుడూ మాకు కూడా నొక్కి చెప్పారు సంఘ, మనం గౌరవించాలి సంఘ. ఇప్పుడు, ఇది అద్భుతమైనది. నేను అదే వ్యక్తులతో అదే లైన్‌లో కూర్చున్నప్పుడు, నేను చూస్తున్నాను మరియు నమ్మశక్యం కాని విషయాలను సాధించిన వ్యక్తులను నేను చూస్తాను. వారిపై అసూయపడడం కంటే లేదా వారిని విమర్శించడం కంటే, నేను ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నాను, “వావ్, ఈ వ్యక్తులు నా కంటే సీనియర్ లేదా నా కంటే జూనియర్ అయిన వ్యక్తులు కూడా వారి జీవితంలో నిజంగా అద్భుతమైన పనులు చేసారు; మరియు వారు ఎలా చదువుకున్నారు, ఎలా సాధన చేసారు; ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వారు చేసే ప్రతి పని." మీరు అలాంటి వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు లైన్ పైకి లేదా క్రిందికి చూసినప్పుడు, మీ హృదయం చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది మరియు మీరు స్ఫూర్తిని పొందుతారు. అది మా ఆశ్రయాన్ని ఉంచడం గురించి మూడు ఆభరణాలు.

మూడు ఆభరణాలకు అర్పణలు చేయండి

మూడవది దలై లామా కొనసాగుతుంది మరియు అతను ఇలా అంటాడు, "అలాగే, అన్ని తాత్కాలిక మరియు అంతిమ ఆనందం యొక్క దయ యొక్క ఫలితం అని అర్థం చేసుకోవడం మూడు ఆభరణాలు, ప్రతి భోజనంలో వారికి మీ ఆహారం మరియు పానీయాలను అందించండి మరియు మీ తక్షణ మరియు అంతిమ అవసరాల కోసం రాజకీయ నాయకులు లేదా జోస్యం చెప్పేవారిపై కాకుండా వారిపై ఆధారపడండి. మీ ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యం ప్రకారం, ఇతరులకు ఆశ్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యతను చూపించండి మూడు ఆభరణాలు మరియు మీ స్వంత ఆశ్రయాన్ని ఎప్పటికీ వదులుకోవద్దు, హాస్యాస్పదంగా లేదా మీ ప్రాణాన్ని రక్షించుకోవద్దు.

లో జ్ఞానం యొక్క ముత్యం I పుస్తకం ఇది "సాధారణ మార్గదర్శకాలు" అని పిలువబడే విభాగం. “గుణాలు, నైపుణ్యాలు మరియు వాటి మధ్య తేడాలను గుర్తుంచుకోండి మూడు ఆభరణాలు మరియు ఇతర సాధ్యం శరణాలయాలు, పదేపదే ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ." మేము నిజంగా ఆశ్రయం పొందండి అన్ని వేళలా. అందుకే ఏదైనా ప్రారంభంలో ధ్యానం మేము సాధన ఆశ్రయం పొందండి, మేము ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు మేము ఆశ్రయం పొందండి, మరియు మేము రాత్రి పడుకునే ముందు మేము ఆశ్రయం పొందండి. యొక్క గుణాల గురించి ఆలోచించడానికి మీరు నిజంగా మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తే బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో, ఇది నిజంగా మన మనస్సుపై సానుకూల ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. అది మన మనసుకు చాలా సంతోషాన్నిస్తుంది.

మనం తినే ముందు మన ఆహారాన్ని వారికి అందించాలి. లో జ్ఞానం యొక్క ముత్యం I మన ఆహారాన్ని అందించడానికి మేము చేసే వివిధ పారాయణాలు ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు, మీరు బౌద్ధులు కాని వ్యక్తుల సమూహంతో ఉన్నట్లయితే, మీరు ఇప్పటికీ మీ ఆహారాన్ని అందించవచ్చు కానీ మీరు దాని నుండి పెద్ద ఉత్పత్తిని చేయవలసిన అవసరం లేదు. "సరే, అందరూ నిశ్శబ్దంగా ఉండండి-నేను నా ఆహారాన్ని అందించబోతున్నాను" అని మీరు చెప్పనవసరం లేదు, ఆపై మీరు రెస్టారెంట్‌లో కూర్చుని, "ఓం ఆహ్ హమ్. ఓం అహమ్. ఓం ఆహ్ హుమ్.” మరియు మీ ప్రార్థనలను బిగ్గరగా చేయండి. అది కొంచెం ఎక్కువ. నేను ఏమి చేయమని సలహా ఇస్తున్నాను, నేనేమి చేస్తాను అంటే, వారి ఆహారాన్ని అందించడానికి విరామం ఇవ్వని వ్యక్తులతో నేను ఉన్నప్పుడు, నేను వారిని మాట్లాడనివ్వండి మరియు నా స్వంత మనస్సులో నేను పారాయణాలు మరియు విజువలైజేషన్ చేస్తాను మరియు అనుభూతిని కలిగిస్తాను. యొక్క సమర్పణ ఆహారం. కొన్నిసార్లు, ఇతర బౌద్ధుల చుట్టూ ఉన్నప్పుడు కూడా, వారు ఆగి తమ ఆహారాన్ని అందించరని కూడా నేను గమనించాను. వారు కేవలం... అది ఏమిటో నాకు తెలియదు. కానీ నేను ఎల్లప్పుడూ మంచిదని భావిస్తున్నాను, ప్రత్యేకించి మనం ఇతర బౌద్ధులతో ఉన్నప్పుడు, నిజంగా ఆగి, ప్రతిబింబించడం మరియు మన ఆహారాన్ని సరిగ్గా అందించడం. అయితే, కొన్నిసార్లు మీరు మీటింగ్ లేదా సంభాషణ మధ్యలో ఉంటారు మరియు మీరు ఒక గ్లాసు నీరు తీసుకోబోతున్నారు కాబట్టి మీరు "ఓం ఆహ్ హమ్" అని చెప్పండి. దీన్ని చేయడానికి మీరు ప్రతి ఒక్కరినీ ఆపవలసిన అవసరం లేదు.

By సమర్పణ మన ఆహారం, ఇది మనల్ని మనం గుర్తుచేసుకునే మార్గం మూడు ఆభరణాలు రోజువారీగా మరియు చాలా పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకునే మార్గం కర్మ తయారు చేయడం ద్వారా సమర్పణలు వాళ్లకి. ఇది ఎందుకంటే మూడు ఆభరణాలు యొక్క చాలా శక్తివంతమైన వస్తువులు కర్మ. మనం మంచిని సృష్టించగలం కర్మ లేదా చెడు కర్మ వారితో. వారి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాల కారణంగా మన అవసరాలన్నింటికీ రాజకీయ నాయకులు లేదా జోస్యం చెప్పేవారిపై కాకుండా వారిపై ఆధారపడతాము. ఇది నిజంగా ఏదో అని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే, మనకు సమస్య ఉన్నప్పుడు, మనం చేస్తాము ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి? మేము తరచుగా చేయము ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి మొదట మనకు సమస్య వచ్చినప్పుడు; మనకు సహాయం చేయగల ఎవరైనా తక్షణ ఫలితాన్ని మేము తరచుగా కోరుకుంటాము. ఇప్పుడు నేను చెప్పడం లేదు, ప్రాపంచిక మార్గంలో సహాయం అంగీకరించవద్దు ఎందుకంటే మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మీరు మందులు తీసుకోవాలి. కానీ మీరు కూడా ఉండాలి ఆశ్రయం పొందండి, కేవలం ఔషధం మాత్రమే కాదు. కొన్నిసార్లు మనకు ప్రభుత్వంతో కొన్ని సమస్యలు ఉండవచ్చు, కాబట్టి మనం ఆశ్రయం పొందండి రాజకీయ నాయకులలో, మేము చేస్తాము సమర్పణలు వాళ్లకి. వారు మనకు కొంత వరం ఇచ్చి మనం కోరుకున్నది ఇస్తారు. నేను మానసిక శాస్త్రం గురించి చెప్పాను. మీరు జాతకుడు దగ్గరకు వెళ్లి తయారు చేసుకోండి సమర్పణలు- మన బౌద్ధ గురువులకు ఇచ్చే డబ్బు కంటే జోస్యం చెప్పేవారికి చాలా ఎక్కువ డబ్బు ఇస్తాం. తరగతిలో దానా [ఉదారత కోసం సంస్కృతం] విషయానికి వస్తే, “ఓహ్…” జాతకుడుకి డబ్బు ఇవ్వడానికి వచ్చినప్పుడు? అందుకు సరిపడా డబ్బు మా వద్ద ఉంది. ఇది మన ఆశ్రయాన్ని తప్పుదారి పట్టిస్తోంది.

జీవిత అనుభవాలను బౌద్ధ చట్రంలో ఉంచండి

మనం ఏమి అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, దానిని బౌద్ధ చట్రంలో ఉంచడం చాలా ముఖ్యం. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అది చేయటానికి మనలను అనుమతిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనకు వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్య శరీరాలు ఉన్నాయి. మనకు అనారోగ్యం వచ్చినప్పుడు, మేము వైద్యుడి వద్దకు వెళ్లి మందులు తీసుకుంటాము. కానీ మనం కూడా ఉండాలి ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మా ఆశ్రయం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ వైద్యుడు మరియు వైద్యంలో మన ఆశ్రయం ఎంత బలంగా ఉందో మరియు అంత మనస్సాక్షిగా ఉండాలి. మనమైతే ఆశ్రయం పొందండి in బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మరియు కొంత ధర్మ సాధన చేయండి, ధర్మ సాధన శుద్ధి చేయడంలో పనిచేస్తుంది కర్మ అది అనారోగ్యానికి కారణమవుతుంది. ఇది శుద్ధి చేయడంలో పని చేస్తుంది కర్మ అది నొప్పిని కలిగిస్తుంది. ఇది భిన్నమైన వైద్యం. ఇది కొద్దిగా పింక్ పిల్ లాగా మీకు శీఘ్ర ఉపశమనాన్ని అందించకపోవచ్చు, కానీ ఇది దీర్ఘకాలిక ఉపశమనాన్ని తెస్తుంది మరియు ఇది నిజంగా మన మనస్సును మారుస్తుంది.

సారాంశం ఏమిటంటే, మన జీవితంలో మనం ఏమి చేస్తున్నామో, దానిలో ఆశ్రయం పొందండి. మేము పనికి వెళ్ళినప్పుడు, ఆశ్రయం పొందండి మనం పనికి వెళ్ళే ముందు, అలా చేస్తే అప్పుడు మనకు తెలుస్తుంది, “సరే, నేను ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ధర్మంలో-అంటే నేను ఉండాలి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు హానిచేయని మరియు దయలో. నేను ఉండాలి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు పనికి వెళ్లడానికి సానుకూల ప్రేరణను కలిగి ఉండటం, డబ్బు సంపాదించడానికి మరియు పెద్ద షాట్‌గా ఉండటానికి మాత్రమే పనికి వెళ్లడం కాదు." మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి ఇది ఎల్లప్పుడూ మన అభ్యాసానికి తిరిగి తీసుకువస్తుంది మరియు అది మన స్వంత మనస్సులో మనం పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న బౌద్ధ విలువలకు తిరిగి తీసుకువస్తుంది. ఇది మాకు చాలా ముఖ్యమైనది మరియు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది.

అప్పుడు: “మన ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యం ప్రకారం ఇతరులకు ఆశ్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యతను చూపుతుంది మూడు ఆభరణాలు." "మా సామర్థ్యం ప్రకారం," ఇది ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన అంశం. మేము ప్రారంభకులైతే, మనల్ని మనం ఉపాధ్యాయులుగా ఏర్పాటు చేసుకోము. మరియు మేము కొంతకాలం సాధన చేసినప్పటికీ, మనల్ని మనం ఉపాధ్యాయులుగా ఏర్పాటు చేసుకోము. ప్రజలు వచ్చి మమ్మల్ని సహాయం కోసం అడిగితే, మేము ఇస్తాము, కానీ ధర్మ గురువుగా ఉండటం అనేది మనం చురుకుగా కొనసాగించాల్సిన వృత్తి కాదు ఎందుకంటే మనం అలా చేస్తే అహం చేరడం చాలా సులభం. బదులుగా, మన ప్రాథమిక విషయం అభ్యాసకుడిగా ఉండాలి, ఆపై ఇతరులు సహాయం కోరినప్పుడు, అతని పవిత్రత దలై లామా ప్రజలకు సహాయం చేసే ధర్మంలో మనల్ని మనం అన్నయ్య లేదా సోదరిగా చూడమని సలహా ఇస్తుంది.

మనల్ని మనం ఉబ్బిపోసుకుని, మనల్ని మనం పెద్దగా మార్చుకునే బదులు, “నేను ఒకదానికి వెళ్ళాను ధ్యానం అయితే, ఇప్పుడు నేను టీ షాపుల్లో కూర్చుని అందరికీ నేర్పించబోతున్నాను. లేదా, "నేను ఐదు సంవత్సరాలు ధర్మాన్ని అభ్యసించాను కాబట్టి ఇప్పుడు నేను అందరికీ బోధించబోతున్నాను." ఖచ్చితంగా, ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వండి, వ్యక్తులకు సహాయం చేయండి, ధర్మంతో మీ అనుభవాన్ని ఇతర వ్యక్తులతో పంచుకోండి. అందుకు సిగ్గుపడకండి. మీరు ఆచరించే విధానం మరియు మీ జీవితంలో ధర్మం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం గురించి మాట్లాడండి. నేను మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, వాస్తవానికి అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయునిగా ఉండే సామర్థ్యం మనకు లేనప్పుడు, మనం ఒకరిలా ప్రవర్తించము మరియు మనల్ని మనం ఉబ్బించుకుందాం.

అహంకారం యొక్క ప్రమాదానికి వ్యతిరేకంగా వినయం

ఆయన పవిత్రత దలై లామా చెప్పారు-మరియు ఇది నిజంగా నన్ను తాకింది-అతను చాలా కాలం క్రితం బోధిస్తున్నప్పుడు చెప్పాడు. అతను చెప్పాడు, "మనం మొదట ధర్మాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు మనం చాలా వినయంగా ఉంటాము ఎందుకంటే మనకు చాలా తెలియదు, కాబట్టి ఎవరైనా మనకు ఏదైనా బోధిస్తే మనం తీసుకుంటాము మరియు మనకు చాలా తెలియదని మేము గ్రహిస్తాము." కానీ, అతను చెప్పాడు, "మీరు ధర్మం గురించి మరింత తెలుసుకున్నప్పుడు, అహంకారం తలెత్తే నిజమైన ప్రమాదం ఉంది." మీరు ఏదైనా నేర్చుకున్నారు కాబట్టి, “ఓహ్, నేను ఇది నేర్చుకున్నాను!” అని ఆలోచించడం సులభం. మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోయినా, “ఓహ్, ఇది నాకు తెలుసు, నేను ఇతరులకు నేర్పించగలను!” అని అనుకుంటాము. లేదా, మనం దానిని ఆచరించనప్పటికీ, “ఓహ్, నేను ఇది మరియు అది చేయగలను!” అని మనం అనుకుంటాము. మనం ధర్మంలో కొత్తగా ఉన్నప్పుడు గర్వం తలెత్తినప్పుడు దాని గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని అతను చెప్పాడు, ముఖ్యంగా మనం ఎక్కువ కాలం ధర్మంలో ఉన్నందున అది చాలా సులభం అని ఆయన అన్నారు.

ఒకవైపు, మనకు అర్హత లేనప్పుడు మనల్ని మనం పెద్ద షాట్‌లుగా ఉంచుకుని, ధర్మంలో ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నించడం ఇష్టం లేదు. మరోవైపు, “అయ్యో, కానీ నాకు ఏమీ తెలియదు, నేను ఏ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వలేను, నేను ఏమీ చేయలేను” అని మనం ఇతర తీవ్రస్థాయికి వెళ్లడానికి ఇష్టపడము, ఎందుకంటే అది నిజం కాదు. గాని. మనం ఏదైనా నేర్చుకున్నట్లయితే, దానిని ఇతరులతో పంచుకోవచ్చు. మ‌న‌లు మ‌మ్మ‌ల్ని ప్ర‌శ్న‌లు అడిగితే దానికి స‌మాధానం తెలియ‌క‌పోతే ఇబ్బంది ప‌డాల్సిన అవ‌స‌రం లేదు. మేము కేవలం, “నాకు సమాధానం తెలియదు. నేను వెళ్లి మరికొంత పరిశోధన చేసి నా గురువుని అడుగుతాను; లేదా కొన్ని పుస్తకాలు చదవండి; మరియు ఆ ప్రక్రియలో నేను ఏదైనా నేర్చుకుంటాను మరియు నేను నేర్చుకున్న దానితో నేను మిమ్మల్ని తిరిగి సంప్రదిస్తాను. మనం ఎటువంటి విశ్వాసం లేని ఇతర తీవ్రతలకు వెళ్లకూడదు. ఇది ముఖ్యమైనది. మనం ఆత్మవిశ్వాసం కలిగి ఉండాలి మరియు ధ్యానం చేయాలి మరియు ధర్మం గురించి మాట్లాడాలి, కానీ పెద్ద షాట్‌గా నటించడానికి ప్రయత్నించకూడదు.

మేము మూడవదిగా చేస్తాము దలై లామా ఇక్కడ మనకు చెబుతోంది, ఆశ్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యతను ఇతరులకు చూపించు మూడు ఆభరణాలు. మేము ఇతరులను ప్రోత్సహిస్తాము ఆశ్రయం పొందండి. అలాగని మనం వీధి మూలల్లో నిలబడి దమ్మపద పుస్తకాలు పంచుతామని కాదు. మేము ప్రజలను ఒత్తిడి చేస్తున్నాము అని దీని అర్థం కాదు. అయితే మనం చేస్తున్న పని పట్ల ప్రజలు ఆసక్తిని వ్యక్తం చేసినప్పుడు ధర్మ కేంద్రాలకు రమ్మని ఆహ్వానించడానికి మనం సంకోచించకూడదు. లేదా, మనం చదివే ధర్మ పుస్తకంపై వారికి ఆసక్తి ఉంటే, వారికి ధర్మ పుస్తకాన్ని బహుమతిగా ఇవ్వండి. మనం ఈ రకమైన పనులు చేయాలి మరియు మన విశ్వాసం గురించి చాలా గోప్యంగా ఉండకూడదు.

“శరణాగతి యొక్క ప్రయోజనాలను స్మరిస్తూ, ఉదయం మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు, వివిధ ప్రార్థనలను పఠించడం మరియు ప్రతిబింబించడం ద్వారా అలా చేయండి. ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు." ఇలా చేయడం చాలా మంచిది. మనం మొదట ఉదయం లేచినప్పుడు - మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి మరియు ఆశ్రయం పొందండి; మరియు మనం సాయంత్రం పడుకునే ముందు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి మరియు ఆశ్రయం పొందండి. మీరు పడుకున్నప్పుడు, మీ తలని లోపలికి ఉంచండి బుద్ధయొక్క ల్యాప్ మరియు ఆలోచించండి బుద్ధయొక్క లక్షణాలు, మరియు చాలా ప్రశాంతంగా నిద్ర వెళ్ళండి.

అప్పుడు అతను, “ఎప్పుడూ నీ ఆశ్రయాన్ని వదులుకోవద్దు, హాస్యాస్పదంగా లేదా నీ ప్రాణాన్ని కాపాడుకోవద్దు” అని సిఫారసు చేస్తాడు. మా ఆశ్రయం గురించి హాస్యాస్పదంగా మాట్లాడకండి మరియు చులకనగా ఉండండి. అలాగే ఎవరైనా బెదిరించినా మా ఆశ్రయాన్ని వదులుకోవద్దు. యొక్క మార్గదర్శకత్వానికి మమ్మల్ని అప్పగించడం ద్వారా నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు అన్ని చర్యలను చేయండి మూడు ఆభరణాలు.

మూడు ఆభరణాలు ఏ సలహా ఇస్తాయి?

ఇది చాలా సహాయకారిగా మరియు చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను, మనకు సమస్య వచ్చినప్పుడల్లా, “సరే, ఎలాంటి సలహాలు ఇవ్వాలి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ దీన్ని నిర్వహించడానికి ఇవ్వండి?" చాలా సార్లు మనం మరచిపోతాం, లేదా? మనం ధర్మాన్ని చదువుతాము కానీ మనకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, అకస్మాత్తుగా, “అయ్యో, ఏమి చేయాలో నాకు తెలియదు! నేను ఏమి సాధన చేయాలి?" ధర్మమంతా మన మనసులోంచి పూర్తిగా పోయినట్లే. బోధనలను మనం నిజంగా శ్రద్ధగా వినడానికి ఇది ఒక కారణం, ఆపై మన గమనికలను సమీక్షించండి, మనం విన్న వాటిని ఆలోచించండి, ధ్యానం దానిపై. అప్పుడు నెమ్మదిగా విభిన్నమైన సాధన నేర్చుకోండి ధ్యానం సాంకేతికతలు మరియు విభిన్న దృక్కోణాలు బాహ్య పరిస్థితికి అనుగుణంగా మరియు ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దాని ప్రకారం మనం కనుగొంటాము.

మనం కలత చెందడం మరియు కోపంగా ఉన్నట్లు గుర్తించినప్పుడు, కేవలం వెళ్లే బదులు, "ఆహ్, ఏమి ఆచరించాలో నాకు తెలియదు-నేను చాలా కోపంగా ఉన్నాను!" “సరే, దీనికి విరుగుడు ఏమిటి కోపం? ఓ, ఓపిక! నేను ఓపికను ఎలా అలవర్చుకోవాలి?" శాంతిదేవ వచనాన్ని తీసి, ఆరవ అధ్యాయాన్ని చూడండి. బయటకు తీయండి కోపంతో పని చేస్తున్నారు మరియు విరుగుడులను చూడండి. మేము అలా చేయాలని గుర్తుంచుకోండి. కొన్నిసార్లు మనం అనారోగ్యంతో ఉంటే, వెళ్లే బదులు, “ఆహ్, నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను, ఏమి జరుగుతోంది? ప్రపంచం అంతం అవుతోంది!” ఇది ఇలా ఉంటుంది, “సరే, ఏమి చేసారు బుద్ధ దీని గురించి చెప్పు?" ది బుద్ధ ఫలితంగా అనారోగ్యం వస్తుందని చెప్పారు కర్మ. “ఓహ్, నేను కొంత ప్రతికూలతను సృష్టించాను కర్మ గతంలో మరియు దాని ఫలితంగా ఈరోజు నాకు ఆరోగ్యం బాగాలేదు. మ్మ్. సరే, ఎవరినీ నిందించడంలో అర్థం లేదు, దాని గురించి కోపం తెచ్చుకోవడం లేదు. నిజానికి, నేను సంతోషంగా భావించాలి కర్మ మరొక పునర్జన్మలో కొన్ని భయంకరమైన బాధల కంటే ఈ విధంగా పండింది."

మన జీవితంలో ఏది వచ్చినా ఆచరిస్తాం. మేము పనిలో ఉన్నాము మరియు ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు. అప్పుడు మనం ఏమి ఆచరిస్తాము? లేదా మనకు చాలా ప్రియమైన స్నేహితుడు ఉన్నాడు మరియు ఆ ప్రియమైన స్నేహితుడు మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేస్తాడు-మేము ద్రోహం మరియు ఆందోళన మరియు గాయపడినట్లు భావిస్తున్నాము. అలాంటప్పుడు మనం ఎలా సాధన చేస్తాం? ఆశ్రయం పొందుతున్నారు ఆచరణలో మనల్ని ఎంకరేజ్ చేస్తుంది. ఈ ఎందుకంటే మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి మేము కేవలం ప్రార్థించడం లేదు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ "ఓహ్, నా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ నన్ను విడిచిపెట్టాడు, దయచేసి వారిని తిరిగి వచ్చేలా చేయండి!" అది ఏమి కాదు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అర్థం. మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి అది, “సరే, నా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ నన్ను విడిచిపెట్టాడు మరియు నా భ్రమలు మరియు నా మానసిక బాధలు పని చేస్తున్నాయి. నేను ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ; ఏమి అవుతుంది బుద్ధ ఈ పరిస్థితిలో ప్రాక్టీస్ చేయమని చెప్పు?" మీరు దీనితో కొంచెం టేట్-ఎ-టెట్ కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ. మీరు చెప్పే, "బుద్ధ, నా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ నాతో భయంకరంగా ప్రవర్తించాడు మరియు నా నమ్మకాన్ని వంచించాడు-నేను ఎలా సాధన చేయాలి?" మరియు బుద్ధ "ఓ మై డియర్, చూడు ఎనిమిది శ్లోకాల ఆలోచన శిక్షణ. లో ఒక ప్రత్యేక పద్యం ఉంది ఎనిమిది శ్లోకాల ఆలోచన శిక్షణ కేవలం నీ కోసం; ఇది ఏది అని గుర్తించండి!"

ఇది వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం. ఒక బోధనను పదేపదే వినడం వలన మీరు దానితో బాగా పరిచయం పొందడానికి సహాయపడుతుంది. అప్పుడు మీకు సమస్య వచ్చినప్పుడు, మీ మనస్సు చాలా తేలికగా విరుగుడును గుర్తుంచుకోగలదు. మీ టీచర్ అక్కడ కూర్చొని మీకు ఉన్న సమస్యకు మీరు ఏమి చేయాలో ఖచ్చితంగా చెబుతారని మీరు కొన్నిసార్లు ఊహించవచ్చు. నేను తరచుగా నేనే చేస్తాను. ఏదైనా జరిగినప్పుడు నేను నా గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాను ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు నేను అనుకుంటున్నాను, "సరే, వారు ఈ సమస్యను ఎలా నిర్వహిస్తారు?" లేదా, “ఈ రకమైన సమస్యల గురించి వారు నాకు ఏమి బోధించారు-బాహ్య సమస్యలు లేదా నా స్వంత అంతర్గత భావోద్వేగ సమస్యలు? ఈ ప్రత్యేక భావోద్వేగాలను నిర్వహించడానికి లేదా ఈ పరిస్థితులను ఎలా నిర్వహించాలో వారు నాకు ఏమి నేర్పించారు?

మీకు మీ గురువు, బోధనలు మరియు మీరు విన్న ధర్మం యొక్క స్మృతి ఉంది మరియు అదే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు అంటే ఆ క్షణంలో. మీరు ప్రార్థించడం లేదు బుద్ధ బాహ్య పరిస్థితిని మార్చడానికి కానీ మీరు ప్రార్థిస్తున్నారు మూడు ఆభరణాలు మీ మనస్సును ప్రేరేపించడానికి, ఆ సమయంలో ఏ ధర్మ ఔషధం తీసుకోవాలో మీరు గుర్తుంచుకోవాలి. అలా చేయడం నిజంగా చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఏదో ఒక సమయంలో మనం చనిపోతాము మరియు మన ఆధ్యాత్మిక గురువు మనకు మార్గనిర్దేశం చేయకపోవచ్చు. మనం చాలా త్వరగా ఆలోచించవలసి ఉంటుంది, “సరే, నేను ఇప్పుడు ఏమి ప్రాక్టీస్ చేయాలి?” మన దైనందిన జీవితంలో మనకు ఎదురయ్యే ప్రతి దానితో, “నేను ఇప్పుడు ఏమి ఆచరించాలి?” అని ఆలోచిస్తూ ఆ అభ్యాసాన్ని ప్రారంభిస్తాము.

అంకితం చేద్దాం.