Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మనస్సు మరియు త్యజించుట

డిసెంబర్ 17 నుండి 25, 2006 వరకు, వద్ద శ్రావస్తి అబ్బే, గెషే జంపా టెగ్‌చోక్ బోధించాడు రాజుకు సలహాల విలువైన హారము నాగార్జున ద్వారా. గౌరవనీయులైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ వ్యాఖ్యానం మరియు నేపథ్యం ఇవ్వడం ద్వారా ఈ బోధనలను పూర్తి చేశారు.

  • మనస్సు యొక్క రెండు స్వభావాలు
  • మనస్సు యొక్క ఉనికి యొక్క అంతిమ లోతైన విధానం
  • అందరి శూన్యం విషయాలను
  • స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం యొక్క సమస్యలు, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనలు మరియు బాధలు, చర్యలు మరియు వాటి కర్మ ప్రభావాలు
  • బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టిలో ఆరు రంగాలు
  • సంసారంలో అనియంత్రిత రీసైక్లింగ్
  • అసంతృప్తితో ఉన్న మనస్సును త్యజించడం
  • మా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం "తక్కువ-స్థాయి ఆనందం"

విలువైన గార్లాండ్ 02 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణను సెట్ చేయడం: విలువైన మానవ జీవితం, బోధిచిత్త మరియు బుద్ధుడిని పొందాలనే సంకల్పం

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే నిన్న చెప్పినట్లుగా, విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్న జీవుల సంఖ్య ఎంత తక్కువ అని ఆలోచించండి. దురదృష్టకరమైన నరకస్థితిలో ఉన్న అన్ని జీవుల గురించి ఆలోచించండి, చాలా మంది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాల సంఖ్య చాలా తక్కువగా, దాదాపు ఉనికిలో లేనట్లుగా కనిపిస్తుంది. మరియు ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల అసలైన అద్భుతమైన సంఖ్యలు జంతువుల సంఖ్యను మైనస్‌గా కనిపించేలా చేస్తాయి. ఆపై చాలా, అనేక జంతువులు మరియు కీటకాలు మరియు వివిధ క్రిట్టర్ల సంఖ్యలు మానవ జీవితాల సంఖ్యను అనంతంగా చిన్నవిగా అనిపించేలా చేస్తుంది. ఇంకా మానవ జీవితం ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉన్న విలువైన మానవ జీవితం ఉండదు. ఈ క్షణంలో మనకు తెలిసిన వ్యక్తులు మరియు మనకు తెలియని వ్యక్తులు చేస్తున్న అన్ని పనుల గురించి ఆలోచించండి; వారు తమ విలువైన మానవ జీవితాలను ఎలా ఉపయోగిస్తున్నారు; ఇక్కడ నడుస్తున్న, అక్కడ నడుస్తున్న, ఆటోమేటిక్ నివసిస్తున్న; హానికరమైన పదాలు స్వయంచాలకంగా వారి నోటి నుండి బయటకు వస్తాయి; కొన్నిసార్లు ఒకరికొకరు దుర్మార్గపు ప్రేరణలు, నమ్మశక్యం కాని దురాశ.

మరియు ధర్మాన్ని కలుసుకునే మరియు దానిని ఆచరించే అవకాశం ఉన్న విలువైన మానవ జీవితం మనకు ఉన్నప్పటికీ, మన మనస్సు చాలా తరచుగా, ప్రతికూలతలతో నిండి ఉంది, ఒకదాని తర్వాత ఒకటి. ఇంకా ప్రస్తుతం ఇక్కడ కూర్చున్నప్పుడు, ఈ హాలులో మన మనస్సులో కొంచెం స్పష్టత ఉంది; మనమే ఇక్కడకు వచ్చామని మరియు ధర్మాన్ని వినాలని కోరుకునేంత స్పష్టత. కాబట్టి మన మనస్సులో ఉన్న కొద్దిపాటి స్పష్టత; ఎల్లప్పుడూ కాదు కానీ ఇప్పుడే, చాలా విలువైనది. కాబట్టి మనం దానిని నిజంగా పోషించడం మరియు ఆదరించడం మరియు దానిని పెంచడానికి ప్రయత్నించడం చాలా ముఖ్యం. కాబట్టి మేము దానిని నేర్చుకోవడం ద్వారా చేస్తాము బుద్ధయొక్క బోధనలు వాటిని ధ్యానించడం, వాటిని ధ్యానించడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం. మరియు మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే కాకుండా, మనలాగే సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే, గతంలో మనకు దయగా ఉన్న వివిధ రంగాలలో మరియు జీవిత రూపాలలో జన్మించిన నమ్మశక్యం కాని అనేక ఇతర బుద్ధి జీవులను గుర్తుచేసుకుందాం. . మరియు అత్యున్నతమైన పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందిద్దాం బోధిచిట్ట; వారికి ఉత్తమ ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు బుద్ధులు కావాలని ఆకాంక్షించారు. మరియు నిజంగా ఆలోచించండి, బుద్ధుడిని వాస్తవికంగా చేయడానికి నేను ఏమి చేయవలసి ఉన్నా, నేను దానిని చేయబోతున్నాను. నేను పాక్షికంగా వదులుకోను, ఎందుకంటే ఇది నా జీవితంలో నిజంగా ప్రయోజనకరమైనది.

మనస్సు యొక్క స్వభావం మరియు సంసారం యొక్క స్వభావం

కాబట్టి నేను నిన్నటి నుండి కొనసాగాలనుకుంటున్నాను. నేను మనస్సు మరియు మనస్సు యొక్క సంబంధం గురించి కొంచెం మాట్లాడుతున్నాను శరీర ఆపై సంసారం అంటే ఏమిటి. కాబట్టి మేము సంసారం అంటే ఏమిటి అనే మొత్తం టాపిక్‌లోకి ప్రవేశించాము. కొంచెం బ్యాక్‌అప్ చేసి, మళ్లీ మనసులోకి వచ్చేద్దాం. కాబట్టి మనస్సు రెండు స్వభావాలను కలిగి ఉంటుంది; వాస్తవానికి ప్రతి దృగ్విషయం రెండు స్వభావాలను కలిగి ఉంటుంది; దాని సంప్రదాయ స్వభావం మరియు దాని అంతిమ స్వభావం. కాబట్టి మనస్సు యొక్క సంప్రదాయ స్వభావం స్పష్టత మరియు అవగాహన. కొన్నిసార్లు స్పష్టత ప్రకాశంగా అనువదించబడింది; అదే టిబెటన్ పదం. కాబట్టి అది దాని సంప్రదాయ స్వభావం. కాబట్టి మనస్సును స్వచ్ఛమైన నీటితో పోల్చవచ్చు; పూర్తిగా స్పష్టమైన, రంగులేని. ఇప్పుడు మీరు కొంత మురికిని తీసుకొని నీటిలో వేస్తే, నీరు ఇప్పటికీ స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది, కానీ అది మురికిలో కలిసిపోతుంది. కాబట్టి మురికి కాలుష్యకారకం కానీ మురికి నీటి స్వభావం కాదు. కొన్నిసార్లు అక్కడ చాలా ధూళి ఉంటుంది మరియు మేము కంటైనర్‌ను కదిలిస్తాము, తద్వారా మురికి నీటి అంతటా ఉంటుంది; స్పష్టత లేదు. కొన్నిసార్లు మేము కంటైనర్‌ను నిశ్చలంగా ఉంచుతాము మరియు ధూళి దిగువకు స్థిరపడటం ప్రారంభిస్తుంది. ఏదో ఒక సమయంలో మనం నీటిలోని మురికిని కూడా పూర్తిగా తీయవచ్చు. కనుక ఇది మన మనస్సు వంటిది; మన మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం అటువంటి స్పష్టత; రంగులేనిది ఏదైనా నిర్దిష్ట మానసిక స్థితి కేవలం స్పష్టత మరియు అవగాహనతో కలుషితం కాదు. అందులో దుమ్మెత్తి పోస్తే అదో బాధలు, పగ, దురాశ లాంటివి; ఈ రకమైన విషయాలు. మరియు కొన్నిసార్లు మనస్సులోని మురికి నిజంగా ఉద్రేకపడుతుంది; మన మనస్సు ఉంది మానిఫెస్ట్ బాధలు. విషయమేమిటంటే, నీటిని నింపడం, ధూళి పైకి కదిలినప్పుడు మనం సాధారణంగా గమనించలేము. మేము ఏదో ఒకవిధంగా విషయాలు అలా ఉన్నాయని అనుకుంటాము.

ధర్మం యొక్క ప్రారంభ పాశ్చాత్య విద్యార్థుల అనుభవం

ఇది ఇక్కడ టాంజెంట్‌గా నిన్న ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే తొలి పాశ్చాత్య విద్యార్థులు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడానికి పడిన కష్టాల గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, నేను నిన్న రాత్రి తిరిగి వెళ్లి, అతను చెప్పిన దాని గురించి ఆలోచిస్తూ, నేను ఆ సంవత్సరాలకు తిరిగి వెళ్ళాను. ఇది నాకు చాలా ప్రత్యేకమైనది ఎందుకంటే వెనరబుల్ స్టీవ్, ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే మరియు నేను ఆ సంవత్సరాల్లో ఒకరికొకరు తెలుసు; మేమంతా కలిసి ఫ్రాన్స్‌లో ఉన్నప్పుడే. మరియు నేను అప్పుడు ఉన్న వివిధ ఇబ్బందుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. సన్యాసినులు గుర్రపుశాలలో నివసించేవారు. మాకు కొంచెం వేడి ఉంది ధ్యానం హాల్ కానీ నేను నా పడకగదిలో వేడిని భరించలేను. పరిమిత డబ్బు మరియు చాలా తక్కువ డబ్బు కారణంగా మాకు పరిమిత ఆహారం ఉంది, మీరు ఎంచుకున్న గుర్రపు తొట్టి కానీ మరేమీ లేదు. అతను నిన్న శారీరక ఇబ్బందులను పేర్కొన్నాడు; పాశ్చాత్య ప్రజలు మిమ్మల్ని ఎలా చూస్తున్నారని అతను చెబుతున్నట్లుగా, మీరు ఎలాంటి వింత వ్యక్తివి - జుట్టు లేని స్త్రీలు, స్కర్టులు ధరించిన పురుషులు? మీరు విచిత్రంగా ఉన్నారు. మీరు ఉద్యోగం సంపాదించి, కొంత డబ్బు సంపాదించి, సాధారణ పని ఎందుకు చేయకూడదు? అలాంటి విషయాలే ఆయన నిన్న ప్రస్తావించారు.

కానీ నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, నాకు ఆ సంవత్సరాలు గుర్తుకు వచ్చినప్పుడు, నిన్న రాత్రి నా గుర్తుకు వచ్చిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే, నా ఉపాధ్యాయుల అపురూపమైన దయ, ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే మరియు అక్కడ మరొక ఉపాధ్యాయుడు గెషే టెంగ్యే(??) అక్కడ మరియు వారు మాకు ఎంత నేర్పించారు మరియు పోషించారు. మరియు నాకు గుర్తుకు వచ్చిన రెండవ విషయం ఏమిటంటే, నా మనస్సు ప్రతిచోటా ఉన్నట్లే మురికితో ఉన్న నీటి పాత్రలా ఎంత పూర్తిగా ఉంది, ఆ సమయంలో నా మనస్సు ఎంత గందరగోళంగా మరియు అపవిత్రతలను అధిగమించింది. కేవలం కంటైనర్ తీసుకొని కేవలం వణుకు. మరియు అది నిజంగా నేను అప్పుడు వెళ్ళిన కష్టం; భౌతిక అంశాలు లేదా ఇతర వ్యక్తులు చెప్పినవి కాదు. ఇది బెర్సెర్కీ మనస్సుతో వ్యవహరించడం కష్టం. మరియు ఆ సమయంలో నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో కూడా నేను బాధలుగా చూడలేదని గ్రహించాను. సరే ఒకసారి నాకు కోపం వచ్చింది కానీ చాలా సార్లు నేను సరిగ్గానే ఉన్నాను! నాకు కోపం రాలేదు, నేను చెప్పింది నిజమే! ఆ కోపాన్ని కూడా చూడలేకపోయాను-మనసు ఎంతగా బాధపడిందో. లేదా మరొక వైపు, కొంతకాలానికి నేను కొంచెం దురాశను గుర్తించాను లేదా అటాచ్మెంట్ లేదా మరి ఏదైనా. కానీ చాలా సమయం, "నాకు అది అవసరం!" నా మనుగడకు ఎంపిక లేదు, "నాకు అది అవసరం!" ఆ సమయాల్లో ఎ కూడా కాదు సందేహం మనసుకు బాధలు కలుగుతున్నాయని, కానీ మనసుకు ఏది కనిపించినా అది నిజమేనని పూర్తిగా నమ్మడం వల్ల, నేను దేని గురించి ఆలోచించినా లేదా అర్థం చేసుకున్నా అది నిజమే; ఉన్న విధంగా ఉంది. కాబట్టి అసలు కష్టం అదే. కొంచం చలి, కొంచం మంది మీ గురించి కొన్ని విషయాలు మాట్లాడుతున్నారు; అది సమస్య కాదు. కాబట్టి, మా ఉపాధ్యాయులు దాన్ని ఎలా బయటపెట్టారు అని నేను అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు నేను గత రాత్రి ఆశ్చర్యపోతున్నానని మీకు తెలుసు; ఎందుకంటే మేము ఒక అడవి సమూహం. మేము నిజంగా ఏదో ఉన్నాము.

మనస్సు యొక్క సంప్రదాయ స్వభావం

ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనస్సు యొక్క సంప్రదాయ స్వభావం, మీకు తెలుసా, అలాంటి మురికితో కదిలింది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం, కొన్నిసార్లు ధూళి శాంతిస్తుంది, అందుకే ఈ ఉదయం ప్రేరణలో చెబుతున్నాను, మురికి కొద్దిగా శాంతించింది, కాబట్టి పైభాగంలో మన మనస్సులో కొంచెం స్పష్టత ఉంటుంది. అది ఎంత విలువైనది, అది ఏమిటో చూడగలిగేలా మనస్సు యొక్క కొంచెం స్పష్టత కలిగి ఉండాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు వాస్తవానికి మన స్వంత జీవిత అనుభవాన్ని వివరిస్తాయి. అంత స్పష్టత కలిగి ఉండటం, దానిని చూడగలగడం, ఆపై అది మీకు చాలా బలమైన విశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. కాబట్టి మీ మనస్సు పూర్తిగా భ్రమింపజేసే సమయాల్లో కూడా దేనితో ఉంటుంది లామా యేషే 'గార్బేజ్ మైండ్' అని పిలిచాడు, అప్పుడు మీకు ఇప్పటికీ ఆ కొద్దిపాటి విశ్వాసం గుర్తుంది, ఆ కొన్ని క్షణాల స్పష్టత ఏమిటో మీకు తెలుసు. బుద్ధ మీ అనుభవం ప్రకారం చెప్పింది నిజమే. మరియు మీ మనస్సు అస్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ ఇబ్బందులను అధిగమించడం చాలా ముఖ్యం; ఎందుకంటే లేకపోతే మీరు కష్టాల మధ్యలో ఉండి, "నేను కూడా బయటికి వెళ్లి బాయ్‌ఫ్రెండ్‌ని సంపాదించుకోవచ్చు, ఈ వెర్రి మనస్సుతో ఇక్కడ కూర్చోవడం కంటే ఇది నాకు సంతోషాన్ని కలిగించవచ్చు." కాబట్టి, మీరు దానిని విసిరివేసి, వేరే పని చేయండి, అది మీకు ఆనందాన్ని ఇస్తుందని భావించి, అది అలా చేయదు.

కాబట్టి, మనస్సు యొక్క సంప్రదాయ స్వభావం వాస్తవానికి స్పష్టంగా ఉంటుంది. ఇది రంగును పొందుతుంది: కొన్నిసార్లు ఇది సద్గుణ మానసిక కారకాలు, ప్రేమ మరియు కరుణ వంటి వాటితో రంగులు వేయబడుతుంది. చాలా తరచుగా మన రాష్ట్రంలో ఇది అస్పష్టమైన మానసిక కారకాలచే కప్పబడి ఉంటుంది. కానీ ఆ మానసిక కారకాలన్నీ కూడా శాశ్వతమైనవి కాదని మనం చూడవచ్చు. మరియు మన మనస్సులో రెండు విరుద్ధమైన మానసిక కారకాలు చురుకుగా ఉండలేనప్పటికీ, మన మనస్సులో సరిగ్గా అదే సమయంలో వ్యక్తమవుతాయి, మనం వాటి మధ్య ముందుకు వెనుకకు వెళ్ళవచ్చు. కాబట్టి ఉదాహరణకు ద్వేషం మరియు నిజమైన ప్రేమ వ్యతిరేక మానసిక కారకాలు. వారు తమ వస్తువును, అవతలి వ్యక్తిని పూర్తిగా విరుద్ధమైన మార్గాల్లో చూస్తారు కాబట్టి మనం వాటిని సరిగ్గా అదే సమయంలో మన మనస్సులో ఉంచుకోలేము. కాబట్టి అవి ఒకే సమయంలో మానిఫెస్ట్‌గా ఉండవు. కానీ ఒకరోజు ఎవరినైనా ప్రేమించి, మరుసటి రోజు ద్వేషించిన అనుభవం మనందరికీ ఉంది. కాబట్టి, మీకు తెలుసా, మన మనస్సులు చాలా మారవచ్చు మరియు వివిధ మానసిక కారకాలు శాశ్వతమైనవి కావు, అవి అశాశ్వతమైనవి, అయినప్పటికీ మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన, ప్రకాశవంతమైన మరియు అవగాహన స్వభావం కొనసాగుతుంది.

అతని పవిత్రత ఆ సంబంధంలో సజీవంగా ఉండటం గురించి ఒక సారి నిజంగా మంచి సారూప్యతను ఇచ్చారు శరీర మనస్సుకు]. కాబట్టి మా శరీర ఇల్లు లాంటిది. మనస్సు యొక్క స్పష్టత మరియు అవగాహన ఇంట్లో శాశ్వత నివాసి లాంటిది. కాబట్టి మనం జీవించి ఉన్నంత కాలం, మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన, అవగాహన స్వభావం వారి ఇంట్లో నివసిస్తుంది శరీర. మరియు మానసిక కారకాలు సందర్శకుల వంటివి. కొంతమంది సందర్శకులు వస్తారు మరియు వారు దయతో ఉన్నారు; అవి నమ్మదగినవి; వారు మీ ఇంట్లో శాంతిని తెస్తారు. మీరు వారిని స్వాగతించండి. ఇతర సందర్శకులు వస్తారు మరియు వారు చేసేదంతా ఇబ్బందులను రేకెత్తించడమే. కాబట్టి, మీరు వారితో కొంచెం అనుబంధంగా ఉన్నప్పటికీ, వారు ఇబ్బందిని కలిగించినప్పుడు, మీరు వారిని విడిచిపెట్టమని అడగాలని మీకు తెలుసు. సరే, మన మనసు కూడా అలానే ఉంటుంది. అది సంప్రదాయ స్వభావం.

మనస్సు మరియు వస్తువు యొక్క అంతిమ స్వభావం

మా అంతిమ స్వభావం మనస్సు అంటే: మనస్సు నిజంగా ఎలా ఉంది? దాని ఉనికి యొక్క లోతైన విధానం ఏమిటి? కాబట్టి లో ఒక పదబంధం ఉంది ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రం, "మనస్సు మనస్సులో ఉండదని." ఇది జెన్ పదబంధాలలో ఒకటిగా ఉంది, ఒక చేయి చప్పట్లు కొట్టినట్లు, ప్రపంచంలో దాని అర్థం ఏమిటి? దాని అర్థం ఏమిటంటే, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న, అంతర్లీనంగా ఉన్న మనస్సు; మనస్సు దాని స్వంత స్వభావంతో ఉంటుంది, ఇతర అంశాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది, ఆ రకమైన మనస్సు సంప్రదాయ మనస్సులో ఉండదు. కాబట్టి సంప్రదాయ మనస్సు అనేది కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమయ్యే మరియు పరిస్థితులు. మనస్సుకు గుణాలు మరియు గుణాలు మరియు విభిన్న కోణాలు మరియు వివిధ భాగాలు ఉన్నాయి; కాబట్టి మనస్సు దాని కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు, దాని లక్షణాలు మరియు భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఇది మనస్సుగా భావించడం మరియు లేబుల్ చేయడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి మనస్సు నిజానికి ఒక ఆధారితమైన ఉద్భవిస్తుంది. అది కూడా దాని సంప్రదాయ స్వభావంలో భాగం. కానీ మనం సాధారణంగా మనసును అలా చూడము. మేము మనస్సును చూస్తాము, మనస్సు మనకు కనిపించే విధానాన్ని కొన్ని ఘనమైన కాంక్రీటు వస్తువుగా చూస్తాము. ఒక్కోసారి మనసు అనేది భౌతిక వస్తువుగా కూడా మనకు అనిపిస్తుంది. మనం ఆ మూపురం నుండి బయటపడినా మరియు మనస్సును భౌతికమైనదిగా భావించకపోయినా, మనస్సును దాని స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్న దృఢమైన, శాశ్వతమైన యూనిట్‌గా భావిస్తాము; అది ఇతరులతో సంబంధం లేకుండా స్వయంగా ఉంటుంది విషయాలను. కానీ మేము ఆ అభిప్రాయాన్ని సవాలు చేసినప్పుడు; మనస్సు మనకు కనిపించే విధంగా, మనం ఉపరితలంపై కొంచెం గీతలు గీసినప్పుడు మరియు దాని లోతైన స్వభావాన్ని చూసినప్పుడు, ఆ స్పష్టత మరియు అవగాహనలో దాని స్వంత వైపు నుండి మనం ఏమీ కనుగొనలేము. మీరు స్పష్టత మరియు అవగాహనను చూసినప్పుడు, మనస్సు అనే ఘనమైన విషయం ఏదీ లేదు. అయితే స్పష్టత మరియు అవగాహనతో సంబంధంలో మనస్సు ఎలా ఉంటుందో, స్పష్టత మరియు అవగాహన హోదాకు ఆధారం, గుణాలు, మరియు మనస్సు అనేది స్పష్టత మరియు అవగాహనపై ఆధారపడి సున్నితంగా అనుబంధించబడిన లేబుల్ మాత్రమే. సరే?

కాబట్టి ఇది ఇక్కడ భిన్నంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే నేను చెప్పినట్లుగా మనం సాధారణంగా మనస్సును దాని లోపల ఉన్నట్లుగా భావిస్తాము. కానీ వాస్తవానికి మనస్సు అనేది స్పష్టత మరియు అవగాహనకు ఇవ్వబడిన అనుకూలమైన లేబుల్. ఆ లేబుల్‌తో పాటు, మేము గర్భం దాల్చాము మరియు స్పష్టత మరియు అవగాహనను అందించాము, స్పష్టత మరియు అవగాహన లోపల మనస్సు లేదు. కొన్నిసార్లు భౌతిక వస్తువును ఉపయోగించడం సాదృశ్యంగా కొంచెం సులభంగా ఉండవచ్చు, దాని గురించి మాట్లాడండి అంతిమ స్వభావం. కాబట్టి మనస్సుకు బదులుగా, మనం 'పుస్తకం' అని చెప్పుకుందాం, మనం దీనిని చూసినప్పుడు (పుస్తకాన్ని పట్టుకొని), మనకు పుస్తకం కనిపిస్తుంది. అది పుస్తకమని అందరికీ తెలుసు. మీరు గదిలో నడుస్తారు మరియు ఇది పుస్తకమని అందరికీ తెలుసు, ద్రాక్షపండు కాదు, టాన్జేరిన్ కాదు, ఇరాక్ కాదు. ఇది ఒక పుస్తకం. కాబట్టి ఇది మనకు కనిపించే విధానం, ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి వచ్చిన పుస్తకంలాగా; ఇది ఒక పుస్తకం మరియు మనం దానిని చూస్తే పుస్తకం మనకు కనిపిస్తుంది. పుస్తకం ఉంది మరియు పుస్తకం మా వద్దకు వస్తోంది. అలా కనిపించడం లేదా? మరియు మేము ఆ రూపాన్ని పూర్తిగా నమ్ముతాము. మేము దానిని అస్సలు ప్రశ్నించము.

మేము దానిని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించాము మరియు “ఇక్కడ ఏదైనా పుస్తకం ఉందా, ఇక్కడ ఏదైనా నిజంగా పుస్తకం ఉందా? మన దగ్గరకు వస్తున్న ఆ పుస్తకం ఏమిటి? ఇక్కడ ఉన్న పుస్తకం ఏమిటి?" కాబట్టి మీరు దీనితో ప్రారంభించండి, “అది పుస్తకాన్ని కవర్ చేస్తుందా? ఆ పేజీ పుస్తకమా? ఆ పేజీ పుస్తకమా? బైండింగ్ పుస్తకమా?” ఆ విషయాలు ఏవీ లేవు, వ్యక్తిగతంగా భాగాలు ఏవీ పుస్తకం కాదు, అవునా? మీరు భాగాలను పరిశీలిస్తే-మేము బైండింగ్‌ని తీసి బైండింగ్‌ని ఇక్కడ ఉంచి, అక్కడ కవర్ పేజీలను విసిరివేస్తే, మీ దగ్గర పుస్తకం ఉందా? లోపల ఉన్న పుస్తకం మా వద్దకు రావడంతో ఏమైంది-మనం నమ్మిన పుస్తకం ఈ స్థలంలో ఉంది? అది కనుమరుగైంది. ఇది ఎప్పుడైనా ఉందా? ఇక్కడ ఒకప్పుడు నిజంగా పుస్తకం ఉండేదా మరియు మేము చుట్టూ ఉన్న భాగాలను విస్తరించినప్పుడు అది ఉనికిలో లేకుండా పోయిందా? లేదు, ఇక్కడ ఒక పుస్తకం ఎప్పుడూ లేదు; ఇక్కడ ఎప్పుడూ పుస్తకం లేదు. కాబట్టి ఇక్కడ ఉన్న పుస్తకాన్ని మరియు మనపైకి వస్తున్న పుస్తకాన్ని చూసే మన మనస్సు, ఆ మనస్సు భ్రాంతి చెందుతుందా లేదా ఆ మనస్సు చెల్లుబాటు అవుతుందా?

ఇది భ్రాంతి, కాదా? లామా అవును, మేము మందులు తీసుకోవచ్చా అని అడిగాము ధ్యానం మరియు అతను చెప్పాడు, “మీరు ఇప్పటికే భ్రమపడుతున్నారు ప్రియమైన. మీకు మందులు అవసరం లేదు. మనం చూసి, ఇక్కడ నిజమైన పుస్తకం ఉందని భావించినప్పుడు, అది భ్రాంతి. ఇక్కడ పుస్తకం లేదు. ఒకాయయ్యా? పుస్తకం అంటే మనసుకు కనిపించేది మాత్రమే. మరియు పుస్తకం వస్తువు వైపు నుండి కనిపించడం లేదు. ఇది కవర్లు మరియు పేపర్లు మరియు బైండర్ల వైపు నుండి కనిపించడం లేదు. మీరు ఈ భాగాలను కలిగి ఉన్నందున మరియు మీ మనస్సు ఒక భావనను సృష్టించి, దానికి ఒక లేబుల్‌ని ఇచ్చి, “ఓహ్ ఇది విచక్షణతో కూడిన వస్తువు, 'పుస్తకం' అని చెప్పడం వలన మాత్రమే పుస్తకం కనిపిస్తుంది. మేము దానిని 'పుస్తకం' అని పిలుస్తున్నాము. ”కానీ మేము దానికి లేబుల్ పుస్తకాన్ని ఇవ్వడం మర్చిపోయాము మరియు బదులుగా దాని లోపల ఒక పుస్తకం ఉందని మరియు ఆ పుస్తకం ఆధారమైతే పక్కకు తిరిగి వస్తోందని ఆలోచించడం ప్రారంభించాము. అది భ్రాంతి, ఎందుకంటే నిజానికి పుస్తకం ఉంది. కానీ పుస్తకం ఉనికిలో ఉంది, ఎందుకంటే మేము ఈ ఆధారంపై ఆధారపడి దానిని లేబుల్ చేస్తాము. కానీ పుస్తకం లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు ఆ బేస్ లోపల ఎక్కడా లేదు. ఇది కేవలం మానసిక సృష్టి.

స్వయం అంటే ఏమిటి?

కాబట్టి మనం తిరిగి మనస్సులోకి వెళితే, మనస్సు అదే విధంగా ఉంటుంది. స్పష్టత మరియు అవగాహనలో దాని స్వంత వైపు నుండి మనస్సు అని ఏమీ లేదు. మనం ఆ భావనను కలిగి ఉన్నందున మరియు దానికి ఆ లేబుల్ ఇచ్చినందున అది మనస్సు అవుతుంది, కానీ అక్కడ ఏమీ లేదు. ఇది కొంచెం టాంజెంట్‌గా ఉంటుంది, ఎందుకంటే నేను మనస్సు గురించి మాట్లాడుతున్నాను, కానీ నేను అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ అది డైసీ అవుతుంది మరియు డైసీ అంటే చాలెంజింగ్, ఓకేయా? ఎందుకంటే మనం చుట్టూ తిరుగుతున్నాము మరియు మన అంతర్గత భావన అంతా 'నేను' ఉంది, కాదా? “ఇదిగో నేను ఉన్నాను మరియు నేను చుట్టూ తిరుగుతున్నాను మరియు నేను అల్పాహారం తిన్నాను మరియు నేను అక్కడికి వెళ్ళాను ధ్యానం హాల్ మరియు నేను నా పనులను చేసాను, లేదా నేను నా పనులను చేయలేదు,” అది ఏమైనా. "నేను దీన్ని చేస్తున్నాను, నేను అలా చేస్తున్నాను, నేను ఇలా ఆలోచిస్తున్నాను, నేను దానిని అనుభవిస్తున్నాను." మరియు అన్ని సమయాలలో ఈ 'నేను' అనే భావన ఉంటుంది మరియు మేము దానిని పూర్తిగా గ్రాంట్‌గా తీసుకుంటాము. మరియు మనం ఇతర వ్యక్తులను చూసినప్పుడు "నేను" అని మనం అనుకుంటాము; ఈ ఇతర వ్యక్తులందరిలో స్వభావాలు ఉన్నాయి. అక్కడ నిజమైన వ్యక్తులు ఉన్నారు, నిజమైన వ్యక్తులు ఉన్నారు, నిజమైన "నేను"లు ఉన్నారు. ఎక్కడ ఆసక్తికరంగా ఉంటుందంటే, “ఎక్కడ?” అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం. “ఏమిటి?”

కాబట్టి 'నా స్థలం' యొక్క మార్నింగ్ ప్రేరణకు సంబంధించి, నా స్థలాన్ని కోరుకునే 'నేను' ఎవరు? ఆ 'నేను' ఎవరు? ఆ 'నేను?' మీరు వేరుగా తీసుకుంటే మీ శరీర, మీరు దాని కోసం చూడబోతున్నట్లయితే నేను; అది మీలో ఏదో ఒకటి ఉండాలి శరీర లేదా మనస్సు లేదా మీ నుండి వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. మీరు వేరుగా తీసుకుంటే శరీర పుస్తకాన్ని విడదీసే బదులు, వేరుగా తీసుకోండి శరీర. మీ మూత్రపిండాలను అక్కడ ఉంచండి మరియు మీ కాలేయాన్ని అక్కడ ఉంచండి మరియు మీ మెదడును అక్కడ ఉంచండి, కొన్ని ప్రేగులు చుట్టుముట్టబడ్డాయి. అక్కడ మీ ఎముకలు మరియు కొంత చర్మం మరియు కొంత రక్తం మరియు కొంత శోషరస మరియు కొన్ని పిట్యూటరీ గ్రంధి, ఈ విషయాలన్నీ మీకు తెలుసు; వాటిని అక్కడ విస్తరించండి. అక్కడ ఎవరైనా ఉన్నారా; అక్కడ ఎవరైనా ఉన్నారా? లేదు, ఇది ప్రాథమికంగా మనం చాలా అనుబంధించబడిన వ్యర్థాల సమూహం. ప్రాథమికంగా అది అదే. కాబట్టి లో 'నేను' లేదు శరీర ఈ రకమైన కాకుండా కుళ్ళిపోయిన వస్తువులు ఉన్నాయి; కనుబొమ్మలు, చెవిపోగులు.

'నేను' అనేది మనస్సులో ఉందా లేదా ఆత్మలో ఉందా?

మనసులో ఏముంది? 'నేను' అనేది మనసులో ఎక్కడో ఉందా? మేల్కొన్న మనసేనా? నిద్రపోతున్న మనసేనా? రంగు, ఆకారాన్ని చూసే మనసు, శబ్దాలు వినే మనసు, ఆలోచించే మనసు? ఇది ఏ ఆలోచన - సంతోషకరమైన ఆలోచన, సంతోషకరమైన ఆలోచన? ఇది ఎలాంటి మానసిక స్థితి? నేను నా మనోభావాలేనా? ఏ మూడ్? ఒక రోజు వ్యవధిలో నాకు చాలా మూడ్‌లు ఉన్నాయి, చాలా మూడ్‌లు ఉన్నాయి. వారిలో ప్రతి ఒక్కరు స్వయానా? కాబట్టి మేము చూసేటప్పుడు శరీర మరియు మనము నేను అని చెప్పే ఒక్క విషయాన్ని గుర్తించలేము. కాబట్టి మనం చెబుతాము, ఆత్మ ఉంది, దాని నుండి వేరుగా ఏదో ఉంది శరీర మరియు మనస్సు, సరియైనదా? “అవును, నాకు అర్థమైంది, నేను నాది కాదు శరీర, నేను నా మనస్సు కాదు కానీ అక్కడ నేను, కొంత ఆత్మ అక్కడ, శాశ్వతమైనది, మార్చలేనిది, నా స్వభావం.” కాబట్టి నేను ఎప్పటికీ ఉంటాను మరియు నేను నా నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్నాను శరీర మరియు మనస్సు. కాబట్టి మనం ఈ ఆత్మ భావనను అభివృద్ధి చేస్తాము; ఒకరకమైన స్వతంత్ర నన్ను. సరే ఈ ఆత్మ అంటే ఏమిటి? మీరు దానిని ఎక్కడ కనుగొనబోతున్నారు? మీరు ఈ ఆత్మను ఎక్కడ కనుగొనబోతున్నారు? అనుభూతి చెందేది ఆత్మ అని మీరు అంటున్నారు. లేదు, నిజానికి అది మనస్సు; మనసు అంటే అనిపిస్తుంది. గ్రహించేది ఆత్మ. సరే, కాదు అది గ్రహించేది మనసు. మీరు మనస్సు నుండి స్వతంత్రమైన ఆత్మను కనుగొనగలరా? అలాంటి ఆత్మ ఉనికిలో ఉంటే, దాని అర్థం శరీర మరియు మనస్సు ఇక్కడ ఉండవచ్చు మరియు మీరు ఎక్కడైనా ఉండవచ్చు. ఆత్మకు కొన్ని గుణాలు ఉన్నాయని అర్థం శరీర మరియు మనస్సు లేదు. వెతుకుతూ వెళ్ళు.

కాబట్టి మనం అలా అన్వేషించినప్పుడు, మనం ఏదో ఒక రకమైన కాంక్రీట్ ఆత్మను కనుగొనలేము; "ME-ness" యొక్క కొంత సారాంశం. కానీ అప్పుడు మనం, “అయితే నాకు అనిపిస్తుంది!” మేము ఎల్లప్పుడూ దానితో తిరిగి వస్తాము, లేదా? “నాకు అనిపిస్తుంది! నేను అక్కడ ఉన్నానని నాకు తెలుసు ఎందుకంటే నేను అనుభూతి చెందాను! నేను నన్ను భావిస్తున్నాను !!" బాగా, కొంచెం విశ్లేషించండి. "నేను నన్ను భావిస్తున్నాను." ప్రపంచంలో దాని అర్థం ఏమిటి: "నేను నన్ను అనుభూతి చెందుతున్నాను." కాబట్టి ఇద్దరు MEలు ఉన్నారు: ఒకటి అనుభూతి చెందుతుంది మరియు మరొకటి ఇది? అవునా? మరియు మనకు అనిపించే ప్రతిదీ నిజంగా ఉందా? మనం చాలా విషయాలు అనుభవిస్తున్నాం కదా? అంటే దానికి రియాలిటీకి ఏమైనా సంబంధం ఉందా?

ఆధారపడిన మూలం మరియు అజ్ఞానం

సరే? కాబట్టి మనం ఏదైనా దృగ్విషయాన్ని చూసినప్పుడల్లా మనం కనుగొనేది ఏమిటంటే, ఆధారం మరియు వస్తువు-లేబుల్ ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి, కానీ అవి ఒకేలా ఉండవు. సేకరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు, మేము స్వీయ లేబుల్. కానీ స్వయం కాదు శరీర మరియు మనస్సు. అన్ని స్పృహలు మరియు మానసిక కారకాలపై ఆధారపడి, మేము మనస్సు అని లేబుల్ చేస్తాము, కానీ మనస్సు ఆ స్పృహలు లేదా మానసిక కారకాలు కాదు. లేదా అది కనుగొనదగినది కాదు, వాటి నుండి వేరుగా ఉంటుంది, స్వయం కనుగొనబడనట్లే, దాని నుండి వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. మేము చూసినప్పుడు శరీర, మనకు కనిపించేదంతా ఈ వివిధ భాగాలే. భాగాలు ఏవీ లేవు శరీర; కానీ శరీర భాగాల నుండి విడిగా కూడా కనుగొనబడలేదు. ది శరీర భాగాలపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది.

మనస్సు యొక్క ఈ విభిన్న క్షణాలపై ఆధారపడటం ద్వారా మనస్సు ఉనికిలో ఉంది. అనేదానిపై ఆధారపడటం ద్వారా స్వీయ ఉనికిలో ఉంది శరీర మరియు మనస్సు. మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రతిదీ ఆధారపడి ఉంటుంది, కానీ దాని స్వంత స్వాభావిక స్వభావంతో ఏదీ ఉండదు, సరేనా? మరియు ఇది సాధారణంగా మన ఇంద్రియాలకు కనిపించే విధానానికి చాలా వ్యతిరేకం మరియు మనం సాధారణంగా విషయాల గురించి ఎలా ఆలోచిస్తామో దానికి చాలా వ్యతిరేకం. కాబట్టి, చాలా ప్రాతిపదికన, మన మనస్సు నిజంగా ఇక్కడ చాలా పెద్ద భ్రాంతితో ముడిపడి ఉందని మనం చూడవచ్చు; ప్రధాన భ్రాంతి వంటి; మనం చూసే ప్రతిదీ మనకు కనిపించే విధంగా ఉండదు.

కాబట్టి ఈ విషయాలన్నీ వాటి స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాయని విశ్వసించే మానసిక కారకాన్ని మనం అజ్ఞానం అని పిలుస్తాము. ఇప్పుడు మీరు ఆలోచించబోతున్నారు, “అజ్ఞానం అంతర్లీనంగా ఉంది. అవును, అజ్ఞానం, అది ఉంది, అది దెయ్యం, ఆ మానసిక అంశం, అజ్ఞానం, దాని సమిష్టితో అటాచ్మెంట్ మరియు ఇది మరొకటి శత్రుత్వం." ఆపై మేము వాటిని అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు భావిస్తాము. సరే, లేదు. అవన్నీ కొంత సారూప్యతను కలిగి ఉన్న మనస్సు యొక్క క్షణాలు. ప్రతికూలత యొక్క అతిశయోక్తి మరియు ఒక వస్తువును దూరంగా నెట్టడం వంటి లక్షణాలను కలిగి ఉన్న విభిన్న క్షణాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ సారూప్య లక్షణాలపై ఆధారపడి, మేము లేబుల్ శత్రుత్వం లేదా కోపం. ఎవరైనా లేదా ఏదైనా మంచి లక్షణాలను అంచనా వేయడంపై ఆధారపడిన మనస్సుపై ఆధారపడటం మరియు తగులుకున్న దానికి, ఆ రకమైన సాధారణ నాణ్యతను పంచుకునే ఈ విభిన్న క్షణాల మీద ఆధారపడి ఉంటుంది, కానీ సరిగ్గా అదే కాదు, మేము లేబుల్ చేస్తాము అటాచ్మెంట్.

మనస్సు యొక్క వివిధ క్షణాలపై ఆధారపడి, దానిలో విషయాలు ఉన్నాయని, వాటి స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మేము విశ్వసిస్తున్నాము, అప్పుడు మనం దానిని అజ్ఞానం అని పిలుస్తాము. మేము దానిని అజ్ఞానం అంటాము, కానీ అది అజ్ఞానం కాదు. మనం మామూలుగా మాట్లాడే విధానంలో, “అది అజ్ఞానం” అని అంటాం. కానీ మీరు విశ్లేషించినప్పుడు, అది అజ్ఞానం కాదని మీకు తెలుస్తుంది. దానిని అజ్ఞానం అంటారు. ఇది చక్రీయ ఉనికికి మూలమైన అజ్ఞానం. ఇదే అజ్ఞానమే మన మనస్సులోని ప్రధాన మురికి. మరియు అన్నింటినీ తప్పుగా భావించే ఈ అజ్ఞానం ఆధారంగా, మనల్ని, ఇతర వ్యక్తులను, అందరినీ విషయాలను, ఆ ప్రాథమిక దురభిప్రాయం ఆధారంగా, ఇతర కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు తప్పుడు వైఖరులు తలెత్తుతాయి. దాని ఆధారంగా మరియు ఈ అజ్ఞానం మధ్య, "నేను" అని భావించే పెద్దవారిలో ఒకరు. ఎందుకంటే మన దైనందిన జీవితంలో, అదే పెద్దది కాదా? అసలు నేనన్నది ఈ అజ్ఞానమా? మనమందరం దానితో తిరుగుతాము, జ్ఞానోదయం పొందిన జీవులు తప్ప. కాబట్టి ఇది నా అనుభూతి. ఆపై నేను నిజంగా ఉన్నాను అనే బలమైన భావన ఆధారంగా, సహజంగానే నా సంతోషమే అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం అని మనం అనుకుంటాము. నేను లేదా నా ఉనికిని మేము చాలా బలంగా గ్రహించాము.

ఆనందం, స్వీయ-కేంద్రీకృతం మరియు సంసారం ఎలా పుడుతుంది

మేము ఇతర వ్యక్తులను కూడా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూస్తాము, కానీ మేము ఇక్కడ ఉన్న వారితో మరింత అనుబంధంగా ఉన్నాము; మనకు అనిపించేది, అది నిజంగా నేనే. అప్పుడు మనం అతని ఆనందం మరియు బాధ మొత్తం విశ్వంలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాలు అని భావిస్తాము. ఆపై దాని నుండి, మనకు ఆనందాన్ని కలిగించే ప్రతిదానికీ మనం అటాచ్ అవుతాము. మనం ఆ బాహ్య వస్తువులు మరియు వ్యక్తులను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నందున మనం అలాంటి వాటిని ఎక్కువగా కోరుకుంటున్నాము. వారిలో ఆనందం ఉందని మనం అనుకుంటాం. ఆనందం అనేది మన స్వంత మనస్సు యొక్క సృష్టి అని మనం గుర్తించలేము. ఆనందం వారి నుండి వస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము. మేము వాటికి అటాచ్ అవుతాము. మేము వాటిని అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము. మనం కోరుకున్నది పొందడానికి అన్ని రకాల ధర్మం లేని పనులు చేస్తాము. అబద్ధాలు చెబుతాం, దొంగిలిస్తాం, ఏది కావాలంటే అది పొందేందుకు రకరకాల పనులు చేస్తాం. ఆపై ఎవరైనా లేదా ఏదైనా మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించినప్పుడు, “ఓహ్, ఇది జాతీయ విపత్తు! నా ఆనందానికి ఎవరో అడ్డుపడ్డారు. నేను కోరుకున్నది నాకు లభించలేదు. ” లేదా ఎవరైనా నన్ను విమర్శిస్తారు, ఎవరైనా నన్ను అంగీకరించరు, ఎవరైనా నా ప్రతిష్టను చెత్తబుట్టలో పెట్టారు. ఈ క్షణంలో మొత్తం విశ్వంలో జరుగుతున్న అతి ముఖ్యమైన తీవ్రమైన విషయం ఇది. మరియు అది మనకు అనిపిస్తుంది, కాదా? ఇది ఒక సాధారణ అనుభవం. నేను సంతోషంగా ఉన్న చోట నాకు ఏదో జరిగింది మరియు “ఓహో, నరక రాజ్యాలను మరచిపోండి, ఇరాక్‌లో యుద్ధాన్ని మరచిపోండి, గ్లోబల్ వార్మింగ్‌ను మరచిపోండి. మిగతావన్నీ మర్చిపోండి, ఎవరో నాతో నీచంగా మాట్లాడారు. ఇది చరిత్రలో ఈ క్షణంలో జరుగుతున్న అత్యంత భయంకరమైన విషయం మరియు గ్రహం ఆగి, దీనిని గ్రహించాలి. మరియు మేము దానిని చూసి నవ్వుతాము, కానీ మీరు చేయాల్సిందల్లా కొంచెం మాత్రమే ధ్యానం మరియు ఇది నిజమని మరియు మన మనస్సులు ఎలా పనిచేస్తాయని మీరు చూస్తారు; తప్పు లేదా ఒప్పు?

ఆపై శత్రుత్వం వస్తుంది మరియు మేము ప్రజలకు అసహ్యకరమైన మాటలు చెబుతాము; మేము ఇతర వ్యక్తులతో వారి సంబంధాలను నాశనం చేస్తాము. వాళ్ల వెనకాల వాళ్ల గురించి చెడుగా మాట్లాడుకుంటాం. మేము వారి ఆనందాన్ని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నాము, వారి మంచి కీర్తిని తీసివేయాలనుకుంటున్నాము. కొన్నిసార్లు మనం వారికి భౌతికంగా హాని చేయాలని, వారిని చంపాలని కూడా అనుకోవచ్చు; లేదా నిజంగా వారి మనోభావాలను దెబ్బతీసే పని చేయండి. ఆపై మేము దానిని హేతుబద్ధం చేస్తాము, “ఇది వారి స్వంత మంచి కోసం. నేను కరుణతో దీన్ని చేస్తున్నాను. ”

కాబట్టి, ఇక్కడ మనం చూస్తున్నది సంసారం ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుంది. ప్రతిదీ ఎలా ఉంటుందో తప్పుగా భావించే అజ్ఞానం ఇక్కడ ఉంది. అప్పుడు అది అక్కడ చాలా స్వీయ ఆందోళనకు దారితీస్తుంది: మరియు అటాచ్మెంట్ ఆత్మ సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మనం భావించే విషయాలకు, స్వీయ దుఃఖాన్ని తెచ్చే లేదా మన ఆనందాన్ని నిరాకరించే వాటి పట్ల శత్రుత్వం. కాబట్టి అజ్ఞానం నుండి అన్ని బాధలు వస్తాయి; వివిధ బాధాకరమైన మానసిక స్థితి. మనకు కొంచెం గర్వం, కొంత అహంకారం, కొంత సోమరితనం, చాలా ఇతర మానసిక కారకాలు, ప్రతికూలమైనవి. ఆపై ఈ వివిధ మానసిక కారకాలచే ప్రేరేపించబడి, మేము మానసిక, మౌఖిక మరియు శారీరక చర్యలలో పాల్గొంటాము.

కాబట్టి పగ ఆధారంగా అనుకుందాం; పగ అనేది ఒక బాధ, మనం కూర్చుని ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ఎలాగో ఆలోచిస్తాము. ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ఎలా అనే దాని గురించి మొత్తం ఆలోచన: ఇది మానసిక మార్గం కర్మ. లేదా ఆ కోపం ఆధారంగా మనం మాటలు మాట్లాడుతాము, ఎవరైనా వెనుకకు వెళ్లి ఏదైనా చెప్పండి: అది మౌఖిక కర్మ. మేము ఆ వ్యక్తికి హాని కలిగించడానికి భౌతికంగా ఏదైనా చేయవచ్చు, ఎందుకంటే మనం వారిపై ఆగ్రహం వ్యక్తం చేస్తాము. కాబట్టి ఈ శారీరక, మౌఖిక మరియు మానసిక చర్యలన్నీ మన మనస్సుపై ముద్రలు వేస్తాయి. అవే కర్మ ముద్రలు. ఆ స్థూల చర్యలు ఆగిపోతాయి, కానీ వాటి విచ్ఛిన్నతలో-అవి అదృశ్యమయ్యాయి-అప్పుడు ఇంకా కొంత శక్తి జాడ ఉంది. అది కర్మ బీజం. ఆపై ఆ కర్మ బీజాలు పోషణ పొందినప్పుడు, అవి బాహ్యంగా కలిసినప్పుడు పరిస్థితులు గా పని చేస్తుంది సహకార పరిస్థితులు వారికి, అప్పుడు ఆ వివిధ విత్తనాలు పక్వానికి వస్తాయి మరియు మనకు కలిగిన అనుభవాలను తెస్తాయి.

కాబట్టి సంసారం ఎలా పరిణామం చెందుతుంది అనే విషయంలో, మనకు అజ్ఞానం, బాధలు, ఆ క్రియలు, క్రియల మార్గాలు అన్నీ ఉన్నాయి. దాని పైన నాటిన కర్మ బీజాలన్నీ మనకున్న మనస్సు. మరణ సమయం చాలా తీవ్రంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం అక్కడ కూర్చున్నాము మరియు మనలో ఏదో పెద్ద మార్పు జరుగుతోందని మేము గ్రహించాము. శరీర మరియు మనస్సు మరియు మన సహజమైన ప్రతిచర్య ఏమిటంటే, "ఇది మారడం నాకు ఇష్టం లేదు, నేను కలిగి ఉన్నదానిని పట్టుకొని ఉన్నాను." కాబట్టి అది కోరిక, మన దగ్గర ఉన్నదానిని పట్టుకుంటాము. అప్పుడు ఏదో ఒక సమయంలో కోరిక తీవ్రమవుతుంది మరియు ఇది వాస్తవానికి మారుతుంది, ఎందుకంటే మేము గ్రహించాము, “హే, నేను దీన్ని కోల్పోతున్నాను శరీర మరియు మనస్సు. సరే, నాకు మరొకటి కావాలి; ఎందుకంటే ఒక లేకపోతే శరీర మరియు మనస్సు, నేను ఉనికిలో ఉండను. అప్పుడు ఉనికిలో ఈ అద్భుతమైన పట్టు వస్తుంది; మరియు ఈ రెండు, ది కోరిక మరియు గ్రహించి, మన మనస్సులో వివిధ కర్మ బీజాలకు నీరు మరియు ఎరువులు వలె పని చేస్తాయి. ఆ కర్మ బీజాలు పండుతున్నాయి, అవుతాయి అంటారు. ఆపై మేము దీనిని విడిచిపెట్టినప్పుడు శరీర, కర్మ విత్తనం లేదా విత్తనాలు పండినందున, మేము స్వయంచాలకంగా మరొక రకమైన ఆకర్షితులవుతున్నాము శరీర లేదా మానసిక స్థితి ఉనికిని కొనసాగించడానికి, ఎందుకంటే మనం ,”నేను” మరియు, “నాకు ఇది అవసరం శరీర మరియు మనస్సు." కాబట్టి మనస్సు మరొకదానిలోకి దూకుతుంది శరీర. నేను 'జంప్' అనే పదాన్ని అలంకారికంగా ఉపయోగిస్తున్నాను, అది అక్షరార్థం కాదు.

కాబట్టి మనం ఇలా అంటాము, “అయితే ప్రపంచంలో ఎందుకు మనస్సు లోపలికి నెట్టబడుతుంది శరీర జంతువు లేదా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం లేదా నరకం యొక్క జీవి?" బాగా, ఎందుకంటే చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు మనస్సు చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది కోరిక మరియు పట్టుకోవడం. మరియు ప్రతికూలంగా ఉంటే కర్మ ripens: ది కర్మ విషయాలు మనకు ఎలా కనిపిస్తాయో ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు అకస్మాత్తుగా, ఆ రకమైన జీవ రూపం అంత చెడ్డది కాదు. లేదా మనం చాలా అలవాటు జీవులం. కాబట్టి మనకు ఒక అలవాటు ఉందనుకుందాం అటాచ్మెంట్ మరియు శాశ్వతమైన అసంతృప్తి: ఎల్లప్పుడూ జోడించబడి ఉంటుంది, ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉంటుంది, ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ కోరుకుంటుంది, ఎల్లప్పుడూ మంచిని కోరుకుంటుంది. అది మన మనసులో పాతుకుపోయిన అలవాటు మాత్రమే. మరణ సమయంలో, అలవాటు కొనసాగుతుంది మరియు అది ప్రభావితం చేస్తుంది శరీర మనం తీసుకునేది. మరియు అకస్మాత్తుగా మనం ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా మారతాము: ఈ జీవులలో ఒకరు ఎల్లప్పుడూ ఆకలితో మరియు దాహంతో తిరుగుతూ ఉంటారు మరియు ఇది కావాలని మరియు దానిని కోరుకుంటారు మరియు వారి కోరికలను ఎప్పటికీ తీర్చుకోలేరు. కాబట్టి మానవునిగా మానసిక అలవాటుగా ఉండేవి మీరు జన్మించిన అసలు జీవిత రూపం మరియు పర్యావరణం కావచ్చు.

మీరు చాలా శత్రుత్వం ఉన్న వ్యక్తి అని అనుకుందాం మరియు మీరు చాలా కాలం కోపంగా, గుసగుసలాడుతూ, “ఈ వ్యక్తి చేసిన పని నాకు నచ్చలేదు. ఆ వ్యక్తి చేసిన పని నాకు నచ్చలేదు. వారు దీన్ని ఎందుకు చేయరు? వారు ఎందుకు అలా చేయరు? నేను వారిని ఇలా చేయబోతున్నాను. నేను కూడా పొందబోతున్నాను. నాతో ఇలా చేయడానికి వీళ్లకు ఎంత ధైర్యం?” మరియు మనస్సు చాలా ఆగ్రహంతో నిండి ఉంది: “వారు నన్ను తప్పుగా ప్రవర్తించారు, వారు నాతో ఎందుకు సరిగ్గా వ్యవహరించలేదు. నేను కూడా పొందాలనుకుంటున్నాను. ఇది సరైంది కాదు, నాకు ప్రపంచంపై కోపం వచ్చింది. నేను దాని గురించి చాలా అసంతృప్తిగా ఉన్నందున నేను కొరడా ఝుళిపించబోతున్నాను, ఎవరినైనా బాధపెడతాను. కాబట్టి మీరు మనస్సులో ఈ శత్రుత్వం మరియు చాలా చెడు సంకల్పం మరియు చాలా హానికరమైన ఆలోచనలను పెంచుకుంటారు మరియు దాని గురించి చాలా కాలం పాటు ప్రవర్తిస్తారు మరియు మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుంది? ఆ మానసిక అలవాటు మరియు మనం చేసిన మానసిక, మౌఖిక మరియు శారీరక చర్యలు: మీకు తెలుసా, అది కేవలం విపరీతంగా మారి మాది. శరీర మరియు పర్యావరణం మరియు అక్కడ మనం నరక రాజ్యంలో ఉన్నాము. ఎందుకంటే ఇతరులకు హాని చేయాలనుకునే అదే మనస్సు భయంతో కూడుకున్నది. కాబట్టి ఇతరులకు హాని చేయాలనుకునే మనస్సు భయంతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి వచ్చే జన్మలో మనం చాలా భయం మరియు చాలా బాధలను అనుభవించే నరకజీవులలో ఒకరిగా పుట్టవచ్చు.

ఉనికి యొక్క వివిధ రంగాలు

ఇప్పుడు ప్రజలు ఎప్పుడూ ఇలా అడుగుతుంటారు, “ఈ ఇతర ప్రాంతాలు కేవలం మన మనస్సులోని కల్పితాలేనా లేదా అవి వాస్తవమా?” సరే, ఈ రాజ్యం మనకు కనిపించేంత వాస్తవమని నేను భావిస్తున్నాను: అవి నిజమైనవి లేదా అవాస్తవమైనవి. ఎందుకంటే మీరు అందులో ఉన్నప్పుడు, మీరు కలలు కన్నప్పుడు, కల నిజం కాదు, కానీ మీరు కలలు కన్నప్పుడు, అది ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. అదే విధంగా, నరకంలో, జంతు రాజ్యంలో, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాల రాజ్యం మరియు నిజానికి ఇప్పుడు కూడా, ఇది చాలా వాస్తవమైనదని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ ఈ జీవితం? అలా పోయింది. ఇది గత రాత్రి కల లాంటిది: చాలా త్వరగా పోయింది.

అప్పుడు కొన్ని ఉన్నత రాజ్యాలు కూడా ఉన్నాయి, అక్కడ మానవుడు ఉన్నాడు, ఇక్కడ ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే నిన్న వివరించినట్లుగా, మానవునికి కారణాన్ని సృష్టించడంలో సహాయపడే నైతిక ప్రవర్తన ఆధారంగా మనం జన్మిస్తాము. శరీర. ఆరు సాధన దూర వైఖరులు లేదా ఆరు పరిపూర్ణతలు మరియు ఆ రకమైన జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి బలమైన అంకితభావ ప్రార్థనలు చేయడం, అప్పుడు మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందగలుగుతాము. కేవలం మానవ జీవితమే కాదు, ధర్మాన్ని నేర్చుకుని ఆచరించే అవకాశం ఉన్న జీవితం. మరియు వారు మానవ జీవితం సాధన కోసం చాలా మంచిదని వారు చెబుతారు, ఎందుకంటే మనకు తగినంత ఆనందం ఉంది, ఎందుకంటే మనం బాధలతో మునిగిపోకుండా, సంసారం అద్భుతమైనదని భావించేంత బాధ. కానీ మేము చాలా భయంకరంగా పరధ్యానంలో ఉన్నట్లు మీరు చూడవచ్చు. మనం ఒక నిర్దిష్టమైన బాధలో ఉన్నప్పుడు, “అయ్యో, సంసారం భయంకరంగా ఉంది” అని చెప్పవచ్చు. కానీ ఆ బాధ తగ్గిన వెంటనే, మనం కేవలం ఆనందాన్ని కోరుకునే మన స్వంత మార్గాలకు తిరిగి వస్తాము: ఇంద్రియ ఆనందం ఆనందం, అహం ఆనందం. మేము అదే పాత విషయానికి తిరిగి వెళ్తాము. మేము మతిమరుపుల మాదిరిగానే ఉన్నాము: మేము మరచిపోతాము. ఇది వెళుతుంది, అది పోయింది.

అప్పుడు మీకు ఉంది దేవా రాజ్యాలు మరియు వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి దేవా రాజ్యాలు. కొన్నిసార్లు ఇది ఖగోళ జీవులుగా లేదా దేవుళ్లుగా అనువదించబడుతుంది, 'దేవతలు' అనువాదం నాకు నచ్చదు. కాబట్టి మీకు ఈ దేవతలు ఉన్నారు మరియు ఇది చాలా సంతోషకరమైన పునర్జన్మ. అందులో పెద్దగా బాధ లేదు, లేదా అస్సలు ఏమీ లేదు. మరియు ఇది ఆ వ్యక్తి యొక్క సద్గుణ శక్తి కారణంగా వస్తుంది కర్మ. మరియు నేను చెప్పినట్లుగా వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇంద్రియ క్షేత్రం యొక్క దేవతలు ఉన్నారు. వారికి ఇంద్రియ ఆనందం డీలక్స్ ఉంది; వారు ఆహారం తింటారు, దానికి తొక్కలు, పురుగుమందులు లేదా గుంటలు లేవు. వారు వస్తువులను రీసైకిల్ చేయవలసిన అవసరం లేదు. వారి శరీరాలు కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి. వారు వాటిని కడగడం, దుర్గంధనాశని లేదా ఇతర వస్తువులను ధరించడం అవసరం లేదు. మరియు వారికి కావలసిన బాయ్‌ఫ్రెండ్‌లు మరియు గర్ల్‌ఫ్రెండ్‌లు ఉన్నారు; ఈ ఇంద్రియ ఆనందం మరియు అది గొప్పది, వారు చనిపోయే ముందు వరకు. ఆపై, మీరు చనిపోయే ముందు, ఇది ఆగిపోతుందని మీరు గ్రహించారు, సరేనా? మరియు మీరు విచిత్రంగా ఉన్నారు, ఎందుకంటే మీరు దానిని కోల్పోతున్నారు; మరియు అదనంగా మీ శరీర ఇది కాంతితో తయారు చేయబడింది మరియు చాలా కాలం పాటు చాలా అందంగా ఉంది, దుర్వాసన మొదలవుతుంది మరియు మీ స్నేహితులందరూ మీ చుట్టూ ఉండటానికి ఇష్టపడరు. కాబట్టి మీరు వారితో కలిసి లేదా సరదాగా గడిపిన వ్యక్తులందరూ, అకస్మాత్తుగా, “తొలగండి!” మరియు మీరు ఆ మొత్తం పరిస్థితిని కోల్పోతున్నారని మీకు తెలుసు. మరియు వారు చనిపోయే ముందు ఇంద్రియ ఆనంద దేవులకు ఇది విపరీతమైన మానసిక బాధ.

ఆ తర్వాత రూప రాజ్యం మరియు నిరాకార రాజ్యం అని పిలువబడే ఇతర స్థాయి దేవతలు ఉన్నాయి. మరియు మీరు మార్పులేనిది అని పిలువబడే వివిధ స్థాయిల రూపం మరియు నిరాకార రాజ్యాలలో జన్మించారు కర్మ. మరియు దీని అర్థం ఏమిటంటే, మానవుడిగా, మీరు ఏకాగ్రత యొక్క నిర్దిష్ట స్థాయిలను అభివృద్ధి చేసారు. మరియు మీరు మొదటి ధ్యానం యొక్క ఏకాగ్రత స్థాయిని పెంపొందించుకుంటే, మీరు అక్కడ జన్మిస్తారు. లేదా మీరు రెండవ ధ్యానం యొక్క ఏకాగ్రత స్థాయిని అభివృద్ధి చేస్తే, మీరు అక్కడ జన్మిస్తారు; మరియు నాలుగు ధ్యానాల ద్వారా అదే. ఆపై నాలుగు నిరాకార రాజ్యాలు: అలా కర్మ మీరు మొదటి దాని కోసం ఏకాగ్రత స్థాయిని ఉత్పత్తి చేస్తే, మీరు మొదటి దానిలో జన్మిస్తారు, మీరు రెండవ లేదా మూడవ లేదా నిరాకార రాజ్యాలలో జన్మించరు అనే అర్థంలో మార్పులేనిది అని పిలుస్తారు. కాబట్టి దాని అర్థం అదే. కాబట్టి రూప రాజ్యం యొక్క దేవతలు కూడా చాలా తక్కువ సమస్యలతో కాంతి శరీరాలను కలిగి ఉంటారు మరియు మొదలైనవి. కానీ వారు తమ ఆనందంతో చాలా పరధ్యానంలో ఉన్నందున ధర్మాన్ని ఆచరించడం వారికి అలాగే ఇంద్రియ ఆనంద దేవతలు లేదా కోరిక రాజ్య దేవతలకు కూడా కష్టం.

నిరాకార రాజ్యంలో జీవులు చాలా చాలా సూక్ష్మంగా మాత్రమే ఉంటాయి శరీర మరియు వారి ఏకాగ్రత రాష్ట్రాలు చాలా లోతైనవి. కానీ వారికి లేదు పునరుద్ధరణ సంసారం. వారికి జ్ఞానం లేదు. కాబట్టి వారికి ఈ లోతైన ఏకాగ్రత స్థితులు ఉన్నాయి, కానీ జ్ఞానం లేదు. కాబట్టి వారు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందరు. కాబట్టి వారు ఈ ఏకాగ్రత స్థితుల్లో యుగాల పాటు ఉంటారు. అప్పుడు అది ఎప్పుడు కర్మ ఉంది, అప్పుడు, వారు చక్రీయ ఉనికిలో మరెక్కడా పునర్జన్మ పొందుతారు. సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే, వారు అతనిని ఈఫిల్ టవర్ పైకి తీసుకువెళ్లినప్పుడు, అతను ఇలా అన్నాడు, “ఇది నిరాకార రాజ్యంలో జన్మించడం వంటిది, ఎందుకంటే మీరు దానిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, వెళ్ళడానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది; డౌన్." కాబట్టి మనం చక్రీయ ఉనికిలో, సంసారంలో, ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఉనికిలో ఉన్నాము. ఎందుకంటే గుర్తుంచుకోండి, స్పృహ యొక్క మొదటి క్షణం లేదు; మొదటి జన్మ లేదు. కాబట్టి మనం సంసారంలో అన్నిచోట్లా పుట్టాం అని అంటారు. కాబట్టి, ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఏదో ఒక సమయంలో, మేము అలాంటి శక్తివంతమైన ఏకాగ్రతను కలిగి ఉన్నాము, అలాంటి శక్తివంతమైన సింగిల్ పాయింట్ ఏకాగ్రత; మనం నిరాకార రాజ్యంలో పుట్టాం. వాస్తవానికి మేము ఒక సమయంలో దానిని కలిగి ఉన్నాము, కాబట్టి ఏమి జరిగింది? [నవ్వు]

మేము ఎప్పటికీ చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము:

ధర్మాన్ని కలుసుకున్న మనం ఇప్పుడు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము?

కాబట్టి మేము చక్రీయ ఉనికిలో ప్రతిచోటా జన్మించామని వారు చెప్పారు. సాధ్యమయ్యే ప్రతి పనిని మేము చేసాము శరీర ధర్మాన్ని ఆచరించడం తప్ప, చక్రీయ ఉనికిలో చేయవచ్చు. మేము పొందిన ప్రతి ఒక్క సంసార ఆనందం. వారు చెప్పినట్లు, "అక్కడే ఉన్నాను, అలా చేసాను, టీ-షర్టు వచ్చింది." అన్నీ చేశాం. మేము సంసారంలో సాధ్యమయ్యే ప్రతి ఒక్క ఆనందాన్ని పొందాము, ఒక్కసారి మాత్రమే కాదు, అనంతమైన సార్లు. మేము కూడా నరక లోకంలో పునర్జన్మ పొందాము మరియు అన్ని రకాల భయంకరమైన ప్రతికూల చర్యలను అనంతమైన సార్లు చేసాము. కాబట్టి, మేము చక్రీయ ఉనికిలో చేయవలసిన ప్రతి పనిని పూర్తి చేసాము; ఒకసారి కాదు, అనేక, అనేక అనంతమైన సార్లు. మరియు అది మాకు ఎక్కడ వచ్చింది? [ప్రేక్షకులు:], “మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ తిరుగుతున్నారు.” సరిగ్గా అంతే. మేము అదే పాత పనికిరాని, మూర్ఖత్వం, స్వీయ-విధ్వంసక అంశాలను మళ్లీ మళ్లీ చేస్తూనే ఉంటాము. అదే సంసారం. మీరు స్వీయ-విధ్వంసం గురించి మాట్లాడుతున్నారు: సంసార ఆనందాన్ని పట్టుకోవడం మన స్వంత ఆనందాన్ని నాశనం చేయడానికి అంతిమ మార్గం. ఎందుకంటే మనం సంసార ఆనందాన్ని పట్టుకున్న ప్రతిసారీ, “ఇది నాకు మాత్రమే ఉంటే అది నిజంగా నా కోసం చేస్తుంది” మరియు “నాకు ఇది మాత్రమే ఉంటే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించేంతగా నా మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది” అని అంటాము. అవునా? మనం చేసేది అదే. "నాకు ఇది అవసరం మరియు నేను ప్రాక్టీస్ చేయగలను." లేదా, “నాకు ఇది కావాలి. నాకు ఇది కావాలి; ఇది నిజంగా నా కోసం చేస్తుంది."

కాబట్టి మనం ధాన్యం పొందనప్పటికీ, అదే చిన్న లివర్‌లో కూర్చొని కొరుక్కునే ఎలుకల లాంటి వాళ్లం. లేదా ఒక్కోసారి కొంచెం ధాన్యాన్ని పొందుతారు: కాబట్టి ఒక్కోసారి మనం ఉన్నత రాజ్యంలో పుడతాం. కానీ చాలా సార్లు ఎలుకలు అక్కడే కూర్చుంటాయి మరియు ఏమీ జరగదు. మరియు మనం సంసార ఆనందాన్ని మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ కోరుకుంటూనే ఉంటాము మరియు ఇది కేవలం సమయం మరియు శక్తిని వృధా చేస్తుంది, ఇది ఎలుకల వలె. నీకు తెలుసు అది ఏంటో? ఇది వ్యసనపరుడైన మనస్సు, జూద మనస్సు. మీరు మీ క్వార్టర్‌ను మెషిన్‌లో ఉంచారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ఈసారి నేను జాక్ పాట్ పొందబోతున్నాను. మిగతా అన్ని సార్లు, నేను ఏదో తప్పు చేసాను. ఈసారి, నేను సరిగ్గా చేయబోతున్నాను. నేను ఈ ఆనందాన్ని పొందబోతున్నాను మరియు అది ఎప్పటికీ నిలిచి ఉంటుంది.” కానీ మేము ఇప్పటికే ఆ పని చేసాము మరియు మేము ఆ ఆనందాన్ని పొందాము. మేము ఆ సంసారిక్ జాక్‌పాట్‌ను పొందాము మరియు మేము అన్నింటినీ ఖర్చు చేసాము మరియు మేము ఉన్న చోటికి తిరిగి వచ్చాము.

కాబట్టి మేము మార్గం యొక్క మొదటి సూత్రం గురించి మాట్లాడినప్పుడు: పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మనం దేని నుండి విముక్తి పొందాలని నిర్ణయించుకుంటున్నాము? మనం ఏమి త్యజిస్తున్నాము? మేము ఆనందాన్ని వదులుకోవడం లేదు. సంతోషమే మనం కోరుకునేది. మేము ఈ వ్యసనపరుడైన ప్రవర్తనను మరియు అది తెచ్చే అన్ని బాధలను త్యజిస్తున్నాము, సరేనా? ఇప్పుడు వివిధ రకాల కష్టాలు ఉన్నాయి మరియు నేను దాని గురించి మాట్లాడటానికి రేపటి వరకు వేచి ఉండవలసి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే నేను దానిలోకి ప్రవేశించాలనుకుంటున్నాను మరియు ప్రస్తుతం చాలా సమయం లేదు. కానీ నిజంగా దీని గురించి ఆలోచించాలంటే, ప్రస్తుతం మన ఇంద్రియాలకు కనిపించే వాటితో మనం కట్టిపడేశాయి కాబట్టి, అది మాత్రమే ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ వాస్తవానికి ఈ విశ్వం ఇతర జీవులతో నిండి ఉంది, కానీ మనం 'నేను' అని లేబుల్ చేసేది గతం నుండి వచ్చింది, భవిష్యత్తులోకి వెళుతుంది. కాబట్టి మేము అక్కడ ఉన్నాము, ప్రతిదీ చేసాము, ప్రారంభం లేని కాలం నుండి సంసారం గడిపాము. ఇప్పుడు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము? వీటన్నింటిని ఇంతకు ముందు చేశాం. మేము ఇప్పుడు ధర్మాన్ని కలుసుకున్నాము. ఇప్పుడు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము? కాబట్టి ఇది, మనం ఆలోచించవలసిన మరియు ఈ పెద్ద చిత్రంలో చూడవలసిన నిజమైన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

కాబట్టి ప్రస్తుతం మనకు కనిపించే వాటిని చూసే బదులు, మనం దానిలోకి ఎక్కడ లాక్ అవుతాము: "ఓహ్ ఈ గడియారం అత్యంత విలువైనది, ఎందుకంటే ఇది ప్రస్తుతం నా ముందు ఉంది." చక్రీయ ఉనికిలో ఉండటం మరియు ఒకదాని నుండి వెళ్ళడం అనే ఈ మొత్తం పరిస్థితి గురించి నిజంగా ఆలోచించడం శరీర అనియంత్రితంగా తదుపరి వారికి; మరియు ఈ అన్ని ఆనందాల కోసం వెంబడించి మరియు కష్టపడటం; మరియు వాటన్నింటినీ పొందడం. మరియు అది ఏమి మేలు చేసింది? మరియు నిజంగా మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడానికి, "సంతోషం అంటే ఏమిటి?" ఆనందాన్ని త్యజించమని బౌద్ధం చెప్పడం లేదు. ఏమిటీ బుద్ధ మేము చాలా కాలం నుండి తక్కువ గ్రేడ్ ఆనందానికి బానిసలయ్యామని చెబుతున్నది; కానీ ఉన్నత స్థాయి ఆనందం ఉంది. కాబట్టి మీరు ఇంకా అనుభవించని ఆనందం యొక్క మరొక రూపం ఉన్నప్పుడు నిజంగా మిమ్మల్ని సంతృప్తిపరచని తక్కువ గ్రేడ్ ఆనందానికి ఎందుకు బానిసలై ఉండాలి, అది ఎక్కువ కాలం ఉంటుంది మరియు వాస్తవానికి సంతృప్తికరంగా ఉంటుంది? కాబట్టి అది ఏమిటి బుద్ధ అని మనల్ని అడుగుతోంది. ది బుద్ధ మమ్మల్ని దయనీయంగా ఉండమని అడగడం లేదు. మేము వినటానికి పునరుద్ధరణ మరియు మనం అనుకుంటాము, "ఓహ్, చల్లని డాంక్ గుహలో నివసిస్తున్నారు, నేటిల్స్ తింటారు." మీకు తెలుసా, గుహలో నివసించడం వల్ల సంసారం నుండి బయటపడదు. సంసారం అనేది మనం నివసించే ప్రదేశం కాదు. సంసారం ఒక మానసిక స్థితి. సంసారం అంటే శరీర మరియు అజ్ఞానం యొక్క నియంత్రణలో మనస్సు మరియు కర్మ. అదే సంసారం. మనం వదిలించుకోవాలనుకున్నది అదే. మరియు యాదృచ్ఛికంగా, చాలా మంది ప్రజలు, "నా పట్ల నాకు కనికరం ఎలా ఉంటుంది?" సంసారం నుండి బయటపడాలని కోరుకోవడం మీ కోసం మీరు చేయగలిగే అత్యంత దయగల పని.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.