దుఃఖ సత్యం

• మొదటి గొప్ప సత్యం
• మూడు రకాల బాధలు
• 1. స్థూల బాధ
• 2. మార్పు యొక్క బాధ మరియు ఒక లో ఉండటం యొక్క విస్తృతమైన బాధ శరీర మరియు మనస్సు అస్పష్టత, బాధలు, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణానికి లోబడి ఉంటుంది
• 3. యొక్క బాధ అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి
• ఈ రకమైన నియంత్రణ మరియు స్వేచ్ఛ లేకపోవడం శరీర మరియు మనస్సు
• అందరి పట్ల సమానమైన కరుణను పెంపొందించడం
• వీటన్నింటికి దారితీసే అజ్ఞానం, విషయాలను ఉన్నట్లే గ్రహించే వివేకం అనే మానసిక కారకం ద్వారా తొలగించబడుతుంది.
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

విలువైన గార్లాండ్ 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణను సెట్ చేయడం-మన జీవితాలను మెచ్చుకోవడం; మా బోధిసిట్టా విస్తరిస్తోంది

కాబట్టి మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మన విలువైన మానవ జీవితంతో మనకు ఉన్న ప్రయోజనాలను గుర్తుచేసుకుందాం; ఈ వర్తమాన జీవితంలో ధర్మాన్ని కలుసుకునే అదృష్టం, గురువులను కలవడం, మద్దతు ఇచ్చే సమాజం ఉండటం, మన స్వంత భాషలో పుస్తకాలు ఉన్నాయి, తినడానికి సరిపడా ఉన్నాయి, తద్వారా మనం మన సాధన చేయగలము. కాబట్టి మన జీవితంలో మన కోసం మనం చేస్తున్న ప్రతిదాన్ని నిజంగా అభినందిద్దాం మరియు అదే సమయంలో మొత్తం పరిస్థితి చాలా పెళుసుగా ఉందని గ్రహిద్దాం ఎందుకంటే విషయాలు క్షణం క్షణం మారుతున్నాయి. మనం మర్త్యులమని, మృత్యువు వస్తుందని మనకు తెలుసు, కానీ ఎప్పుడు వస్తుందో తెలియదు. కాబట్టి ఇప్పుడు మరియు ఆ క్షణం మధ్య మన జీవితాన్ని నిజంగా తెలివిగా ఉపయోగించడం, మన సమయాన్ని మరియు మన శక్తిని మనకు మరియు ఇతరులకు మంచిని కలిగించే మార్గాల్లో ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం. కాబట్టి మనకు మరియు ఇతరులకు మంచిని ఉత్పత్తి చేయడానికి, మనం మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి నుండి మరియు "ఇప్పుడు నా ఆనందం" అనే దాని సంకుచిత దృష్టి నుండి బయటికి లాగాలి మరియు దానిని విస్తృతం చేయాలి మరియు అన్ని జీవులకు ముందుగా విస్తరించాలి; అన్ని జీవులకు ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి శ్రద్ధ వహిస్తుంది.

మరియు రెండవది, ఆనందం మరియు ప్రయోజనం ఏమిటో మన అవగాహనను విస్తరించడం. కాబట్టి ఇది ఈ జీవితంలో ఎక్కువ మందికి మరింత ఇంద్రియ ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి ప్రయత్నించడం మాత్రమే కాదు, మన అసంతృప్తి యొక్క మూలాన్ని చూడటం, మనలో దాన్ని నిర్మూలించడం మరియు ఇతరులకు కూడా అదే విధంగా సహాయం చేయడం. కాబట్టి ఇది చాలా పెద్ద మనస్సు, పెద్ద హృదయాన్ని కలిగి ఉన్న మనం విషయాలను ఎలా చూస్తాము అనేదానిలో చాలా తీవ్రమైన మార్పును కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి మనం ఇప్పుడే దానిని పెంపొందించుకుందాం మరియు ఎంత సమయం పట్టినా పూర్తి బుద్ధుని కోసం ఆకాంక్షిద్దాం, ఎందుకంటే మనకు మరియు ఇతరులకు ఆనందం మరియు ప్రయోజనాన్ని తీసుకురావడానికి అదే ఉత్తమ మార్గం అని మాకు తెలుసు. దానిని రూపొందించండి ఆశించిన.

దుఃఖ: మూడు రకాల బాధలు

కాబట్టి నిన్న నేను మూడు రకాల దుక్కల గురించి మాట్లాడటం మొదలుపెట్టాను మరియు దుక్కా గురించి మరింత లోతుగా వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. నేను దుక్కా అనే పదాన్ని ఉపయోగించబోతున్నాను. కొన్నిసార్లు మనం దానిని బాధ లేదా అసంతృప్తి అని పిలుస్తాము పరిస్థితులు, కానీ వాస్తవానికి ఆ పదాలు రెండూ మనకు నిజంగా దుక్కా రుచిని ఇవ్వవు ఎందుకంటే ఆంగ్లంలో, మనం బాధల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, యుద్ధం మరియు కరువు మరియు అనారోగ్యం గురించి ఆలోచిస్తాము, కానీ మనం రోజువారీ జీవితాన్ని ఆ విధంగా ఆలోచించము. కాబట్టి బాధ అనే పదం దుక్కాకు చాలా మంచి అనువాదం కాదు, మరియు అది నిజానికి ఆ పదాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా మన పూర్తి ధర్మ అవగాహనకు ఆటంకం కలిగిస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం స్థూల బాధ గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తాము. దుక్కా అంటే మరింత సంతృప్తికరంగా ఉండదు పరిస్థితులు. అంటే ప్రతిదీ హంకీ డోరీ కాదు. ప్రతిదీ పూర్తిగా సురక్షితం మరియు బాగా లేదు.

కాబట్టి మనం తరచుగా మాట్లాడుకునే మూడు రకాల దుఖాలు ఉన్నాయి. మరియు ఇది మొదటి నోబుల్ ట్రూత్, దుక్కా యొక్క సత్యంపై బోధనలోకి వస్తుంది. కారణం బుద్ధ ముందుగా దుక్కా గురించి మాట్లాడాము, మనం మన ప్రస్తుత పరిస్థితిని ఎదుర్కోవాలి మరియు మంచి భవిష్యత్తు గురించి ఆలోచించే ముందు దాని కారణాలను చూడాలి. చాలా మంది ప్రజలు ధర్మంలోకి వస్తారు మరియు వారి ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూడడానికి ఇష్టపడరు. ఇది ఇలా ఉంది,” నేను దీన్ని చూడకూడదనుకుంటున్నాను. నేను ప్రపంచ స్థితిని చూసినప్పుడు, నా మానసిక స్థితిని చూసినప్పుడు, నేను నిరాశకు గురవుతాను. నాకు కాంతి మరియు ప్రేమ కావాలి మరియు ఆనందం." మరియు దాన్ని పొందడానికి నేను $99.99 చెల్లిస్తాను! కానీ ఆ రకమైన కాంతి మరియు ప్రేమ మరియు ఆనందం వారు కోరుతున్నది వాస్తవానికి చాలా ఉపరితలం ఎందుకంటే మీరు బాగుండాలని కోరుకుంటున్నారు, కానీ మీరు రోగనిర్ధారణ పొందడం ఇష్టం లేదు. మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లకపోతే మరియు రోగనిర్ధారణ చేయకపోతే మీరు ఎలా బాగుపడతారు? మీరు మంచి రుచిని కలిగించే అన్ని రకాల మంచి మూలికా పదార్థాలను తీసుకోవచ్చు, కానీ ఇది నిజంగా మీ కోసం పెద్దగా చేయదు.

మా బుద్ధ, దుక్కా గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మమ్మల్ని నిరుత్సాహపరిచేందుకు ప్రయత్నించలేదు. మనమందరం ప్రపంచ స్థితి మరియు మన మనస్సు యొక్క స్థితి గురించి తెలుసుకోవడం అతని ఉద్దేశ్యం కాదు, ఎందుకంటే మనం ధర్మ బోధనలను వినవలసిన అవసరం లేదు. అన్నీ మనమే చేస్తాం. భయాందోళనలు, నిరాశ, వాటిని సృష్టించడంలో మేము ఛాంపియన్లుగా ఉన్నాము. కాబట్టి బుద్ధ మాకు ఎలా నేర్పించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ బదులుగా అతను చాలా స్థిరంగా మరియు స్పష్టమైన మనస్సుతో చూడమని అడుగుతున్నాడు, తద్వారా మన పరిస్థితిని మనం ఖచ్చితంగా చూడగలుగుతాము. మేము దానిని ఖచ్చితంగా చూసినప్పుడు, మనం దానితో ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో నిర్ణయించుకోవచ్చు. అయితే అది ఏంటో చూడాలి. మరియు గెషెలా అమెరికన్ బౌద్ధమతం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, నేను అమెరికన్ బౌద్ధమతంలో తప్పిపోయిన ఒక భాగం ఏమిటంటే, ప్రజలు సాధారణంగా మొదటి నోబుల్ ట్రూత్ లేదా రెండవ నోబుల్ ట్రూత్ వైపు చూడకూడదనుకుంటున్నారు. మేము నేరుగా కాంతికి వెళ్లి ప్రేమించాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆనందం మరియు అధిక అభ్యాసాలు, మరియు wowie-kazowie అనుభవాలు మరియు అన్యదేశ మరియు విభిన్నమైన ఏదైనా. ఫలితంగా మేము తరచుగా ఎక్కడికీ రాలేము. మనం ఏళ్ళ తరబడి సాధన చేయగలుగుతున్నాము కానీ మనసులో పెద్దగా మార్పులు రావు.

కాబట్టి, వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, నేను చాలా చేయడం కనుగొన్నాను ధ్యానం మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు నా స్వంత మనస్సుకు చాలా సహాయకారిగా మరియు చాలా హుందాగా ఉన్నాయి. మరియు సంసారం అంత గొప్పది కానప్పటికీ, నా పరిస్థితిని చాలా స్పష్టంగా చూడగలిగినందుకు కొంత ఉపశమనం కలిగింది. ఎల్లప్పుడూ వస్తువులపై రంగులు వేసి, మనం సంతోషంగా ఉన్నామని నటించడానికి బదులు, అది ఏమిటో చూడగలగడం వల్ల ఉపశమనం కలుగుతుంది. పాశ్చాత్య దేశాలలో పరిస్థితి ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు కాబట్టి, మీరు ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉన్నారని మరియు సినిమా మ్యాగజైన్‌లలోని మోడల్స్‌లా ఉన్నారని మరియు ప్రతిదీ అద్భుతంగా ఉందని మీరు నటించాలి! కానీ లోపల మనకు అలా అనిపించదు కదా? మరియు మీరు ఎవరితోనైనా ఐదు నిమిషాల కంటే ఎక్కువసేపు మాట్లాడినప్పుడు, మీరు వారి సమస్యలపై కవాతు వినడం ప్రారంభిస్తారు.

నొప్పి యొక్క దుఃఖం

కాబట్టి మూడు విభిన్న రకాల దుక్కాలలో, గుర్తించడానికి సులభమైన స్థాయి నొప్పి యొక్క దుఖా; నొప్పి యొక్క అసంతృప్త పరిస్థితి. కాబట్టి మేము నిన్న నొప్పి గురించి కొంచెం మాట్లాడాము. ఎవరికీ నచ్చదు. మనం అనుభవించినట్లే జంతువులు కూడా అనుభవిస్తాయి. కాబట్టి ఈ స్థాయి దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడంలో, మనం మానవులం ప్రత్యేకం కాదు, బౌద్ధులం మనం ప్రత్యేకం కాదు. కడుపునొప్పి ఎవరికీ అక్కర్లేదు. అనారోగ్యం లేదా వృద్ధాప్యం లేదా చనిపోవడాన్ని ఎవరూ ఇష్టపడరు. మీరు జంతువు అయినా లేదా మరేదైనా జీవరూపం అయినా విమర్శించడం లేదా తిరస్కరించడం లేదా వదిలివేయడం ఎవరూ ఇష్టపడరు. ఈ రకమైన చాలా స్థూల శారీరక మరియు మానసిక బాధలు అన్ని జీవులలో నిజమైనవి మరియు మనలో ఎవరికీ నచ్చవు.

మార్పు దుఃఖం

కాబట్టి అది దుఖా యొక్క ఒక స్థాయి, కానీ అది మాత్రమే స్థాయి కాదు. మరియు మీరు చూడండి, మేము దుక్కాను బాధగా అనువదిస్తే, దాని యొక్క ఏకైక స్థాయి అది అని మేము భావిస్తున్నాము ఎందుకంటే మేము సాధారణంగా ఆంగ్లంలో బాధ అని పిలుస్తాము. కానీ దుక్కాకు చాలా ఎక్కువ అర్థం ఉంది. దుక్కా యొక్క రెండవ స్థాయి మార్చదగినది లేదా మార్పు కారణంగా దుక్కా లేదా దుక్కాను మారుస్తుంది. మరియు దీన్నే మనం సాధారణ జీవులు ఆనందం అని పిలుస్తాము. గుర్తుంచుకోండి, నేను తక్కువ గ్రేడ్ ఆనందం గురించి మాట్లాడాను, మనం అనుబంధించబడిన తక్కువ గ్రేడ్ ఆనందం గురించి? కాబట్టి ఇదే. ఇది పరిస్థితులను మార్చడం ద్వారా వచ్చే ఆనందం, కానీ మనం కొత్త పరిస్థితులతో ఎంత ఎక్కువ జీవిస్తున్నామో, చివరికి అది బాధ యొక్క దుఃఖంలోకి మారుతుంది. వారు బోధనలలో ఇచ్చే ప్రామాణిక ఉదాహరణ; మరియు మీరు దానితో గుర్తించగలరని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను, మీరు కూర్చున్నప్పుడు మరియు మీ మోకాళ్ళకు నొప్పి మరియు మీ వెన్ను నొప్పిగా ఉంది మరియు మీరు చేయాలనుకుంటున్నదల్లా నిలబడటమే మరియు మీరు నిలబడటం మరియు మోక్షం మధ్య ఎంపిక ఉంటే, మీకు తెలుసు మీరు ఏమి ఎంచుకోవచ్చు; నేను నిలబడాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి మీరు లేచి నిలబడండి మరియు మొదట్లో మీ భావన, "ఆహ్, ఇది ఆనందం." కానీ మీరు ఎక్కువసేపు నిలబడితే, కొద్దిసేపటి తర్వాత, నిలబడటం చాలా బాధాకరంగా మారుతుంది మరియు మీరు మళ్ళీ కూర్చోవాలి. ఇప్పుడు ఇది ఆనందంగా ప్రారంభమైతే, నిలబడటం ఎందుకు బాధాకరంగా మారుతుంది? ఎందుకంటే లేచి నిలబడే స్వభావం దుఃఖ స్వభావం. లేచి నిలబడటం అనేది స్వతహాగా సంతోషం కాదు, స్వతహాగా అసంతృప్తికరం. తద్వారా మనం సంతోషం అని పిలిచే దాని నుండి మనం దుక్కా లేదా బాధ అని పిలుస్తాము. కాబట్టి అది మన జీవితంలో ఎలా పనిచేస్తుందో మనం అందరం అర్థం చేసుకోవచ్చు, నిలబడి మరియు కూర్చోండి.

మీరు ఆకలితో ఉన్నప్పుడు, తినడం చాలా మంచిదని మేము అర్థం చేసుకోవచ్చు. మరియు మీరు తినడం ప్రారంభించి, అదే ఆనందం అని మీరు అనుకుంటారు మరియు మీరు తినడం మరియు మీరు అతిగా తింటే, ఆ ఆనందం బాధగా మారుతుంది. కాబట్టి జరుగుతున్నది ఏమిటంటే, మీరు మొదట తినడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఆకలి బాధ తగ్గుతుంది, కానీ చాలా నిండిన బాధ నిజంగా పెరగలేదు. మీరు ఎక్కువగా తింటే, ఆకలి బాధలు ఆగిపోయే స్థితికి చేరుకుంటారు. మీరు ఇప్పుడు ఆకలితో బాధపడటం లేదు. మీరు తగినంత తిన్నారు. కానీ మీరు తినడం కొనసాగించండి, మేము తరచుగా చేస్తాము, మేము లేదా అప్పుడు తినడం బాధ పెద్దది అవుతుంది. కాబట్టి లేచి కూర్చోవడం కూడా అంతే. మీకు తెలుసా, మీరు మొదట నిలబడినప్పుడు, కూర్చోవడం యొక్క బాధ తగ్గింది, కానీ నిలబడి బాధ ఇంకా పెద్దగా రాలేదు. కానీ మీరు ఎంతగా లేచి నిలబడతారో ఆ బాధ పెద్దదవుతుంది, మీరు కూర్చున్నప్పుడు, నిలబడటానికి బాధ తగ్గింది మరియు కూర్చోవడం యొక్క బాధ పెరగడం ప్రారంభమైంది. కాబట్టి ఆ పరిస్థితులు ఎన్నటికీ సంతృప్తికరంగా ఉండవు ఎందుకంటే మనం ఏ స్థితికి చేరుకోలేము, అక్కడ మనం దానిని అలాగే వదిలేయవచ్చు. మీరు సరైన మొత్తంలో తిన్నప్పటికీ, మేము చాలా అరుదుగా తింటాము, వెంటనే మేము మళ్లీ ఆకలితో ఉంటాము.

కాబట్టి అది ఏ విధమైన శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగించదు అనేది ప్రాథమిక ఆలోచన. ఇది తాత్కాలిక విడుదలను తెస్తుంది. కానీ అది సురక్షితమైన, శాశ్వతమైన దేనినీ తీసుకురాదు. మేము మానసిక బాధ నుండి ఒక ఉదాహరణ ఇస్తే, ఇది ఒక రకమైనది; మేము ఒంటరితనంతో బాధపడుతున్నాము. మేము చాలా ఒంటరిగా ఉన్నాము. ఎవరైనా మనల్ని ప్రేమించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఎవరైనా మమ్మల్ని అర్థం చేసుకోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. కాబట్టి ఆ బాధ చాలా పెద్దది మరియు మీరు యువరాజును మనోహరంగా కలుస్తారు మరియు అక్కడ అతను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాడు మరియు మేము అనుకుంటాము, “సరే, ఇప్పుడు నా ఒంటరితనం మరియు అర్థం కాలేదు మరియు అదంతా ఎప్పటికీ పోయింది”; నిజమా లేక అబధ్ధమా? ఒక్కసారి ప్రేమలో పడటం మాత్రమే అవసరం మరియు అది తప్పు అని మీరు గ్రహిస్తారు. ఆ వ్యక్తి మన ఒంటరితనం యొక్క బాధలన్నింటినీ శాశ్వతంగా ముగించలేడు. కాబట్టి మొదట్లో ఎలా అనిపించినా ఒంటరితనం బాధ తగ్గింది, కానీ వ్యక్తితో కలిసి ఉన్న బాధ ఇప్పటికీ చాలా చిన్నది. కాబట్టి మేము ఇలా ఉంటాము, “వావ్, చివరకు నేను అర్థం చేసుకున్నాను” కానీ మీరు ఆ వ్యక్తితో రోజుకు 25 గంటలు ఉంటారు. ఏమి జరుగుతుంది; అదే వ్యక్తితో రోజుకు 25 గంటలు, వారానికి ఎనిమిది రోజులు; ఏమి జరుగుతుంది? "నన్ను దూరం చెయ్యి, నాకు నా స్వంత స్థలం కావాలి!" మీరు గొడవ పడుతున్నందున మరియు మీరు ఒకరినొకరు ఎంచుకుంటున్నారు మరియు మీరు ఎల్లప్పుడూ అర్థం చేసుకున్నారని మీరు భావించే వ్యక్తి మిమ్మల్ని అన్ని సమయాలలో అర్థం చేసుకోలేరు. మరియు మీరు ఎప్పుడైనా మీ జోకులను చూసి నవ్వుతారని మీరు భావించిన వ్యక్తి అలా చేయడు. మరియు మీరు ఎల్లప్పుడూ మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తారని మరియు మిమ్మల్ని ప్రేమిస్తారని మీరు భావించిన వ్యక్తి చెడు మానసిక స్థితికి వస్తాడు మరియు మీరు చాలా ఆకర్షణీయంగా మరియు అద్భుతంగా ఉన్నారని మీరు భావించిన వ్యక్తి వాసన చూడటం ప్రారంభిస్తాడు. .

కాబట్టి, మానసిక బాధలకు ఇది ఒక ఉదాహరణ. మరియు ఇది మళ్లీ మళ్లీ జరగడాన్ని మనం చూస్తాము. అందుకే రేడియోలో ప్రేమ పాటలు మొదలవుతాయి నీ కనులు వజ్రాలు, నీ దంతాలు ముత్యాలు, నువ్వు లేకుండా నేను బ్రతకలేను, అది ఒక పాట మరియు తదుపరి పాట మీరు నాపైకి నడిచారు , మీరు నన్ను ట్రాష్ చేసారు, మరియు నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను మరియు మీతో అలసిపోయాను, నేను బయలుదేరుతున్నాను. కాబట్టి, మనం ఇలా ముందుకు వెనుకకు వెళ్తాము, ఎందుకంటే అది దుక్కా స్వభావం. అది స్వభావం. ఇది ఎప్పటికీ భిన్నంగా ఉండదు. కాబట్టి ఇది సరైన వ్యక్తిని కనుగొనే ప్రశ్న కాదు. మీరు ఈ వ్యాధితో బాధపడుతున్నారు, కాబట్టి వాడిన భర్త విరాళాల సదుపాయానికి తీసుకెళ్లి అక్కడ ఉంచి, బయటకు వెళ్లి కొత్త భర్త లేదా కొత్త భార్యను పొందుదాం. అది కాదు. ఇది దాని స్వభావం.

కాబట్టి అది దుఖా యొక్క రెండవ స్థాయి. ఏదో ఒక రకమైన మతపరమైన ఆచారంలో నిమగ్నమైన చాలా మంది వ్యక్తులు మార్పు యొక్క దుఖా సంతృప్తికరంగా లేదని గుర్తిస్తారు. నేను క్యాథలిక్ సన్యాసులతో చాలా డైలాగ్‌లు చేసాను మరియు వారు దానిని కూడా చూస్తారు, అందుకే సాధారణంగా సన్యాసులు సరళమైన జీవనశైలిని గడపడానికి ప్రయత్నిస్తారు, ఎందుకంటే మన దగ్గర ఎంత ఉన్నా, మనం ఎంత ఉన్నా అని వారు గ్రహించారు లేదా గ్రహించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. బయటికి వెళ్లండి, అది ఎప్పటికీ పూర్తి సంతృప్తిని కలిగించదు. కాబట్టి కాథలిక్కులు చాలా సరళమైన జీవనశైలిని గడుపుతారు. ఏదో ఒక రకమైన తీవ్రమైన మతపరమైన ముసుగులో నిమగ్నమైన చాలా మంది వ్యక్తులు మార్పు యొక్క దుఃఖం సంతృప్తికరంగా లేదని వారు చూస్తున్నందున జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. వారు దానిని చూడరు ఆనందం మరియు ఆనందం మరియు నేను చేయాల్సిందల్లా మరిన్ని వస్తువులు లేదా మరొక వ్యక్తి లేదా మరేదైనా పొందడం; కాబట్టి సాధారణంగా మతపరమైన వ్యక్తులు, మరియు నేను సాధారణంగా చెప్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది వారందరికీ వర్తించదు, ప్రయత్నించండి మరియు దీన్ని వదిలివేయండి. ప్రతి ఒక్కరూ బాధల దుఃఖాన్ని దూరం చేసుకోవాలన్నారు. మతవాదులు కూడా మార్పు దుఃఖాన్ని వదిలించుకోవాలన్నారు.

సర్వవ్యాపక బాధల దుఃఖం

దుఖా యొక్క మూడవ స్థాయిని విస్తృతమైన, సమ్మేళన దుక్కా అంటారు. కాబట్టి ఇది దుక్ఖా, “ఒక కలిగి ఉన్న అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ; ఒక కలిగి ఉన్న అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ”. కాబట్టి మేము మా వైపు చూస్తాము శరీర మరియు మనస్సు. మనం ఇక్కడ కూర్చున్నట్లు అనిపించవచ్చు, కానీ మనం అన్ని బాధల నుండి విముక్తి పొందుతున్నామా? లేదు, ఎందుకంటే పరిస్థితిలో కొంచెం మార్పు మరియు నొప్పి యొక్క దుఃఖం వస్తుంది. కాబట్టి కేవలం ఒక కలిగి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ ఏ క్షణంలోనైనా, స్థూలమైన మానసిక మరియు శారీరక బాధలు సంభవించవచ్చు. మీరు బాగానే ఉన్నారు, ఆపై మీకు గుండెపోటు వచ్చింది. మీరు మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నారు మరియు ఎవరైనా మిమ్మల్ని విమర్శిస్తే మీరు నిరాశకు గురవుతారు. కాబట్టి సురక్షితమైన మరియు స్థిరమైనది ఏమీ లేదు ఎందుకంటే మా శరీర మరియు మనస్సు స్వేచ్ఛగా లేదు.

మనం అమెరికాలో స్వేచ్ఛ గురించి చాలా మాట్లాడుకుంటాం. మేము స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి ప్రజలను చంపుతున్నాము. స్వేచ్ఛ అంటే మీ ప్రేరణలన్నింటినీ సంతృప్తి పరచడానికి మీకు స్వేచ్ఛ ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. అదే మనం స్వేచ్ఛ అని అనుకుంటున్నాం. స్వేచ్ఛ అంటే నేనేం చేయాలనుకుంటున్నానో, అది చేయగలను. ఇప్పుడు, బౌద్ధ దృక్కోణంలో, అది స్వేచ్ఛ; మన మనస్సులో వచ్చే ఏ ప్రేరణనైనా అమలు చేసే స్వేచ్ఛ? అది స్వేచ్ఛ అని నేను అనుకోను. ఇది నిజానికి బందిఖానా అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం బంధించబడ్డాము, మనం అజ్ఞానంతో బంధించబడ్డాము కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. మన ఆలోచనలన్నింటినీ అమలు చేయడానికి మాకు స్వేచ్ఛ ఉంది అటాచ్మెంట్. మన అహంకార భావాలన్నింటినీ బయటపెట్టడానికి మాకు స్వేచ్ఛ ఉంది. మేము సోమరితనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నాము. మనస్సాక్షి లేకుండా మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నాం. మా భావాలను వ్యక్తీకరించడానికి మాకు స్వేచ్ఛ ఉంది కోపం. అది స్వేచ్ఛా? అది ఆనందాన్ని ఇస్తుందా? లేదు, అది లేదు. కానీ మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అయితే ఒక్క నిమిషం ఆగండి, నేను షాపింగ్‌కి వెళ్ళినప్పుడు, నాకు ఆనందం కలుగుతుంది. నాకు ఈ కొత్త విషయం అర్థమైంది." మీరు ఈ కొత్త విషయం పొందారు మరియు ఆ ఆనందం ఎంతకాలం ఉంటుంది? ఆపై ఎంత త్వరగా ఆ వస్తువు మీ ఇంటిని చిందరవందర చేసేదిగా మారుతుంది మరియు మీరు వదిలించుకోవాలనుకునేది మరియు అది మార్పు యొక్క దుఃఖానికి తిరిగి వెళుతుంది.

కాబట్టి మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మా పరిస్థితిలో స్థిరంగా ఏమీ లేదు. మేము నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేము. మనము దురాశ యొక్క ఆలోచనలను అనుసరించినప్పుడు లేదా తగులుకున్న, ఆ ఆలోచనలను సంతృప్తి పరచడమే మనకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ ఏమిటి బుద్ధ అసలు సంతోషం ఆ ఆలోచనలు అస్సలు కలిగి ఉండకపోవడమే అంటున్నారు. కాబట్టి మనం కోరుకున్నది పొందలేకపోవడం వల్ల కలిగే బాధ కాదు. బాధ అనేది అటాచ్మెంట్ మనం కోరుకున్నది పొందడం కోసం మన దగ్గర ఉంది. అదే బాధను కలిగిస్తుంది; ది అటాచ్మెంట్ మనకు కావలసినది పొందడానికి. కాబట్టి నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అది లేదు అటాచ్మెంట్, మనం వస్తువులతో అనుబంధించబడనప్పుడు, మన దగ్గర ఏది ఉంటే అది సరిపోతుంది. మనం అటాచ్ కానప్పుడు, ఒక రకమైన శాంతి ఉంటుంది మరియు ప్రశాంతతను మనస్సులో ఈ స్థిరమైన చంచలత్వం మరియు మరింత మెరుగ్గా కోరుకునే అసంతృప్తికి బదులుగా.

నేను మొదట బౌద్ధమతాన్ని ఎదుర్కొన్నప్పుడు మరియు నా ఉపాధ్యాయులు అసంతృప్తి మరియు అసంతృప్తి గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు నాకు తెలుసు, నేను వెళ్ళాను, "ఓహ్, చివరకు ఎవరో నా అనుభవం గురించి మాట్లాడుతున్నారు." ఎందుకంటే అమెరికా సంస్కృతిలో అసంతృప్తి గురించి మాట్లాడటానికి నిజమైన మార్గం లేదు, ఎందుకంటే మీరు ప్రపంచంలోనే అత్యంత ధనిక దేశం మరియు మీరు సంతోషంగా ఉండాలి. ఇంకా ప్రతిఒక్కరూ అసంతృప్తితో ఉన్నారు మరియు మనది అసంతృప్త సంస్కృతి అని చివరకు అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నారు; దాని గురించి నిజం చెప్పడానికి. కాబట్టి నేను దానిలో చాలా ఉపశమనం పొందాను, ఎందుకంటే నేను ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తూ ఉంటాను, “సరే, నాకు ఏమి తప్పు, నేను అసంతృప్తిగా ఉన్నాను మరియు నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. ఈ లాండ్రీ సబ్బు నన్ను సంతోషపెట్టాలి. ఈ టూత్‌పేస్ట్ నన్ను సంతోషపెట్టాలి. ఈ సంబంధం నా సమస్యలన్నింటికీ ముగింపు పలకాలి. పనిలో ఈ స్థానం నాకు ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. మరియు ఆ విషయాలు ఏవీ సమాజం నాకు చెప్పిన దాని గురించి తీసుకురాలేదు. అవన్నీ ప్రాథమికంగా విఫలమయ్యాయి.

కానీ ఎవరూ "ఆనందం కోసం మా వ్యూహం విఫలమైంది, అది పని చేయదు" అని చెప్పడానికి సిద్ధంగా లేరు. బదులుగా, “మరింత మెరుగుపడండి. ఇది సరైన విషయం కాదు మరియు మనం మన ఆర్థిక వ్యవస్థను మెరుగుపరుచుకుంటే మరియు మా వద్ద మరిన్ని విడ్జెట్‌లు ఉంటే, మరిన్ని విడ్జెట్‌లను రూపొందించండి, ఆపై మీరు సంతోషంగా ఉంటారు. లేదా మీ పరిస్థితులను మార్చుకోండి, దేశవ్యాప్తంగా తిరగండి, మీరు సమావేశమయ్యే వ్యక్తులను మార్చుకోండి. కానీ ప్రపంచంలో మరెక్కడా లేనంతగా ఈ దేశంలో మనం అనుభవిస్తున్న అసంతృప్తిని మరియు ఆ రకమైన అస్తిత్వ బెంగను ఎదుర్కోవడానికి ఎవరూ సిద్ధంగా లేరు. నేను చాలా దేశాల్లో నివసించాను, కానీ ఈ రకమైన అస్తిత్వ బెంగ ఇక్కడ చాలా ప్రముఖంగా ఉంది.

కాబట్టి ఏమిటి బుద్ధ మన మనస్సును చూడమని అడుగుతోంది. మనం దయనీయంగా ఉన్నప్పుడు మనం కోరుకున్నది మన దగ్గర లేకపోవడమా లేక దానిని పొందాలనే తపనతో బాధపడుతున్నామా? మరియు ఇది ఈ మనస్సు అని మనం గమనించడం ప్రారంభిస్తాము అటాచ్మెంట్, యొక్క మనస్సు కోరిక, యొక్క మనస్సు తగులుకున్న; ఆ మనసు ఉద్భవించిన వెంటనే మనకు కావాల్సినవి ఉన్నా లేకపోయినా బాధపడతాం. ఉన్నప్పుడు కోరిక, మనసులో బాధ ఉంది. ఎందుకంటే మనకు కావలసినది లేనప్పుడు, అది లేనందున మనం బాధపడతాము. మనకు కావలసినది ఉన్నప్పుడు, మనం బాధపడతాము కోరిక దానిని కోల్పోతామనే భయం మనల్ని కలిగిస్తుంది. మరియు అది ఎలా ఉందో మీకు తెలుసు, మనకు ఏదైనా దొరికిన వెంటనే అది మాయమైపోతుందనే భయంతో ఉన్నాము. అది వెళ్ళిపోతుంది. అది మాయమైపోతుంది. మాకు ఇక ఉండదు.

వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు చనిపోయే శరీరాలలో మనం ఎందుకు పుట్టాము?

కావున ఇదంతా అజ్ఞానం వల్లనే వస్తుంది. కోపం, శత్రుత్వం మరియు కర్మ, మేము స్వేచ్ఛగా లేము. దీనితో మనం ఎందుకు పుట్టాము శరీర స్వభావరీత్యా వృద్ధాప్యమై జబ్బుపడి చనిపోతాడా? శాస్త్రవేత్తలు దాన్ని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు శరీర, కానీ ఎవ్వరూ అడగరు, మనం దానితో ఎందుకు పుట్టాము? మనకు ఈ రకమైనవి ఎందుకు ఉన్నాయి శరీర మొదలు పెట్టుటకు? శాస్త్రవేత్తలు ఆ ప్రశ్న అడగరు. ది బుద్ధ అని అడిగాడు. ఎందుకంటే మనం దీనిని కలిగి ఉన్న తర్వాత మనం చూడవచ్చు శరీర, యొక్క స్వభావం శరీర వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు చనిపోవడం. దీన్ని చేయడానికి వేరే మార్గం లేదు. వారు క్రయోజెనిక్స్ ఎంత చేసినా, మీకు తెలుసు మరియు మీ స్తంభింపజేయడానికి ప్రయత్నించండి శరీర లేదా మీ తలను స్తంభింపజేయండి. వాల్ట్ డిస్నీ ఎక్కడో స్తంభించిపోయాడు, వారు అతనిని పునరుద్ధరించే వరకు వేచి ఉన్నారు. ఎంత చేసినా పర్వాలేదు; స్వేచ్ఛ లేదు.

అన్నింటిలో మొదటిది, మైండ్ స్ట్రీమ్ పోయింది కాబట్టి ఇది అసాధ్యం. రెండవది, ఒక కొత్త మైండ్ స్ట్రీమ్ తిరిగి వచ్చి, 3000 సంవత్సరాల తర్వాత, “హాయ్, నేనెవరో నాకు తెలియదు.” మరియు వారు, "మీరు వాల్ట్ డిస్నీ" అన్నారు. "ఓహ్, నేను వాల్ట్ డిస్నీని," మరియు అందరూ "వాల్ట్ డిస్నీ ఎవరు?" ఎందుకంటే 3000 సంవత్సరాల తర్వాత, అందరూ మర్చిపోయారు (L), అప్పుడు అది ఆనందంగా ఉంటుందా? ఆ కొత్త వాల్ట్ డిస్నీ ఇప్పటికీ వృద్ధాప్య అనారోగ్యం మరియు మరణానికి లోబడి ఉంది. సైన్స్ ఏమి చేసినా పట్టింపు లేదు, మీరు ఇప్పటికీ వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణానికి గురవుతారు. మరియు వృద్ధాప్యం గర్భధారణ తర్వాత క్షణం ప్రారంభమవుతుంది. కాబట్టి మనం పుట్టి, పెరిగి పెద్దయ్యాక అంతా సంతోషంగా ఉన్నట్లే కాదు, కొంతకాలానికి వృద్ధాప్యం మొదలవుతుంది. అది మన సాధారణ అభిప్రాయం.

ప్రతి పదేళ్లకోసారి పాత నిర్వచనం మారడం మీరెప్పుడైనా గమనించారా? మీకు గుర్తుందా 40 ఏళ్లు, ఆపై 50 ఏళ్లు ఆ తర్వాత 60 ఏళ్లు, 70 ఏళ్లు ముసలివి, 80 ఏళ్లు, ఆపై 90. మీకు తెలుసా, 50 ఇలా అవుతుంది, “గీ నువ్వు ఇంకా శిశువుగానే ఉన్నావు; 70, మీరు యుక్తవయస్సులో ఉన్నారు, 80 మీరు చివరకు పెద్దవారు అవుతున్నారు. పాతదానికి మన నిర్వచనం ప్రతి దశాబ్దానికి మారుతుంది, కానీ ఇప్పటికీ వృద్ధాప్యం జరుగుతోంది కాదా? ఇది జరుగుతోంది మరియు దీన్ని చేయడానికి వేరే మార్గం లేదు. వయసు పెరగకుండా ఉండేందుకు మార్గం లేదు. చనిపోకుండా ఉండటానికి మార్గం లేదు, ఎందుకంటే మనం పుట్టిన వెంటనే లేదా కాన్సెప్ట్ అంటే స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డుతో కలిసి స్పృహ రావడం అని చెప్పాలి. సరే, విషయాలు ఒకదానికొకటి చేరిన తర్వాత, ఆ తర్వాత వారు చేయగలిగేది వేరు. విషయాలు చేరిన తర్వాత, తదుపరి దశ, ఎక్కడో రేఖ వెంట వేరు. కాబట్టి ది శరీర మరియు మనస్సు విడిపోతుంది. దాన్నే మనం మరణం అంటాం. దాని చుట్టూ మార్గం లేదు. ఇది జీవితంలో ఇవ్వబడినది.

చావు గురించి మాట్లాడకపోతే అలా జరగదని అనుకుంటాం.

మరియు సమాజం దాని గురించి మాట్లాడటానికి ఇష్టపడదు. ఎందుకంటే మనం దాని గురించి మాట్లాడితే అది జరగవచ్చని మేము భయపడతాము. "మనం మరణం గురించి మాట్లాడకపోతే, అది జరగదు." నేను ఇటీవల ఫారెస్ట్ లాన్ [స్మశానవాటిక] కోసం పనిచేసిన వారితో మాట్లాడాను. ఇది అపురూపమైనది. ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు మీరు కొనుగోలు చేయగల అన్ని ప్యాకేజీల గురించి ఆమె మాట్లాడింది. మీకు తెలుసా, మీరు విహారయాత్రకు వెళ్లినప్పుడు మీరు కొనుగోలు చేయగల ప్యాకేజీ సెలవులు ఎలా ఉన్నాయో? సరే, ప్యాక్ చేయబడిన డెత్ ప్లాన్‌లు కూడా ఉన్నాయి. కాబట్టి మీరు క్యారేజ్‌లో గుర్రంతో పాటుగా లాగబడాలని ఎంచుకోవచ్చు, మీరు ఎంత ధనవంతులని చూపించడానికి లేదా ఒక శవ వాహనంలో లేదా సాధారణ పైన్ బాక్స్‌లో లేదా మరింత ఖరీదైన ప్యాకేజీ డీల్‌లో నడపబడవచ్చు; అమెరికాలో ఎలా చనిపోతారు. ఇతర సంస్కృతులు విషయం గురించి మరింత వాస్తవమైనవి; ప్రజలు వీధుల్లో చనిపోతున్నారు మరియు మీరు చూస్తారు. వారు వాటిని దూరంగా త్రోయడానికి లేదు; దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు గ్రహించడం మన జీవిత స్వభావం మరియు మనం దాని నుండి విముక్తి పొందలేము.

కాబట్టి ఈ రకమైన దుఃఖం మన కంకరలలో వ్యాపిస్తుంది; మా శరీర మరియు మనస్సు సంతృప్తికరంగా ఉండదు. అవి ఎందుకు సంతృప్తికరంగా లేవు? ఎందుకంటే అజ్ఞానం నుండి స్వేచ్ఛ లేదు. కోపం మరియు శత్రుత్వం, గతంలో మా కలుషిత చర్యల నుండి స్వేచ్ఛ లేదు. మేము ప్రభావితమయ్యాము; మేము మా గత చర్యల శక్తితో నెట్టబడ్డాము. మేము వివిధ భావోద్వేగాలతో పూర్తిగా మునిగిపోయాము. మరియు ఇది మన అనుభవం కాదా, మనం దానిని చూడటం ఆపివేసినప్పుడు? మేము నియంత్రణలో ఉన్నామని మేము భావిస్తున్నాము. నేను నియంత్రణలో ఉన్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము. మనపై మనకు ఎంత నియంత్రణ ఉంది శరీర? మీరు వయస్సును ఎంచుకోలేరు. మీరు జబ్బు పడకూడదని ఎంచుకోలేరు. మన మనస్సుపై మనకు ఎంత నియంత్రణ ఉంది? మనం చేయాల్సిందల్లా మూడు నిమిషాలు కూర్చోవడం ధ్యానం మరియు మన మనస్సుపై మనకు ఎక్కువ నియంత్రణ లేదని చాలా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది, అవునా? మనసు తాను కోరుకున్నది ఖచ్చితంగా చేస్తుంది. అది ఇక్కడ తిరుగుతుంది, అక్కడ తిరుగుతుంది. కాబట్టి నేను నియంత్రణలో ఉన్నట్లు మేము భావిస్తున్నాము, కానీ నియంత్రణలో నేను ఏదీ లేదు. బదులుగా, మేము అజ్ఞానం ఆధారంగా ఈ హానికరమైన మానసిక కారకాలచే నియంత్రించబడతాము తగులుకున్న, కోరిక, అటాచ్మెంట్, శత్రుత్వం కలిగి ఉండటం ఆధారంగా, కోపం, ద్వేషం.

ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించు

ఆ తర్వాత మిగతావాళ్ళంతా అసూయ, అహంకారం, మిగతావన్నీ వస్తాయి. మరియు ఈ విషయాలు, అవి మన మనస్సులో తలెత్తినప్పుడు, అవి స్వాధీనం చేసుకుంటాయి. వారు కేవలం స్వాధీనం చేసుకుంటారు మరియు మన మనస్సును స్వాధీనం చేసుకోవడానికి వారు చాలా శక్తిని నొక్కిచెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. ఒక చిన్న ఆలోచన కోపం లోపలికి వచ్చి పూర్తిగా మనసులో పడుతుంది. ఇది ఏ సమయంలోనైనా పెద్దదిగా మారుతుంది; దాని కోసం పోరాటం లేదు కోపం అదీనంలోకి తీసుకోను. వ్రేలాడదీయడం, కోరిక, ఒక చిన్న ఆలోచన, అప్పుడు వామ్, మేము పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉన్నాము, "నేను దీన్ని ఈ విధంగా చేయాలి." మన ఆలోచనలకు లేదా మన నమ్మకాలకు మనం నిజంగా అటాచ్ అవుతాము. "ఇది ఈ విధంగా చేయాలి. సరిగ్గా ఈ సమయంలో లైట్లు ఆరిపోవాలి మరియు చాలా బిగ్గరగా శ్వాస తీసుకోవడం ఆపివేయాలి. మరియు మేము ప్రతిదానికీ, విషయాలు ఎలా ఉండాలో మన ఆలోచనలకు చాలా అనుబంధంగా ఉంటామని మీకు తెలుసు. కాబట్టి మేము ఈ అవాంతర భావోద్వేగాలు మరియు అపోహల ద్వారా నియంత్రించబడుతున్నాము. అవి మన మనస్సును స్వాధీనం చేసుకుని నడిపిస్తాయి. మన గతం యొక్క శక్తితో మేము నెట్టబడ్డాము కర్మ, మా గత చర్యలు. కొన్నిసార్లు మీరు ఒక ప్రదేశానికి చేరుకుంటారు, అక్కడ మీరు నిజంగా భిన్నమైన పనిని చేయాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు మళ్లీ అదే పాత పనిని చేస్తున్నట్లు మీరు కనుగొంటారు. లేదా మీరు నిజంగా భిన్నమైన పనిని చేయాలనుకుంటున్నారు, కానీ మీరు దీన్ని చేయగల బాహ్య పరిస్థితులను కలిగి ఉండరు. అందుకే గురువులు ధర్మాన్ని వాయిదా వేయకుండా ఇప్పుడే ఆచరిస్తారు. ఎందుకంటే మనమందరం ఇలా అంటాము, "సరే, నేను ఇప్పుడు చిన్నవాడిని మరియు నేను చేయాలనుకుంటున్న ఇతర పనులు, సాధించడానికి మరియు అనుభవించడానికి." మరియు ఇప్పుడు గుర్తుంచుకోండి “యువత” మీకు 80 లేదా 90 ఏళ్లు వచ్చే వరకు ఉంటుంది. కాబట్టి మీరు ఎల్లప్పుడూ “యవ్వనంగా” ఉంటారు మరియు మీరు ఎల్లప్పుడూ అనుభవించాలనుకుంటున్న మరియు చేయాలనుకుంటున్న కొత్త విషయాలను కలిగి ఉంటారు మరియు మీరు అవన్నీ చేసిన తర్వాత ధర్మ సాధన తర్వాత.

ఆపై మీరు ఆ స్థితికి చేరుకున్నారని చెప్పండి, అక్కడ మీరు నిజంగా ధర్మంలోకి ప్రవేశించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు మరియు అకస్మాత్తుగా, మీకు అన్ని రకాల బాహ్య అడ్డంకులు ఉన్నాయి. మీ శరీర విఫలమైతే, మీ మనస్సు ఏదో చేస్తుంది. స్టాక్ మార్కెట్ క్రాష్ అవుతుంది మరియు మీకు ఇకపై నిధులు లేవు. మీ బంధువులు అనారోగ్యానికి గురవుతారు మరియు వారి సంరక్షణ కోసం మీరు వెళ్ళవలసి ఉంటుంది. మీరు చాలా కాలం పాటు ధర్మాన్ని ఆచరించడం వాయిదా వేశారు, మీరు దానిని చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, మీ చుట్టూ ఉన్న బాహ్య పరిస్థితి చాలా ప్రతికూలంగా మారుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన మునుపటి శక్తి కర్మ, మేము గతంలో కారణాలను సృష్టించాము. మేము కొన్ని చర్యలు చేసాము మరియు అది పండింది మరియు అది ఉంది. అందుకే ఇప్పుడు ప్రాక్టీస్ చేయడం చాలా ముఖ్యం అని వారు అంటున్నారు, ఎందుకంటే మనకు మరొక అవకాశం లభిస్తుందో లేదో మాకు తెలియదు. కాబట్టి సాధన అంటే మన మనసు మార్చుకోవడం; మన మనస్సును మారుస్తుంది. ఇది చాలా ఆచారాలు చేయడం కాదు; మన మనస్సును మార్చడం అని అర్థం. మన మనస్సును మార్చడంలో పని చేయడం ముఖ్యం; ప్రక్షాళన చేయడం, ప్రతికూల దృక్పథాలను విడిచిపెట్టడం, మన మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం, ప్రేమ మరియు కరుణపై ధ్యానం చేయడం, సరైన దృక్పథాన్ని నేర్చుకోవడం మరియు ఆచరణలో పెట్టడం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే అదే. మరియు ఇప్పుడు చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత ఎందుకంటే మనం మన గతం ద్వారా చాలా నెట్టబడ్డాము కర్మ.

మరియు మేము ఇక్కడ అబ్బే వద్ద అన్ని సమయాలలో చూస్తాము. మీరు ఇక్కడ నివసిస్తున్నప్పుడు ఇది అద్భుతమైనది; మీరు ఏమి అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. అబ్బేకి చేరుకోవడానికి 3, 000 మైళ్లు ప్రయాణించే వ్యక్తులను మేము చూస్తాము మరియు వారు ఇక్కడకు వచ్చిన తర్వాత, వారు లోపలికి వెళ్లడానికి 20 అడుగుల అదనపు దూరం చేయలేరు. ధ్యానం హాలు. వారు అకస్మాత్తుగా అనారోగ్యానికి గురవుతారు. వారి మనస్సు ఇలా అంటుంది, “అయ్యో నాకు చాలా పని ఉంది, నేను వెళ్ళలేను ధ్యానం సెషన్." గతం వల్ల అన్ని రకాల విషయాలు వస్తాయి కర్మ. మీరు దీన్ని ఎలా చూస్తారు, మన గతంతో మనం ఎలా నెట్టివేయబడ్డామో ఇది కేవలం మనోహరంగా ఉంది కర్మ; కాబట్టి మన ప్రతికూల వైఖరుల నియంత్రణలో; మన కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు. మరియు మేము స్వేచ్ఛగా లేము. కనుక ఇది వ్యాపించిన సమ్మేళన బాధ. వీటన్నింటిని బాధగా చూడటం అనేది ఒక ప్రత్యేకత బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఎందుకంటే నిజమైన ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఎలా ఉండాలో మనం ప్రత్యేకంగా చూడాలి; దాని ప్రభావంలో ఉండటం మన బాధలకు మూలం మరియు మన స్వేచ్ఛ లేకపోవడానికి మూలం.

మరియు ఇతర మతపరమైన సంప్రదాయాలు (ఇది ఇక్కడ సాధారణీకరణ) బాధకు మూలంగా, దుఃఖానికి మూలంగా స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానాన్ని గుర్తించలేదు. దుఃఖానికి మూలం అని చూడకుండా మరియు మనకు అ శరీర మరియు మనస్సు దాని నియంత్రణలో ఉంది; అది దుఃఖం అనిపించదు. అందువల్ల, అటువంటి దుఃఖాన్ని విడిచిపెట్టాలని కోరుకోవడం లేదు. ఇది చాలా ప్రత్యేకమైనది బుద్ధయొక్క బోధనలు; ఆ అజ్ఞానం ఏమిటో మరియు అది ఎలా అపోహ అని మరియు అది మనల్ని ఎలా బానిసలుగా ఉంచుతుందో గుర్తించడం. మరియు ఆ అజ్ఞానం ఏమిటో ఖచ్చితంగా గుర్తించడం చాలా కష్టం. నిన్నే మాట్లాడుకుంటున్నామంటే చూడకుండానే ఇంత సేపు ఉన్నాం. పరిస్థితులు ఇలాగే ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. మేము దానిని ప్రశ్నించము.

బాధలను త్యజించడం (దుక్కా)

కాబట్టి మనం మాట్లాడేటప్పుడు పునరుద్ధరణ, మేము దుక్కాను త్యజిస్తున్నాము మరియు మేము మూడు స్థాయిలను త్యజిస్తున్నాము. కాబట్టి జంతువులను గుర్తుంచుకోండి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ నొప్పి యొక్క దుఃఖాన్ని త్యజిస్తారు మరియు దాని నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. మార్పు యొక్క దుక్కా దాని నుండి విముక్తి పొందాలనుకునే మతపరమైన అభ్యాసకులకు ప్రత్యేకం, ఆపై ఈ విస్తృతమైన సమ్మేళనం దుక్కా ఏమిటో లోతుగా అర్థం చేసుకున్న వారికి ప్రత్యేకమైనది. బుద్ధ గురించి మాట్లాడుతున్నారు. దుక్కా యొక్క ఈ మూడు స్థాయిలను మనం నిజంగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మన కరుణ నిజంగా పెద్దదిగా ఉంటుంది. దుక్కాను నొప్పి యొక్క దుఖాగా మాత్రమే అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, అనారోగ్యంతో ఉన్న, ఆకలితో ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మనకు కరుణ ఉంటుంది. కానీ అప్పుడు మనం సమాజంలో అగ్రస్థానంలో ఉన్న ప్రజలందరినీ ద్వేషిస్తాము; ఎందుకంటే "ఓహ్ వారు ధనవంతులు మరియు వారు దేనినీ పంచుకోవడం లేదు మరియు ఈ రాజకీయ నాయకులు మరియు ఈ CEOలందరినీ" అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు నిరంతరం మరియు మేము ఆ వ్యక్తులను ద్వేషిస్తాము. కానీ కష్టాలు పడుతున్న ప్రజలందరిపై మాకు అపురూపమైన జాలి ఉంది, అయితే, మేము వారి పక్కన నివసించవలసి ఉంటుంది, ఆపై మేము వారిని అంతగా ఇష్టపడరు.

కనుక ఇది చాలా పాక్షిక కరుణ. మనకు ఇలాంటి పెద్ద దృక్పథం ఉన్నప్పుడు, సమాజంలో అధికారం ఉన్న వ్యక్తులను, సమాజంలో సంపద ఉన్నవారిని మరియు వారి పట్ల కూడా కనికరం ఉన్నవారిని మనం చూడవచ్చు. ఆ వ్యక్తులు విపరీతమైన బాధలను కలిగి ఉన్నారని మేము గ్రహించాము, వారు వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం నుండి విముక్తి పొందరు. వారు మార్పు యొక్క దుఖా యొక్క నియంత్రణలో కూడా ఉన్నారు. వారు మోక్షమును పొందలేదు. వారు చాలా శక్తి మరియు చాలా సంపద కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ వారు శాశ్వతమైన భద్రత లేదా ఆనందం కలిగి ఉన్నారని దీని అర్థం కాదు. నాకు దాదాపు 10 సంవత్సరాల క్రితం గుర్తుంది, నేను నా మెయిన్‌ల్యాండ్ చైనీస్ స్నేహితులతో కలిసి చైనాలో ప్రయాణిస్తున్నాను మరియు మేము ఒక టీ స్టాల్‌లో ఉన్నాము మరియు అక్కడ మావో త్సే తుంగ్ మరియు గ్యాంగ్ ఆఫ్ ఫోర్ యొక్క పోస్టర్ ఉంది మరియు నా స్నేహితులలో ఒకరు దానిని చూసి ఇలా అన్నారు , "వీరంతా ఇప్పుడు ఏ రంగంలో ఉన్నారని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను?" ఇక్కడ శక్తి మరియు నియంత్రణ యొక్క సారాంశం ఉన్న వ్యక్తులు ఉన్నారు, కానీ చాలా అద్భుతమైన ప్రతికూలతను సృష్టించడానికి దీనిని ఉపయోగించారు కర్మ మరియు వారు ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నారు? తరచుగా మనం ధనవంతులుగా లేదా శక్తివంతంగా ఉన్నందుకు లేదా మనకు లేని సంబంధాలను కలిగి ఉన్నందుకు వ్యక్తులపై అసూయపడినప్పుడు, ఏ రకమైనది అని చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. కర్మ వారు సృష్టిస్తున్నారు మరియు వారు ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందే అవకాశం ఉంది. అప్పుడు కనికరం పుడుతుంది, ఎందుకంటే వారు స్వేచ్ఛగా లేరని మనం చూస్తాము. కాబట్టి మనం ప్రపంచంలో సామాజికంగా చురుగ్గా ఉండాలంటే మనం నిజంగా కలిగి ఉండాల్సిన సమానమైన కరుణ ఇదే. అబ్బే కొంతమంది పర్యావరణ కార్యకర్తలతో ఒక కార్యక్రమం చేయాలని భావిస్తోంది, ఈ రకమైన విషయం గురించి మాట్లాడటం, సామాజిక క్రియాశీలతకు ఆధ్యాత్మిక ఆధారం ఉంది కాబట్టి మీరు వ్యవహరించే ప్రతి ఒక్కరి పట్ల మీరు నిజంగా కరుణ కలిగి ఉంటారు.

కనుక ఇది మొదటి గొప్ప సత్యం మరియు ఇది మన అనుభవం మాత్రమే. నేను ఇక్కడ వర్ణిస్తున్నది మా స్వంత అనుభవాన్ని చూడటం. ఎందుకంటే నమ్మవద్దు బుద్ధ అన్నాడు, మన స్వంత అనుభవాన్ని చూడండి. ఇది నా జీవిత అనుభవాన్ని వివరిస్తుందా? మనం అవును అని చెబితే, తదుపరి ప్రశ్న, “నేను దాని నుండి ఎలా బయటపడగలను. దీని నుండి బయటపడే మార్గం ఉందా? దీన్ని కొనసాగించడం నాకు ఇష్టం లేదు.” ఎందుకంటే సర్వవ్యాప్తితో కూడిన బాధ ఈ జీవితం మాత్రమే కాదు. మేము అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాము మరియు కర్మ, కాబట్టి మనం మళ్లీ పునర్జన్మ పొందాం. ఈ శరీర వృద్ధాప్యమై వృద్ధాప్యమై మరణిస్తాడు. ఇది చనిపోతుంది మరియు అజ్ఞానం ప్రభావంతో ఏమి జరుగుతుంది మరియు కర్మ? మనం మళ్లీ జన్మిస్తాం. ఆపై మేము మరింత సృష్టిస్తాము కర్మ ఇంకా చాలా కోరిక ఆపై మనం ఆ జీవితం నుండి చనిపోయి మళ్ళీ జన్మిస్తాము. ఇది ఎప్పటికీ ఆగని ఉల్లాసంగా ఉండటం లాంటిది. మరియు మీరు మీ చిన్న గుర్రంపై స్వారీ చేస్తున్నారు మరియు కొన్నిసార్లు గుర్రం పైకి వెళుతుంది మరియు మీరు ఎగువ రాజ్యంలో జన్మించారు మరియు కొన్నిసార్లు అది క్రిందికి వెళుతుంది మరియు మీరు దిగువ రాజ్యంలో జన్మించారు. కానీ వారు మళ్లీ మళ్లీ ప్లే చేస్తూనే ఉన్న అదే జబ్బు పాటతో ఉల్లాసంగా కొనసాగుతుంది. మరియు మనం చక్రీయ అస్తిత్వం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం సరిగ్గా అదే అర్థం చేసుకున్నాము, నిరంతరం పునరావృతమయ్యే దుక్కా యొక్క ఈ చక్రం మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ వస్తుంది మరియు దాని నుండి సెలవు లేదు.

మీ సాధారణ జీవితంలో, మీరు కొన్ని రోజులు పని చేసి, ఆ తర్వాత విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. ఖైదీలకు ఇది ఆసక్తికరంగా వ్రాయడం, మీరు జైలులో పడినప్పుడు, వారు జైలు వెలుపల మీకు ఒక రోజు విరామం ఇవ్వరు. యుక్తవయసులో వారు చేసిన పనులకు జీవిత ఖైదు ఉన్న కొంతమంది అబ్బాయిలకు నేను వ్రాస్తున్నాను. వారికి జైలు నుంచి ఒక్కరోజు కూడా విరామం లభించదు. పుట్టిన రోజున ఇంటికి వెళ్లి కుటుంబ సభ్యులతో ఉండలేకపోతున్నారు. వారు క్రిస్మస్ నాడు ఇంటికి వెళ్లి జైలు నుండి బయటకు రాలేరు. ఇప్పటి నుండి వారి శవాన్ని ఖననం చేసే వరకు జైలులోనే ఉన్నారు. ఒక్కరోజు కూడా సెలవు లేదు. అదే విధంగా, ఈ చక్రీయ అస్తిత్వ కారాగారంలో, మాకు దాని నుండి ఎటువంటి సెలవు లభించదు. ఇది ఇష్టం లేదు, మేము బాధల ఊబిలో ఉన్నాము మరియు కర్మ వారానికి ఆరు రోజులు మరియు వారానికి ఒక రోజు సంసారం లేదు మరియు మేము సోమవారం ఉదయం తిరిగి సంసారానికి వెళ్తాము. ఇది అలా కాదు, ఇది నిరంతరంగా ఉంటుంది. ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మ, పునర్జన్మల మధ్య విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మీకు వాటి మధ్య విరామం లభించదు. ఇది మైండ్ స్ట్రీమ్, బలం కారణంగా కోరిక అది ఎవరికి వెళ్తుంది మరియు అక్కడ ఉంది. మీరు వేరే జీవితంలో ఉన్నారు.

కాబట్టి మనం దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనలో ఒక నిర్దిష్ట రకమైన భావన వస్తుంది. నా అనుభవం ఏమిటంటే, ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నా జీవితం గురించి ఖచ్చితంగా తెలుసుకోవడం చాలా ఉపశమనం కలిగిస్తుంది. కానీ అదే సమయంలో, ఇది కొంచెం భయంగా ఉంది, “అయ్యో, ఇది ప్రారంభం లేని సమయం నుండి జరుగుతోంది మరియు నేను ఏమీ చేయకపోతే, ఇది కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. నేను దీన్ని కొనసాగించాలని అనుకోవడం లేదు. కాబట్టి మనం చుట్టూ చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, “సరే, ఈ దుఃఖానికి కారణం ఏమిటి? మరియు ఆ కారణం తొలగించబడుతుందా? మరియు నేను దానిని తొలగించగలిగిన మార్గంలో నన్ను ఎవరు నడిపిస్తారు? ” అప్పుడే ఆ ప్రశ్నలు రావడం మొదలవుతాయి మరియు ఆ ప్రశ్నలు చాలా ముఖ్యమైనవి. కాబట్టి మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము, "సరే, ఈ మొత్తం విషయానికి కారణం ఏమిటి?" మరియు మేము ఎలా శత్రుత్వం మరియు ఎలా చూడగలుగుతున్నాము కోపం మాకు బాధ కలిగిస్తాయి. అవి తిరిగి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో మనం చూడగలుగుతున్నాము కోరిక మరియు తగులుకున్న. ఎలాగో చూడగలుగుతున్నాం కోరిక మరియు తగులుకున్న తిరిగి అజ్ఞానానికి సంబంధించినవి.

కోరిక మరియు పట్టుకోవడం

నిజానికి అజ్ఞానమే సమస్తానికి మూలం. కానీ నాలుగు గొప్ప సత్యాలను వివరించేటప్పుడు, బాధ యొక్క మూలం యొక్క సత్యం క్రింద, దుఃఖానికి కారణం, బుద్ధ సైటెడ్ కోరిక. అతను అజ్ఞానాన్ని ఉదహరించలేదు, అది మూలం అయినప్పటికీ, ఎందుకంటే కోరిక ప్రపంచాన్ని చుట్టేస్తుంది. ఇది ఒక కోరిక, తగులుకున్న, మరణం యొక్క క్షణంలో పట్టుకోవడం మనలను తదుపరి పునర్జన్మలోకి విసిరివేస్తుంది. ఆపై మనం మన జీవితంలో చూడవచ్చు, అన్ని రకాల ఉన్నాయి కోరిక మరియు పట్టుకోవడం. ఇంద్రియ ఆనందం కోసం మనం తహతహలాడుతున్నాం. ఆకర్షణీయం కాని వాటి నుండి విముక్తి పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఉనికిని ఆపకుండా మరియు గొప్ప బాధగా మారడానికి మేము తటస్థ విషయాలను కోరుకుంటాము. మేము కేవలం ఉనికిని కోరుకుంటున్నాము.

అప్పుడు మనకు పట్టు ఉంది. ఇంద్రియ ఆనందాన్ని మనం గ్రహిస్తాము. మన స్వీయ దృక్పథాన్ని మనం గ్రహించాము. మేము అన్ని రకాలుగా గ్రహించాము తప్పు అభిప్రాయాలు. తప్పుడు ప్రవర్తన మరియు అభ్యాసాలను వాస్తవానికి మార్గంగా మేము గ్రహించాము. కాబట్టి మేము చూడటం ప్రారంభిస్తాము కోరిక మరియు ప్రతిదానికీ దారితీసే ఒక రకమైన మంటగా గ్రహించడం. మరియు వారు ఎక్కడ నుండి వచ్చారు? అవి అజ్ఞానం నుండి వచ్చాయి, ఆ అజ్ఞానం, ఇది వాస్తవికతను చూడకపోవడమే కాకుండా, అవి వాస్తవంగా ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా ఉన్న వాటిని తప్పుగా భావించడం. అజ్ఞానం అనేది మనస్సు యొక్క మేఘావృతం కాదు, కానీ ఇది విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా చురుకుగా గ్రహించడం. ఇది కేవలం కాదు, "ఓహ్, నేను మబ్బుగా ఉన్నాను, నేను గందరగోళంగా ఉన్నాను." మన మనస్సు నిజమైన ఉనికిని గ్రహిస్తుంది; అది స్వాభావికమైన ఉనికిని గ్రహిస్తుంది. ఇది విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో దానికి వ్యతిరేక మార్గంలో గ్రహిస్తుంది; విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి.

ఆధారపడిన ఉనికి

ఈ పుస్తకం కేవలం పేజీలు, కవర్ మరియు బైండింగ్‌పై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది. పుస్తకం అనేది ఆధారపడిన దృగ్విషయం, కానీ మనం దానిని ఆ విధంగా చూడలేము, మనం దానిని ఆ విధంగా గ్రహించలేము. దీనికి పుస్తక స్వభావం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. కాబట్టి విషయాలు ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, మేము వాటిని వాటి స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు చూస్తాము, ఇది అవి ఎలా ఉన్నాయో దానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేక మార్గం. మనము స్వయాన్ని చూచినప్పుడు, మనము స్వయం ఆధారితమైనదని చూస్తాము; మీద ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. ఇది వ్యక్తి మరియు లేబుల్, స్వీయ భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి స్వీయ అనేది ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి పుడుతుంది. కానీ మనం ఒక వ్యక్తిని పట్టుకున్నప్పుడు, మనం వారిని ఆశ్రయించి ఉత్పన్నమయ్యేలా పట్టుకోము, మనం వారిని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహిస్తాము. "అక్కడ ఒక నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నాడు మరియు ఆ వ్యక్తి నిజంగా నా స్నేహితుడు మరియు మరొక వ్యక్తి నిజంగా నా శత్రువు మరియు వారు నిజమైన వ్యక్తిత్వం కలిగి ఉంటారు. వాళ్ళు ఎప్పుడూ అలానే ఉంటారు, నేను ఎప్పుడూ ఇలానే ఉంటాను. నాకు నా వ్యక్తిత్వం ఉంది. నేను ఎప్పుడూ ఇలాగే ఉంటాను కాబట్టి అందరూ అలవాటు చేసుకోవడం మంచిది, ఎందుకంటే నేను మారను.” మేము ఈ గుర్తింపులను సృష్టించి, వాటిని నిజమైనవిగా గ్రహించామని మీకు తెలుసు, కానీ మనం చేయాల్సిందల్లా కొంచెం విచారణ మాత్రమే మరియు మొత్తం భ్రాంతి మాత్రమే అని మేము గ్రహించాము. ఇది కేవలం తయారు చేయబడింది. కానీ మేము చాలా తరచుగా పరిశోధించము మరియు చాలా సమయం, మేము విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా చూస్తాము.

ఈ అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టగలమా?

అప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, ఈ అజ్ఞానాన్ని తొలగించవచ్చా? ఈ అజ్ఞానం పుట్టగలదా కోరిక మరియు అహంకారం మరియు అసూయ మరియు ఈ ఇతర అంశాలకు దారితీసే గ్రహణశక్తి, దానిని తొలగించగలదా? ఇక్కడ మనకు శుభవార్త ఉంది. అవుననే సమాధానం వస్తుంది. ఎందుకు? అజ్ఞానం విషయాలు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా గ్రహిస్తుంది కాబట్టి ఇది పొరపాటు, తప్పు స్పృహ. విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే అజ్ఞానం సరైన స్పృహ అవుతుంది. మరియు సరైన స్పృహ ఎప్పుడూ తిరస్కరించబడదు ఎందుకంటే అది విషయాలను సరిగ్గా పట్టుకుంటుంది. కాబట్టి విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉంటే, అప్పుడు ఆశ లేదు. కానీ వాస్తవం ఏమిటంటే విషయాలు నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి, కాబట్టి అజ్ఞానం అనేది వక్రీకరించిన స్పృహ. ఇది నమ్మదగని స్పృహ. ఇది నమ్మదగనిది కాబట్టి, మానసిక కారకం (అజ్ఞానం కూడా ఒక మానసిక కారకం), జ్ఞానం యొక్క మానసిక కారకం అయిన విరుగుడు ద్వారా దానిని తొలగించవచ్చు, ఇది విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో వాటిని గ్రహిస్తుంది.

కాబట్టి జ్ఞానం వాటిని ఉనికిలో ఉన్నట్లు అజ్ఞానం ఎలా గ్రహిస్తుందో దానికి విరుద్ధంగా ఉన్నట్లుగా గ్రహిస్తుంది. కానీ వివేకం యొక్క దృక్పథాన్ని తిరస్కరించలేము, దానిని వ్యతిరేకించలేము, చివరికి అది అజ్ఞానం యొక్క దృక్కోణం కంటే ప్రబలంగా ఉంటుంది. మన మనస్సు చాలా అజ్ఞానంతో అలవాటైంది. జ్ఞానం యొక్క ఈ దృక్పథాన్ని పొందడానికి మరియు జ్ఞానం విషయాలను ఎలా చూస్తుందో అర్థం చేసుకోవడానికి, ఈ శూన్యత ఏమిటో చూడటానికి, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి మరియు శూన్యత గురించి సరైన సంభావిత అవగాహనను పెంపొందించడానికి ప్రారంభంలో చాలా సమయం పడుతుంది. కానీ ఆ సరైన సంభావిత అవగాహనను పొందడం ద్వారా మరియు దానితో మళ్లీ మళ్లీ మనకు పరిచయం చేసుకోవడం ద్వారా, మేము శూన్యత యొక్క సరైన అవగాహనను పొందబోతున్నాము. మరియు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే ఆ జ్ఞానం ద్వారా, అది అజ్ఞానపు పొరలను తిరిగి ఉద్భవించలేని విధంగా ఎదుర్కోవడం ప్రారంభించబోతోంది, చివరకు అజ్ఞానం యొక్క బీజం మనస్సు నుండి నిర్మూలించబడుతుంది.

ఎప్పుడైతే అజ్ఞానం అనే బీజం మన మనస్సు నుండి తొలగిపోతుందో దానిని మనం మోక్షం అంటాము. కాబట్టి మేము మానసిక బాధలను మరియు వాటి విత్తనాలను నిర్మూలించాము కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. ఈ జ్ఞానం యొక్క శక్తి ద్వారా అవి నిర్మూలించబడినప్పుడు, శూన్యతను నేరుగా గ్రహించినప్పుడు, చక్రీయ ఉనికి యొక్క కారణం నిలిచిపోతుంది. దుఃఖానికి కారణం ఆగిపోయినప్పుడు ఫలిత దుఃఖం ఆగిపోతుంది. దానినే మనం మోక్షం, విముక్తి అంటాం. దీనిని శాంతి అని కూడా అంటారు; మోక్షానికి మరొక పేరు శాంతి. మేము ఎల్లప్పుడూ శాంతిని కోరుకుంటున్నాము, కానీ నిజమైన శాంతి చట్టబద్ధం కాదు. అసలైన శాంతి అంటే బాధలను తొలగించిన ఈ స్థితి కర్మ పునర్జన్మను కలిగించడం మరియు దుక్కాను తొలగించడం. మీరు అనుసరించినప్పుడు బోధిసత్వ మార్గం, అప్పుడు మీరు మీ కోసం కేవలం ముక్తిని పొందాలని కాదు, కానీ మీరు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకుంటారు. మీరు చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడి, మీ స్వంత బాధలకు కారణాన్ని నిలిపివేసినప్పటికీ, మనస్సులో అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు మీరు చూస్తున్నారు. ఇప్పటికీ మనస్సు పూర్తిగా శుద్ధి కాలేదు, మనస్సుపై ఈ మిగిలిపోయిన అస్పష్టత ఉంది.

కాబట్టి వారు కష్టాలను ఉల్లిపాయలతో పోలుస్తారు. మీరు ఒక కుండలో ఉల్లిపాయలు వండుతారు మరియు అవి చాలా స్థూలంగా ఉంటాయి. మీరు ఉల్లిపాయలను బయటకు తీయండి మరియు అక్కడ ఉల్లిపాయలు లేవు, కానీ ఉల్లిపాయల వాసన ఉంది. కాబట్టి బాధలు మరియు వాటి విత్తనాలు ఉల్లిపాయల వంటివి. వారు జ్ఞానం ద్వారా శుద్ధి చేయబడతారు, కానీ ఈ సూక్ష్మ ముద్ర మిగిలి ఉంది, అది మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది. అది జ్ఞాన అస్పష్టత మరియు ఇది బాధల యొక్క ముద్ర మరియు ఈ ద్వంద్వ రూపము. శూన్యత గురించి పదేపదే ధ్యానం చేయడం ద్వారా, శక్తి ద్వారా ప్రేరేపించబడింది బోధిచిట్ట, అప్పుడు జ్ఞానం మనస్సు నుండి ఈ జ్ఞాన అస్పష్టతలను పూర్తిగా శుభ్రపరచగలదు. మరియు వారు పూర్తిగా శుభ్రపరచబడినప్పుడు, ఒక వ్యక్తి బుద్ధత్వాన్ని పొందుతాడు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి మీ ప్రశ్న ఏమిటంటే, మీరు ఎప్పుడైతే శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహిస్తారో, అది జ్ఞానం, కానీ మీరు ధ్యాన సమీకరణం నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, మీ మనస్సుకు విషయాలు ఇప్పటికీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. అది జ్ఞాన అస్పష్టత; నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని. మనం చాలా స్థూల జీవులం కాబట్టి, మన స్థాయిలో విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి మరియు వాటిని మనం ఆ విధంగా గ్రహించాము. కాబట్టి అజ్ఞానం మళ్లీ వ్యక్తమవుతుంది, లేదా అది వ్యక్తమవుతుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి శూన్యతను నేరుగా గ్రహించడం ఎందుకు చాలా ముఖ్యం? ఎందుకంటే ఈ తప్పుడు ప్రదర్శనల వల్ల మనం అయోమయంలో ఉన్నాము; అవి నిజమని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ మీరు సత్యాన్ని చూసినప్పుడు మరియు మీరు శూన్యాన్ని చూసినప్పుడు, అబద్ధపు ప్రదర్శనలు వచ్చినప్పటికీ, అవి నిజం కాదని మీకు తెలుసు, కాబట్టి మీరు వాటిని చూసి మోసపోరు. ఒక చిన్న పిల్లి అద్దం ముందుకి వెళ్లి అక్కడ ఉన్న పిల్లితో ఆడుకోవడానికి ఎలా ప్రయత్నిస్తుందో తెలుసా? అద్దంలో నిజమైన పిల్లి ఉందని వారు అనుకుంటారు. తప్పుడు ప్రదర్శనతో వారు పూర్తిగా మోసపోతున్నారు. మేము మరియు పిల్లలు అదే పని చేస్తాము. పెద్దయ్యాక, అద్దంలో ప్రతిబింబం, అద్దంలో ముఖం తప్పుడు రూపమని మనకు తెలుసు. మేము దానితో లేదా మరేదైనా ఆడటానికి ప్రయత్నించము. కానీ ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కొన్నిసార్లు ప్రజలు అద్దంలో తమ ప్రతిబింబం వైపు ఏదో విసిరినట్లు కోపం తెచ్చుకోవడం మీరు చూస్తారు, అద్దంలో ఉన్న వ్యక్తి సమస్యకు కారణమవుతున్నట్లుగా, వారు నిజమని భావించారు. అద్దంలో చూసుకుంటే అది తప్పుడు రూపమని మనకు తెలుస్తుంది. అలాగే శూన్యతను గ్రహించిన వ్యక్తికి ప్రత్యక్షంగా కనిపించే వస్తువులు తప్పుగా కనిపిస్తున్నాయని తెలుసు, కాబట్టి వారు ఈ ప్రదర్శనల ద్వారా అన్నింటికీ చిక్కుకోరు మరియు నిమగ్నమై ఉండరు. వారు వాటికి ప్రతిస్పందించరు, “ఓహ్. నేను దీన్ని పొందాలి మరియు నేను దాని నుండి బయటపడాలి. ” ఇదిలా ఉంది, చాలా సంవత్సరాల క్రితం, నేను డిస్నీల్యాండ్‌లో చిన్నప్పుడు, హాంటెడ్ హౌస్ రైడ్ ఉండేది. మరియు మీరు హాంటెడ్ హౌస్ నుండి బయటకు వచ్చారు మరియు మీరు అద్దంలో చూసుకున్నారు మరియు మీ పక్కన ఒక దెయ్యం కూర్చుని ఉంది. అది నీకు గుర్తుందా? ఇప్పుడు మీ పక్కన నిజమైన దెయ్యం కూర్చుని ఉందని మీరు అనుకుంటే, మీరు విసుగు చెందుతారు. నా ఉద్దేశ్యం, మేము దెయ్యంతో కూర్చుని మాట్లాడగలము, కానీ మీరు దెయ్యాన్ని చూస్తే మేము భయపడతామని మేము తెలుసుకున్నాము. కాబట్టి మేము విసిగిపోయాము. కానీ అది కేవలం హోలోగ్రామ్ అని మీకు తెలిస్తే, మీరు భయపడకండి, “ఓహ్ అక్కడ దెయ్యం కనిపించింది, అది ఒక రకమైన ఫన్నీ, నవ్వు, నవ్వు. మీరు భయపడకండి, మీరు దెయ్యాన్ని నాశనం చేయవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఇది నిజమైన దెయ్యం కాదు. లేదా మీరు అద్దంలో చూసుకోండి మరియు ఒసామా బిన్ లాడెన్ మీ పక్కన కూర్చున్నాడు, మీరు అతన్ని నాశనం చేయనవసరం లేదు, లేదా అది మార్లిన్ మన్రో లేదా ఆర్నాల్డ్ స్క్వార్జెనెగర్ అయితే, మీ మనస్సు కామంతో నిండిపోదు, ఎందుకంటే ఇది కేవలం ఒక అని మీరు గ్రహించారు. తప్పుడు ప్రదర్శన.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] పదవ స్థాయి కూడా బోధిసత్వ ఇప్పటికీ మనస్సుపై చాలా సూక్ష్మమైన, చాలా సూక్ష్మ స్థాయి అస్పష్టత ఉంది. అది ఆ పదవ స్థాయిని నిరోధిస్తుంది బోధిసత్వ సర్వజ్ఞుడు కావడం నుండి. కాబట్టి వారు ఇప్పటికీ మనస్సుపై కొంత అస్పష్టతను కలిగి ఉన్నారు; కొన్ని సూక్ష్మ ఏదో; కొన్ని సూక్ష్మమైన తప్పుడు స్వరూపం మరియు అది పూర్తిగా తొలగించబడినప్పుడు, అప్పుడు మనస్సు శుద్ధి చేయబడుతుంది మరియు సర్వజ్ఞత జరుగుతుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనం ప్రతిదీ భ్రాంతి లేదా భ్రాంతి అని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం, "భ్రాంతి వంటిది" అని మనం చెప్పినప్పుడు అది స్పష్టంగా ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే భ్రాంతి యొక్క డబుల్ మీనింగ్; మనస్సు గ్రహించడం లేదా వస్తువు. కానీ దాని అర్థం ఏమిటంటే, వస్తువులు కనిపించే విధంగా ఉనికిలో ఉండవు. కాబట్టి మీరు భ్రాంతులు కలిగి ఉంటే మరియు ఆకాశంలో పువ్వులు ఉన్నాయి మరియు మీ చుట్టూ ఒక అద్భుతమైన విషయం ఉంటే, అది మనస్సుకు తప్పుగా కనిపిస్తుంది. ఆకాశంలో పువ్వులు లేవు. ప్రాచీన భారతదేశంలో, స్పష్టంగా వారు గులకరాళ్లు మరియు రాళ్లను తీసుకొని దానిపై మంత్రముద్ర వేసి గుర్రాలు మరియు ఏనుగులు కనిపించేలా చేయగల ఇంద్రజాలికులు ఉన్నారు; కాబట్టి గుర్రాలు మరియు ఏనుగుల రూపాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ అక్కడ అన్ని గులకరాళ్లు మరియు రాళ్లే. ఎండమావితో, అక్కడ నీరు కనిపిస్తుంది, కానీ అక్కడ ఉన్నదంతా తారు మరియు కాంతి. అద్దంలో ముఖం; ఒక నిజమైన వ్యక్తి యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ అక్కడ ఉన్నది అద్దం మరియు ఖచ్చితంగా పరిస్థితులు మరియు దాని ముందు నిలబడి ఉన్న వస్తువులు. ఈ విషయాలన్నీ ప్రపంచంలో తప్పుడు లేదా భ్రాంతికరమైన రూపాలుగా గుర్తించడం సులభం అనే విషయాలకు ఉదాహరణలు. అవి కనిపించే విధంగా ఉండవు. కానీ నిజమైన అస్తిత్వం ఒకటే, అది ఉనికిలో ఉంది, ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ విషయాలు నిజంగా లేదా అంతర్లీనంగా ఉండవు, కానీ ఈ నిజమైన ఉనికి ఏమిటో మనం గుర్తించలేము...కాబట్టి మేము అన్నింటినీ నమ్ముతాము. ఎవరైనా మనల్ని విమర్శిస్తే ఇలాగే ఉంటుందనుకుంటాను. మేము చెప్పము, ఓహ్, ఇది కేవలం ధ్వని తరంగాలు, లేదా? ఇది కేవలం ధ్వని తరంగాలు అని మేము చెప్పము. మేము చెప్తాము, వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు, ఆహ్! అవి లేని విధంగా ఉన్న వాటిని మనం గ్రహించుకుంటాము మరియు దానివల్ల అన్ని బాధాకరమైన మానసిక స్థితి ఏర్పడుతుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] లేదు మేము వస్తువుల ఉనికిని తిరస్కరించడం లేదు. కానీ అవి మనకు కనిపించే విధంగా ఉండవు. కాబట్టి, ఆకాశంలో పువ్వులు భ్రాంతి కలిగించే విషయంలో, పువ్వులకు కూడా ఎటువంటి ఆధారం లేదు. కానీ నేను LSD ప్రభావంలో ఉన్నాను మరియు నేను ఈ గాంగ్‌ను ఏనుగులా చూసినట్లయితే, అది ఆలోచించడంలో కొంత ఆధారం ఉంది, కానీ నా మనస్సు నిజంగా భ్రాంతిని కలిగిస్తుంది, కానీ అక్కడ ఒక గాంగ్ ఉంది. కానీ నేను దీన్ని చూసినప్పుడు, అక్కడ మరియు దాని పైన నిజమైన గాంగ్ ఉందని నేను భావించినప్పుడు, “ఇది నాది మరియు ఎవరూ తీసుకోలేరు, ఎందుకంటే ఇది నాది.” అప్పుడే తీవ్ర ఇబ్బందులు ఎదురవుతాయి.

ప్రేక్షకులు: మీరు చెప్పినప్పుడు మీరు సరిగ్గా చెప్పగలరా ధ్యానం శూన్యతపై; మీరు నాకు సాహిత్యపరంగా ఏదైనా ఇవ్వగలరా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): టు ధ్యానం ప్రాథమికంగా మన మనస్సును వాస్తవిక మరియు ప్రయోజనకరమైన మానసిక స్థితులతో పరిచయం చేయడం. మొదట మీరు బోధలను వినండి, వాటి గురించి సరైన అవగాహన పొందడానికి మీరు వాటి గురించి ఆలోచిస్తారు. తర్వాత నువ్వు ధ్యానం వాటిపై మరియు మీ మనస్సులో వాటిని ఏకీకృతం చేయడానికి ప్రయత్నించండి. అలోట్‌ను అణచివేయడానికి అన్నింటినీ ఏకీకృతం చేయడం చాలా మంచి అభ్యాసం కోరిక అది మనస్సులోకి ప్రవేశిస్తుంది లేదా దీని యొక్క వాస్తవికతను చూడటానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది శరీర అందువల్ల మన జీవితంలో ఏమి చేయాలో ముఖ్యమైనది అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: పనులు ఇంత పటిష్టంగా ఉంటే, 5 నిమిషాల క్రితం ఇక్కడ ఉన్న వ్యక్తులు ఎక్కడ ఉన్నారు? ప్రతిదీ నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. విషయాలు విప్పుటకు అది నా మనస్సుకు సహాయకరంగా ఉంది.

VTC: సరిగ్గా, ఎందుకంటే అది ఒక ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు అస్థిరతపై. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ఇది చాలా విషయాలను వదులుతుంది. ఎందుకంటే ఏదీ శాశ్వతంగా ఉండదని మనం చూస్తాము. స్థూల స్థాయిలో, విషయాలు ఉనికిలో లేకుండా పోవడాన్ని మనం చూస్తాము. కానీ అప్పుడు మీరు ఒక సూక్ష్మ స్థాయికి చేరుకుంటారు మరియు అవి క్షణ క్షణం మారడం మనం చూస్తాము, తద్వారా మన మనస్సులో చాలా విషయాలు విప్పుతాయి.