Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బాధ యొక్క మూలం యొక్క నిజం

బాధ యొక్క మూలం యొక్క నిజం

డిసెంబర్ 17 నుండి 25, 2006 వరకు, వద్ద శ్రావస్తి అబ్బే, గెషే జంపా టెగ్‌చోక్ బోధించాడు రాజుకు సలహాల విలువైన హారము నాగార్జున ద్వారా. గౌరవనీయులైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్ వ్యాఖ్యానం మరియు నేపథ్యం ఇవ్వడం ద్వారా ఈ బోధనలను పూర్తి చేశారు.

  • మానవులు లేదా దేవతలుగా అదృష్ట స్థితి మరియు ఖచ్చితమైన విముక్తి-పూర్తి జ్ఞానోదయం
  • మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు: దుఖా/బాధ మరియు దాని కారణాలు
  • తగని శ్రద్ధ
  • నాలుగు వక్రీకరణలు మరియు అవి మన మనస్సులో ఎలా పనిచేస్తాయి
    • అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా చూడటం
    • అపరిశుభ్రమైన వాటిని శుభ్రంగా చూడటం
    • బాధ లేదా దుఃఖాన్ని ఆనందంగా చూడటం
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

విలువైన గార్లాండ్ 04 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

కాబట్టి మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. మనం పుట్టినప్పటి నుండి మనం దయకు పాత్రులం. ఇతరుల దయ లేకుండా మేము పసిపిల్లలుగా లేదా పసిపిల్లలుగా జీవించలేము. మనకు నేర్పిన వారి దయ లేకుండా మనం నేర్చుకున్నదంతా నేర్చుకోలేము. మరియు మాకు మద్దతు ఇచ్చే వ్యక్తుల ప్రోత్సాహం మరియు దయ లేకుండా మేము మా వివిధ ప్రతిభను ఉపయోగించలేము. కాబట్టి ఇది మన అవగాహన రంగంలోకి ప్రవేశించి, మన హృదయంలోకి ప్రవేశించడానికి అనుమతించడం చాలా ముఖ్యం: మనం విపరీతమైన దయను స్వీకరిస్తాము-మరియు మన జీవితమంతా. మరియు మనం అలా భావించినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా దయ తిరిగి రావాలనే కోరిక పుడుతుంది. ఇది సహజమైన పని మాత్రమే అనిపిస్తుంది.

కాబట్టి మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే ఉత్తమ మార్గం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, (దయను తిరిగి పొందేందుకు ఉన్న అనేక మార్గాలలో), దీర్ఘకాలంలో మనల్ని మనం ఆధ్యాత్మికంగా అభివృద్ధి చేసుకోవడం ఉత్తమ మార్గం. ఎందుకంటే మనం ప్రజలకు ఆహారం మరియు దుస్తులు మరియు ఆశ్రయం ఇవ్వవచ్చు మరియు వారు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు వారికి పాలివ్వవచ్చు-మరియు మనం ఆ పనులు చేయాలి-ఇది చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న స్థితి నుండి వారికి ఉపశమనం కలిగించదు. కానీ మనం వారితో ధర్మాన్ని పంచుకోగలిగినప్పుడు మరియు వారిని ప్రోత్సహించి దారిలో నడిపించగలిగినప్పుడు: అది వారికి అదృష్ట స్థితిని మరియు ఖచ్చితమైన మంచితనాన్ని ఎలా పొందాలో చూపిస్తుంది. మరియు తరువాతిది-విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం-అన్ని దుఖాల విరమణ, వారికి శాశ్వత శాంతిని మరియు ఆనందం. మరియు ఆ కారణంగానే మేము సాగు చేస్తాము బోధిచిట్ట ప్రేరణ: అది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందడం.

కాబట్టి దానిని ఆలోచించి ఇప్పుడే పండించండి.

బాధ యొక్క మూలం: తగని శ్రద్ధ

కాబట్టి గెషె-లా యొక్క ప్రధాన ఇతివృత్తాలను ప్రస్తావిస్తున్నారు విలువైన గార్లాండ్ అదృష్ట స్థితులు, ఇతర మాటలలో, మానవులు మరియు దేవతలుగా పునర్జన్మ మరియు వాటిలో ఉత్పన్నమయ్యే అన్ని సంతోషకరమైన భావాలు; మరియు ఖచ్చితమైన మంచితనం, చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం. కాబట్టి గత కొన్ని ఉదయాలలో మనం ముఖ్యంగా మొదటి రెండు నోబుల్ ట్రూత్‌ల గురించి మాట్లాడుతున్నాము, మేము చివరి రెండింటికి వెళ్తాము. కానీ మేము దుక్కా గురించి మాట్లాడుతున్నాము, సాధారణంగా బాధ అని అనువదించబడుతుంది, (కానీ అది చాలా మంచి అనువాదం కాదు: కాబట్టి, సంతృప్తికరంగా లేదు పరిస్థితులు) ఆపై రెండవ నోబుల్ ట్రూత్, వాటికి కారణం లేదా మూలం. ఎందుకంటే ఈ రెండింటిని మనం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకోగలిగితే అంత ఎక్కువగా వాటి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటాము. మరియు ముఖ్యంగా దుక్కా మరియు అది ఈ ప్రతికూల మానసిక స్థితుల వల్ల-ఎలా పనిచేస్తుందో మనం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, అవి ఎలా పనిచేస్తాయో అంత ఎక్కువగా మనం అర్థం చేసుకుంటాము, అవి మనలో తలెత్తినప్పుడు మనం మరింత తెలుసుకుని, విరుగుడును ప్రయోగించగలుగుతాము. . అయితే అవి ఏమిటో మనకు అర్థం కాకపోతే: మనం వాటిని గుర్తించలేము.

కొంతమంది ధర్మ బోధల వద్దకు వచ్చి, “ఓహ్, మీరు ఎల్లప్పుడూ అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతున్నారు, కోపం, ద్వేషం. మీరు ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ఎందుకు మాట్లాడరు? అసూయ మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం: మీరు ఎప్పుడూ ఈ విషయాల గురించి ఎందుకు మాట్లాడతారు?" సరే, మీ ఇంట్లో ఎవరైనా దొంగ ఉంటే, ఆ దొంగ ఎలా ఉంటాడో తెలుసుకోవాలి. మీకు తెలుసా, మీ ఇంట్లో కొంత మంది వ్యక్తులు ఉంటే మరియు వస్తువులు కనిపించకుండా పోతున్నాయి, అయితే మీరు అతనిని తరిమివేయలేరు కాబట్టి దొంగ ఎలా కనిపిస్తాడో మీకు తెలియదు. కాబట్టి మన మనస్సును కలవరపరిచే ఈ విషయాల గురించి తెలుసుకోవడం దొంగ ఎలా ఉంటుందో నేర్చుకున్నట్లే. అప్పుడు మనం అతనిని పట్టుకుని బయటకు తీయవచ్చు. లేకుంటే మన సంతోషాన్నంతా దొంగిలించి అలా చేస్తూనే ఉంటాడు.

కాబట్టి బాధ యొక్క మూలం గురించి మాట్లాడే సందర్భంలో కొంచెం విశదీకరించాలని అనుకున్నాను. ఈ మొత్తం విషయం "సుల్ మిన్ యి చే" అంటే టిబెటన్ "తగని శ్రద్ధ” అని ఖేన్సూర్ రింపోచే నిన్న మధ్యాహ్నం మాట్లాడుతున్నాడు. మరియు తగని శ్రద్ధ అన్ని జ్ఞానాలలో వచ్చే ఐదు సర్వవ్యాపకమైన వాటిలో ఒకటైన శ్రద్ధ వంటి మానసిక అంశం కాదు. ఎందుకంటే నేను గెషే సోపాను ఈసారి అడిగాను, ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తీకరణ “యి ఛీ,” మరియు ముఖ్యంగా “త్సుల్ మిన్ యి ఛే” ఇది చాలా విభిన్న సందర్భాలలో వస్తుంది. మరియు నేను ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తూ ఉంటాను, "ఓహ్, ఎల్లప్పుడూ ఆ మానసిక అంశం మాత్రమే ఉంటుంది." ఆపై అతను, “లేదు. లేదు లేదు లేదు." మీరు "yi che" ను కలిగి ఉన్నందున, మీరు ప్రశాంతత యొక్క అభివృద్ధి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఈ మానసిక అంశం; అప్పుడు మీకు ఉంది తగని శ్రద్ధ మీరు దుక్కా కారణం గురించి మాట్లాడినప్పుడు. కనుక ఇది చాలా సందర్భాలలో వస్తుంది. కాబట్టి మనం గమనిస్తున్నట్లుగానే, సందర్భానుసారంగా అనేక నిర్వచనాలు మరియు అనేక అర్థాలను కలిగి ఉండే పదాలలో ఇది ఒకటి. కనుక ఇది తెలుసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

ఇది మన స్వంత మాతృభాష అయినప్పుడు, విషయాలు వేర్వేరు సమయాల్లో వేర్వేరు అర్థాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు మనకు పూర్తిగా తెలుసు మరియు అది మనల్ని ఎప్పుడూ ఇబ్బంది పెట్టదు. కానీ అది మరొక భాష అయినప్పుడు మరియు ముఖ్యంగా మనం సాంకేతిక పదాలను నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, అది ఇలా ఉంటుంది: “అదే నిర్వచనం. ఇది అన్ని పరిస్థితులలో మాత్రమే అర్థం అవుతుంది! ” ఏ భాష అయినా వేర్వేరు సందర్భాల్లో ఒకే పదానికి వేర్వేరు అర్థాలను కలిగి ఉండటం వలన మనమే చిక్కుకుపోతాము.

నాలుగు వక్రీకరణలు వంటి తగని శ్రద్ధ:

దీని గురించి మాట్లాడటానికి ఒక మార్గం ఉంది తగని శ్రద్ధ ఇక్కడ వాటిని నాలుగు వక్రీకరణలు అంటారు. మరియు ఈ బోధన ముఖ్యంగా నా అభ్యాసంలో సహాయకరంగా ఉందని నేను కనుగొన్నాను. కనుక ఇది నాలుగు విధాలుగా మనం విషయాలను వక్రీకరించిన రీతిలో గ్రహించడం లేదా గ్రహించడం. ఈ విషయాలు సహజమైన బాధలు కాదా అనే దాని గురించి కొంత చర్చ ఉంది, మరో మాటలో చెప్పాలంటే ప్రారంభం లేని కాలం నుండి మనతో ఉన్నాయి; లేదా అవి సంపాదించినవా, ఇతర మాటలలో మనం ఈ జీవితంలో నేర్చుకునే బాధలు. వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, అవి ఖచ్చితంగా సహజసిద్ధమైనవని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మన జీవితకాలంలో కూడా వాటిని పొందడం ద్వారా మనం వాటిని నిర్మించుకుంటాము; విభిన్న మనస్తత్వాలు మరియు తత్వాల ద్వారా వాటిని నిర్మించారు. కాబట్టి మనం వెళ్ళేటప్పుడు నేను దీన్ని కొంచెం వివరిస్తాను.

కానీ క్లుప్తంగా, ఈ నాలుగు: మొదటిది, అశాశ్వతమైన దానిని శాశ్వతంగా చూడటం. అపరిశుభ్రంగా ఉన్నవాటిని శుభ్రంగా చూడడం. ఇది అనువదించబడిన విధానం ఇలా ఉంది కానీ నేను దాని కోసం కొన్ని ఇతర పదాలను కనుగొనాలనుకుంటున్నాను, మేము వివరణకు వచ్చినప్పుడు మీరు నాకు సహాయం చేయగలరు. అప్పుడు మూడవది, దుఃఖాన్ని ఆనందంగా చూడటం. ఆపై నాల్గవది, స్వయం లేనిదాన్ని స్వీయంగా చూడటం.

కాబట్టి, మేము ఈ నాలుగింటి గురించి అధ్యయనం చేస్తాము, అయితే అసలు విషయం ఏమిటంటే అవి మన మనస్సులో ఎలా పనిచేస్తాయో చూడటం ఎందుకంటే అవి మనకు ఉన్నాయి మరియు అవి చాలా సమస్యలను కలిగిస్తాయి.

1. అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా చూడటం: స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం

కాబట్టి మొదటిది, అశాశ్వతమైన దానిని శాశ్వతంగా చూడటం. ఇక్కడ అశాశ్వతం అంటే క్షణం క్షణం మారుతున్నది. ఉనికిలోకి రావడం మరియు ఉనికి నుండి బయటపడటం దీని అర్థం కాదు: పట్టిక అశాశ్వతమైనది, ఎందుకంటే అది ఒక రోజు ఉనికిలో ఉండదు. కాదు, అశాశ్వతానికి చాలా నిర్దిష్టమైన అర్థం ఉందని మేము ఇక్కడ చెబుతున్నాము: ఇది క్షణం క్షణం మారుతుంది. కాబట్టి ఈ పదం యొక్క బౌద్ధ వాడుక ప్రకారం ఏదో అశాశ్వతమైనది మరియు శాశ్వతమైనది కూడా కావచ్చు. నిత్యం అంటే అది ఆగదు, క్షణక్షణం మారుతున్నప్పటికీ దాని కొనసాగింపు ఆగదు. కాబట్టి ఉదాహరణకు, మన మైండ్‌స్ట్రీమ్: మన మనస్సు క్షణక్షణం మారుతోంది, కానీ అది శాశ్వతమైనది కూడా అది ఉనికి నుండి బయటపడదు.

కాబట్టి షరతులతో కూడిన విషయాలు, కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమయ్యే విషయాలు మరియు పరిస్థితులు, అవి అశాశ్వతమైనవి, అవి స్వభావరీత్యా క్షణికమైనవి. అవి ఒకే క్షణంలో పుడతాయి, నిలిచిపోతాయి మరియు ఆగిపోతాయి. ఉత్పన్నమయ్యే ఏదైనా అదే సమయంలో స్వయంచాలకంగా ఉనికిలో లేకుండా పోతుంది. కాబట్టి విషయాలు క్షణికావేశంలో ఉంటాయి. అది అశాశ్వతం యొక్క సూక్ష్మ స్థాయి.

మన కళ్ళతో మనం చూడగలిగే అశాశ్వతం యొక్క స్థూల స్థాయి కూడా ఉంది. సూక్ష్మ స్థాయి మనం మాత్రమే తెలుసుకోగలం ధ్యానం మరియు మన మానసిక స్పృహ. కానీ స్థూల అశాశ్వతత అనేది ఎవరైనా చనిపోవడం లేదా మనకు ఇష్టమైన పురాతన వస్తువులు క్రాష్ మరియు బద్దలు కావడం వంటిది; ఏదో చాలా స్థూలమైన విరమణ.

మేము దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు మరియు మనమందరం, “అవును. అవును. అంతా అశాశ్వతం." కానీ మనం మన జీవితాలను ఎలా గడపాలి? ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు మనం ఎప్పుడూ ఆశ్చర్యపోతాం కదా? మనం కాదా? వారు వృద్ధులైనప్పటికీ, మా తాతలు లేదా చాలా వృద్ధులు అయినప్పటికీ, వారు చనిపోయినప్పుడు కూడా మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒకవిధంగా ఆశ్చర్యపోతాము, "అది జరగకూడదు!" మనం కాదా? కాబట్టి స్థూల అశాశ్వతానికి ఒక ఉదాహరణ ఉంది. మేము ఎల్లప్పుడూ చాలా ఆశ్చర్యంగా ఉన్నందున మనం దానిని నిజంగా విశ్వసించినట్లు మన జీవితాన్ని కూడా జీవించము. మా కారు ప్రమాదంలో పడినప్పుడు లేదా అది పగిలిపోయినప్పుడు లేదా మరేదైనా ఉన్నప్పుడు, మేము చాలా ఆశ్చర్యపోతాము, “ఇది ఎలా జరుగుతుంది?” బాగా, వాస్తవానికి, ఉనికిలోకి వచ్చేది అన్ని సమయాలలో అలాగే ఉండదు. ఒక ఇల్లు పడిపోయినప్పుడు, చలికాలం మధ్యలో మీ ఇంటి కింద పైపులు లీక్ అయినప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడూ ఆశ్చర్యపోతారు.

[మైక్రోఫోన్ నుండి ఫీడ్‌బ్యాక్ బిగ్గరగా ధ్వనిస్తుంది] కాబట్టి మీరు చూడండి, ఇది చాలా మంచి ఉదాహరణ, ఇది సరైన సమయంలో జరిగింది. మీకు తెలుసా, “అది ఏమిటి? అలా జరగకూడదు. విషయాలు అన్ని సమయాలలో సంపూర్ణంగా పని చేయాలి. ” ఈ స్థూల స్థాయి మార్పుతో కూడా మన మనస్సుకు నిజమైన కష్టకాలం ఉంటుంది. మీరు కొత్త బట్టలు కొనుగోలు చేసి, మీ మొదటి భోజనం తర్వాత వాటిపై స్పఘెట్టి సాస్ ఉంటుంది. లేదా మీరు కొత్త కార్పెట్‌లు వేయండి మరియు దానిపై కుక్క పూస్ చేయండి. ఈ విషయాలు చూసి మేము చాలా ఆశ్చర్యపోయాము. మరియు అది స్థూల స్థాయి మాత్రమే.

ఇప్పుడు స్థూల స్థాయి అశాశ్వతత అనేది క్షణక్షణం క్షణక్షణం మారుతోంది తప్ప జరగలేదు.

అశాశ్వతత యొక్క స్థూల స్థాయికి మరొక ఉదాహరణ సూర్యాస్తమయం. మన కళ్లతో చూస్తాం, సూర్యుడు అస్తమిస్తాడు. ఇది తూర్పున ఉదయిస్తుంది, పశ్చిమాన అస్తమిస్తుంది. కానీ అస్పష్టంగా, క్షణం క్షణం, అది ఆకాశంలో మారుతోంది మరియు దాని గురించి మనకు ఎల్లప్పుడూ తెలియదు. కానీ అది క్షణక్షణం ఒకేలా ఉండదు. అదే విధంగా, మనలోని ప్రతిదీ శరీర నిరంతరం మార్పులో ఉంది. మనలోని ప్రతి కణం అని శాస్త్రవేత్తలు చెబుతున్నారు శరీర ప్రతి ఏడు సంవత్సరాలకు మారుతుంది. కాబట్టి మేము ప్రతి ఏడు సంవత్సరాలకు పూర్తిగా రీసైకిల్ చేయబడుతున్నాము. కానీ మనలోని ప్రతిదీ అనే వాస్తవాన్ని విడదీసి ఆ స్థాయి స్థూల అశాశ్వతతను కూడా మనం చూడలేము శరీర నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. మనం ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నాము, రక్తం ప్రవహిస్తుంది, మరియు అన్ని అవయవాలు వాటి వివిధ పనులను చేస్తున్నాయి. అంతా మారుతోంది. మరియు ఒక సెల్ లోపల కూడా అన్ని అణువులు మరియు అణువులు అన్ని సమయాలలో మారుతూ ఉంటాయి. ఒక అణువు లోపల కూడా, ఎలక్ట్రాన్లు చుట్టూ తిరుగుతాయి మరియు ప్రోటాన్లు తమ పనిని చేస్తున్నాయి. మీకు తెలుసా, ఒక క్షణం నుండి మరొక క్షణం వరకు ఏదీ స్థిరంగా ఉండదు.

స్థిరమైనది మరియు సురక్షితమైనది ఏమిటి?

ఇది మాత్రం తగని శ్రద్ధ, మన మనస్సులో ఉన్న ఈ వక్రీకరణ ఏమిటంటే మనం విషయాలను చాలా స్థిరంగా చూస్తాము. మన జీవితాన్ని స్థిరంగా చూస్తాం. మనం ఈ గ్రహాన్ని స్థిరంగా చూస్తాం. మనం కాదా? మేము ప్రతిదీ చాలా స్థిరంగా చూస్తాము. మన స్నేహం స్థిరంగా ఉండాలి. మన ఆరోగ్యం నిలకడగా ఉండాలన్నారు. మన దగ్గర ఈ ప్రణాళికలన్నీ ఉన్నాయి మరియు అవన్నీ జరగాలి ఎందుకంటే ప్రపంచం ఊహించదగినది మరియు స్థిరంగా ఉండాలి. కానీ ఇంతలో మన స్వంత అనుభవం ఏమిటంటే మనం అనుకున్నది జరగదు. ప్రతి రోజు మనం రోజు ఎలా ఉండబోతుందో అనే ఆలోచన ఉంటుంది; మరియు అనివార్యంగా మనం ఊహించనివి జరుగుతాయి మరియు మనం అనుకున్నది జరగలేదు. ఇంకా మేము విషయాలు ఊహించదగినవి మరియు సురక్షితమైనవి మరియు స్థిరంగా ఉన్నాయని నమ్ముతూనే ఉన్నాము. ఇది ఎలా వికృతమైన మానసిక స్థితి అని మీరు చూస్తున్నారా? మరియు అది మన జీవితంలో చాలా కష్టాలను కూడా కలిగిస్తుంది. ఎందుకంటే మనుషులు ఆకస్మికంగా చనిపోతే మనం పూర్తిగా షాక్ అవుతాం. ఇలా, "ఓహ్ మై గుడ్నెస్, వారు ఒక క్షణం ఆరోగ్యంగా ఉన్నారు మరియు మరుసటి క్షణం మరణించారు!" కానీ వారి శరీర క్షణం క్షణం మారుతోంది, మరియు వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు జరుగుతున్నదంతా. ఇప్పటికీ మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము.

కాబట్టి దుఃఖం అంటే ఏమిటి, దుఃఖం మనం ఊహించని మార్పుకు సర్దుబాటు చేస్తోంది. దుఃఖ ప్రక్రియ అంతే. మీరు దుఃఖాన్ని ఉన్మాదంగా మీ కళ్ళు బైర్లు కమ్మినట్లు భావించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ ఇది మనం ఊహించని మార్పులకు సర్దుబాటు చేసే భావోద్వేగ ప్రక్రియ. కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేము ఆ మార్పులను ఎందుకు ఊహించలేదు? మేము వాటిని ఎందుకు ఊహించలేదు? మనం నివసించే ప్రదేశం అస్థిరంగా ఉంటుందని మనకు తెలుసు, మన స్నేహాలు అస్థిరంగా ఉన్నాయని, మన సంబంధాలు అస్థిరంగా ఉన్నాయని మనకు తెలుసు. మన జీవితాలు మరియు మన స్నేహితుల జీవితాలు అస్థిరంగా ఉన్నాయని మాకు తెలుసు. అది మనకు మేధోపరంగా తెలుసు కానీ అది మన స్వంత హృదయంలో మనకు తెలియదు ఎందుకంటే అది జరిగినప్పుడు మనం చాలా షాక్ అవుతాము.

కాబట్టి కొన్ని ధ్యానం న అశాశ్వతం ఈ రకమైన వక్రీకరణకు విరుగుడు. మేము ధ్యానం స్థూల అశాశ్వతం మీద, ది ధ్యానం మరణం మీద. మరియు జీవితంలో మన ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయడంలో మరియు ముఖ్యమైన వాటిని చూడటంలో మాకు సహాయపడటానికి ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ఆపై మేము ధ్యానం నిగూఢమైన అశాశ్వతతపై నిజంగా విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక మార్గం, మిశ్రమ దృగ్విషయాలు, వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉంది; మరియు వాటిలో స్థిరంగా ఏమీ లేదని చూడడానికి. అందువల్ల ఆనందం కోసం వాటిపై ఆధారపడటం మన గుడ్లను తప్పు బుట్టలో పెట్టడమే. ఎందుకంటే సమ్మేళనం ఏదైనా, ఇతర మాటలలో, కారణాల ద్వారా సృష్టించబడింది మరియు పరిస్థితులు ఉనికి లేకుండా పోతుంది. ఇది దాని స్వభావంతో అస్థిరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే కారణాలు ఉన్నందున ఇది ఉనికిలో ఉంది. మరియు కారణాలు స్వయంగా అశాశ్వతమైనవి లేదా అశాశ్వతమైనవి. కారణ శక్తి ఆగిపోయినప్పుడు ఆ వస్తువు నిలిచిపోతుంది. మరియు క్షణ క్షణం నిజానికి, కారణ శక్తి మారుతోంది. అది ఆగిపోతోంది.

స్థిరమైన ఆశ్రయం అంటే ఏమిటి?

కాబట్టి సూక్ష్మ అశాశ్వతత గురించి మనం ఎంత ఎక్కువగా తెలుసుకోగలిగితే, అంత ఎక్కువగా మనం దానిని చూస్తాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అజ్ఞానం ద్వారా సృష్టించబడిన వాటిలో, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్; ఈ అపవిత్రతలతో కండిషన్ చేయబడిన విషయాలు ఆనందం మరియు ఆశ్రయం యొక్క నమ్మదగిన వనరులు కావు. ఎందుకంటే ప్రస్తుతం, మనం ఏమి చేస్తాము ఆశ్రయం పొందండి లో? ఆనందానికి మూలం ఏది అని మనం అనుకుంటున్నాం? మా మూడు ఆభరణాలు అమెరికాలో: రిఫ్రిజిరేటర్, టెలివిజన్ సెట్ మరియు క్రెడిట్ కార్డ్. నిజానికి మా దగ్గర నాలుగు ఆభరణాలు ఉన్నాయి, మీకు తెలుసా, కారు. కాబట్టి ఇది మనం ఆశ్రయం పొందండి మీకు తెలుసా, “ప్రతి రోజు నేను ఆశ్రయం కోసం వెళ్ళండి నేను రిఫ్రిజిరేటర్, టెలివిజన్, క్రెడిట్ కార్డ్ మరియు కారులో జ్ఞానోదయం పొందే వరకు. ఈ నలుగురిలో నా ఆశ్రయాన్ని నేను ఎప్పటికీ వదులుకోను. ఆపై మన జీవితంలో చాలా కష్టాలను ఎదుర్కొంటాం.

కాబట్టి ఆ విషయాలన్నీ క్షణక్షణానికి మారుతున్నాయని మనం గ్రహిస్తే, అవి సృష్టించబడినందున విషయాలను, అవి ఉనికి నుండి బయటపడతాయి. అవి ఒక్క క్షణం కూడా ఉండవు, అవి క్షణక్షణానికి మారుతున్నాయి. అప్పుడు ఆశ్రయం కోసం వారి వైపు తిరిగే బదులు, మేము మరింత స్థిరమైన ఆశ్రయం గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము. అసలు భద్రతను మనం ఎక్కడ కనుగొనగలం? అజ్ఞానం ద్వారా ఏది కండిషన్ చేయబడింది మరియు సృష్టించబడింది, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ సంతోషం యొక్క స్థిరమైన మూలం కాదు. మేము నిజంగా ఉన్నప్పుడు ధ్యానం దీని మీద అది మన జీవిత దిశను చాలా విభిన్న మార్గంలో మారుస్తుంది. ఎందుకంటే దాని స్వభావం ద్వారా ఎప్పుడూ సురక్షితమైన మరియు స్థిరంగా ఉండని దాని వైపు మన శక్తిని ఉంచడానికి బదులుగా; మనలో భద్రతను కోరుకునే వారు, మనమందరం అని నేను అనుకుంటున్నాను, మేము మా విధానాన్ని మార్చుకుంటాము మరియు స్థిరంగా ఉన్నదాని కోసం చూస్తాము. మరియు అది మోక్షం. అది అంతిమ స్వభావం వాస్తవం: శూన్యత శాశ్వతం విషయాలను, అంటే ఇది షరతులతో కూడినది కాదు. ఇది ఉనికి యొక్క అంతిమ విధానం. దానిని గ్రహించే జ్ఞానం మనకు ఉన్నప్పుడు అది సురక్షితమైనది మరియు స్థిరమైనది.

మోక్షానికి ఇతర పేర్లు “ది నియమాలు లేని" ఇంకా మరణం లేని." కాబట్టి జీవితంలో నిజమైన భద్రతను కోరుకునే వారు, మీకు నిజమైన అమరత్వం కావాలంటే, వాటి కోసం చూడండి మరణం లేని. ఎందుకంటే మీకు అమరత్వాన్ని తెచ్చే అమృతం కోసం కాదు శరీర మారుతున్న స్వభావం ద్వారా; కానీ మరణం లేనిశాంతి యొక్క అంతిమ స్థితి-ది నియమాలు లేని మోక్షము.

కాబట్టి మనం ఎలా ఉంటే మనం చూడవచ్చు ధ్యానం అశాశ్వతంపై ఇది మన జీవితంలో మరింత వాస్తవికంగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. మేము మార్పును చూసి చాలా తక్కువ ఆశ్చర్యపోయాము, మేము చాలా తక్కువ షాక్ మరియు ఒత్తిడికి గురవుతాము మరియు మార్పుతో బాధపడతాము. మరియు బదులుగా, “అసలు భద్రత అంటే ఏమిటి?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడానికి మన దృష్టిని మరల్చడం నేర్చుకుంటాము. మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి నిజమైన భద్రత అని మనం చూస్తాము. జ్ఞానోదయం నిజమైన భద్రత. ఎందుకు? ఎందుకంటే వారు అజ్ఞానంతో కండిషన్ చేయబడరు, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. అవి అలా క్షణక్షణం సృష్టించబడవు మరియు నాశనం చేయబడవు.

అది మొదటి వక్రీకరణ.

2. అపరిశుభ్రమైన దానిని పరిశుభ్రంగా చూడటం

రెండవది అపవిత్రమైన దానిని పరిశుభ్రంగా చూడటం. నేను చెప్పినట్లు “శుభ్రం” మరియు “అపరిశుభ్రం” అనే పదాలు నాకు నచ్చవు. కానీ ఇది పొందుతున్నది ప్రత్యేకంగా మరియు ప్రత్యేకంగా మా వైపు చూడటం శరీర ఇక్కడ. మేము నిర్మిస్తాము శరీర చాలా అద్భుతంగా; మా మొత్తం "శరీర అందంగా ఉంది." మరియు అందం దుకాణానికి వెళ్లండి. మరియు బార్బర్ షాప్‌కి వెళ్లండి. మరియు వ్యాయామశాలకు వెళ్లండి. మరియు స్పాకి వెళ్లండి. మరియు గోల్ఫ్ కోర్సుకు వెళ్లండి. మరియు దీనికి వెళ్ళండి మరియు దానికి వెళ్ళండి. మీ జుట్టుకు రంగు వేయండి. మీ జుట్టును షేవ్ చేసుకోండి. మీ జుట్టును పెంచుకోండి. బొటాక్స్ కలిగి ఉండండి. ఏది ఏమైనా.

కాబట్టి మేము చూస్తున్నాము శరీర ఏదో అందంగా ఉంది. కానీ మనం చూసినప్పుడు శరీర మరింత లోతుగా, ది శరీర ఇది ప్రాథమికంగా పూ మరియు పీ ఉత్పత్తి చేసే కర్మాగారం. సరే? మన కందకాలన్నింటి నుండి బయటకు వచ్చే వాటిని పరిశీలిస్తే ఏదీ చాలా బాగుంది, అవునా? మనకు చెవి మైనపు ఉంది, మరియు మన కళ్ల చుట్టూ కరకరలాడే పదార్థాలు ఉన్నాయి, మరియు మనకు చీము ఉంది మరియు ఉమ్మి ఉంది. మేము చెమటలు పట్టుకుంటాము. నుండి బయటకు వచ్చే ప్రతిదీ శరీర మనం చాలా చుట్టూ తిరగాలనుకునే విషయం కాదు! అది కాదా?

మేము అలా చెప్పడం లేదని ఇక్కడ వివరించడం చాలా ముఖ్యం శరీర చెడు మరియు పాపాత్మకమైనది. పునరావృతం! మరియు ఇది టేప్‌లో ఉంది! మేము చెప్పడం లేదు శరీర చెడు మరియు పాపాత్మకమైనది. సండే స్కూల్‌లో ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు మరియు క్యాథలిక్‌గా తిరిగి వెళ్లవద్దు. అని మేం చెప్పడం లేదు. ఈ రకమైన విషయం లేదు శరీర బౌద్ధమతంలో పాపం మరియు చెడు. ఇది మరింత: కేవలం మా గురించి చూద్దాం శరీర మరియు అది ఏమిటో చూడండి. ఎందుకంటే మేము దీనికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము శరీర మరియు ఆ అటాచ్మెంట్ మాకు చాలా కష్టాలను తెస్తుంది. కాబట్టి, మనం అటాచ్ చేసిన ఈ విషయం నిజంగా అలా తయారు చేయబడిందా అని చూద్దాం. మరియు మేము మా వైపు చూసినప్పుడు శరీర మరియు మీరు చర్మాన్ని తీసివేస్తారు, ఇది చాలా అందంగా ఏమీ లేదు? మరి దానికి ఇంత అతుక్కుపోయి ఏం లాభం?

మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు, మనం దీన్ని ఎందుకు పట్టుకుంటాము శరీర? అంత గొప్పగా ఏమీ లేదు. మరణం వచ్చినప్పుడు, దానిని వదలండి. మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు, దీని గురించి ఏమి జరుగుతుందో అని ఎందుకు భయపడుతున్నాము శరీర? మనం ఎలా కనిపిస్తున్నామో అని ఎందుకు అంతగా చింతిస్తున్నాం? మీకు తెలుసా, మేము ఎల్లప్పుడూ అందంగా కనిపించాలని మరియు మనల్ని మనం సరిగ్గా ప్రదర్శించాలని కోరుకుంటున్నాము. ఎందుకు? దీని యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం శరీర ప్రేగులు మరియు మూత్రపిండాలు మరియు ఈ రకమైన అంశాలు.

మన మనస్సులు సెక్స్‌తో ఎందుకు ఆక్రమించబడి ఉన్నాయి? మరియు ఎందుకు TV, మరియు కంప్యూటర్, మరియు ప్రతిదీ సెక్స్ గురించి అంత పెద్ద ఒప్పందం చేస్తుంది? నా ఉద్దేశ్యం, ఇది మాత్రమే శరీర అది నిజంగా అంత ఆకర్షణీయంగా లేదు.

థాయ్‌లాండ్‌లో శవపరీక్ష చూస్తున్నారు

థాయ్‌లాండ్‌లో వారికి అక్కడ అభ్యాసం ఉంది: ఆసుపత్రులు సన్యాసులు వెళ్లి శవపరీక్ష చూడడాన్ని చాలా సులభతరం చేస్తాయి. నేను గత సంవత్సరం థాయ్‌లాండ్‌లో ఉన్నప్పుడు నేను అభ్యర్థించాను మఠాధిపతి అతను ఏర్పాటు చేయగలిగితే నేను ఉన్న ఆలయం. మరియు అతను చేసాడు. మరియు మేమంతా శవపరీక్ష చూడటానికి వెళ్ళాము. మరియు ఇది చాలా హుందాగా ఉంది. మీరు ఆ వ్యక్తిని చూడండి శరీర మరియు మీరు మీ గురించి తెలుసుకుంటారు శరీర సరిగ్గా అదే. మరియు అది తెరిచి, రక్తం మరియు లోపలి భాగాలన్నీ మీరు చూస్తారు.

ప్రజలు వారి గురించి ఆందోళన చెందేంత అద్భుతంగా నేను ఎల్లప్పుడూ కనుగొన్నాను శరీర వారు చనిపోయిన తర్వాత, వారు ఇప్పటికీ కలిగి ఉన్నట్లు శరీర. నా ఉద్దేశ్యం నువ్వు చనిపోయాక దాన్ని వదిలేశావు. కాబట్టి దాని గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు; కానీ ప్రజలు తమకు ఏమి జరుగుతుందో దానితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నారు శరీర వారు చనిపోయిన తర్వాత. నాకు తెలియదు. నేను దానిని ఎప్పుడూ అర్థం చేసుకోలేదు. మరియు మీరు శవపరీక్ష చూసినప్పుడు; నేను చాలా వివరాల్లోకి వెళ్లను కానీ మీరు చూడాలనుకుంటే నా దగ్గర చిత్రాలు ఉన్నాయి. ఈ విషయాలను చూడటం మీ ధర్మ సాధనకు చాలా మంచిది. వారు తెరిచినప్పుడు శరీర మరియు వారు వివిధ అవయవాలను బయటకు తీస్తారు, వారు వాటిని స్కేల్‌లో తూకం వేస్తారు; మీరు కిరాణా దుకాణంలో ఉన్న స్కేల్ లాగానే. వారు మెదడును కత్తిరించి పాప్ ఇన్ చేస్తారు; వారు కాలేయాన్ని కత్తిరించి లోపలికి పాప్ చేస్తారు. ఆపై వారి వద్ద వంటగది కత్తిలాంటి కత్తి ఉంటుంది; మరియు వారు మెదడును తీసివేసి వెళ్తారు: కట్, కట్, కట్, కట్, కట్. కట్, కట్, కట్, కట్, కట్. ఎవరో కూరగాయలు తరిగినట్లు. తీవ్రంగా! ఆపై ఫార్మాల్డిహైడ్ ఉన్న టిన్‌లో కొద్దిగా ఉంచండి. కాబట్టి వారు వివిధ అవయవాలకు దీన్ని చేస్తారు. ఆపై చివరిలో, ఎందుకంటే వారు మెదడును తీసివేసి ఇక్కడ కత్తిరించి ఇక్కడ తెరిచారు; వారు అన్ని అవయవాలను పరిశీలించిన తర్వాత మరియు మరణానికి కారణాన్ని నిర్ణయించిన తర్వాత, వారు మీ మధ్యలోకి తిరిగి ప్రతిదీ నింపుతారు. వారు కడుపుని ఉన్న చోట, ఊపిరితిత్తులను తిరిగి ఎక్కడ ఉంచరు. వారు మెదడును ఇక్కడ తిరిగి ఉంచరు. శవపరీక్షలో నేను పుర్రె లోపల వార్తాపత్రికను ఉంచాను. మరియు వారు మెదడు మరియు మిగతావన్నీ ఛాతీ మధ్యలో విసిరారు. కేవలం, దాన్ని తిరిగి లోపలికి నింపండి. సూదులు తీయండి. దానిని కుట్టండి. మరియు వారు వాటన్నింటిని పొందేందుకు ఒక రకమైన సగ్గుబియ్యం చేస్తున్నారు మరియు అన్నింటినీ పొందడానికి squishing చేస్తున్నారు. దానిని కుట్టండి మరియు మీరు అక్కడ ఉన్నారు.

మరియు ఇది ఇదే శరీర మేము చాలా విలువైనదిగా భావిస్తున్నాము, కాబట్టి రక్షించబడింది. దాన్ని అందరూ గౌరవించాలి. ఇది అందంగా కనిపించాలి. ఇది బాగా మరియు ఎల్లప్పుడూ సౌకర్యవంతంగా చికిత్స చేయాలి. మన గురించి మనం చాలా భ్రమపడుతున్నాం శరీర, మనం కాదా?

కాబట్టి మనం ఎలా చూస్తామో చూడవచ్చు శరీర ఈ వక్రీకరించిన మార్గంలో వాస్తవానికి మనకు చాలా బాధలను తెస్తుంది, కాదా? ఎందుకంటే ఇది చాలా సృష్టిస్తుంది అటాచ్మెంట్ మా స్వంతం శరీర, ఆపై అది చాలా సృష్టిస్తుంది అటాచ్మెంట్ ఇతర వ్యక్తుల శరీరాలకు. ఆపై మన మనస్సులు ముఖ్యంగా మనం వేరొకరితో లైంగికంగా అటాచ్ అయినప్పుడు శరీర, ఆ తర్వాత మన మనస్సు: మీరు చేయగలిగినదల్లా మీ మనస్సులో ఇతరుల శరీరాలు మరియు ఇది మరియు దాని గురించి ఆలోచిస్తూ ఈ లైంగిక చలనచిత్రాలను అమలు చేయడం. మరియు అది ఏమిటి?

నేను ధర్మశాలలో ఉన్నప్పుడు కొన్ని పందులను చూసి, “వావ్, మీకు తెలుసా, పందులు ఒకదానికొకటి లైంగికంగా ఆకర్షితుడయ్యాయని” అనుకోవడం నాకు గుర్తుంది. మరియు పంది పట్ల లైంగికంగా ఆకర్షితులయ్యే ఆలోచన, "అయ్యో!" నా ఉద్దేశ్యం, మగ మరియు ఆడ పందులు; వారు చాలా అందంగా ఉన్నారని అనుకుంటారు. మరియు నేను ఆలోచిస్తున్నాను, "మనం ఎవరితోనైనా లైంగికంగా ఆకర్షితులైనప్పుడు మనుషుల మధ్య తేడా ఏమిటి?" పందులు ఒకదానికొకటి కలిగి ఉన్న ఒకే రకమైన విషయం. ఇది, కాదా? నేను కథలు కట్టడం లేదు. ఇది నిజంగా నన్ను తాకింది: మేము ఒకదానికొకటి పైకి ఎక్కే ఈ పందుల వలె ఉన్నాము. యక్. కాబట్టి మనం నవ్వుతాము కానీ దాని గురించి ఆలోచిస్తాము ఎందుకంటే ఇది నిజం, కాదా?

కాబట్టి ఇవన్నీ మన మనస్సులలో ఎంత కలత మరియు గందరగోళాన్ని ఎలా తెస్తాయో మనం చూడవచ్చు. మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండదు ఎందుకంటే మనం దాని స్వభావం ఏమిటో అతిశయోక్తి చేస్తాము శరీర ఉంది. మేము చూడగలిగినప్పుడు శరీర అది ఏమిటో మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మనస్సులో మరింత శాంతి ఉంటుంది. కాబట్టి నేను చెప్పినట్లు, ఇది విరక్తి కాదు శరీర: "ది శరీర పాపం మరియు ఇది చెడ్డది మరియు దానిని శిక్షిద్దాం,” మరియు ఈ రకమైన అంశాలు. ఎందుకంటే అలాంటి దృక్కోణం ఏ విధమైన ఆనందాన్ని కలిగించదు. మరియు ఇది మానసిక సమస్యలను పరిష్కరించదు. ది బుద్ధ ఆరేళ్లు సన్యాసిని హింసించడం కోసం రోజుకు ఒక్క బియ్యం మాత్రమే తింటాడు శరీర మరియు కోరికలను శాంతపరచండి శరీర. మరియు ఆరేళ్ల తర్వాత అది పని చేయలేదని అతను గ్రహించాడు. మరియు అతను మళ్ళీ తినడం ప్రారంభించాడు. ఆపై అతను నదిని దాటి బోధి వృక్షం క్రింద కూర్చున్నాడు మరియు అతనికి జ్ఞానోదయం కలిగింది.

కాబట్టి మేము మా పట్ల ప్రతికూల వైఖరిని కలిగి ఉండము శరీర, మేము అది ఏమిటో చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము ప్రతిదీ ఏమిటో చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఎందుకంటే మనం వాటి కోసం విషయాలను చూసినప్పుడు, మనం వాటిని బాగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు మన మనస్సు వాటితో సంబంధం నుండి బయటపడదు.

అప్పుడు మీరు అందంగా కనిపించడానికి ఎక్కువ సమయం వెచ్చించాల్సిన అవసరం లేదని మీరు గ్రహిస్తారు. మీరు మీ ప్రదర్శన గురించి చింతించనట్లయితే ఇది నిజంగా విపరీతమైన సమయాన్ని ఆదా చేస్తుంది. ఇప్పుడు ఇరవై ఏళ్ల వయసున్న నా మేనకోడలు, ఆ వయసులో ఆమెకు ఏడేళ్ల వయసులో, “నువ్వు రోజూ ఒకే బట్టలు ఎందుకు ధరిస్తావు?” అని బాగా తెలుసుకుంది. ఏడేళ్ల వయసులో, "మీరు రోజూ ఒకే బట్టలు ఎందుకు ధరిస్తారు?" అది చట్టవిరుద్ధమైన లేదా ఆలోచించలేని అనైతికమైనది. మరియు ఇది నిజంగా చాలా బాగుంది: మీరు ప్రతిరోజూ ఒకే దుస్తులను ధరిస్తారు; మీరు ఎలా ఉండబోతున్నారో అందరికీ తెలుసు; మీరు ఇంతకు ముందు ఆ దుస్తులను ధరించడం వారు చూశారా లేదా అని మీరు చింతించకండి, ఎందుకంటే వారు కలిగి ఉన్నారు. వారు మిమ్మల్ని విమానాశ్రయంలో చాలా సులభంగా కనుగొనగలరు. ఇది చాలా బాగుంది. మీరు మీ గదిని తెరవరు మరియు మీరు ఏమి ధరించాలనుకుంటున్నారో నిర్ణయించుకోవడానికి మానసికంగా 15 నిమిషాలు గడపకండి, ఎందుకంటే నిర్ణయం ఇప్పటికే తీసుకోబడింది. అదే విధంగా మీరు ఉదయాన్నే లేచినప్పుడు, మీరు మీ జుట్టు గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. మరియు మీరు స్నానం చేయడం మరియు మీ జుట్టు తడిగా ఉండటం మరియు చల్లగా ఉండటం గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు; మరియు మీరు మీ జుట్టును ఎలా దువ్వుతున్నారు; మరియు, "అరెరే. ఇంకా నెరిసిన జుట్టు ఉంది.” మరియు "నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? నేను దానికి రంగు వేస్తే బాగుంటుంది” మరియు ఇది మరియు అది. మరియు మీరు అబ్బాయిలు తెలుసు, "నేను నా జుట్టు కోల్పోతున్నాను, నేను దానిని మరింత పొందడానికి ఏదైనా చేయడం మంచిది." మీకు ఏదీ లేదు! ఇది చాలా సులభం. ఇది చాలా సులభం. మీరు ఉదయం చాలా సమయాన్ని ఆదా చేస్తారు.

కాబట్టి, మరింత ఖచ్చితమైన వీక్షణ శరీర; అది ఏమిటో చూడటం.

3. దుఃఖాన్ని ఆనందంగా చూడటం

అప్పుడు మూడవ వక్రీకరణ దుఖా, లేదా ప్రకృతిలో సంతృప్తికరంగా లేనిదాన్ని ఆనందంగా చూడటం. మరియు ఇది మాకు చాలా పెద్దది ఎందుకంటే నిన్న మనం మార్పు యొక్క దుఃఖం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మనం ఆనందాన్ని ఎలా పిలుస్తాము, అది చాలా చిన్నది అయినప్పుడు అది కేవలం స్థూల రకమైన బాధ మాత్రమే. గుర్తుంచుకోండి, మీరు చాలా సేపు నిలబడిన తర్వాత, మీరు కూర్చున్నప్పుడు; కూర్చునే దుస్థితి చాలా చిన్నది. మరియు మీరు "ఓహ్, నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను" అని చెప్పడానికి మీరు నిలబడే దుస్థితిని ముగించారు. కానీ మీరు ఎంత ఎక్కువ కూర్చుంటే, మీ వెనుక గుడిసెలు, మీ మోకాలి నొప్పి, ప్రతిదీ బాధిస్తుంది కాబట్టి మీరు నిలబడాలి. కాబట్టి కూర్చోవడం అనేది అంతిమ ఆనందం కాదు ఎందుకంటే మీరు దీన్ని ఎంత ఎక్కువ చేస్తే, వాస్తవానికి అది బాధాకరంగా ఉంటుంది.

లేదా మీరు పని నుండి ఇంటికి వచ్చి, “నేను చాలా అలసిపోయాను. టీవీ ముందు కూర్చోవడమే నాకు ఇష్టం. లేదా కంప్యూటర్ ముందు కూర్చోండి, "నేను నా స్పేస్‌ని సందర్శించాలనుకుంటున్నాను." లేదా కంప్యూటర్‌లో సర్ఫ్ చేయండి, దీన్ని చూడటం, దానిని చూడటం. మరియు అది ఆనందం అని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ మీరు దీన్ని చేసి, దీన్ని చేసి, చేస్తే, ఒక సమయంలో మీరు చాలా దయనీయంగా ఉంటారు. మరియు మీరు దాని నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది. వాటి స్వభావంతో శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగించనివి, వాటి స్వభావంతో అవి సంతృప్తికరంగా లేవు. కానీ మనం వాటిని ఆనందంగా చూస్తాం కాబట్టి వాటితో చాలా అనుబంధం ఏర్పడుతుంది. మరియు మేము చాలా సమయం ప్రణాళిక మరియు పగటి కలలు కంటూ వాటిని ఎలా పొందబోతున్నాం; అవి ఉన్నప్పుడే మనం సంతోషంగా ఉంటాం అని ఆలోచిస్తున్నాం. కానీ నిజానికి, మేము కాదు.

మరియు ఇది మధ్యతరగతి అమెరికా యొక్క నిజమైన బెంగ అని నేను అనుకుంటున్నాను: ఈ విషయాలన్నింటినీ పొందడానికి మేము చాలా కష్టపడి పని చేస్తాము మరియు అవి మనల్ని సంతోషపరుస్తాయి మరియు అవి మనకు చాలా అబ్బురపరుస్తాయి. ఇది కేవలం అది కట్ లేదు. మీకు ఇల్లు మరియు మీ తనఖా మరియు మీ 2.5 మంది పిల్లలు ఉన్నప్పుడు మేము సంతోషంగా ఉంటాము. ఇప్పుడు నేను 1.8 మంది పిల్లల మాదిరిగానే ఉన్నాను, లేదా అది ఏమైనా.

మీకు సంతోషం అని చెప్పబడిన ఈ విషయాలన్నీ మీ వద్ద ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు లోపల ఇంకా అసంతృప్తిగా ఉన్నారని మీరు గ్రహించినప్పుడు, ఇంకా అసంతృప్తి ఉంటుంది; అప్పుడు మనం చాలా అయోమయంలో పడతాము మరియు చాలా దయనీయంగా మరియు నిరాశకు గురవుతాము. మరియు ఈ దేశంలో చాలా నిరాశకు ఇది ఒక కారణమని నేను భావిస్తున్నాను- "మీరు ఇలా చేస్తే మీరు సంతోషంగా ఉంటారు" అని ప్రజలకు చెప్పబడింది. మరియు వారు దీన్ని చేస్తారు మరియు వారు సంతోషంగా లేరు. మరియు ఎవ్వరూ వారితో, “అరే, ఇది సంసారం యొక్క స్వభావం, మీరు ఎన్నటికీ సంతోషంగా ఉండరు” అని చెప్పలేదు. కాబట్టి వారు సంతోషంగా ఉండాలని ఆశిస్తున్నారు. వారు కాదు మరియు అప్పుడు చాలా డిప్రెషన్ వస్తుంది.

మనం వాటిని మరింత ఖచ్చితంగా చూసినప్పుడు, వాటితో మనం అంతగా అనుబంధించబడము. మన దగ్గర అంతగా లేనప్పుడు అటాచ్మెంట్ మరియు కోరిక, అప్పుడు మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు మొదట్లో ప్రజలు ధర్మంలోకి వచ్చినప్పుడు ఇలా అంటారు: “లేదు అటాచ్మెంట్. తోబుట్టువుల కోరిక. మీ జీవితం చాలా బోరింగ్‌గా ఉంటుంది. నువ్వు రోజంతా అక్కడే కూర్చుంటావు.” "ఓహ్, మళ్ళీ భోజనం కోసం నూడుల్స్, అవును, ఖచ్చితంగా." "మీకు జీవితంలో ఎలాంటి ఆశయం ఉండదు." "కానీ మీకు నిజంగా ఈ ఆశయం అవసరం మరియు ఇది మరింత మెరుగ్గా మరియు ఆనందాన్ని పొందాలని కోరుకుంటుంది మరియు అదే మీకు జీవితంలో థ్రిల్ ఇస్తుంది." బాగా, ఇది చాలా మంచి ఫిలాసఫీని మేము రూపొందించాము, అయితే ఇది నిజమో కాదో చూడండి మరియు చూడండి. ప్రతి రాత్రి వేరే రెస్టారెంట్‌కి వెళ్లడం నిజంగా మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా? రెస్టారెంట్‌లో ఏమి ఆర్డర్ చేయాలనే దాని గురించి ప్రజలు అరగంట పాటు మాట్లాడుతున్నారు. ఇది అద్భుతం. ఆపై ఆహారం వచ్చినప్పుడు వారు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటూ త్వరగా తింటారు మరియు రుచి కూడా చూడరు. కానీ వారు ఏమి ఆర్డర్ చేయాలో నిర్ణయించడానికి అరగంట లేదా 45 నిమిషాలు వెచ్చిస్తారు. అది ఆనందమా? లేదు, అది కాదు.

కాబట్టి మన మనస్సు, ఈ విషయాలన్నీ మనం నిమగ్నమై ఉంటాము, ప్రత్యేకించి మనకు పోటీతత్వం వచ్చినప్పుడు, “అలా ఉంది, నాకు కూడా అది కావాలి.” ఇప్పుడు మేము జోన్స్‌తో కలిసి ప్రయత్నిస్తాము లేదా లోబ్‌సాంగ్‌లతో కొనసాగుతామని అంగీకరించడానికి మేము చాలా మర్యాదపూర్వకంగా ఉన్నాము, కానీ వాస్తవానికి, మేము. మేము ఎల్లప్పుడూ పోటీ పడుతున్నాము, “ఓహ్, వారికి అది ఉంది. నాకు కూడా అదే కావాలి.” అయితే అది మనకు లభించినప్పుడు నిజంగా సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా?

సంతృప్తిని పెంపొందించడం

వీటన్నింటినీ వదులుకోవడం ద్వారా కోరిక మేము ఆనందాన్ని వదులుకోవడం లేదు. మేము మరింత కంటెంట్‌గా ఉండటానికి అనుమతించే ఒక షరతును మేము నిజంగా సృష్టిస్తున్నాము. ఎందుకంటే తృప్తి మరియు సంతృప్తి అనేది మన వద్ద ఉన్నదానిపై ఆధారపడి ఉండదు, అది మన మనస్సు యొక్క స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎవరైనా చాలా ధనవంతులు మరియు చాలా అసంతృప్తితో ఉంటారు. ఎవరైనా చాలా పేద మరియు చాలా సంతృప్తికరంగా ఉండవచ్చు. ఇది మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన దగ్గర వస్తువు ఉందా లేదా అనేది కాదు. ఇది మన మనస్సు సంతృప్తిగా ఉందా, మన మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉందా కోరిక అది మన మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉందో లేదో నిర్ణయిస్తుంది ప్రశాంతత. మన దగ్గర ఉందా లేదా అనేది కాదు. మరియు అందుకే మనం చూస్తాము అటాచ్మెంట్ మార్గంలో తొలగించాల్సిన విషయంగా; ఎందుకంటే అది మనసును కలవరపెడుతుంది. మరియు అటాచ్మెంట్ దాని స్వభావం ద్వారా దుక్కాను వాస్తవంగా ఆనందంగా చూడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

కాబట్టి కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, బౌద్ధులు లేకుంటే వారికి ఎలాంటి ఆశయం ఉండదు కోరిక మరింత మరియు మంచి కోసం." బాగా, మీకు ఆశయం ఉంది. అన్ని జీవుల పట్ల సమాన హృదయంతో ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలనే ఆశయం మీకు ఉంది. ప్రజలు మొదట్లో ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, మీకు ఎక్కువ డబ్బు వద్దు మరియు మీకు మంచి ఇల్లు వద్దు. మరియు మీరు మరింత కీర్తి మరియు మంచి పేరును పొందకూడదనుకుంటే, మరియు మీరు సెలవుల కోసం మంచి ప్రదేశాలకు వెళ్లకూడదనుకుంటే, మీరు ఎల్లప్పుడూ "డా" అనే లాగ్‌పై బంప్ లాగా కూర్చొని ఉంటారు. అక్కడ కూర్చొని, “దా” అని వెళ్లడం తప్ప మీరు ఏమీ చేయకూడదనుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే మీకు ఏమీ లేదు అటాచ్మెంట్. మీకు తెలిసినది అది కాదు. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మీరు ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచేని చూస్తున్నారా, అతను విసుగు పుట్టించే అసంగతమైన జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నాడని మిమ్మల్ని కొట్టే వ్యక్తి, మరియు అతను రోజంతా “డా” అని అక్కడ కూర్చున్నాడా? లేదు. నా ఉద్దేశ్యం అతను చాలా వైబ్రంట్‌గా ఉన్నట్లు మీరు చూడగలరు. అతను జీవితం పట్ల ఉత్సాహంగా ఉన్నాడు. కాబట్టి అతనికి "ఆశ" ఉంది, కానీ అది బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే ఆశయం. ఇది సేవ చేయాలనే కోరిక మరియు ఒకరి మానసిక స్థితిని మెరుగుపరచడం మరియు వాస్తవిక స్వభావాన్ని గ్రహించడం మరియు సమాజానికి సానుకూల సహకారం అందించడం. కాబట్టి అవును, బౌద్ధులకు మనం చేసే పనులు చాలా ఉన్నాయి మరియు మన జీవితాలు చాలా ఉత్సాహంగా ఉంటాయి. మీరు రోజంతా అక్కడే కూర్చోకండి.

కానీ ఈ లోపాన్ని మీరు గమనించవచ్చు అటాచ్మెంట్ మరింత తెస్తుంది ప్రశాంతతను. ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లోని బోమ్యాండ్‌లో వారు గోడపై చెక్కిన పురాతన బౌద్ధ విగ్రహాలను పేల్చివేసినప్పుడు మీకు తెలుసు. అది ఒక రకమైన ముస్లిం మత చిహ్నాలా లేక క్రీస్తు విగ్రహమా అని మీరు ఊహించగలరా? నా ఉద్దేశ్యం క్రిస్టియన్లు బాంకర్లుగా మారారు! ముస్లిములు బొంకర్లు పోయారట! బౌద్ధులు అల్లరి చేశారా? లేదు, ఎవరూ అల్లర్లు చేయలేదు. విగ్రహాలను ధ్వంసం చేస్తున్నందున ఎవరూ ఎవరినీ కాల్చలేదు. ఎవరూ విమానాన్ని హైజాక్ చేయలేదు లేదా బందీలుగా పట్టుకోలేదు. కాబట్టి బాహ్య విషయాలతో ముడిపడి ఉండకూడదనే ఈ దృక్పథం మరింత శాంతిని మరియు శాంతిని కలిగిస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను ప్రశాంతతను. ఆపై అది మూడవ వక్రీకరణ.

కొనసాగుతుంది

ఆపై నాల్గవ వక్రీకరణ విషయాలు చూడటం ... ఓహ్, ఇది ఆపివేయవలసిన సమయం అని నేను గ్రహించాను. ఓహ్, నేను క్యారెట్ వేలాడుతున్నాను. కొన్ని ప్రశ్నలు అడగండి మరియు రేపు నాల్గవ వక్రీకరణను చేస్తాము. ఏవైనా ప్రశ్నలు వున్నాయ?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

అతని పవిత్రత మరియు టిబెట్

ప్రేక్షకులు: ప్రశ్న కంటే ఎక్కువ పరిశీలన: ఎందుకు అని నేను ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తున్నాను దలై లామా టిబెట్‌లోని రాజకీయ పరిస్థితులపై ప్రజలకు అవగాహన కల్పించేందుకు ప్రయత్నించడం లేదు. మరియు మీ వివరణ అటాచ్మెంట్ తన ఉద్దేశ్యం బుద్ధి జీవులకు మేలు చేయడమేనని, భౌతిక మార్గంలో రాజకీయ పావుగా ఉండకూడదని నాకు స్పష్టం చేసింది. అది నా మనసులోని కొన్ని ప్రశ్నలకు నిజంగా సమాధానమిచ్చింది.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): చాలా మంది ప్రజలు ఆశ్చర్యపోతున్నారని నేను అనుకుంటున్నాను: ఆయన పవిత్రత టిబెట్‌లోని పరిస్థితికి ఎందుకు ఎక్కువ చేయదు? నిజానికి ఒక సారి నన్ను ఎవరో అడిగారు, “ఆయన ప్రజలను తిరుగుబాటు చేయడానికి మరియు సాయుధ తిరుగుబాటుకు ఎందుకు ప్రోత్సహించరు?” మరియు ఇది నన్ను ఆలోచింపజేసింది: మీరు పాలస్తీనియన్లు మరియు టిబెటన్ల పరిస్థితిని చూస్తే, 1940ల చివరలో మరియు 1950ల ప్రారంభంలో ఆ వ్యక్తులిద్దరికీ చాలా సారూప్యమైన విషయాలు జరిగాయి. వారిద్దరూ భూభాగాన్ని కోల్పోయారు, చాలా మంది శరణార్థులు అయ్యారు. పాలస్తీనా పరిస్థితిని చూస్తే పాలస్తీనా దేశం కోసం జరిగిన పోరాటంలో ఎంతమంది చనిపోయారు? మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, వారి స్వంత దేశం కోసం ఈ ప్రయత్నంలో మరణించిన, గాయపడిన, వారి జీవితాలు చాలా బాధలను అనుభవించిన వారి సంఖ్య నమ్మశక్యం కాదు. మీరు టిబెటన్ పరిస్థితిని చూడండి: సాయుధ తిరుగుబాట్లు లేవు, హైజాకింగ్‌లు లేవు, బందీలు లేరు, ఆత్మాహుతి బాంబర్లు లేరు; దాని వల్ల చాలా మంది ప్రాణాలు పోలేదు. ఇంకా ప్రస్తుతం, 56 సంవత్సరాల తరువాత ఇది ఏమిటి? ప్రజలలో ఎవరికీ సొంత దేశం లేదు. ఫలితం ఇప్పటికీ అదే విధంగా ఉంది. కానీ ఎంత మంది ప్రజల జీవితాలను ప్రభావితం చేసింది కోపం పాలస్తీనా ఉద్యమంలో మరియు బౌద్ధ ఉద్యమంలో శాంతికాముకుల కారణంగా ఎంత మంది ప్రజల ప్రాణాలు రక్షించబడ్డాయి? కాబట్టి దాని గురించి చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

నేను ఒకసారి ఒక ఇంటర్వ్యూని చూశాను, LA టైమ్స్ నుండి ఎవరైనా అతని పవిత్రతను ఇంటర్వ్యూ చేస్తున్నారని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇది చాలా సంవత్సరాల క్రితం జరిగింది; మరియు "మీ దేశంలో మారణహోమం ఉంది, మీ దేశంలో అణు డంపింగ్ ఉంది, మీరు దశాబ్దాలుగా ప్రవాసంలో ఉన్నారు, ఇది ఒక భయంకరమైన పరిస్థితి. నీకెందుకు కోపం లేదు?” ఇప్పుడు, ఏ అణగారిన ప్రజల నాయకుడికైనా ఇలా చెప్పినట్లు మీరు ఊహించగలరా? వారు అలాంటి ప్రశ్న తీసుకొని, బంతిని తీసుకొని దానితో పరుగెత్తారు: “అవును, ఇది మరియు అది ఉంది. మరియు ఈ అణచివేతలు: ఈ భయంకరమైన వ్యక్తులు మాకు మరియు అది మాకు చేస్తున్నారు, ”మరియు, మరియు, మరియు, మరియు, మరియు, మరియు, మరియు, మరియు. మరియు వారు కేవలం నిజంగా వారి ఉమ్మి ఉండేది కోపం బయటకు. అతని పవిత్రత అక్కడ కూర్చుని, "నేను కోపంగా ఉంటే, దాని వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది?" అతను చెప్పాడు, "ఏ ప్రయోజనం ఉండదు. వ్యక్తిగత విషయంలో కూడా: నేను సరిగ్గా తినలేను, నా వల్ల నేను చాలా డిస్టర్బ్ అవుతాను కోపం. నాకు రాత్రి సరిగా నిద్ర పట్టలేదు. ఉపయోగం ఏమిటి కోపం?" మరియు ఈ ఇంటర్వ్యూయర్, ఈ రిపోర్టర్, నమ్మలేకపోయారు. కానీ అతని పవిత్రత నిజంగా హృదయం నుండి మాట్లాడుతున్నాడు.

ప్రేక్షకులు: [శాంతివాదం మరియు నిష్క్రియాత్మకత గురించి తదుపరి ప్రశ్న.] ప్రపంచం ఈ హింసాత్మక భావనతో ముడిపడి ఉంది; మరియు ఇది అటాచ్మెంట్ అహింసా మార్గంలో ఏదైనా చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయకుండా వారు ఒక అడుగు వెనక్కి తీసుకోవడానికి హింసకు కారణం అవుతుంది. కాబట్టి ప్రజలు వారి [టిబెటన్ల] అహింస కారణంగా టిబెటన్లకు తక్కువ సహాయం చేస్తున్నారు.

VTC: నాకు తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: అతను [ది దలై లామా] దీనిని బోధనా సాధనంగా ఉపయోగిస్తుంది.

VTC: అతను దీన్ని ఖచ్చితంగా బోధనగా కూడా ఉపయోగిస్తాడని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు టిబెట్ అహింసావాదులు కాబట్టి అనేక విధాలుగా ప్రపంచం యొక్క సానుభూతిని ప్రేరేపించిందని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు టిబెటన్లు బందీలను తీసుకుంటే మరియు ప్రజలను చంపినట్లయితే ప్రజలు మరింత సహాయం చేస్తారా? నాకు తెలియదు. నాకు తెలియదు. బహుశా ప్రజలు వారిని మరింత ద్వేషిస్తారు.

[ప్రేక్షకులు హింసతో హింసకు ప్రతిస్పందించడానికి మన ప్రపంచం ఎలా అలవాటుపడిందో దాని గురించి ప్రతిస్పందిస్తారు; కాబట్టి ప్రజలకు ఏమి చేయాలో తెలియదు]

VTC: సరే, చైనాపై ప్రజలు రాజకీయ ఒత్తిడి తెస్తున్నారు. చైనాలో సాయుధ తిరుగుబాటు టిబెటన్లకు సహాయం చేస్తుందా? నేను అలా అనుకోను. ఇది వారికి మరింత బాధను కలిగిస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. తిరుగుబాటు చేయడం ద్వారా వారు కమ్యూనిస్ట్ ప్రభుత్వం నుండి తమ స్వాతంత్ర్యం పొందే అవకాశం లేదు. PLA (పీపుల్స్ లిబరేషన్ ఆర్మీ) అక్కడికి వచ్చి వారిని చితక్కొట్టింది. కాబట్టి ఏ విధంగానైనా వారి స్వేచ్ఛను పొందేందుకు అది వారికి సహాయపడుతుందని నేను అనుకోను.

ప్రేక్షకులు: సంఘర్షణ మరియు హింసను ఎదుర్కోవటానికి సృజనాత్మక మార్గాలను ఎలా కనుగొనాలో ఈ పరిస్థితి మనకు బోధిస్తున్నదని నేను భావిస్తున్నాను. విజయవంతమైన మరియు ప్రయోజనకరమైన మరియు స్థలాన్ని చొప్పించని దానిని ఎలా చేయాలో గుర్తించడానికి మాకు కొంత సమయం పడుతుంది.

VTC: కుడి. ఆయన పవిత్రత ప్రపంచానికి సవాలుగా నిలుస్తోంది. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ vs. సంబంధాలలో ప్రేమ Q: [సంబంధాల గురించిన ప్రశ్న: అంచనాలను ఎలా బ్యాలెన్స్ చేయాలి/అటాచ్మెంట్ మరియు తార్కికాలు/ధ్యానం.] సంబంధాలు ఏమీ లేవు మరియు నేను ముందుకు సాగాలని మీరు చూస్తారు. లేదు! నేను బ్యాలెన్స్‌ని కనుగొనాలనుకుంటున్నాను మరియు తప్పనిసరిగా ఉండవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి మీరు స్వభావరీత్యా ఏది దుక్కా మరియు ఏది అపరిశుభ్రమైనది అనేదానిపై సంతోషాన్ని అధికం చేయకుండా ఈ మొత్తం విషయానికి మధ్య ఒక సంతులనం గురించి అడుగుతున్నారు; ఇంకా ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది. కాబట్టి ఇప్పుడు నేను సంబంధ బాంధవ్యాలలో ఉన్న లే వ్యక్తులకు సంబంధించిన సమాధానం ఇవ్వబోతున్నాను. అతని పవిత్రత తరచుగా మంచి వివాహం కలిగి ఉండటానికి, తక్కువ అని వ్యాఖ్యానించాడు అటాచ్మెంట్ మీరు ఆరోగ్యంగా ఉన్నారు, మీ వివాహం జరగబోతోంది. కాబట్టి మీరు ఇతర వ్యక్తులను మరింత ఖచ్చితంగా చూడగలిగితే, మీరు వారిపై ఎక్కువ ప్రభావం చూపడం లేదు కాబట్టి మీరు చాలా నిరాశకు దారితీసే అనేక కల్పిత అంచనాలను కలిగి ఉండరు. మీరు మీ భాగస్వామిని అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావానికి లోనైన మరొక తెలివిగల జీవిగా చూస్తే, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్, అప్పుడు మీరు వారి పట్ల కొంత నిజమైన కనికరాన్ని కలిగి ఉంటారు. వారు క్రమరహితంగా ఉన్నప్పుడు లేదా వారు మీకు నచ్చని పనిని చేసినప్పుడు, మీరు వారి పట్ల కనికరం చూపవచ్చు. అయితే మీరు వారితో మరియు వారు ఎలా ఉండాలని మీరు కోరుకుంటున్నారో ఈ చిత్రంతో మీరు అనుబంధించబడి ఉంటే, వారు మీరు కోరుకున్నది చేయనప్పుడు మీరు నిజంగా కలత చెందుతారు. కాబట్టి నిజానికి, తగ్గించడం అటాచ్మెంట్ ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటానికి మిమ్మల్ని నడిపిస్తుంది. మనం ప్రేమ అని పిలిచే దానికి బదులుగా, ఇది వాస్తవం అటాచ్మెంట్, మీరు నిజంగా ప్రేమను కలిగి ఉండబోతున్నారు, ఇది ఈ వ్యక్తికి ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉండాలనే కోరిక. ఎందుకంటే అటాచ్మెంట్ ఎల్లప్పుడూ దీనితో లింక్ చేయబడింది: నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు నా కోసం డా, డా, డా, డా, డా చేస్తారు. ఆపై వారు అలా చేయనప్పుడు మీకు పిచ్చి వస్తుంది. కానీ ప్రేమ కేవలం: మీరు ఉనికిలో ఉన్నందున మీరు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. కాబట్టి మీరు ఆ అనుభూతిని ఎక్కువగా మరియు తక్కువగా కలిగి ఉంటే అటాచ్మెంట్ ఒక సంబంధంలో మీ సంబంధం చాలా ఆరోగ్యకరమైనదిగా ఉంటుంది.

ఒక చివరి ప్రశ్న మరియు మేము ఆపాలి.

ప్రేక్షకులు: నేను నమ్మశక్యం కాని మనస్సుతో ఇక్కడ ఉన్న సమయంలో సమూహ ప్రాక్టీస్ సెషన్‌లలో నాకు కొంత ఇబ్బంది ఉంది. దాదాపు నా తలపై బరువైన బీన్‌బ్యాగ్‌ని పట్టుకున్నట్లుగా మరియు నేను దానిని ఎక్కడికి నెట్టినా, నేను ఏ పద్ధతిని ప్రయత్నించినా, అది నన్ను కప్పి ఉంచుతుంది. మరియు సాధారణంగా నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను కాబట్టి నేను లేచి నేలను తుడుచుకోగలను, వంటగదిని శుభ్రం చేయగలను, కొంత శారీరక శ్రమ చేయగలను మరియు నా మనస్సును ఆ విధంగా ప్రశాంతంగా ఉంచుకోగలను; ఎందుకంటే నేను కూర్చున్నప్పుడు ఏమి ప్రయత్నించినా అది పని చేయదు.

VTC: కాబట్టి మీరు చాలా నిద్రపోతున్నారా?

ప్రేక్షకులు: లేదు, నేను దేనిపైనా దృష్టి పెట్టలేను.

VTC: మీరు నిద్రపోతున్నందున లేదా మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నందున?

ప్రేక్షకులు: పరధ్యానంగా. కాబట్టి నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను, సమూహ అభ్యాసం యొక్క అమరికలో మరియు లేచి శబ్దం చేయలేక, పట్టుదలతో ఉండడం కంటే నేను వేరే ఏదైనా చేయగలనా?

VTC:

సరే, అదో రకం. ఎందుకంటే మీరు కూడా లేచి నేల తుడుచుకోవడం మొదలుపెట్టారు, అది మీ మనస్సులోని పరధ్యానాన్ని వదిలించుకోదు, అవునా? అది కేవలం లేచి ఇంకేదైనా చేయాలనే కోరికకు లొంగిపోతుంది. కాబట్టి పరధ్యానం యొక్క ఈ విషయం; ఇది చాలా సహజమైనది మరియు చాలా విలక్షణమైనది. మీరు మాత్రమే కాదు, అందరూ దాని గుండా వెళుతున్నారు. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ దానితో పోరాడుతున్నారు.

నాకు సహాయపడగల కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, కొన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం, ది 35 బుద్ధ మీరు కూర్చోవడానికి ముందు ఒప్పుకోలుతో సాధన చేయండి ధ్యానం. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే అది ఇప్పటికే మీ మనస్సును శుద్ధి చేస్తుంది మరియు మీ మనస్సును సరైన దిశలో నడిపిస్తుంది. చాలా సహాయకారిగా ఉండే మరొక విషయం కొంత వాకింగ్ చేయడం ధ్యానం మీరు కూర్చునే ముందు. మరియు మీరు వాకింగ్ చేసినప్పుడు ధ్యానం మీ శ్వాస మరియు మీ దశలను సమకాలీకరించండి; బలవంతంగా కాకుండా చాలా సహజమైన రీతిలో. మరియు మీరు దీన్ని చేయగలిగితే, రెండూ శరీర మరియు మనస్సు చాలా ఎక్కువ పొందుతుంది ప్రశాంతత. ఆపై మీరు మీ నడక నుండి వెళ్ళండి ధ్యానం కేవలం కూర్చోవడానికి. ఆపై అది ప్రశాంతతను ప్రారంభించడానికి ఒక రకమైన ఉంది. కాబట్టి మీరు వాటిలో కొన్నింటిని ప్రయత్నించవచ్చు.

కాబట్టి ఒక రెండు నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము మరియు మేము అంకితం చేస్తాము.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.