పరిచయం

• బోధనల నేపథ్యం
• నాగార్జున చిన్న జీవిత చరిత్ర
• చక్రీయ ఉనికి యొక్క బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం, కర్మ, బోధిచిట్ట
• ఒక వ్యక్తిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

విలువైన గార్లాండ్ 01 (డౌన్లోడ్)

మేము వారి బోధనలను వినే ఈ సాహసయాత్రను ప్రారంభించబోతున్నాము విలువైన గార్లాండ్ ఖేన్సూర్ రింపోచేతో. కాబట్టి అతను మాట్లాడబోయే ప్రాపంచిక దృక్పథానికి వేదికను, నేపథ్యాన్ని సెట్ చేస్తూ నేను పరిచయ ప్రసంగం ఇవ్వాలనుకున్నాను. కానీ అది చేసే ముందు మనం కొన్ని ప్రార్థనలు, మా చిన్న గాయక అభ్యాసం మరియు వాటిని కూడా చేయాలని అనుకున్నాను. బోధనల కోసం మన స్వంత మనస్సులను సిద్ధం చేసుకునే మార్గం, జపించడం నేర్చుకోవడమే కాదు. మరియు కొంచెం మౌనంగా ఉండండి ధ్యానం ఆపై నేను ప్రసంగం ఇస్తాను.

[మౌనంగా జపించడం అనుసరిస్తుంది ధ్యానం]

ప్రేరణ

మనం ప్రారంభించడానికి ముందు మన ప్రేరణను పెంపొందించడానికి ఒక క్షణం వెచ్చిద్దాం. కాబట్టి మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవడం మంచిది, “ఇక్కడికి రావడానికి మా మొదటి ప్రేరణ ఏమిటి?” కాబట్టి దాని గురించి కొంచెం ఆలోచించండి. ఏ విధమైన ఆలోచనలు మరియు వైఖరులు మనలను ఈ రోజు ఈ గదిలో ఉండడానికి తీసుకువచ్చాయి విలువైన గార్లాండ్?

[మరింత నిశ్శబ్దం]

మరియు మా ప్రారంభ ప్రేరణ ఏదైనప్పటికీ, దానిని విస్తరించి, విస్తరింపజేద్దాం. మరియు మన జీవితం ఏర్పడిందని మరియు పూర్తిగా బుద్ధిగల జీవుల దయపై ఆధారపడి ఉందని గుర్తుంచుకోండి, ఇతర జీవుల పట్ల కృతజ్ఞత మరియు ప్రశంసల వైఖరిని పెంపొందించుకుందాం. మనం ఆ విధంగా కృతజ్ఞతతో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తే, తీర్పు పడిపోతుంది మరియు ఇతరులను ప్రేమగలవారిగా చూడగలుగుతాము ఎందుకంటే మన పట్ల వారి దయ మన మనస్సులో చాలా ప్రముఖంగా ఉంటుంది. ఆపై, పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం మరియు మధ్యలో జరిగే ప్రతి చక్రీయ ఉనికిలో మన స్వంత దుఃఖాన్ని ప్రతిబింబించడం; అన్ని ఇతర జీవుల పరిస్థితి కూడా అదే అని చూడండి. మరియు మనం స్వేచ్ఛగా మరియు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందాలని కోరుకున్నట్లే, వారు కూడా అలాగే ఉంటారు. కాబట్టి, వారి ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి, మన స్వంత అంతర్గత అవరోధాలు మరియు అస్పష్టతల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలి మరియు మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని మరియు సామర్థ్యాన్ని పూర్తిగా అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. కాబట్టి ఈ కారణంగానే దయతో కూడిన ప్రేరణతో మేము దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం. కాబట్టి దానిని ఉత్పత్తి చేయండి ఆశించిన.

ఖేన్సూర్ జంపా టేగ్‌చోక్ రింపోచే జీవితం

ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే మాట్లాడబోతున్న ప్రపంచ వీక్షణను మీకు అందించడానికి ముందు నేను అతని జీవితం మరియు నాగార్జున జీవితం గురించి కొంచెం మాట్లాడాలని అనుకున్నాను.

ఖేన్సూర్ రిన్‌పోచే 1930లో జన్మించాడు, కాబట్టి అతనికి ఇప్పుడు 76 ఏళ్లు. అతను లాసా వెలుపల టిబెట్‌లోని పెంపో ప్రాంతంలో జన్మించాడు. మరియు పెంపో, అది నిజానికి ఎక్కడ ఉంది లామా సోంగ్కాపా రాశారు లామ్రిమ్ చెన్మో, టిబెట్‌లోని ఆ ప్రాంతంలో. మరియు అతను సెరాకు వెళ్ళినప్పుడు అతని వయస్సు ఎంత ఉందో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ అతను సెరా మొనాస్టరీలో శిక్షణ పొందాడు, ఇది లాసాలోని మూడు పెద్ద పెద్ద మఠాలలో ఒకటి. చైనీస్ కమ్యూనిస్ట్ ఆక్రమణకు వ్యతిరేకంగా 1959లో తిరుగుబాటు జరిగే వరకు అతను అక్కడ చాలా సంవత్సరాలు శిక్షణ పొందాడు. ఆపై అతను శరణార్థిగా భారతదేశానికి పారిపోయాడు. మరియు నా అంచనా ఏమిటంటే, అతను బక్సాలో ఉన్నాడని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను-ఇది రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం సమయంలో వారు ఉపయోగించిన పాత బ్రిటిష్ POW క్యాంప్-ఇది '59 మరియు '60లలో టిబెటన్లకు శరణార్థుల శిబిరంగా మారింది. ఆపై ఏదో ఒక సమయంలో అతను దక్షిణ భారతదేశానికి వెళ్ళాడు. భారత ప్రభుత్వం చాలా దయ చూపింది. భారతదేశం చాలా పేదగా ఉన్నప్పటికీ, పదివేల మందికి, ఇప్పుడు వందల వేల మంది టిబెటన్లకు ఆశ్రయం కల్పించింది మరియు వారి నివాసాలను నిర్మించడానికి వారికి వివిధ ప్రాంతాలలో భూమిని ఇచ్చింది. కాబట్టి సెరాకు మైసూర్ వెలుపల దక్షిణ భారతదేశంలో కొంత భూమి ఇవ్వబడింది మరియు నేను విన్నట్లుగా ఆ భూమిలో సింహాలు మరియు పులులు ఉన్నాయి మరియు ఎలుగుబంట్ల గురించి నాకు తెలియదు, కానీ హో హో! కాబట్టి సన్యాసులు మొదటి నుండి భూమిని క్లియర్ చేసి వారి మఠాలను నిర్మించవలసి వచ్చింది.

మంజుశ్రీ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌ని స్థాపించిన తర్వాత అది 70వ దశకం చివరిలో అయి ఉండాలి లామా యేషే FPMT యొక్క ప్రారంభ కేంద్రాలలో ఒకటి. అప్పుడు ఎందుకంటే లామా సెరా జె [మఠం] నుండి కూడా, అతను మంజుశ్రీ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌కి బోధించడానికి వెళ్ళమని ఖేన్‌సూర్ రింపోచేని అడిగాడు. మరియు నేను విన్నాను-నేను ఖేన్‌సూర్ రింపోచే నుండి ఇది నేరుగా వినలేదు-కానీ అతను ఇలా చెప్పాడని నేను విన్నాను, “బౌద్ధం గురించి ఏమీ తెలియని, నేర్చుకోవలసిన వారికి నేర్పడానికి మీరు అన్ని గెషెస్‌లను ఎందుకు పంపుతున్నారు. 'చంపవద్దు' మరియు 'దొంగిలించవద్దు' మరియు ఇలాంటివి?" ఎందుకంటే అతను ఎ గీశే లహరంప ఇది గౌరవాలతో పీహెచ్‌డీ లాంటిది కాబట్టి ఇది చాలా ఉన్నత విద్యా పట్టా. కాబట్టి, "మీరు ఇలాంటి వారిని పశ్చిమ దేశాలకు ఎందుకు పంపుతున్నారు?" లామా అన్నాడు, “సరే, వేచి ఉండండి. మీరు చూస్తారు." ఆ తర్వాత కథ వినగానే కొన్నాళ్ల తర్వాత ఖేన్‌సూర్‌ రిన్‌పోచే చెప్పారు లామా, "నాకిప్పుడు అర్థమైంది."

ఎందుకంటే మేము పాశ్చాత్యులు చాలా ప్రశ్నలు అడుగుతాము మరియు అవి టిబెటన్లు అడిగే ప్రశ్నలు కావు. కాబట్టి మేము పూర్తిగా భిన్నమైన ఊహల నుండి వచ్చాము కాబట్టి సంభాషణలు చేయగలగడానికి మీకు చాలా తెలివిగల, బోధనలు బాగా తెలిసిన వ్యక్తి అవసరం. టిబెటన్ ప్రేక్షకులతో మాట్లాడుతూ మీరు పునర్జన్మ ఉనికి, ఉనికి గురించి మాట్లాడాల్సిన అవసరం లేదు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘలేదా కర్మ, మోక్షం. ఈ విషయాలు సహజంగానే తీసుకోబడ్డాయి. పాశ్చాత్యులు వెళ్ళి, “సరే, మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి కర్మ? అది ఏమిటి?” మరియు,"బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ? అవి ఉన్నాయని నాకు ఎలా తెలుసు? ఇది నాకు చిన్నప్పుడు 'దేవుణ్ణి నమ్మండి' అని నేర్పించినట్లుగానే ఉంది. అలాంటిది ఉందని నాకు ఎలా తెలుసు బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ?" కాబట్టి, ప్రశ్నలు అడగడం అంత తేలిక కాదు. కాబట్టి మనలాంటి విద్యార్థులను హ్యాండిల్ చేయగలిగేంత తెలివిగల వ్యక్తి మీకు నిజంగా అవసరం.

కాబట్టి అతను మంజుశ్రీ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో చాలా సంవత్సరాలు బోధించాడు మరియు అతను 82 చివరిలో లేదా 83 ప్రారంభంలో ఉండాలి. మఠాధిపతి నలంద ఆశ్రమానికి చెందినది. అదీ దక్షిణ ఫ్రాన్స్‌లో. మరియు నేను ఆ సమయంలో చదువుకుంటున్నాను, నేను నలందా యొక్క సన్యాసిని అభినందన అయిన డోర్జే పాల్మో మొనాస్టరీలో ఉన్నాను. మరియు మేము నలందకు వెళ్లి కలిసి బోధించాము. కాబట్టి అది '82 నుండి '85 వరకు నేను ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచేతో చాలా విస్తృతంగా చదువుకున్నాను. మరియు అతను అలాంటి అద్భుతమైన సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో బోధించాడు. ఇది నమ్మశక్యం కాదు ఎందుకంటే మాకు వారానికి ఐదు రోజులు రెండు 1-½ గంటల తరగతులు బోధిస్తారు. మరియు మేము "ఉహ్!" మరియు అతను వెళ్ళడానికి ఉత్సాహంగా ఉన్నాడు.

ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే నాకు అప్పటి నుండి వెనరబుల్ స్టీవ్ తెలుసు మరియు ఇది 20-25 సంవత్సరాల క్రితం. మరియు వెనరబుల్ స్టీవ్ మరియు నేను ఏదో ఒకవిధంగా ఒకే ప్రశ్నలను కలిగి ఉన్నామని ఆలోచిస్తున్నాము. ఖేన్‌సూర్ రిన్‌పోచే ఏదో చెబుతాడు, ఆపై అతని చేయి లేదా నా చేయి పైకి వెళ్తుంది, "అయితే, కానీ, కానీ..." "ఇది, ఇది, ఇది." ఎప్పుడూ ప్రశ్నలు అడుగుతున్నారు. కాబట్టి అతను మాతో చాలా ఓపికగా ఉన్నాడు.

కాబట్టి అతను నలందలో సుమారు పదేళ్ల తర్వాత సెరా మొనాస్టరీకి తిరిగి వెళ్లి అక్కడ కొన్నేళ్లుగా బోధిస్తున్నాడు. మరియు అతను అయ్యాడు మఠాధిపతి; అతను మఠాధిపతి ఆరు సంవత్సరాలు. అందుకే అతనికి "ఖేన్సూర్ రింపోచే" అనే బిరుదు ఉంది. "ఖేన్సూర్" అంటే పూర్వం మఠాధిపతి; మరియు "Rinpoche" అంటే విలువైనది. కాబట్టి, ఇది ఒక శీర్షిక. అది అతని పేరు కాదు; కాబట్టి “అమూల్యమైన మాజీ మఠాధిపతి” సెరా జె. ఆ సమయంలో నేను సెరా జెలో లేనప్పటికీ, అతను నిజంగా అద్భుతమైనవాడని చాలా మంది వ్యక్తుల నుండి నేను విన్నాను. మఠాధిపతి మరియు ఆశ్రమంలో చాలా శాంతి మరియు సామరస్యాన్ని తీసుకురాగలిగారు. ఎందుకంటే ఆ రోజుల్లో కొన్ని ఇబ్బందులు ఉండేవి కాబట్టి అతను విభిన్న ఆలోచనలు ఉన్న వ్యక్తులతో వ్యవహరించడంలో చాలా నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నాడు.

ఆపై ఇటీవలి సంవత్సరాలలో అతను కొంచెం ఎక్కువ ప్రయాణిస్తున్నాడు: అతను గత సంవత్సరం లేదా ఈ సంవత్సరం ప్రారంభంలో తైవాన్‌లో ఉన్నాడు. అతను ఇక్కడకు వచ్చిన తర్వాత న్యూజిలాండ్‌కు వెళ్తున్నాడు: కాబట్టి నిజంగా ధర్మాన్ని వ్యాప్తి చేస్తున్నాడు. మరియు చాలా అసాధారణమైన ఉపాధ్యాయుడు కాబట్టి మీరు అతనితో అధ్యయనం చేయడం మరియు మీ ప్రశ్నలను అడగడం ద్వారా పూర్తి ప్రయోజనాన్ని పొందాలని నేను నిజంగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను. మరియు వెనరబుల్ స్టీవ్ కూడా చాలా మంచి అనువాదకుడు. అతను చాలా సంవత్సరాలుగా ఖేన్సూర్ రిన్‌పోచే కోసం అనువదిస్తున్నాడు కాబట్టి అతనికి నిజంగా భాష తెలుసు.

నాగార్జున జీవితం

ఆపై మేము అధ్యయనం చేయబోతున్నాం విలువైన గార్లాండ్ నాగార్జున. నాగార్జున తొలి బౌద్ధ ఋషులలో ఒకరు. ది బుద్ధ 5వ శతాబ్దం BCE జీవించాడు మరియు నాగార్జున 400 వందల సంవత్సరాల తర్వాత కనిపించాడు, కనుక అది మొదటి శతాబ్దం BCE అవుతుంది మరియు ఆరు వందల సంవత్సరాలు జీవించాడు. పాశ్చాత్య పండితులు నాగార్జున మొదటి శతాబ్దపు చివరిలో/క్రీ.శ. రెండవ శతాబ్దపు ఆరంభంలో కనిపించారని మరియు బహుశా ఇద్దరు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది నాగార్జునలు ఉన్నారని చెప్పారు: సూత్రం బోధించినవాడు, బోధించినవాడు తంత్ర. సంబంధం లేకుండా, అది పట్టింపు లేదు. మీరు టెక్స్ట్ యొక్క అర్థాన్ని పరిశీలిస్తే, టెక్స్ట్ చాలా లోతైనది.

అయితే నాగార్జున ప్రమేయం ఉన్న గ్రంధాలలో ఉన్న కథల గురించి కొంచెం చెప్పాలని అనుకున్నాను. మీరు వాటిని అక్షరాలా తీసుకుంటారా లేదా అనేది పూర్తిగా మీ ఇష్టం. కానీ వారి వెనుక కూడా ఏదో ఒక రకమైన ఉద్దేశ్యం ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి నాగార్జున-ఈ జీవితానికి ముందు, చాలా సంవత్సరాల క్రితం-అతను మరొకరి శిష్యుడు అని చెప్పబడింది. బుద్ధ. అతను చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకున్నాడు మరియు ప్రతిజ్ఞ ఆ సమక్షంలో బుద్ధ ఎందుకంటే అతను కలిగి ఉన్నాడు గొప్ప కరుణ, గొప్ప పరోపకారం, నిజంగా ధర్మాన్ని వ్యాప్తి చేసి ధర్మాన్ని వర్ధిల్లేలా చేయడం. మరియు అలా బుద్ధ ఆ సమయంలో చాలా యుగాల తర్వాత అతని జ్ఞానోదయాన్ని ఊహించాడు; ఒక నిర్దిష్ట స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించి అక్కడ జ్ఞానోదయం పొందడం. మరియు దాని ఫలితంగా ప్రతిజ్ఞ అతను ఆ పూర్వజన్మలో చేసిన తరువాత చాలా యుగాల తరువాత అతను శాక్యముని కాలంలో భారతదేశంలో జన్మించాడు బుద్ధ. నాగార్జున మన భూమిపైకి మూడుసార్లు వచ్చాడనేది ఆయన ఆరు వందల ఏళ్లు బతికాడని నమ్మే వారు అంటున్నారు. మొదటిసారి అతను జన్మించాడు మరియు అతను ఒక అయ్యాడు సన్యాసి Saraha కింద. మరియు అతను నలందలో నివసిస్తున్నాడు మరియు అతను రసవాదం మరియు వివిధ పనులు చేయడం ద్వారా అక్కడి సన్యాసులను కరువు నుండి రక్షించాడు. కాబట్టి అతను దాని కోసం పనిచేశాడు సంఘ, సన్యాస సంఘం, ఆ సమయంలో ఆ హోదాలో.

తర్వాత నాగుల దేశానికి వెళ్లాడు. నాగులు ఈ రకమైన జీవులు, అవి పాముల లాంటివి, కానీ నిజంగా కాదు. వారిలో కొందరు తడి లేదా తడిగా ఉన్న ప్రాంతాల్లో నివసిస్తున్నారు మరియు వారు గొప్ప ఆభరణాలు మరియు విస్తారమైన సంపదను కలిగి ఉన్నారని చెబుతారు. అందుకే అతను నాగుల దేశానికి వెళ్లి ఇలా చేయడానికి కారణం శాక్యముని కాలంలో బుద్ధ ది బుద్ధ ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలను బోధించాడు. మరియు ఆ సూత్రాల కంటెంట్ చాలా తీవ్రమైనది; ఇది నిజంగా అందరి అంతర్లీన ఉనికి యొక్క శూన్యత గురించి బోధిస్తోంది విషయాలను. మరియు శాక్యముని సమయంలో జీవించి ఉన్న వ్యక్తులు అని చెప్పబడింది బుద్ధ ఆ స్థాయి బోధనలకు మానసిక గ్రహణశక్తి లేదు. అందువలన అయితే బుద్ధ వాటిని ఇచ్చాడు, అవి విస్తృతంగా వ్యాపించలేదు మరియు గ్రంధాలను రక్షణ కోసం నాగుల భూమికి తీసుకువెళ్లారు. అందుకే నాగార్జున నాగుల గూటికి వెళ్లిపోయాడు. అతను తిరిగి వచ్చినప్పుడు, అతను మన భూమిపై రెండవసారి కనిపించినప్పుడు, అతను తనతో తిరిగి ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలను తీసుకువచ్చాడు మరియు అతను వాటిని బోధించడం ప్రారంభించాడు.

మరియు అవి కంగ్యూర్‌లో ఉన్న కొన్ని సూత్రాలు. అవి చాలా లోతైనవి మరియు మన సంప్రదాయం చాలా వాటిపై ఆధారపడి ఉంది: నిజంగా వాస్తవిక దృక్పథాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. మరియు నాగార్జున జీవితంలోని ఈ కాలంలో, అతను శూన్యత గురించి చాలా బోధించాడు మరియు అతను వ్రాసిన అనేక గ్రంథాలు, దీనితో సహా, అతని జీవితంలో ఆ కాలం నుండి వచ్చినవి.

ఆపై అతను మళ్ళీ భూమిని విడిచిపెట్టాడు మరియు అతను వెళ్ళాడు ... ఆ సమయంలో అతను ఎక్కడికి వెళ్లాడో మర్చిపోయాను. కానీ అతను ఆ సమయంలో తిరిగి వచ్చినప్పుడు అతను తనతో పాటు గ్రేట్ డ్రమ్ సూత్రం, గ్రేట్ క్లౌడ్ సూత్రం మరియు మొదలైన మరికొన్ని మహాయాన సూత్రాలను తీసుకువచ్చాడు; కాబట్టి మన భూమికి మరిన్ని మహాయాన సూత్రాలను తీసుకురావడం. ఆపై అతను ఈ జీవితం నుండి పోయిన తర్వాత, స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించాడు మరియు అక్కడ పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాడు లేదా త్వరలో పొందుతాడు.

నేను చాలా ఆసక్తికరంగా భావిస్తున్నాను, కథ, మీరు దానిని అక్షరాలా తీసుకున్నా లేదా తీసుకోకపోయినా, ఇది అనేక జీవితకాలాల్లో ఒక వ్యక్తి యొక్క ఉనికిని ఉంచుతుంది. మరియు ఇది నిజంగా కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క శక్తికి మాకు ఒక ఉదాహరణ. ఎందుకంటే గత జన్మలో ఈ వ్యక్తి మనలో మిగిలిన వారి పట్ల అపారమైన కరుణతో ఇలా చేసాడు ప్రతిజ్ఞ బోధనలను వ్యాప్తి చేయడానికి; మరియు ముఖ్యంగా శూన్యతపై బోధనలు. కాబట్టి ఆ మానసిక స్థితి యొక్క బలం కారణంగా, ఆ గొప్పది ప్రతిజ్ఞ, అది గొప్ప ఆశించిన, అప్పుడు శాక్యముని యుగంలో జన్మించాడు బుద్ధ మరియు శూన్యతను బోధించగలరు మరియు సరైన దృక్పథాన్ని మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని బోధించే ఈ అద్భుతమైన వచనాన్ని మాకు వదిలివేయగలరు. ఆపై అదేవిధంగా ఆ కారణంగా ప్రతిజ్ఞ, ఈ జన్మలో అతని అద్భుతమైన పరోపకార కార్యాల కారణంగా, పవిత్రమైన భూమిలో పునర్జన్మ పొంది, పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాడు. కాబట్టి ఇది నిజంగా అనేక, అనేక జీవిత కాలాలలో ఒక వ్యక్తి యొక్క ఉనికిని చూపుతుంది మరియు మన ఉనికిలో ఒక సమయంలో మనం చేసేది మన ఉనికిలో మరొక సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది.

మరియు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో చూడడానికి ఇది ఒక మార్గంగా పని చేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మన స్వంత మనస్సులో మనం ఉంచుకున్న ఆకాంక్షలు ఏమిటి? కరుణతో ప్రేరేపించబడిన నాగార్జున ఆశించిన శూన్యతపై బోధనలను వ్యాప్తి చేయడం ద్వారా అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం. మనం దేని కోసం ఆకాంక్షిస్తున్నాము? “నేను మంచి ఉద్యోగం సంపాదించాలని కోరుకుంటున్నాను, తద్వారా నాకు చాలా డబ్బు ఉంటుంది. నేను సంతోషకరమైన సంబంధం మరియు సంతోషకరమైన కుటుంబ జీవితాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. చాలా సహజంగా మన మనస్సులోకి వచ్చే ఆకాంక్షలను చూడండి మరియు వాటిని ప్రశ్నించడం మరియు చెప్పడం ప్రారంభించండి, ”సరే మనమందరం అన్ని సమయాలలో ఆకాంక్షలు చేస్తున్నాము కాని నేను చేస్తున్న ఆకాంక్షలను చూడండి. నాగార్జున చేసిన ఆకాంక్షలను చూడండి. నా ఆకాంక్షల ఫలితాలు ఎలా ఉండబోతున్నాయి? మరియు మేము అతని ఆకాంక్షల ఫలితాలు ఏమిటి?"

ఆపై మనం కోరుకునే దాని గురించి కొంచెం జాగ్రత్తగా ఉండేందుకు అది మనల్ని ప్రేరేపించగలదు. ఎందుకంటే మేము ఆ విత్తనాలను మన మనస్సులో నాటుతున్నాము; ఒక ఆశించిన మన మనస్సును ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నడిపిస్తుంది. కాబట్టి మనం జాగ్రత్తలు తీసుకోవాలి. కొన్నిసార్లు మనం ఆశపడవచ్చు, "ఓహ్, నాకు హాని చేసిన వ్యక్తిని నేను కూడా పొందగలనా." మనం అలాంటి వాటిని ఉంచినప్పుడు అది మన మనస్సుకు ఏమి చేస్తుంది ఆశించిన దానికి శక్తి? మనం ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందుతాము మరియు మన భవిష్యత్ జీవితంలో మనం ఏమి చేయగలము అనే విషయాలలో ఇది ఎలాంటి ఫలితాన్ని తెస్తుంది? మరియు ఈ రకమైన కథల గురించి నేను ఉపయోగకరంగా ఉన్నాను. నేను వారికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసేవాడిని, “ఇది అద్భుత కథల వలె అనిపిస్తుంది. నాగార్జున ఆరు వందల సంవత్సరాలు జీవించాడని మనం నమ్మాలని వారు నిజంగా ఆశిస్తున్నారా? దానిని పక్కనపెట్టి, దాని వెనుక ఉన్న పాయింట్ గురించి మరింత చూద్దాం. మీరు దాని వెనుక ఉన్న బిందువును మరింత ఎక్కువగా చూసినప్పుడు, దానిలో కొన్ని ధర్మ అర్థం ఉంది, అది నిజంగా ముఖ్యమైనది మనకు నేర్పుతుంది.

రెండు ప్రధాన ఇతివృత్తాలు: ఉన్నత స్థితి మరియు ఖచ్చితమైన మంచితనం

సరే నాగార్జున గురించి కొంచెం. మరియు లో విలువైన గార్లాండ్ బోధనలలో రెండు ప్రధాన అంశాలు ఉన్నాయి. నాగార్జున రాశాడో, మాట్లాడాడో తెలీదు కానీ ఒక రాజుకి ఎలా సాధన చేయాలనేది సలహాల అమూల్యమైన దండ. కాబట్టి రెండు ప్రధాన ఇతివృత్తాలు జెఫ్రీ హాప్కిన్స్ తన అనువాదంలో దానిని "ఉన్నత స్థితి" అని అనువదించారు, అయితే నేను "అదృష్ట స్థితి" యొక్క అనువాదాన్ని ఇష్టపడతాను ఎందుకంటే ఈ దేశంలో మనం చాలా హోదా స్పృహతో ఉన్నందున "ఉన్నత స్థితి" అంటే అధ్యక్షుడిగా ఉండటమని మేము భావిస్తున్నాము. లేదా CEO మరియు అది "అధిక హోదా" అంటే అర్థం కాదు. ఇది "అదృష్ట స్థితి", దీని అర్థం ఏమిటో నేను ఒక నిమిషంలో వివరిస్తాను. ఇతర ఇతివృత్తం ఏమిటంటే "ఖచ్చితమైన మంచితనం" అని పిలుస్తారు మరియు అది విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయాన్ని సూచిస్తుంది. కాబట్టి ఇక్కడ మనం మన జీవితాన్ని ఎలా ఉపయోగకరంగా మార్చుకోవాలనే దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము, మన విలువైన మానవ జీవితంతో ఇప్పుడు మనకు ఉన్న సామర్థ్యాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడం ద్వారా మన మనస్సులను భవిష్యత్తు వైపు మళ్లించగలము. "అదృష్ట స్థితి" అనేది ఒక మంచి పునర్జన్మను సూచిస్తుంది మరియు వాస్తవానికి మరింత నిర్దిష్టంగా మనస్సులో ఎలాంటి సంతోషకరమైన అనుభూతిని లేదా మానవ పునర్జన్మ ఉన్నవారిలో కనిపించే మంచి మానసిక స్థితిని సూచిస్తుంది లేదా దేవా పునర్జన్మలు లేదా దేవుడు పునర్జన్మలు. కనుక ఇది చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న ఆనందం. ఇది పరిమితమైన సంతోషం కానీ ఇది "అదృష్ట స్థితి", ఇది ప్రస్తుతం మనకు ఉన్న స్థితి.

ఆపై, మన విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ఇతర ప్రయోజనం, ఇతర ఇతివృత్తం విలువైన గార్లాండ్, "ఖచ్చితమైన మంచితనం", ఇది నిరంతరం పునరావృతమయ్యే సమస్యలు లేదా సంసార చక్రం నుండి విముక్తి పొందడం మరియు పూర్తి బుద్ధత్వాన్ని పొందే జ్ఞానోదయాన్ని సూచిస్తుంది. కాబట్టి ఈ దుర్మార్గపు చక్రం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడమే కాదు, ఇతరులను కూడా జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి అవసరమైన అన్ని లక్షణాలను పొందండి.

కాబట్టి అవి రెండు ప్రధాన ఇతివృత్తాలు. కాబట్టి ఆ థీమ్‌లను అర్థం చేసుకోవాలంటే మనం కొంచెం బ్యాకప్ చేయాలి, సరేనా? మరియు చక్రీయ ఉనికిలో ఉండటం అంటే ఏమిటి? మనం ఉన్నత స్థితిని పొందాలనుకుంటున్న ఈ చక్రీయ ఉనికి ఏమిటి? మరియు మనం నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉండాలని మరియు ఇతరులను విడిపించాలనుకునే ఈ అస్తిత్వ చక్రం ఏమిటి?

ఒక వ్యక్తి అంటే ఏమిటి?

1. శరీరం యొక్క స్వభావం

ఇప్పుడు చక్రీయ ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం కొంచెం ఎక్కువ బ్యాకప్ చేయాలి, వ్యక్తిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? మనం "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాం, లేదా ఒక వ్యక్తిని లేబుల్ చేస్తాం, దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు. కాబట్టి దీన్ని మన అనుభవంతో మాత్రమే పరిగణిద్దాం. మాకు ఒక నిర్దిష్ట పేరు ఉంది ఎందుకంటే ఒక ఉంది శరీర మరియు ఇక్కడ ఒక మనస్సు, ఆపై చెప్పడం కంటే, “ఆ శరీర అక్కడ ఆ నెరిసిన వెంట్రుకలు మరియు ముడతలు మరియు కోపం తెచ్చుకునే అలవాటు ఉన్న మనస్సు వీధిలో నడుస్తోంది." ఇది సామ్ లేదా హ్యారీ లేదా సుసాన్ లేదా ప్యాట్రిసియా లేదా వీధిలో నడుస్తున్న వారిని చెప్పడానికి ఒక సత్వరమార్గం. కాబట్టి ఒక వ్యక్తి అనేది ఒకదానిపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడినది శరీర మరియు ఒక మనస్సు. కాబట్టి ఏమిటో చూద్దాం శరీర మరియు మనస్సు ఉన్నాయి. శరీర, మన సమాజానికి శరీరాల గురించి చాలా తెలుసు. లేదా కనీసం మనం దీని గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు పరిశోధనలో చాలా డాలర్లు వెచ్చిస్తున్నప్పుడు మనం చేస్తాం శరీర. అయితే దాని గురించి మనకు తెలిసిన ఒక విషయం శరీర ఇది పరమాణువులు మరియు అణువులతో రూపొందించబడింది; ఇది ప్రకృతిలో పదార్థం. ఇది రంగు మరియు ఆకారం మరియు వాసన కలిగి ఉంటుంది మరియు ఇది శబ్దాలు, స్పర్శలు మరియు అన్ని రకాల వస్తువులను చేస్తుంది. మెదడు గురించి మనకు చాలా తెలుసు. మెదడు ఒక భౌతిక అవయవం, మళ్ళీ రంగు, ఆకారం, అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడింది.

కాబట్టి అది స్వభావం శరీర. మరియు శరీర దాని కారణాలు ఉన్నాయి. మా యొక్క గణనీయమైన కారణం శరీర, మా మారింది సూత్రం విషయం శరీర, మా తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు. కాబట్టి నిజానికి మా శరీర మనది కూడా కాదు; నిజానికి అది మన తల్లిదండ్రులే కదా? ఆలోచిస్తే అది మనది కాదు; అది మా తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు. కానీ అది మా తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మాత్రమే కాదు; ఇది బ్రోకలీ మరియు టోఫు మరియు మీరు పుట్టినప్పటి నుండి మీరు తిన్న మిగతావన్నీ. కాబట్టి ఇది ఏమిటి శరీర ఉంది: ఇది కెమిస్ట్రీ క్లాస్‌లో మనం చదివే మూలకాల పట్టికలోని అన్ని వివిధ మూలకాల కలయిక, అంతే. కాబట్టి శుక్రకణాలు మరియు గుడ్డు మరియు మనం ఇంతకు ముందు తిన్న అన్ని ఆహారాలు దీనికి కారణం శరీర. ది శరీర ఇప్పుడు సజీవంగా ఉంది, అది సజీవంగా ఉంది లేదా మేము సజీవంగా ఉన్నాము, ఎందుకంటే మనస్సు మరియు ది శరీర పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, వాటికి కొంత సంబంధం ఉంది. ఎప్పుడు మనస్సు మరియు శరీర విభజించబడింది శరీర శవం అవుతుంది మరియు అది రీసైకిల్ అవుతుంది, కాదా? ది శరీర మేము దీన్ని చాలా ఆదరిస్తాము శరీర మేము చాలా విలాసపరుస్తాము, మేము చాలా ఆందోళన చెందుతాము, దానిని అందంగా మరియు సౌకర్యవంతంగా చేయడానికి మేము చాలా డబ్బు ఖర్చు చేస్తాము, ప్రాథమికంగా కేవలం రీసైకిల్ చేయబడుతుంది. మరియు ఇది రీసైకిల్ మెటీరియల్ నుండి వచ్చింది. ఇది బ్రోకలీ మరియు బంగాళదుంపలు మరియు ప్రతిదీ రీసైకిల్ చేయబడిన మా తల్లిదండ్రుల శరీరాల నుండి వచ్చింది. మేము దానిని చూసి నవ్వుతాము కానీ ఇది నిజం; ఇది అంతా శరీర ఉంది. కాబట్టి మనం దానితో ఎందుకు ముడిపడి ఉన్నాము అని ఆశ్చర్యానికి గురిచేస్తుంది. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఈ కుప్ప అక్కడ కేవలం కిరాణా సామాను ఉంటే, మీరు దానితో ముడిపడి ఉంటారా? “అయ్యో శరీర నువ్వు సుఖంగా ఉండాలి." నిజంగా అది స్వభావం మాత్రమే శరీర, ఏమి కారణం శరీర మరియు దాని ఫలితం ఏమిటి శరీర ఉంది.

2. మనస్సు యొక్క స్వభావం

మనస్సు పరమాణువులు మరియు అణువులతో నిర్మితమైనది కాదు. ఇది ఆవర్తన చార్ట్‌లోని అంశాలతో రూపొందించబడలేదు. మనసుకు రెండు గుణాలున్నాయి. ఒకటి స్పష్టత, మరొకటి అవగాహన. స్పష్టత అంటే వస్తువులను ప్రతిబింబించే సామర్థ్యం. ఆ వస్తువులతో నిమగ్నమవ్వడమే అవగాహన. కాబట్టి మనం మనస్సు అని చెప్పినప్పుడు, మనలో స్పృహలో ఉన్న అన్ని భాగాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము; వస్తువులను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు నిమగ్నం చేస్తుంది. కనుక ఇది మన భావోద్వేగాలు, మన తెలివి, మన ఇంద్రియ స్పృహలను కలిగి ఉంటుంది; రంగు మరియు ఆకారాన్ని చూసే దృశ్య స్పృహ, శబ్దాన్ని వినే శ్రవణ స్పృహ, వాసనలను గుర్తించే ఘ్రాణ స్పృహ, రుచి చూసే గంభీరమైన స్పృహ, వివిధ అనుభూతులను అనుభవించే స్పర్శ స్పృహ మరియు ఇతర విషయాలతోపాటు, ఆలోచించే మరియు చేసే మానసిక స్పృహ ఇతర వివిధ కార్యకలాపాలు. ఇది నిద్రిస్తుంది మరియు మిగతావన్నీ. కాబట్టి మనకు ఆ ఆరు ప్రాథమిక స్పృహలు, ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు మానసిక స్పృహ ఉన్నాయి.

ఆపై మనకు ఈ లోహ కారకాలన్నీ ఉన్నాయి, అవి ఆనందం లేదా అసంతృప్తి లేదా తటస్థ భావాలు కావచ్చు. అవి వివక్షలు కావచ్చు మరియు అవి మనలో ఉండే అన్ని రకాల భావోద్వేగాలు కావచ్చు, అన్ని రకాల వైఖరులు కావచ్చు అభిప్రాయాలు మన దగ్గర ఉన్నది. కాబట్టి మనలో ఏ రకమైన స్పృహతో కూడిన ఎలిమెంట్ అయినా మనం మైండ్ అని పిలుస్తున్న ఈ పెద్ద గ్రాబ్ బ్యాగ్ కింద పోగుపడుతుంది. కాబట్టి మనస్సు మరియు మెదడు ఒకే విషయంగా భావించవద్దు; అవి కాదు. మెదడు భౌతిక అవయవం, మనస్సు కాదు.

నా కంప్యూటర్‌లో ఎన్‌కార్టా ఎన్‌సైక్లోపీడియా ఉంది మరియు ఒక రోజు నేను మెదడును చూసాను. మెదడు గురించి పేజీల మీద పేజీలు. నేను మనస్సు పైకి చూసాను; చాలా చిన్న ప్రవేశం. మీరు ఒక శాస్త్రవేత్తను మనస్సు ఏమిటి అని అడిగితే, వారు సాధారణంగా విషయాన్ని మారుస్తారు. ఎందుకంటే శాస్త్రవేత్తలకు మనస్సు అంటే ఏమిటో తెలియదు. వారిలో కొందరు మెదడు యొక్క ఉద్భవించే ఆస్తి మాత్రమే అని చెబుతారు. మీ సెరోటోనిన్ ఇది మరియు అది చేసినప్పుడు మరియు మీ సినాప్సెస్ ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కాల్పులు జరిపినప్పుడు, అప్పుడు మనస్సు ఉంటుంది. కానీ అది చాలా సంతృప్తికరంగా అనిపించలేదు. మరియు నేను ఒకసారి శాస్త్రవేత్తలలో ఒకరిని అడిగాను, "నేను ఎవరితోనైనా కలత చెందుతున్నప్పుడు, నా సినాప్సెస్ మాత్రమే ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కాల్పులు జరుపుతున్నాయని మీరు అనుకుంటున్నారా?" మరియు అతను "లేదు" అన్నాడు. మనం కలత చెందినప్పుడు లేదా మనకు చాలా కృతజ్ఞత లేదా దయ, ఇతరుల పట్ల మెచ్చుకోవడం అనేది అంతర్గత అనుభవపూర్వక అనుభూతి కాదా? ఇది కేవలం నరాలు మరియు రసాయనాలు మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే మీరు మీ పెట్రీ డిష్‌లో ఆ నరాలు మరియు రసాయనాలు మెరుస్తూ ఉండవచ్చు మరియు మీరు ఇలా చెప్పబోతున్నారా, “ఓహ్ ఉంది అటాచ్మెంట్, ప్రేమ ఉందా?" లేదు, ఎందుకంటే ఆ విషయాలు మన మనస్సులో ఉన్న అనుభవాలు మరియు అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడవు. మనస్సు మరియు శరీర మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు ఏదైనా సంబంధాన్ని కలిగి ఉండండి, కాదా? ఇది రెండు విధాలుగా సాగుతుంది. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు మరింత సులభంగా చెడు మానసిక స్థితికి చేరుకుంటారు. అయితే, మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నట్లయితే, మీరు మరింత సులభంగా అనారోగ్యానికి గురవుతారు. మీరు మంచి మూడ్‌లో ఉన్నట్లయితే మరియు మీకు సంతోషకరమైన మనస్సు ఉంటే, మీరు బాగా నయం అవుతారు. కాబట్టి ది శరీర మరియు మనస్సుకు సంబంధించినవి కానీ అవి ఒకే విషయం కాదు. ఉదాహరణకు మనకు బాధ లేదా ఆనందం అనిపించినప్పుడు అవి మనకు మనమే కలిగి ఉండే నిజమైన భావాలు. అవి సినాప్సెస్ మరియు రసాయనాలు మాత్రమే కాదు. మీరు వంటకం వైపు చూసి, “ఓహ్, నొప్పిగా ఉంది. ఆనందం ఉంది."

మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు

అదే విషయం, ప్రజలు మృతదేహాలను చూస్తారు; మన సంస్కృతి వాటిని దాచిపెడుతుంది. కానీ మీరు చనిపోయిన వ్యక్తిని చూసినప్పుడు శరీర, ఏదో ప్రత్యక్ష ప్రసారం కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది శరీర, అది ఏమిటి? శవం ఉన్నప్పుడు అక్కడ లేనిదేంటి? మెదడు ఇంకా ఉంది కానీ మనసు పోయింది. కాబట్టి, అయితే శరీర ప్రకృతిలో భౌతికమైనది మరియు దాని కొనసాగింపు భౌతికమైనది-ఇది స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు నుండి వచ్చింది, ఇది ప్రకృతిలో రీసైకిల్ చేయబడింది, 100% రీసైకిల్ చేయబడిన పదార్థం-మనస్సు, స్పష్టత మరియు అవగాహన, భౌతికమైనది కాదు. దాని స్వంత కొనసాగింపు ఉంది. మనం మన మనస్సును తీసుకుంటే, ఈ నిమిషంలో ఉన్నట్లుగా, గణనీయమైన కారణం ఏమిటి? ఈ క్షణం మనస్సు ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అది ఎక్కడి నుంచో కనిపించిందా? లేదు, ఇది మన మునుపటి మనస్సు నుండి వచ్చింది, కాదా? మరియు అది అంతకు ముందు మనస్సు యొక్క క్షణం నుండి మరియు అంతకు ముందు మనస్సు యొక్క క్షణం నుండి వచ్చింది. కాబట్టి మేము ఈ అద్భుతమైన మనస్సు యొక్క కొనసాగింపును కలిగి ఉన్నాము, అది కేవలం వెనుకకు వెళ్లండి మరియు ఈ విభిన్న క్షణాలు భిన్నంగా ఉంటాయి.

మనం ఈ గదిలోకి వచ్చినప్పుడు ఎలా ఉందో ఇప్పుడు కూడా మన మనస్సు అలాగే ఉందా? లేదు, మేము భిన్నంగా ఆలోచిస్తున్నాము, ఏదో భిన్నంగా ఉంది. ఇప్పుడు మరియు మీకు ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు ఉన్నప్పుడు మీ మనస్సు గురించి ఏమిటి? పెద్ద తేడా. కానీ అక్కడ కొనసాగింపు ఉంది, కాదా? ఐదేళ్ల మనసుకు, ఇప్పుడున్న మనసుకు మధ్య కొనసాగింపు ఉంది. మేము మా అమ్మ కడుపులో ఉన్నప్పుడు అప్పుడు స్పృహ ఉండేది. మనకు అది గుర్తులేదు, కానీ శిశువులకు స్పృహ ఉందని మాకు తెలుసు. మీకు ఒక నెల వయస్సు ఉన్నప్పుడు కూడా, మీకు అది గుర్తు లేదు, కానీ ఆ స్పృహ, నవజాత శిశువులో, పిండములో, కడుపులో, ఆ మనస్సు కూడా చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది కూడా మన ప్రస్తుత మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క అదే కొనసాగింపులో ఉంది. కాబట్టి మనము ఒక క్షణం మనస్సు యొక్క మునుపటి ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడుతుందని చూస్తాము. ఒక క్షణం స్పష్టత మరియు అవగాహన మునుపటి క్షణం ద్వారా ఉత్పత్తి అవుతుంది, మరియు మునుపటి క్షణం ద్వారా, మరియు అది మునుపటి ద్వారా మరియు మునుపటి ద్వారా. ఇప్పుడు మీరు గర్భం దాల్చే సమయానికి తిరిగి వచ్చారు, లేదా సరిగ్గా ఎప్పుడైతే స్పృహ స్పెర్మ్ మరియు అండంలోకి ప్రవేశిస్తుంది, మరియు ఆ స్పృహ, గర్భం దాల్చిన సమయంలో ఆ మనస్సు, అది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? దాని గణనీయమైన కారణం ఏమిటి? కొంగ తెచ్చిందా? నేను అలా అనుకోను. మెదడులో కెమికల్ ఫైరింగ్‌ల కారణంగా ఇది కనిపించిందా? లేదు. అప్పటి వరకు మనస్సు యొక్క ప్రతి క్షణం మనస్సు యొక్క మునుపటి క్షణం కారణంగా ఏర్పడింది.

అలాగే, ఈ ప్రస్తుత జీవితంలో స్పృహ యొక్క మొదటి క్షణం మునుపటి మనస్సు కారణంగా వచ్చింది. కాబట్టి మనస్సు ఇందులోకి ప్రవేశించడానికి ముందు ఉనికిలో ఉంది శరీర మరియు ఇక్కడ మనం మునుపటి జీవితాల అంశంలోకి వస్తాము ఎందుకంటే ఆ స్పృహ దాని కొనసాగింపులో క్షణాలను కలిగి ఉంటుంది మరియు మొదలైనవి. కాబట్టి మనం మనస్సు పరంగా అనంతంగా వెనుకకు వెళ్ళవచ్చు, మునుపటి క్షణం ద్వారా మనస్సు యొక్క ఒక క్షణం ఉత్పత్తి అవుతుంది. ప్రస్తుతం మన మనస్సు దీనితో కలిసిపోయింది శరీర. చనిపోయినప్పుడు, మరణం అనేది కేవలం వేరు శరీర మరియు మనస్సు, మరణం అంతే. ఇది కేవలం శరీర ఒక దిశలో వెళుతున్న మనస్సు మరొక వైపుకు వెళుతుంది. మరణ సమయంలో మనస్సు ఆగదు ఎందుకంటే మీకు ఒక క్షణం ముందు స్పష్టత మరియు అవగాహన ఉంటుంది మరియు దీని మరణం తర్వాత మనస్సు కొనసాగుతుంది. శరీర మరొక జీవితంలోకి.

కొంతమంది "ఇది ఎక్కడ మొదలైంది?" మరియు వారు చెప్పినప్పుడు, నేను అంటాను, "సంఖ్య రేఖ ఎక్కడ ప్రారంభమైంది? నంబర్ లైన్ ఎక్కడ ముగుస్తుంది? రెండు వర్గమూలం ఎక్కడ ముగుస్తుంది? మేము అనంతం అనే అంశంలోకి వస్తాము; ఏ ప్రారంభం లేదు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ప్రారంభం ఉన్నప్పుడు చాలా సురక్షితంగా అనిపిస్తుంది. నాకు మంచి, స్వచ్ఛమైన, స్పష్టమైన ప్రారంభం కావాలి. కానీ విషయాలు అలా లేవు. మనస్సు యొక్క ప్రారంభం ఉందని అనుకుందాం. కాబట్టి మీకు ఇక్కడ ఏదో ఉంది, అది శూన్యం మరియు ఇక్కడ ఒక ప్రారంభ మనస్సు ఉంది మరియు ఆ తర్వాత మీకు మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు ఉంటుంది. కాబట్టి మనస్సు యొక్క మొదటి క్షణం ఉంది. మీరు మనసులో ఏదో ఒక సంపూర్ణమైన మొదటి క్షణం ఉందని చెబితే, అప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, "దీనికి కారణం ఏమిటి?" ఎందుకంటే కారణం లేకుంటే అది కారణం లేకుండా వచ్చింది; అది ఎటువంటి కారణాలు లేకుండా వచ్చింది. ఉన్న మరియు విధులు ఏదైనా కారణం లేకుండా జరుగుతుందా? కాదు. ప్రతిదానికీ ఒక కారణం ఉండాలి. కాబట్టి మనస్సు యొక్క మొదటి క్షణం ఒక కారణం కలిగి ఉంటే, అది మనస్సు యొక్క సంపూర్ణ ప్రారంభం కాదు; దానికి కారణం ఉంది. కాబట్టి బౌద్ధమతం అనంతం గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది, మనం విశ్వం యొక్క మొదటి క్షణం, మనస్సు యొక్క మొదటి క్షణం లేదా అలాంటిదేమీ గుర్తించలేము. ఎందుకంటే తార్కికంగా మీరు తార్కికతను వర్తింపజేసినప్పుడు అటువంటి సంపూర్ణ ప్రారంభాన్ని గుర్తించడం చాలా కష్టం. మరియు ఇది మనల్ని మరింత సురక్షితంగా ఉంచుతుందా లేదా అనేదానితో సంబంధం లేకుండా ఉంటుంది. వాస్తవం ఏమిటంటే మనం అలాంటి వాటిని గుర్తించలేము.

ముఖ్యమైన ప్రశ్నలు ఏమిటి?

మా బుద్ధ ఈ విధంగా కూడా చాలా ఆచరణాత్మకమైనది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు వచ్చి విశ్వం యొక్క ప్రారంభం ఎప్పుడు మరియు విశ్వం యొక్క ముగింపు ఎప్పుడు అని అడిగారు-భౌతిక అంశాలు. అతను ఆ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వలేదు; అతను చాలా ఆచరణాత్మకంగా ఉన్నాడు. నువ్వు బాణం తగిలినట్లే అన్నాడు. గాయం రక్తంలో కారుతోంది, కానీ మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్ళే ముందు మీరు చెప్పారు. "బాణం ఎవరు తయారు చేసారో, మరియు ఆ బాణం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది మరియు దానికి ఎన్ని ఈకలు ఉన్నాయి మరియు ఎవరు కాల్చారో తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను." మీరు మీ వైద్య చికిత్స పొందే ముందు అదంతా తెలుసుకోవాలనుకుంటే, దాన్ని మరచిపోండి, మీరు చనిపోతారు. అదే విధంగా, మన జీవితంలో గందరగోళం, దుఃఖం వంటి పరిస్థితులలో మనం ఉన్నాము, విశ్వం యొక్క ప్రారంభం మరియు మనస్సు యొక్క ప్రారంభం గురించి సిద్ధాంతీకరించడానికి మన సమయాన్ని వెచ్చిస్తే, ప్రయోజనం ఏమిటి? మేము మా స్వంత దుఃఖాన్ని శాశ్వతంగా కొనసాగించబోతున్నాము. బదులుగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మన అసంతృప్తికి నిజంగా కారణమేమిటో పరిశీలించడం. అసహనానికి కారణం ఏమిటి?

అసహనానికి కారణం ఏమిటి?

సాధారణంగా మన ఆనందానికి కారణమేమిటని ఆలోచించినప్పుడు-ముఖ్యంగా మన పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో-మనం మొత్తం లిటనీతో వస్తాము. ఇది మన తల్లిదండ్రులతో మొదలవుతుంది. ఫ్రాయిడ్ నుండి మేము మా తల్లిదండ్రులపై ప్రతిదానిని నిందించాము, ఇది చాలా అన్యాయంగా నేను భావిస్తున్నాను. “నేనెందుకు ఇంతగా కుంగిపోయాను? నా తల్లిదండ్రులు చాలా చిన్న వయస్సులో వివాహం చేసుకున్నారు కాబట్టి, వారు గొడవపడ్డారు, నేను మూడవ బిడ్డను మరియు వారు నన్ను ఇష్టపడలేదు. అదే కారణం.” లేదా, “నా ఉపాధ్యాయులు: నా మొదటి తరగతి ఉపాధ్యాయుడు నన్ను అర్థం చేసుకోలేదు మరియు నా మూడవ తరగతి ఉపాధ్యాయుడు నన్ను నేను కోరుకోనిది చేసేలా చేసాడు. అదే నా సమస్యలకు కారణం.” మరి మన సమస్యలకు కారణమేమిటి? "అన్ని సమస్యలకు జార్జ్ బుష్ కారణం." మరియు, మరింత వ్యక్తిగత స్థాయిలో, మా సమస్యలకు ఇతర కారణాలు ఏమిటి: మా ఉపాధ్యాయులు, మా అధికారులు, మా భాగస్వాములు, మా స్నేహితులు, మన పొరుగువారు?

మనం ఎప్పుడూ బయట ఏదో ఒక విషయాన్ని నిందిస్తూనే ఉంటాం. “నేను ఎందుకు సంతోషంగా ఉన్నాను? ఎందుకంటే ఎవరో ఈ పని చేశారు. కాబట్టి మన దుస్థితికి కారణం అదే సాధారణ అభిప్రాయం. ఆ ప్రాపంచిక దృక్పథం ముగిసిపోయింది ఎందుకంటే మీకు ఆ ప్రపంచ దృక్పథం ఉంటే, ఆ ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వస్తాయి, సంతోషంగా ఉండటానికి ఏకైక మార్గం మిమ్మల్ని బాధించే ప్రతి ఒక్కరినీ వదిలించుకోవడం, మీకు నచ్చని పరిస్థితులన్నింటినీ వదిలించుకోవడం మరియు మీరు ఇష్టపడే ప్రతిదానితో మరియు ప్రతి ఒక్కరితో మిమ్మల్ని చుట్టుముట్టండి. మరియు మనం పుట్టినప్పటి నుండి మేము దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనకు ఇష్టమైన ప్రతిదాన్ని, మనకు నచ్చిన ప్రతి ఒక్కరినీ మన దగ్గర ఉంచడానికి మరియు మనకు నచ్చని ప్రతిదాన్ని వదిలించుకోవడానికి లేదా దూరంగా ఉండటానికి లేదా నాశనం చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నిస్తుంది. మనం విజయం సాధించామా? కాదు. కాబట్టి ప్రపంచ దృక్పథం టోటల్ డెడ్ ఎండ్ అని నా ఉద్దేశ్యం. విజయం సాధించిన వారెవరో తెలుసా, 100 శాతం సంతోషంగా ఉన్నవారు, ఎవరికి కావాల్సినవన్నీ ఉన్నాయి మరియు వారు కోరుకోనివి ఏవీ లేవు? మీకు ఎవరైనా తెలుసా? మీరు ఒక వ్యక్తి పేరు చెప్పగలరా? మీరు "ప్రిన్సెస్ డయానా" అని చెప్పబోతున్నారు. యువరాణి డయానా సంతోషంగా ఉందని మీరు అనుకుంటున్నారా? నేను అలా అనుకోను. నేను యువరాణి డయానా కావాలనుకోలేదు. బిల్ గేట్స్ సంతోషంగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా? అతను వీధిలో కూడా నడవలేడు. మీరు అలాంటి ధనవంతులైతే, మీరు వీధిలో నడవడం వంటి సాధారణ పని కూడా చేయలేరు. వారి పిల్లలు బయటకు వెళ్లి ఆడుకోలేరు. వారు సంపదతో బంధించబడ్డారు.

కాబట్టి చూడు. తమ జీవితంలోని ప్రతిదానిని విజయవంతంగా పునర్నిర్మించడం ద్వారా ఎవరు శాశ్వతంగా సంతోషంగా ఉంటారో మనకు ఎవరు తెలుసు? ఇది పని చేయదు. మరియు ఏమైనప్పటికీ మనమందరం దీన్ని చేసాము, కాదా? మనం ఇష్టపడే ప్రతి ఒక్కరినీ మన చుట్టూ ఉంచుకుంటాము మరియు అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మేము వాటిని ఇకపై ఇష్టపడము! (L) వారు మమ్మల్ని ఇష్టపడరు! మరియు మనల్ని ఎల్లప్పుడూ సంతోషపెట్టే అత్యంత అద్భుతమైన వ్యక్తి అని మనం భావించిన వ్యక్తి, వారు మనల్ని బగ్ చేస్తారు, వారు మన నరాలలోకి వస్తారు మరియు మేము వారి నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాము! మన మనస్సు చాలా అస్థిరంగా ఉంది. వారు కాదా? మరియు ఏ నిమిషంలోనైనా మనకు సంతోషాన్ని కలిగించేవి లేదా సంతోషంగా ఉండనివి మారతాయి. ఒక్క నిమిషం ఇది కావాలి, మరుసటి నిమిషం అది కావాలి.

కాబట్టి ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వచ్చాయని ఈ మొత్తం ప్రపంచ దృక్పథాన్ని మనం చూడవచ్చు మరియు అందువల్ల నేను నా వాతావరణాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించాలి, అది పని చేయదు. బుద్ధ అతను చెప్పాడు, "పరిశీలించండి మరియు ప్రపంచ దృక్పథం వాస్తవానికి సరైనదో కాదో చూడండి." ఆపై అతను తనిఖీ చేయడానికి మాకు కొన్ని పద్ధతులను ఇచ్చాడు. అతను ఇలా అన్నాడు, “నీ మానసిక స్థితిని చూడు. మీ మనస్సు మీ ఆనందాన్ని లేదా మీ బాధలను ఎలా సృష్టిస్తుంది?"

మా కోపం చూస్తుంటే

ఉదాహరణ చాలా స్పష్టంగా ఉంది. చెడు మానసిక స్థితిలో మేల్కొలపడం ఉంది. మనమందరం చెడు మానసిక స్థితిలో మేల్కొన్నాము. నేను చెడు మానసిక స్థితిలో మేల్కొన్నప్పుడు నేను ఫ్రీ-ఫ్లోటింగ్ అని పిలుస్తాను కోపం. నా మానసిక స్థితి చెడ్డదని అర్థం. ఏమీ జరగలేదు మరియు నేను ఎందుకు చెడ్డ మానసిక స్థితిలో ఉన్నానో నాకు తెలియదు. కానీ ఎవరైనా "గుడ్ మార్నింగ్" అని చెప్పాలని నేను ఎదురు చూస్తున్నాను కాబట్టి నేను అతనిపై లేదా ఆమెపై కోపం తెచ్చుకుంటాను మరియు నా చెడు మానసిక స్థితిని వేరొకరిపై నిందించవచ్చు. నాకు నచ్చని విధంగా గుడ్ మార్నింగ్ చెప్పారు. ఇది చాలా స్పష్టంగా మారింది, మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ఏదీ మనల్ని సంతోషపెట్టదు. మనం చాలా అందమైన ప్రదేశంలో ఉండవచ్చు కానీ మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటే మనం చాలా దయనీయంగా ఉంటాము. మనం చాలా ఇష్టపడే వారితో ఉండవచ్చు, కానీ మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటే వారిని తట్టుకోలేము. ఇది మనకు ఒక రకమైన గుర్తింపు లేదా ప్రతిష్ట లేదా ఏదైనా కావాలి మరియు మనం దానిని పొందవచ్చు; కానీ మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటే మనం దానిని ఆనందించలేము.

మనం ఇక్కడ పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మన మానసిక స్థితి మన ఆనందాన్ని మరియు మన బాధలను సృష్టిస్తుంది. అదేవిధంగా, మనం మంచి మానసిక స్థితిలో ఉన్నట్లయితే, ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించినా సరే, మనం దానితో సరిపెట్టుకుంటాము మరియు మనం ఆకారాన్ని కోల్పోము. వాళ్ళు కూడా లంచ్‌కి మనకు నచ్చినవి వడ్డించరు, మనం మంచి మూడ్‌లో ఉంటే, మనం ఓకే. మేము ఫిర్యాదు చేయము. చాలా మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తుంది. మనం చెడ్డ మానసిక స్థితిలో లేకపోయినా, ఎవరైనా మనతో ఏదైనా చెప్పారనుకోండి మరియు దానిని మనం విమర్శగా అర్థం చేసుకుంటాము, “ఆ వ్యక్తి నన్ను విమర్శిస్తున్నాడు. వారు నన్ను అసంతృప్తికి గురి చేస్తున్నారు మరియు నా బాధలకు మూలం. అందువల్ల నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలి మరియు వారు నన్ను అన్యాయంగా నిందిస్తున్నారు కాబట్టి నన్ను నేను రక్షించుకోవడానికి ఏదైనా చెప్పాలి. ఎందుకంటే ఎవరైనా మనకు నచ్చని ఫీడ్‌బ్యాక్ ఇచ్చినప్పుడల్లా అది అన్యాయమే కదా? ఇది విశ్వం అంతటా ప్రాథమిక ఊహ. “నాకు ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వడానికి మీకు ఎంత ధైర్యం? నేను చేయలేదు!” మనం చిన్నప్పటి నుంచి నేర్చుకున్నాం కదా? “ఇది అన్యాయం! అది అతని తప్పు, నాది కాదు! మేము చిన్నప్పుడు ఏ అసహ్యకరమైన పని చేసినప్పటికీ, మేము ఎప్పుడూ చెబుతాము, ”ఇది నా తప్పు కాదు; అది వేరొకరి తప్పు!"

ఎవరైనా మనకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పటికీ, మనకు నచ్చని అభిప్రాయాన్ని ఇచ్చినప్పుడు మనం చాలా రక్షణాత్మకంగా ఉంటాము. "దయచేసి చెంచాను శుభ్రం చేయి" అని ఎవరైనా చెప్పినప్పటికీ, "ఏం చేయాలో నాకు చెప్పకు! మీరు ఏమి చేయాలో నాకు ఎందుకు చెప్తున్నారు, మీరు ఎవరిని అనుకుంటున్నారు? ” మన మనస్సులను జాగ్రత్తగా చూసుకోండి. మేము అక్కడ పని జాబితాలో సైన్ అప్ చేస్తాము. “నేను ఒక పని కోసం ఎందుకు సైన్ అప్ చేయాలి? నేను వంటలను ఎందుకు దూరంగా ఉంచాలి? ” మన మనస్సు ప్రతి విషయంలోనూ చాలా అభిప్రాయాలను, ఎన్నో తీర్పులను కలిగి ఉంటుంది. మరియు మనకు ఈ రకమైన అభిప్రాయాలు లేదా తీర్పులు ఉన్నప్పుడు, మన అనుభవాలకు ఈ రకమైన వివరణలు ఉన్నప్పుడు, మనం ఆగ్రహం చెందుతాము. మేము యుద్ధభరితంగా, కోపంగా, కలత చెందాము మరియు సంతోషంగా ఉంటాము. మరియు ఇవన్నీ మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తున్నాయి. మీరు కమ్యూనిటీలో కలిసి జీవించినప్పుడు మీరు నిజంగా చూసే వాటిలో ఇది ఒకటి మరియు ఇది అబ్బే యొక్క ఉద్దేశ్యంలో భాగం. మేము కలిసి జీవిస్తాము మరియు మన మనస్సులు ఈ అద్భుతమైన కథలను ఎలా వ్రాస్తాయో మరియు పారవశ్యంలో లేదా కలత చెందుతాయో చూస్తాము. మరియు ఇది అవతలి వ్యక్తితో అస్సలు సంబంధం లేదు! ఇది మా స్వంత యాత్ర.

ఎవరైనా మనతో, “అయ్యో, మీరు దీన్ని చేయాలని భావించారు మరియు మీరు దీన్ని చేయలేదు” అని చెప్పినప్పటికీ, మేము కలత చెందుతాము. మనం ఎందుకు కలత చెందాలి? నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు నేను ఎదుర్కొనే విషయం ఇది. నేను కోపంగా ఉన్నాను, ఆపై నేను "నాకెందుకు కోపం?" మరియు నా మనస్సు ఇలా చెబుతోంది, "బాగా, ఎందుకంటే అతను ఇలా చేసాడు మరియు ఆమె అలా చేసింది." మరియు నేను నన్ను ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాను, "ఖచ్చితంగా వారు ఆ పనులు చేసారు, కానీ మీరు ఎందుకు కోపంగా ఉన్నారు?" "సరే, అతను ఇలా చేసాడు మరియు ఆమె చేసింది." “అది నిజమే, అయినా నీకెందుకు కోపం? ఎవరైనా అలా చేస్తే నేను కోపంగా ఉన్నందుకు ఫలితం ఎందుకు వస్తుంది? అది ఎక్కడ ఉంది కోపం నుండి వస్తున్నదా? ఇది అవతలి వ్యక్తి నుండి రావడం లేదు. నేను కోపంగా ఉండాలా వద్దా అనే ఎంపికను కలిగి ఉన్నాను మరియు నేను సాధారణంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తాను కోపం! ర్ర్రాహ్!! కానీ నేను తర్వాత దయనీయంగా ఉంటాను.

కర్మ పరంగా మన అనుభవాన్ని చూస్తే

కాబట్టి మన సంతోషం మరియు మన బాధలు మన స్వంత మనస్సు నుండి ఎలా వస్తాయో మనం నిజంగా చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మన మనస్సు మన స్వంత ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టిస్తుంది. ఇది రెండు విధాలుగా ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టిస్తుంది. ఒక మార్గం మనం ఇప్పుడు ఆలోచిస్తున్నది; మేము ప్రస్తుతం ఒక ఈవెంట్‌ను ఎలా అన్వయించుకుంటున్నాము: మనల్ని మనం సంతోషంగా లేదా దయనీయంగా మార్చుకుంటాము. మరొక మార్గం ఇప్పుడు మనకు ఉన్న ప్రేరణల ద్వారా. ఆ ప్రేరణలు, ఆ ఆలోచనలు లేదా ఆ భావోద్వేగాలు కొన్ని చర్యలను సృష్టిస్తాయి. ఆ చర్యలు కర్మ. అందు కోసమే కర్మ ఇది: మా చర్య మాత్రమే శరీర, మన ప్రసంగం మరియు మన మనస్సు. ఈ శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక చర్యలు మన మనస్సు యొక్క నిరంతరాయంగా శక్తి యొక్క జాడలను వదిలివేస్తాయి. వాటిని కర్మ బీజాలు లేదా కర్మ ముద్రలు అంటారు. అవి వివిధ అనుభవాలను కలిగి ఉండే పూర్వస్థితి లేదా ధోరణుల వంటివి. కాబట్టి మన మనస్సు మన అనుభవాన్ని కలిగించే మరొక మార్గం కర్మ మేము సృష్టించడానికి. మనం చేసే చర్యల ద్వారా మనం అనుభవించే వాటిని ప్రభావితం చేసే విత్తనాలను మన స్వంత మనస్సులో ఉంచుతాము.

"నేను ఎందుకు పుట్టాను?" అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? అని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? “నేను ఈ ప్రత్యేక కుటుంబంలో లేదా ఈ దేశంలో ఎందుకు పుట్టాను? నా జీవితంలో నాకు వచ్చిన అవకాశాలు ఎందుకు వచ్చాయి? నా జీవితంలో ఇతర అవకాశాలు ఎందుకు రాలేదు? ఎందుకు?” మనం పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యక్తిగా పుట్టి ఉండవచ్చు: భిన్నమైనది శరీర, వివిధ కుటుంబం, వివిధ పాఠశాల విద్య. ఇందులో ఎందుకు పుట్టాం శరీర దాని పరిస్థితులతో? బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మేము దానిని ఆపాదించాము కర్మ, గత జన్మలలో మనం చేసిన చర్యలు.

కాబట్టి ఈ ప్రస్తుత జీవితంలో మనం విపరీతమైన మంచి ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నాము కర్మ. మనకు మానవ శరీరాలు ఉన్నాయి మరియు మనకు మానవ మనస్సు ఉంది కాబట్టి మనం ఆలోచించవచ్చు. మనం బోధలు వినవచ్చు. ఆచరణలో సహాయపడేవి మరియు మనం విడిచిపెట్టవలసిన వాటి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని తెలియజేయగల కొంత విచక్షణా జ్ఞానం మనకు ఉంది; ఆనందానికి కారణాలు మరియు దుఃఖానికి కారణాలు ఏమిటి. కాబట్టి, ఈ మనిషిని కలిగి ఉండటం శరీర మరియు మనస్సు చాలా మంచి ఫలితం కర్మ మేము గతంలో సృష్టించినది. మనం తిన్న ఆహారాన్ని మనం పెద్దగా తీసుకున్నాము. ఇది కేవలం అనుకోకుండా వచ్చింది కాదు. మేము సృష్టించాము కర్మ గత జన్మలలో ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా ఇప్పుడు ఆహారం తీసుకుంటారు. మేము మానవునికి కారణాన్ని సృష్టించాము శరీర మరియు గతంలో నైతిక ప్రవర్తన ఉంచడం ద్వారా మనస్సు. మనం సహేతుకమైన రూపాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే మరియు మనం విపరీతంగా వికారంగా లేకుంటే, అది గతంలో ఓపికగా ఉండటం మరియు మానుకోవడం వల్లనే. కోపం. కాబట్టి, అనేక పరిస్థితులు మరియు పరిస్థితులు వారు ఎక్కడి నుండి బయటకు రారు. అవి మన గత చర్యల నుండి బయటకు వస్తాయి.

మనం నిజంగా మన జీవితాన్ని పరిశీలిస్తే, మనకు విపరీతమైన స్వేచ్ఛ మరియు అదృష్టం ఉంది. కాబట్టి ఇది యాదృచ్ఛికంగా జరగలేదు. మరియు ఆనందాన్ని పొందగలగడం అనేది స్వేచ్ఛ మరియు అదృష్టం కాదు. ఎందుకంటే మనం చాలా ఆనందాన్ని అనుభవించగలం కానీ అది అనుభవించిన తర్వాత ఎక్కడికి వెళుతుంది?

నేను సన్యాసం పొందే ముందు నేను నా తల్లిదండ్రుల ఇంటికి తిరిగి వెళ్ళాను, అక్కడ నేను వస్తువులను నిల్వ ఉంచాను. మరియు నేను తిరిగి వెళ్ళాను. స్క్రాప్‌బుక్‌లు! నేను యుక్తవయసులో డేటింగ్ చేసిన అబ్బాయిలందరికీ సంబంధించిన ఈ సావనీర్‌లను కలిగి ఉన్నాను, ఈ న్యాప్‌కిన్‌లతో కూడిన భారీ స్క్రాప్‌బుక్ మరియు చెత్త! కాబట్టి మీరు దానిని చూడండి మరియు ఇది యువకుడి చెత్త. కానీ పెద్దలు మేము మా స్వంత పెద్దల చెత్తను చాలా సేకరిస్తాము, లేదా?. మరియు, అది భౌతిక అంశాలు కాకపోయినా, మనం చాలా జ్ఞాపకాలను భద్రపరుస్తాము. కానీ మునుపటి ఆనందం జ్ఞాపకాలు కేవలం జ్ఞాపకాలు, కాదా? ఆ సంతోషం ఇప్పుడు లేదు.

కాబట్టి ప్రత్యేకంగా మనం వేరొకరిని బాధపెట్టవలసి వస్తే, మనం వేరొకరిని బాధపెట్టాము లేదా ఒక రకమైన ఆనందాన్ని పొందడం కోసం మనం చాలా స్వార్థపూరితంగా ప్రవర్తించాము: మనం అనుభవించిన ఆనందం మరియు అది పోయింది-కాని ఆ చర్యలను చేయడం నుండి కర్మ ముద్రలు మనం కోరుకున్నది పొందడం గురించి? ఆ కర్మ ముద్రలు ఇప్పటికీ మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్నాయి మరియు అవి మనకు ఏమి జరగబోతున్నాయో ప్రభావితం చేయబోతున్నాయి.

మన జీవితంలో ఎప్పుడయినా కష్టాలు ఎదురైనప్పుడు, “నేనెందుకు?” అని ఎప్పుడూ వెళ్తాము. మనకు ఆనందం ఉన్నప్పుడు మనం ఎప్పుడూ అలా చేయము. ఈ ఉదయం అల్పాహారం తర్వాత మాలో ఎవరూ వెళ్ళలేదు, “నేనెందుకు? చాలా మంది ఆకలితో అలమటిస్తున్న ఈ ఉదయం అల్పాహారం చేసే అదృష్టం నాకు ఎందుకు కలిగింది?” మాలో ఎవరూ కాదు. ఈ ఉదయం అలా అనుకున్నావా? మేము ఇప్పుడే ఖాళీ చేసాము. మేము దానిని మంజూరు చేస్తాము, కానీ ఇది ప్రమాదవశాత్తు జరగలేదు. మరియు ఇది అద్భుతమైనది, మనకు లభించిన అదృష్టం. కానీ ఏదైనా చిన్న హానికరమైన విషయం జరిగిన వెంటనే, మనం మన కాలి బొటనవేలును "ఎందుకు నేనెందుకు?"

కాబట్టి ఏదైనా ప్రతికూల విషయం జరుగుతుంది మరియు అది, “నాకెందుకు? మరెవరూ చేయని బాధ నాకు ఉంది." ఆపై మేము ఒక పెద్ద జాలి పార్టీలోకి వస్తాము. "నేను పేద, పేద నేను." మరియు మేము నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఇది పరిస్థితిని మరింత దిగజార్చుతుంది. కానీ మన గురించి మనం జాలిపడడం వల్ల మనం ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అహం ఆనందాన్ని పొందుతాము, కాదా?

కాబట్టి మన జీవితంలో ఆనందం ఉన్నప్పుడు అది ఎక్కడి నుండి రాదని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. ఇది వారిని ప్రేరేపించిన మనస్సుపై ఆధారపడిన మన మునుపటి చర్యల కారణంగా ఉంది. మరియు ఇప్పుడు మనకు బాధ ఉన్నప్పుడు, అది మన పూర్వం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ ఆ చర్యలను చేసిన, ఆ కర్మ విత్తనాలను నాటిన, మనం అనుభవిస్తున్న దుఃఖంలోకి పండిన మునుపటి మనస్సులపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు మనం ఇప్పుడు కలిగి ఉన్న ఏ సంతోషం లేదా దుఃఖానికి ఎలా స్పందిస్తామో ఆ ఆనందాన్ని లేదా దుఃఖాన్ని పెంచడం లేదా తగ్గించడం కూడా మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. అది కూడా కర్మ గతం నుండి పరిపక్వం చెందుతోంది, ఇప్పుడు మన పరిస్థితికి మనం ఎలా స్పందిస్తామో ఇప్పుడు మన ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టిస్తుంది; మరియు ఇది మరింత సృష్టిస్తుంది కర్మ భవిష్యత్తు కోసం.

ప్రతికూల కర్మ ఫలితాలతో పనిచేయడం

కాబట్టి నేను నిజంగా చెడ్డదాన్ని కోరుకుంటున్నాను మరియు నేను కోరుకున్నది నాకు లభించలేదు. ఆపై నాకు కోపం మరియు కోపం వస్తుంది ఎందుకంటే ప్రపంచం ఎల్లప్పుడూ నాకు అన్యాయం చేస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరికీ మంచి విషయాలు ఉన్నాయి కానీ నాకు కాదు. మరియు నేను నాలో చిక్కుకున్నాను కోపం మరియు నా ఆగ్రహం లేదా బహుశా నా అసూయ, "ఓహ్, వారు ఎల్లప్పుడూ దాన్ని పొందుతారు మరియు నేను ఎప్పుడూ చేయను." అప్పుడు ఆ భావోద్వేగాలు ప్రస్తుతం మనల్ని దయనీయంగా మారుస్తాయి మరియు అవి మనల్ని ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి లేదా జాలి పార్టీని వేయడానికి లేదా మన జీవితం గురించి మూలుగుతూ, మూలుగుతూ ఉంటాయి. అప్పుడు అదే మానసిక స్థితులు మనల్ని మరింత ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తాయి కర్మ ఇది భవిష్యత్తులో మరింత బాధలను సృష్టిస్తుంది.

ఎక్కడ మనకు ప్రతికూలంగా పండినట్లే కర్మ, మేము ప్రస్తుతం సంతోషంగా లేము, కానీ మేము ఇలా అంటాము, “ఓహ్, ఇది ప్రతికూలంగా పరిపక్వం చెందుతోంది కర్మ. అది మంచిదే కర్మ గతం పండింది మరియు ఇప్పుడు పూర్తవుతోంది. అది అయిపోయింది. ఇది అనేక యుగాల సంతోషకరమైన దుర్భరమైన పునర్జన్మకు దారితీయవచ్చు, కానీ అది జరగలేదు. "కాబట్టి నాకు ప్రస్తుతం తలనొప్పి ఉంది, అది నిర్వహించదగినది."

కాబట్టి మా కష్టాలు చాలా, "ఓహ్ ఇది భరించలేనిది!" కానీ అది భయంకరమైన పునర్జన్మలో పక్వానికి వచ్చిందని మీరు అనుకున్నప్పుడు, ఈ కష్టాలన్నీ భరించదగినవి: "నేను దీని ద్వారా చేయగలను." అలా ఆలోచిస్తే మన మనస్సు ఇప్పుడు సంతోషిస్తుంది మరియు మనం ఎక్కువ ప్రతికూల విషయాలలో చిక్కుకోము కర్మ మూలుగులు మరియు మూలుగులు మరియు చేదు మరియు సంతోషంగా ఉండటం ద్వారా. బదులుగా మనం మన మనస్సులను మార్చుకోగలుగుతున్నాము, కాబట్టి ఇప్పుడు మనస్సు సంతోషంగా ఉంది. ఆపై మేము మరిన్ని చర్యలలో నిమగ్నమై ఉంటాము, మేము కొంత బాధను అనుభవించినప్పటికీ, మేము మరింత కనికరంతో మరియు ఇతర వ్యక్తుల పట్ల సహాయకారిగా మారాము, ఎందుకంటే వారి పరిస్థితిని మరింత మెరుగ్గా అర్థం చేసుకున్నాము. కాబట్టి ఆ దయగల వైఖరి మరియు దాని నుండి ప్రవహించే చర్యలు మరింత మంచిని సృష్టిస్తాయి కర్మ. కాబట్టి మేము ప్రతికూలంగా పండించడాన్ని అనుభవించవచ్చు కర్మ మరియు దాని నుండి మనం మరింత ప్రతికూలంగా సృష్టించవచ్చు కర్మ లేదా మనం సానుకూలంగా సృష్టించవచ్చు కర్మ.

ఇదే విధంగా మనం సానుకూల పక్వాన్ని అనుభవించవచ్చు కర్మ మరియు పూర్తిగా ఖాళీ: మేము అల్పాహారం గురించి చేసినట్లు. ముఖ్యంగా మనం బ్రేక్‌ఫాస్ట్‌ని చూస్తే,” ఓహ్, నాకు నచ్చిన మంచి ఫుడ్ ఉంది.” గాబుల్, గాబుల్, చాంప్, చాంప్ మరియు చాంప్! కొన్నిసార్లు మనం ఆహారం చుట్టూ అలా ఉంటాం. మనం ఒకరకంగా జంతువులలాంటి వాళ్లం. కుక్కలు మరియు పిల్లులు కేవలం SSSlluuurp ఎలా ఉంటాయో మీకు తెలుసు. నేను ఫలహారశాలలలో చూడటానికి ఇష్టపడతాను, ప్రజలు డబ్బు చెల్లించకముందే ఆహారం తినడం ప్రారంభిస్తారు. కేవలం మనసు పూర్తిగా స్థిరపడినట్లే. కాబట్టి మంచి పండి ఉంది కర్మ; కానీ ఆ వ్యక్తి ఆహారం తీసుకోవడం ద్వారా వారికి ఉచితంగా ఇవ్వని వాటిని తీసుకుంటుండవచ్చు. లేదా వారు తినేటప్పుడు చాలా అత్యాశతో ఉంటారు. లేదా వారు గర్వంగా భావించి ఉండవచ్చు, “ఓహ్, నా దగ్గర ఇంత మంచి ఆహారం ఉంది. భూమిపై లేని పేద స్లాబ్‌ల గురించి ఏమిటి? ”

కాబట్టి మన మంచికి స్పందన కర్మ చాలా వెరైటీగా ఉండవచ్చు. కాబట్టి మనం ఒకరకమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రేరణతో ప్రతిస్పందిస్తే, అది మనకు కావాల్సిన మరిన్ని వస్తువులను పొందడానికి ఏదో ఒక విధంగా మరింత మోసం చేయడం లేదా దొంగిలించడం లేదా మోసం చేయడం వంటి వాటికి సులభంగా దారి తీస్తుంది. లేదా మనకు మంచి పండి ఉంటే కర్మ మేము దీనితో ప్రతిస్పందించవచ్చు: మరియు మనం తినడానికి ముందు ప్రార్థనలు ఎందుకు చేస్తాము. మేము దీనితో ప్రతిస్పందిస్తాము: ఇక్కడ ఆహారం ఉంది మరియు మేము దానిని వారికి అందిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. లేదా మేము దానిని తెలివిగల జీవులకు అందిస్తాము, తద్వారా వారు తయారు చేయగలరు సమర్పణ కు బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. మనకు ఆహారాన్ని అందించిన వారందరికీ మనస్ఫూర్తిగా మరియు మెచ్చుకోదగిన అనుభూతితో తింటాము. మరియు దాని నుండి, అది చాలా మంచిని సృష్టిస్తుంది కర్మ ఇది భవిష్యత్తులో ఆనందానికి దారితీస్తుంది.

మరణం వద్ద మన మనస్సు

కాబట్టి మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్నది గతం యొక్క ఫలితం అని మనం చూడవచ్చు. కానీ ఇప్పుడు మనం అనుభవించేది భవిష్యత్తులో మనం అనుభవించబోయే వాటికి కారణాలను సృష్టించేందుకు కూడా దారి తీస్తుంది. అందుకే మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ పెట్టడం చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే మరణ సమయంలో, మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో మనం మళ్లీ ఎక్కడ జన్మించాలో నిర్ణయిస్తుంది. కాబట్టి మనం చనిపోతే మరియు మరణ సమయంలో చాలా కోపంగా ఉంటే, “నేను ఎందుకు చనిపోవాలి? ఇది అన్యాయం. వైద్య శాస్త్రం నన్ను నయం చేయడానికి ఒక మార్గాన్ని కనిపెట్టి ఉండాలి. నేను చాలా కాలం జీవించగలగాలి. ” లేదా "నేను చాలా దయనీయంగా ఉన్నాను, నేను ఎందుకు ఇలా బాధపడాలి?" మరియు చాలా కలిగి కోపం; అప్పుడు అది కోపం సృష్టిస్తుంది…. ఇది కొంత ప్రతికూలతను కలిగించే ఎరువు లాంటిది కర్మ, మేము గతంలో సృష్టించిన, ripen. మరియు అది ప్రతికూలంగా ఉన్నప్పుడు కర్మ పండిన తర్వాత అది మన మనస్సు విషయాలను గ్రహించే విధానాన్ని వక్రీకరిస్తుంది. మరియు అకస్మాత్తుగా, "వావ్, జంతువుగా పుట్టడం చాలా బాగుంది!" మరియు మీకు తెలియకముందే మేము అందులో ఉన్నాము శరీర ఒక గాడిద. లేదా మేము దానిలో ఉన్నాము శరీర గొల్లభామ లేదా ఇలాంటిది.

కాబట్టి ఉనికిలో ఈ విభిన్న రంగాలు ఉన్నాయి. మనం చూడగలిగే జంతు రాజ్యం కానీ ఉనికి యొక్క ఇతర రంగాలు ఉన్నాయి. నరకప్రాయమైన జీవులు ఉన్నారు, ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉండే ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం ఉన్నారు. మరియు అవి మన మనస్సు యొక్క శక్తి ద్వారా మరియు మన మనస్సుకు తెలిసిన వాటి ద్వారా సంభవిస్తాయి. కాబట్టి మనకు మనస్సు ఉంటే అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది కోరిక, కోరిక, కోరిక మరియు ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తి; బాగా, అది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం యొక్క మనస్సు లాంటిది. అలా పునర్జన్మ పొందుతాం. మనం మన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం ఇతరులలో భయాన్ని సృష్టించి, ఇతరుల పట్ల చాలా దురుద్దేశపూరిత ఆలోచనలు మరియు చెడు సంకల్పాలను కలిగి ఉంటే, మన మనస్సు దేని గురించి ఆలోచిస్తుందో దాని శక్తితో మన స్వంత మనస్సులో నరకప్రాయమైన ఉనికిని సృష్టిస్తాము.

మరణ సమయంలో ఇదే విధంగా ఉంటే: మనం అనుకుందాం ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, లేదా మనం ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేశామని అనుకుందాం, అప్పుడు అది నిర్మాణాత్మకమైన దశను సెట్ చేస్తుంది కర్మ పక్వానికి. కాబట్టి ఉండవచ్చు కర్మ తయారు చేయడం నుండి సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు; లేదా ఉండవచ్చు కర్మ దయ మరియు ఇతరులకు సేవ చేయడం; లేదా ఉండవచ్చు కర్మ ఇతరులకు నిజంగా సహాయం చేయడం, ఇతరులను చూసుకోవడం; అప్పుడు అది కర్మ పరిపక్వం చెందుతుంది మరియు అది మన మనస్సును మానవుడిగా లేదా ఖగోళ రాజ్యంలో మంచి పునర్జన్మ వైపు ఆకర్షించేలా చేస్తుంది దేవా లేదా ఒక దేవుడు.

కాబట్టి మనం పునర్జన్మ పొందే ఈ రంగాలలో ఏదీ శాశ్వతం కాదు; ఈ జీవితం శాశ్వతం కానట్లే అవి శాశ్వత జీవితాలు కావు. ఇది శాశ్వతంగా ఉండదు. కాబట్టి ఉన్నంతలో కర్మ లేదా కారణ శక్తి ఏదైనా ప్రత్యేకంగా జీవించడానికి ఉంది శరీర అప్పుడు మన స్పృహ దానితో కలిసి ఉంటుంది శరీర. అది ఎప్పుడు కర్మ అప్పుడు అయిపోయింది శరీర మరియు మనస్సు వేరు మరియు మనస్సు కొనసాగుతుంది.

ఇప్పుడు మనం మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ పొందుతున్నాము ఎందుకంటే మనం అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాము. మనం మరియు మిగతావన్నీ ఎలా ఉన్నాయో అనే లోతైన స్వభావాన్ని మనం తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము. కాబట్టి ఆ అజ్ఞాన మనస్సు ఉనికి లేదా సంసార చక్రంలో మన స్థిరమైన పునర్జన్మ పునాదిపై ఉంది. కాబట్టి ప్రారంభంలో మన ఆచరణలో మనం చేయాలనుకుంటున్నది మంచి పునర్జన్మ పొందడం, ఎందుకంటే ఇది చాలా అత్యవసరమైన విషయం. కనీసం వచ్చే జన్మలోనైనా నిజంగా చెడ్డ పునర్జన్మల నుండి దూరంగా ఉందాం. అందుకే ది ఆశించిన ఉన్నత స్థితి లేదా అదృష్ట రాష్ట్రాలు మొదటి స్థానంలో ఉంటాయి, ఇది అత్యంత అత్యవసర విషయం. కానీ మన మనస్సు విస్తరిస్తున్నప్పుడు మనం దానిని దాటి చూడాలనుకుంటున్నాము. మరియు మీరు తదుపరిసారి మంచి పునర్జన్మ పొందినప్పటికీ, మేము అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో జన్మించినట్లు మేము చూస్తున్నాము, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధంమరియు కోపం. కాబట్టి మనకు ఇంకా స్వేచ్ఛ లేదు. వీటి ద్వారా మనస్సు అదుపులో ఉంటుంది మూడు విషపూరిత వైఖరి.

కాబట్టి ఆ సమయంలో మనం, “సరే, ఒక్క నిమిషం ఆగండి! వీటికి కారణమేమిటి మూడు విషపూరిత వైఖరి మరియు వాటికి విరుగుడు ఉందా?" వారు అజ్ఞానంలో ఎలా పాతుకుపోయారో మనం చూస్తాము; జ్ఞానం అజ్ఞానానికి ఎలా విరుగుడు. ఆపై మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన చక్రీయ ఉనికి లేకుండా మరియు మోక్షం లేదా విముక్తిని పొందడం. కాబట్టి అది ఖచ్చితమైన మంచితనానికి నాంది: వచనంలో రెండవ థీమ్. ఆపై మన మనస్సు మరింతగా విస్తరిస్తున్నప్పుడు: "చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడదాం" అని ఆలోచించడం ద్వారా అది ప్రారంభమైంది. మన మనస్సు విస్తరిస్తున్నప్పుడు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, అందరి సంగతేంటి? వారంతా నాలాగే సుఖాన్ని కోరుకునేవారు మరియు బాధలు కోరుకోరు. చక్రీయ ఉనికి నుండి ప్రతి ఒక్కరికి సహాయం చేయడం ఎలా?" మరియు మనం అలా చేసినప్పుడు అది ఉత్పత్తికి దారితీస్తుంది బోధిచిట్ట, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావాలనే పరోపకార ఉద్దేశం బుద్ధ అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు. మరియు అది ఖచ్చితమైన మంచితనం యొక్క రెండవ అంశం.

కాబట్టి అది కొద్దిగా పరిచయం. మేము షెడ్యూల్‌లో ఉండవలసి ఉన్నందున నేను చివరిలో దాన్ని వేగవంతం చేసాను. కానీ రేపు ఉంది, మనం సజీవంగా ఉన్నట్లయితే మరియు మనం దానిని కొనసాగించవచ్చు మరియు కొంచెం ఎక్కువ విషయం లోకి వెళ్లవచ్చు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

కాబట్టి మనకు కొన్ని ప్రశ్నలకు సమయం ఉండవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: బౌద్ధ దృక్కోణంలో మనస్సు హృదయంలో ఉందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మనసు హృదయంలో ఉందా? హృదయం: పంప్ చేసేది మీ ఉద్దేశమా? మనసు మెదడులో ఉందని కొందరు అనుకుంటారు. నిజానికి మనస్సు అంతటా వ్యాపించి ఉంటుంది శరీర. మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు మనస్సు గ్రహిస్తుంది: వంటి శరీర స్పృహకు మద్దతు ఇవ్వలేకపోతుంది, అప్పుడు మనస్సు మన ఛాతీ మధ్యలో గుండె మధ్యలో గ్రహిస్తుంది మరియు కరిగిపోతుంది. మరియు అది అక్కడ నుండి తదుపరి జీవితానికి బయలుదేరుతుంది.

ప్రేక్షకులు: ఇది నా జీవితాంతం నన్ను పజిల్స్ చేసింది. కొనసాగింపు ఉంటే, మానవ ఆత్మల స్థిరమైన స్థితి ఎలా ఉండదు. ఇతర ప్రాంతాలు ఉన్నాయా?

VTC: కాబట్టి మీ ప్రశ్న భూమిపై మానవ జనాభా ఎలా విస్తరిస్తోంది? ఎందుకంటే మీరు పునర్జన్మ పొందగలిగే పెద్ద విశ్వం మొత్తం ఉంది. మరియు ఉనికి యొక్క అనేక రంగాలు ఉన్నాయి. మరియు మానవులు నిజానికి ఈ గ్రహం మీద చాలా మైనారిటీ. ఇంకా చాలా జంతువులు మరియు కీటకాలు ఉన్నాయి కాబట్టి మనం గ్రహాన్ని నియంత్రిస్తాము అని మనం కొంచెం అహంకారంతో ఉన్నాము, కాదా? మరియు, దీనితో పాటు, ఈ విశ్వంలో పుట్టడానికి చాలా ప్రదేశాలు ఉన్నాయి, ఇతర విశ్వాలలో చాలా ప్రదేశాలు ఉన్నాయి. ప్లానెట్ ఎర్త్ నిజానికి చాలా చిన్నది.

ప్రేక్షకులు: ఒక క్షణం మునుపటి క్షణంపై ఆధారపడి ఉంటుందా? నేను అడుగుతున్నాను ఎందుకంటే మనం పెద్దయ్యాక మనం చాలా తెలివిగా ఉన్నాము.

VTC: కాబట్టి మనం యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు మనం అనుకున్నదానికి విరుద్ధంగా పెద్దయ్యాక మనం తెలివిగా ఉంటాము కాబట్టి మునుపటి క్షణంపై ఒక క్షణం నిర్మించబడుతుందా? అప్పుడు అన్నీ తెలుసు అనుకున్నాం, పెద్దవాళ్ళు మూగవాళ్ళు. అవును, ఒక క్షణం తరువాతి కాలంలో నిర్మించబడుతుంది. అయితే మనం తెలివిగా మారతామా అనేది మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎందుకంటే కొందరు వ్యక్తులు, వారి జీవితాల్లో వారు మళ్లీ మళ్లీ అదే తప్పు చేయడం గమనించవచ్చు. వారు తమ తప్పు నుండి నేర్చుకోలేదు; అయితే మనం నిజంగా మన గతంతో శాంతిని పొందగలిగితే మరియు మన తప్పుల నుండి నేర్చుకోగలిగితే, ఒక క్షణం చాలా అద్భుతమైన రీతిలో మరొకదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మనస్సు యొక్క రెండు గుణాలు స్పష్టత మరియు అవగాహన అయితే, మనం గుర్తుంచుకోగలిగే వాటిలో ఎందుకు కొనసాగింపు లేకపోవడం; మనస్సు నుండి విడిపోయినప్పుడు వలె శరీర మరణం వద్ద?

VTC: కాబట్టి మనం మునుపటి జీవితాలను ఎందుకు గుర్తుంచుకోలేము లేదా ఒక అరగంట క్రితం మన కారు కీలను ఎక్కడ ఉంచామో ఎందుకు గుర్తుంచుకోలేము? అవగాహనలో అంత విరామం ఎందుకు ఉంది? సరే, మనస్సుకు ఇతర విషయాల గురించి మాత్రమే తెలుసు. లేదా కొన్నిసార్లు అది స్పష్టమైన స్థితి గురించి తెలుసుకోవచ్చు. కాబట్టి మనం గుర్తుపట్టలేము. మనస్సు ఎప్పుడూ ఏదో ఒకదాని గురించి తెలుసుకుంటుంది, కానీ అది వేరొకదానితో పరధ్యానంలో ఉంటుంది. మరియు మన మనస్సు కూడా చాలా చాలా అస్పష్టంగా ఉంది. ఇది విపరీతంగా అస్పష్టంగా ఉంది. మనం విషయాలను నేర్చుకుంటాము మరియు వయస్సు పెరిగేకొద్దీ దీనిని మనం చాలా గమనిస్తాము, లేదా? మీరు ఏదో విన్నారు మరియు ఐదు నిమిషాల తర్వాత అది పోయింది, పోయింది. సరే? కాబట్టి మనస్సు మరుగున పడి ఉంటుంది. లేదా మనం చిన్నతనంలో ఏదైనా నేర్చుకుంటాము, మనం దానిని అర్థం చేసుకోలేము; మనస్సు మరుగున పడింది. ఈ బాధాకరమైన మానసిక స్థితుల ద్వారా ఇది అస్పష్టంగా ఉంటుంది: దీనిని కొన్నిసార్లు భ్రమలు, లేదా బాధలు లేదా కలవరపరిచే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు అని పిలుస్తారు. మరియు ఇది చాలా వరకు అస్పష్టంగా ఉంది కర్మ మేము గతంలో సృష్టించినది. కాబట్టి మనస్సుకు అవకాశం ఉంది, విషయాలను ప్రతిబింబించే సామర్థ్యం ఉంది, కానీ అది అస్పష్టంగా ఉంటుంది కాబట్టి అది కొన్నిసార్లు కాదు.

ఓ రెండు నిముషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చొని, మనం విన్నదాన్ని జీర్ణించుకుని, దాన్ని మన జీవితంలో ఎలా అన్వయించుకోవాలో ఆలోచిద్దాం.