సరైన రకమైన బుద్ధి

శ్రావస్తి అబ్బేని సందర్శించిన వారిలో ఒకరు మా అతిథుల కోసం దయతో సంకేతాలు ఇచ్చారు. టీ కౌంటర్ వద్ద ఆమె ఇలా వ్రాసింది, “దయచేసి చిందులను శుభ్రం చేయండి. మీ బుద్ధిపూర్వకతకు ధన్యవాదాలు. ” ఒక తలుపు మీద ఒక బోర్డు, “దయచేసి నిశ్శబ్దంగా తలుపు మూయండి. మీ బుద్ధిపూర్వకతకు ధన్యవాదాలు. ” మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే ఆమె అర్థం ఏమిటని నేను ఆశ్చర్యపోవడం ప్రారంభించాను. బౌద్ధ పదాలలో ఇది మరొకటిగా మారినట్లు అనిపించింది కర్మ, చాలా మంది ఉపయోగిస్తున్నారు కానీ కొంతమంది అర్థం చేసుకుంటారు.

పూర్తి వ్యాసం (PDF)

అప్పుడు నేను ఒక కథనాన్ని చదివాను, అందులో ఒక నారింజ తినడానికి బుద్ధిపూర్వకత వర్తించబడుతుంది-దాని తీపి, దాని ఆకృతి మరియు దానిని తినడం యొక్క అనుభవంపై శ్రద్ధ చూపడం. ఒక చర్చా సమూహంలో, ఒకరి మనవడు ఆడుకోవడం మరియు ఆ ఆనంద క్షణాలను ప్రశంసించడం యొక్క అనుభవాన్ని వివరించడానికి ఉపయోగించే మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనే పదాన్ని నేను విన్నాను. ప్రస్తుత క్షణంలో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడం అనే అర్థంలో మరొక వ్యక్తి దీనిని ఉపయోగించాడు: “నేను గుర్తుంచుకున్నాను కోపం పుడుతుంది. కోపంతో మాటలు మాట్లాడాలనే ఉద్దేశ్యంతో నేను ఆలోచించాను. నేను ప్రస్తుత క్షణంలో ఉన్నాను, నేను వారితో మాట్లాడేటప్పుడు పరధ్యానంలో లేకుండా మరియు శ్రద్ధగా ఉన్నాను. దీర్ఘకాలిక నొప్పిని ఎదుర్కోవటానికి సాయపడటం గురించి కూడా మనం విన్నాము.

ఈ ఉదాహరణలు కొన్ని సరైనవి మరియు బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనకరమైన ఉపయోగాలు అయితే, అవి జ్ఞానోదయానికి దారితీస్తాయా? సాంప్రదాయ బౌద్ధ గ్రంథాలలో అర్థం చేసుకున్నట్లుగా అవి బుద్ధిపూర్వకతకు ఉదాహరణగా ఉన్నాయా, ఇక్కడ విముక్తి మార్గంలో బుద్ధి అనేది ఒక ముఖ్యమైన భాగం?

"మైండ్‌ఫుల్‌నెస్" అనేది అమెరికన్లకు సౌకర్యవంతమైన పదం; "పునరుద్ధరణ" కాదు. త్యజించుట చల్లని, తడిగా ఉన్న గుహలో నివసించడం, చప్పగా ఉండే ఆహారం తినడం, సహచరులు లేకుండా మిగిలిపోవడం మరియు TV, iPod, సెల్ ఫోన్, కంప్యూటర్, క్రెడిట్ కార్డ్‌లు లేదా ఫ్రిజ్‌లు లేని చిత్రాలను చూపుతుంది. మన వినియోగదారు సంస్కృతిలో, పునరుద్ధరణ బాధలకు మార్గంగా చూస్తారు. బుద్ధిపూర్వకంగా, పునరుద్ధరణ అనేది అమెరికాలో బాగా అర్థం కాలేదు.

వంటి బుద్ధ దానిని నిర్వచించారు, పునరుద్ధరణ ఒక స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం నుండి దుఃఖం, అసంతృప్తికరమైనది పరిస్థితులు మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధ. త్యజించుట ఆనందాన్ని కాదు, దుఃఖాన్ని మరియు దాని కారణాలను వదులుకోవాలని నిర్ణయించబడింది.

మన మనస్సులు అజ్ఞానంతో మబ్బుగా ఉన్నందున, మనకు తరచుగా స్పష్టమైన అవగాహన ఉండదు దుఃఖం మరియు దాని కారణాలు. పరిహారం ఏమిటంటే-ఎగవేత, తిరస్కరణ లేదా వైట్‌వాష్ లేకుండా-నిజంగా మనం ఉన్న పరిస్థితిని స్పష్టంగా చూడటం, వాస్తవానికి విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో గుర్తుంచుకోవడం. దీనికి కొంత నిజాయితీ అవసరం, అది మన గురించి మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో సవాలు చేస్తుంది.

లో విపల్లాస సూత్రం, బుద్ధ మేము మా అనుభవాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్న నాలుగు ప్రాథమిక మార్గాలను వివరించాము. వీటిని మనస్సు యొక్క నాలుగు వక్రీకరణలు అని పిలుస్తారు- "వక్రీకరణలు" ఎందుకంటే విషయాలు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా గ్రహించబడతాయి. నాలుగు వక్రీకరణలు:

1. అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా ఉంచడం,
2. అసంతృప్తమైన లేదా ప్రకృతి ద్వారా బాధ కలిగించే విషయాలను విశ్వసించడం (దుక్కా) ఆనందాన్ని కలిగించు,
3. ఆకర్షణీయం కానిది ఆకర్షణీయంగా ఉంటుందని నమ్మడం, మరియు
4. స్వీయ లేదా స్వాభావిక సారాంశం లేని విషయాలను గ్రహించడం.

అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా పట్టుకోవడం

మనం ఒకరోజు పెద్దవాళ్ళం, ఒకరోజు చావుకి దగ్గరయ్యాం అని అనుకుంటూ ఈ ఉదయం మేల్కొన్నామా? మేధోపరంగా మనకు తెలిసినప్పటికీ మన శరీర క్షణక్షణానికి వృద్ధాప్యం అవుతున్నది, ఇది మన లోతైన భావన శరీర శాశ్వతంగా ఉంటుంది మరియు మరణం నిజంగా మనకు రాదు-కనీసం ఎప్పుడైనా వెంటనే కాదు. ఈ దృక్పథం మనల్ని గ్రహించడానికి ఒక ఉదాహరణ శరీర శాశ్వతంగా. అదేవిధంగా, మన సంబంధాలు స్థిరంగా ఉన్నాయని మేము చూస్తాము మరియు ప్రియమైన వ్యక్తి చనిపోయినప్పుడు, మేము షాక్ అవుతాము. వారితో కలకాలం ఉండాలనుకున్నాం, చేస్తామనే ఆశతో అతుక్కుపోయాం.

మనం అశాశ్వతంతో మనోహరంగా వ్యవహరించడం నేర్చుకోగలం, కానీ శాశ్వతత్వం యొక్క తప్పుడు ముందస్తు భావనను మనం గుర్తించగలిగినప్పుడు మరియు వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల యొక్క అస్థిరమైన స్వభావాన్ని గుర్తుంచుకోగలిగినప్పుడు మాత్రమే ఇది జరుగుతుంది.

అసంతృప్తికరమైన విషయాలు ఆనందాన్ని ఇస్తాయని విశ్వసించండి

మనకు ఏది ఆనందాన్ని ఇస్తుందో అది కూడా మనకు సమస్యలను తెస్తుంది: పరిపూర్ణ భాగస్వామి మనల్ని విడిచిపెట్టాడు, మన ప్రియమైన చైల్డ్ తిరుగుబాటుదారులు, మన స్థితిని పెంచే ప్రమోషన్ కూడా మనం పని చేయడానికి గంటల సంఖ్యను పెంచుతుంది. చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ఆనందాలు నిరంతరం మనల్ని నిరాశకు గురిచేస్తాయి, అయినప్పటికీ మనం ఎక్కువ కోసం తిరిగి వస్తూనే ఉంటాము, అని ఆలోచిస్తూ ఉంటాము ఈ శాశ్వతమైన ఆనందం కలుగుతుంది. మేము జూదగాళ్లలాగా ఉన్నాము, తదుపరి రోల్ అదృష్టాన్ని తెస్తుందని నమ్ముతారు, బానిసల వలె కోరిక తదుపరి పరిష్కారం.

రెండవ వక్రీకరణను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, సమాజం మనకు నేర్పించిన వాటిలో చాలా వరకు మరియు ఆనందం గురించి మనం మన పిల్లలకు నేర్పించిన వాటిలో చాలావరకు అవాస్తవమని మేము గ్రహిస్తాము. దుఃఖానికి నిజమైన కారణాలను-బాధ కలిగించే భావోద్వేగాలు మరియు చర్యలను తొలగించడం ద్వారా మనం శాశ్వత ఆనందాన్ని వెతకాలి (కర్మ) వారిచే ప్రేరేపించబడింది.

అందవిహీనమైనవాటిని ఆకర్షణీయంగా భావిస్తారు

మనం మన స్వంత శరీరాలు మరియు ఇతరుల శరీరాల ఆకర్షణకు కట్టుబడి ఉంటాము. ది "శరీర అందమైన” అనేది మా ఇష్టమైన స్థిరీకరణలలో ఒకటి. కానీ ఉంటే శరీర చాలా ఆకర్షణీయంగా ఉంది, దానిని మార్చడానికి మనం ఎందుకు ఎక్కువ ప్రయత్నం చేస్తాము? మేము మా చేయడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తాము శరీర మెరుగ్గా చూడండి: మన జుట్టుకు రంగు వేయండి, బరువు పెరగండి లేదా తగ్గించుకోండి మరియు మనలోని కొన్ని భాగాలకు ప్రాధాన్యతనిచ్చే దుస్తులను ధరించండి శరీర. "యవ్వనంగా ఉండడం" అనేది ఈ దేశంలో ఒక ప్రధాన వాణిజ్య సంస్థ. కానీ మనం వాస్తవికతతో సమన్వయం చేసుకుంటే? మనకు వృద్ధాప్యం. ముడతలు పడిన చర్మం, బూడిద (లేదా లేని) జుట్టు, లైంగిక ఆసక్తి లేకపోవడం మరియు కండరాలు కుంగిపోవడంతో మనం ఆనందంగా ఉండడం నేర్చుకోవచ్చా? వృద్ధాప్యం బాధ కలిగించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ మనది తప్పు వీక్షణ అలా చేస్తుంది.

అంతర్లీన స్వయం లేని విషయాలపై పట్టు సాధించడం

అత్యంత హానికరం వక్రీకృత వీక్షణ లో ఒక స్వీయ చూస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు. ఇక్కడ నిజమైన "నేను" ఉన్నానని మరియు ప్రపంచంలోనే అత్యంత ముఖ్యమైన "నేను" అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు భావిస్తున్నాము-నా సంతోషం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు నా బాధను ముందుగా ఆపాలి. మేము ఒక వ్యక్తి యొక్క చిత్రాన్ని సృష్టించి, ఆపై ఈ కల్పనకు అనుగుణంగా జీవించడం గురించి నిమగ్నమై ఉంటాము: మనం మనం అనుకున్నట్లుగా నటిస్తాము. ఇంకా ఉపరితల స్థాయిలో కూడా, మన గురించి మన ఆలోచనలు చాలా తప్పుగా ఉంటాయి: మనం స్వతహాగా అగ్లీ, అందమైన, ప్రతిభావంతులైన, సరిపోని, సోమరి, తెలివితక్కువ, పనికిమాలిన లేదా మనకు మనం ఆపాదించుకునే ఇతర ఆకర్షణీయమైన లేదా అవమానకరమైన లక్షణాలేమీ కాదు.

మన నియంత్రణలో (లేదా నియంత్రణలో ఉండాలి) నిజమైన, శాశ్వతమైన “నేను” ఉన్నాడని మనం నమ్మడమే కాదు. శరీర, మనస్సు మరియు జీవితం, ఇతర వ్యక్తులు మరియు వస్తువులు కూడా అదే విధంగా కొంత కనుగొనదగిన సారాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మేము నమ్ముతాము. విషయాలు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయని మేము విశ్వసిస్తాము. ఆ విధంగా శత్రువుగా కనిపించే వ్యక్తి అంతర్లీనంగా తుచ్ఛమైనది మరియు ప్రమాదకరమైనవాడని మేము నమ్ముతాము. మన ఆస్తులను “నాది”గా రక్షించుకోవడానికి మేము పోరాడతాము. నిస్వార్థ మరియు మారుతున్న ఒక ఘనమైన మరియు మార్పులేని సారాన్ని ఆపాదించే అజ్ఞానం కారణంగా విషయాలను, బాధాకరమైన భావోద్వేగాల హోస్ట్ పుడుతుంది మరియు మనం దానిలో పడిపోతాము కోరిక, భయం, శత్రుత్వం, ఆందోళన, ఆగ్రహం, అహంకారం మరియు సోమరితనం.

నాలుగు వక్రీకరణల యొక్క వ్యతిరేకతలను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా-అశాశ్వతత, అసంతృప్తి, ఆకర్షణ మరియు నిస్వార్థత-ఆ నాలుగు వక్రీకరణలు కలిగించే సమస్యలను మనం స్పష్టంగా చూస్తాము మరియు వాటి నుండి విముక్తి పొందాలనే బలమైన కోరిక ఉద్భవిస్తుంది. ఈ is పునరుద్ధరణ.

ఈ రకమైన బుద్ధి మన అలవాటైన, స్వీయ-కేంద్రీకృత మార్గాలను వ్యతిరేకించే ధైర్యం మరియు సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. చుట్టూ చూస్తున్నప్పుడు, అన్ని ఇతర జీవులు మనలాగే ఆనందాన్ని కోరుకోవడం మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నట్లు మనం చూస్తాము, తద్వారా వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలనే పరోపకార ఉద్దేశం పుడుతుంది. ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోవడం మన హృదయాలను నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణకు తెరుస్తుంది. ఇతరులతో మనకున్న లోతైన అనుసంధానం మన మనస్సులోని అన్ని అస్పష్టతలను తొలగించి, మన సామర్థ్యాలను అపరిమితంగా పెంపొందించుకోవాలనే ఉద్దేశ్యానికి దారి తీస్తుంది-అంటే ఒక వ్యక్తిగా మారడం. బుద్ధ- తద్వారా మనం వారికి ఉత్తమంగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. మరియు ఆ మనస్సు విముక్తికి ఎలా దారి తీస్తుందో.