Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మనతో మనం స్నేహం చేసుకోవడం

మనతో మనం స్నేహం చేసుకోవడం

చెట్లు మరియు ఆకుల చుట్టూ ఉన్న పార్కులో మధ్యవర్తిత్వం చేస్తున్న వ్యక్తి.
ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకునే ప్రేమతో కూడిన కరుణతో కూడిన మనస్సును పుట్టించండి. పూర్ణ జ్ఞానాన్ని కోరుకునే మనసు. (ఫోటో సెబాస్టియన్ వైర్ట్జ్)

సౌత్ సెంట్రల్ కరెక్షనల్ సెంటర్, లిక్కింగ్, మిస్సౌరీలో ఇచ్చిన ప్రసంగం

ధ్యానం తెరవడం

మీ వీపు, భుజాలు, ఛాతీ మరియు చేతులలో కలిగే అనుభూతుల గురించి తెలుసుకోండి. కొందరు వ్యక్తులు తమ భుజాలపై తమ టెన్షన్‌ను నిల్వ చేసుకుంటారు; మీరు వారిలో ఒకరైతే, మీ భుజాలను మీ చెవుల వైపుకు పైకి లేపడం, మీ గడ్డాన్ని కొద్దిగా లోపలికి లాగడం మరియు మీ భుజాలు అకస్మాత్తుగా తగ్గేలా చేయడం నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. మీరు దీన్ని రెండుసార్లు చేయవచ్చు మరియు ఇది భుజాలను విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

మీ మెడ, దవడ మరియు ముఖంలోని సంచలనాల గురించి తెలుసుకోండి. ప్రజలు తమ టెన్షన్‌ను తమ దవడలో నిల్వ చేసుకుంటారు. వారి దవడ బిగించి ఉంది. మీరు అలాంటి వ్యక్తులలో ఒకరు అయితే, మీ దవడ మరియు మీ ముఖ కండరాలన్నీ విశ్రాంతి తీసుకోనివ్వండి.

మీ స్థానం గురించి తెలుసుకోండి శరీర దృఢంగా ఉంటుంది, కానీ సులభంగా కూడా ఉంటుంది. దృఢంగా ఉండటం మరియు రిలాక్స్‌గా ఉండటం కలిసి ఉండవచ్చని తెలుసుకోండి.

ఈ విధంగా మేము సిద్ధం చేస్తాము శరీర; ఇప్పుడు మనస్సును సిద్ధం చేద్దాం. మా ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా మేము దీన్ని చేస్తాము. "ఈ సాయంత్రం ఇక్కడికి రావడానికి నా ప్రేరణ ఏమిటి?" అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభించండి. సరైన లేదా తప్పు సమాధానం లేదు, కేవలం పరిశోధనాత్మకంగా ఉండండి. “రావడానికి నా ప్రేరణ ఏమిటి? నేను ఈ రాత్రికి ఎందుకు వచ్చాను?" (పాజ్)

ఇప్పుడు మీ ప్రారంభ ప్రతిస్పందన ఏమైనప్పటికీ, దానిని రూపొందించండి. దానిని చాలా విస్తృతమైన ప్రేరణగా మారుద్దాం. మనపై మనం పని చేయడం ద్వారా ఆలోచించండి ధ్యానం మరియు ధర్మాన్ని పంచుకోవడం వల్ల మనం ఇతరులకు మంచి సేవ చేయగలుగుతాము మరియు ప్రయోజనం పొందగలుగుతాము.

ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకునే ప్రేమతో కూడిన కరుణతో కూడిన మనస్సును పుట్టించండి. పూర్ణ జ్ఞానాన్ని కోరుకునే మనసు. మేము దీన్ని మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం అలాగే ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం చేస్తాము. ఇది మేము సృష్టించాలనుకుంటున్న ప్రేరణ. (పాజ్)

ఇప్పుడు మీ దృష్టిని మీ శ్వాసపైకి తిప్పండి. సాధారణంగా మరియు సహజంగా శ్వాస తీసుకోండి. ప్రతి ఉచ్ఛ్వాసము మరియు ఉచ్ఛ్వాసము గురించి తెలుసుకోండి. మీలో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోండి శరీర మరియు మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతోంది. మీరు ఒక సంచలనం, ఆలోచన లేదా ధ్వని ద్వారా పరధ్యానంలో ఉంటే, దానిని గుర్తించి, మీ దృష్టిని శ్వాసపైకి తీసుకురండి. ఒక వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం ద్వారా, ఈ సందర్భంలో శ్వాస, మన మనస్సులను స్థిరపరుస్తుంది. మన మనస్సులు ప్రశాంతంగా ఉండనివ్వండి.

మీరు శ్వాస తీసుకుంటున్నప్పుడు, ఇక్కడ కూర్చుని ఊపిరి పీల్చుకోవడానికి సంతృప్తి చెందడానికి మిమ్మల్ని అనుమతించండి. మీరు చేస్తున్నది చాలా బాగుంది. ఇప్పుడు జరుగుతున్న దానితో సంతృప్తి చెందండి. ఇప్పుడు జరుగుతున్న దానితో సంతృప్తి చెందండి. కేవలం కొన్ని నిమిషాలు అలా చేయండి. మౌనంగా ఉండు ధ్యానం శ్వాస గురించి జాగ్రత్త వహించడం. (బెల్)

ధర్మ చర్చ

మీ ప్రేరణను పెంపొందించడం

నేను ప్రారంభంలో ప్రేరణను పెంపొందించడం ప్రారంభించాను ధ్యానం. ఇది మన బౌద్ధ ఆచరణలో చాలా ముఖ్యమైన భాగం. మన చర్యల యొక్క దీర్ఘకాలిక ప్రభావాలు, మనం చేసే పనుల ద్వారా మనం సృష్టించే ఈ రకమైన కర్మ బీజం ఎక్కువగా మన ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన ప్రేరణల గురించి తెలుసుకోవడం వల్ల మన గురించి మన జ్ఞానం పెరుగుతుంది. ఇతరుల పట్ల ప్రేమ, కరుణ మరియు పరోపకారం యొక్క ప్రేరణను స్పృహతో పెంపొందించుకోవడం మనతో మనం స్నేహం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.

మన మనసును మనం చూసుకోవాలి. మన ప్రేరణ ఏమిటి? మన భావోద్వేగాలు ఏమిటి? మన ఆలోచనలు ఏమిటి? మనలోపల ఏం జరుగుతోంది? మన మనస్సు ఒక ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనస్సుకు ప్రేరణ ఉన్నప్పుడు, నోరు కదులుతుంది శరీర కదులుతుంది. ఉద్దేశపూర్వకంగా మంచి ప్రేరణను పెంపొందించడం బౌద్ధ అభ్యాసంలో ముఖ్యమైన భాగం.

నేను ధర్మాన్ని మొదటిసారి కలిసినప్పుడు ఇది నిజంగా నాకు నచ్చిన విషయం. ఇది నన్ను చాలా చతురతగా నా ముందు ఉంచింది. నేను అందంగా కనిపించడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా బయటకు వెళ్లలేకపోయాను. మీరు మీకు కావలసినదంతా అందంగా కనిపించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు మరియు మీకు కావలసినదంతా ప్రజలను ఆకట్టుకోవచ్చు, కానీ వారు మీ గురించి బాగా ఆలోచించేలా చేయడం అంటే మీరు సద్గుణాన్ని సృష్టిస్తున్నారని కాదు కర్మ. వ్యక్తులు మీ కోసం ఏదైనా చేస్తారని మానిప్యులేట్ చేయడం అంటే మీరు మీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మంచి శక్తిని ఉంచుతున్నారని కాదు. ఇది చాలా విరుద్ధం: మనం మన స్వంత ఆనందం కోసం మాత్రమే చూస్తున్న ఒక ప్రేరణ ఇప్పుడు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ప్రతికూల కర్మ విత్తనాలను ఉంచుతుంది.

మన ప్రేరణలు మరియు మన ఉద్దేశాలు మన మనస్సులో కర్మ విత్తనాలను వదిలివేస్తాయి. ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో కాదు; వారు మా గురించి చెప్పేది కాదు; మనం ప్రశంసించబడ్డామో లేదా నిందించబడ్డామో కాదు. మన స్వంత హృదయం మరియు మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో అది మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మనం జమ చేస్తున్న కర్మ విత్తనాల రకాన్ని నిర్ణయిస్తుంది.

నేను ఇవ్వాలనుకుంటున్న ఒక ఉదాహరణ ఏమిటంటే ఎవరైనా పేద పరిసరాల్లో క్లినిక్‌ని నిర్మించడం. ఈ క్లినిక్‌ని నిర్మించడానికి వారు విరాళాలు సేకరిస్తున్నారు. నిజంగా ధనవంతుడు ఎవరైనా ఉన్నారు మరియు వారు మిలియన్ డాలర్లు ఇస్తారు. వారు మిలియన్ డాలర్లు ఇచ్చినప్పుడు వారి మనస్సులో ఆలోచన ఏమిటంటే, “నా వ్యాపారం చాలా బాగా జరుగుతోంది. నేను ఈ మిలియన్ డాలర్లు ఇవ్వబోతున్నాను. వారు క్లినిక్‌ని నిర్మించినప్పుడు, మీరు నడిచే ఫోయర్‌లో, వారికి నా పేరుతో ఒక ఫలకం ఉంటుంది. నేను ప్రధాన శ్రేయోభిలాషిని అవుతాను. అదే వారి ప్రేరణ.

ఇంకెవరో ఉన్నారు. వాళ్ల దగ్గర అంత డబ్బు లేదు కాబట్టి పది డాలర్లు ఇస్తారు. వారి ప్రేరణ, వారి మనస్సులోని ఆలోచన ఏమిటంటే, “ఇక్కడ క్లినిక్ ఉండబోతుందంటే అద్భుతం. ఈ క్లినిక్‌కి వచ్చే ప్రతి ఒక్కరూ తమ రోగాలు మరియు రోగాల నుండి తక్షణమే కోలుకుంటారు. వారు సుఖసంతోషాలతో ఉండనివ్వండి.”

మాకు ఒక వ్యక్తి ఒక ప్రేరణతో మిలియన్ డాలర్లు ఇస్తున్నాడు మరియు మరొక వ్యక్తి వేరే ప్రేరణతో పది డాలర్లు ఇస్తున్నాడు. సాధారణ సమాజంలో, ఉదార ​​వ్యక్తి అంటే ఎవరిని అంటాము? మిలియన్ డాలర్లు ఇచ్చేవాడు, సరియైనదా? ఆ వ్యక్తికి చాలా క్రెడిట్ వస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఇలా అంటారు, "అయ్యో, అలా చూడు, అతను ఎంత ఉదారంగా ఉన్నాడు మరియు ఎంత దయతో ఉన్నాడు." వారు ఆ వ్యక్తి మరియు పది డాలర్లు ఇచ్చిన వ్యక్తి నుండి పెద్ద ఒప్పందం చేసుకుంటారు, అందరూ విస్మరిస్తారు.

వారు కలిగి ఉన్న ప్రేరణలను మీరు చూసినప్పుడు, ఉదారుడు ఎవరు? పది డాలర్లు ఇచ్చేవాడు. మిలియన్ డాలర్లు ఇచ్చిన వ్యక్తి ఉదారంగా ఉన్నాడా? అతని ప్రేరణ యొక్క కోణం నుండి, ఏదైనా ఔదార్యం ఉందా? లేదు, వ్యక్తి తన స్వంత అహం ప్రయోజనం కోసం పూర్తిగా చేస్తున్నాడు; అతను సంఘంలో స్థితిని పొందడం కోసం చేసాడు. అతను ప్రజల దృష్టిలో మంచిగా కనిపించాడు మరియు అందరూ అతను ఉదారంగా భావించారు. కానీ పరంగా కర్మ అతను సృష్టించాడు, అది ఉదారమైన చర్య కాదు.

ధర్మ సాధనలో మనల్ని మనం నిజాయితీగా ఎదుర్కోవాలి. ధర్మం అద్దం లాంటిది, మనల్ని మనం చూసుకుంటాం. నా మనసులో ఏం జరుగుతోంది? నా ఉద్దేశం ఏమిటి? నా ప్రేరణలు ఏమిటి? మన స్వంత మనస్సు మరియు హృదయం యొక్క పనితీరుపై ఈ రకమైన పరిశోధన మనలో నిజమైన మార్పును ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఇది అసలు మానసిక స్థితిని తెస్తుంది శుద్దీకరణ. ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తిగా ఉండటం అంటే ఆధ్యాత్మికంగా కనిపించే పనులు చేయడం కాదు, వాస్తవానికి మన మనస్సును మార్చడం.

మా ప్రేరణలకు అనుగుణంగా

ఎక్కువ సమయం మన ప్రేరణల గురించి మనకు పూర్తిగా తెలియదు; ప్రజలు స్వయంచాలకంగా జీవిస్తారు. వారు ఉదయం లేచి, అల్పాహారం తిని, పనికి వెళతారు, భోజనం చేస్తారు, మధ్యాహ్నం మరికొంత పని చేస్తారు, రాత్రి భోజనం చేస్తారు, పుస్తకం చదవండి, టీవీ చూస్తారు, స్నేహితులతో మాట్లాడతారు మరియు మంచం మీద కూలిపోతారు. అక్కడ ఒక రోజంతా గడిచింది! వీటన్నింటికీ అంతర్లీనంగా ఉన్న ప్రేరణ ఏమిటి? వారు అటువంటి అద్భుతమైన సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారు, మానవ మేధస్సు మరియు మానవ పునర్జన్మ. వారు చేసిన ప్రతిదానికీ వ్యక్తి యొక్క ప్రేరణ ఏమిటి? వారు చేసిన దానికి వారు బహుశా ప్రేరణలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ వారి ప్రేరణ గురించి వారికి తెలియదు. వారు అల్పాహారానికి వెళ్ళినప్పుడు వారి ప్రేరణ బహుశా, "నాకు ఆకలిగా ఉంది మరియు నేను తినాలనుకుంటున్నాను." తర్వాత ఆ ప్రేరణతోనే తిన్నారు. కొన్ని కాటుల తర్వాత ప్రేరణ మారవచ్చు మరియు "నేను తింటున్నాను ఎందుకంటే నాకు ఆనందం కావాలి."

మనం ఉదయం లేవగానే, ఆ రోజు జీవించడానికి మన ప్రేరణ ఏమిటి? ఉదయాన్నే మనల్ని మంచం మీద నుంచి లేపే ఆలోచన ఏమిటి? మేము మేల్కొంటాము మరియు మన మొదటి ఆలోచనలు ఏమిటి? మా ప్రేరణలు ఏమిటి? మేల్కొన్నప్పుడు మనం జీవితంలో ఏమి కోరుకుంటాము?

మేము బోల్తా పడ్డాము మరియు మనం అనుకుంటాము, “అయ్యో, ఆ అలారం, ఆ బెల్ మళ్ళీ! నేను మంచం మీద ఉండాలనుకుంటున్నాను." అప్పుడు మనం అనుకుంటాము, “కాఫీ, ఓ కాఫీ, అది బాగుంది, కొంత ఆనందం. నేను కాఫీ, అల్పాహారం కోసం మంచం నుండి లేస్తాను. ఆనందం పొందడానికి, నేను మంచం నుండి లేవగలను. మా ప్రేరణలు చాలా ఆనందాన్ని కోరుతున్నాయి, ASAP మనకు మంచి అనుభూతిని కలిగించేవి. మనం కొంత ఆనందాన్ని పొందాలని ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఎవరైనా మన దారిలోకి వస్తే, మేము పిచ్చిగా మరియు వారిపైకి తీసుకుంటాము, “నువ్వు నా ఆనందానికి ఆటంకం కలిగిస్తున్నావు! నేను కోరుకున్నది పొందకుండా మీరు నన్ను అడ్డుకుంటున్నారు! ఎంత ధైర్యం నీకు!!" చెడు సంకల్పం మరియు దుర్మార్గపు ఆలోచనలు మన మనస్సులో కర్మ బీజాలను ఉంచుతాయి. ఈ ఆలోచనలు మనల్ని కఠినంగా మాట్లాడటానికి లేదా దూకుడుగా ప్రవర్తించడానికి ప్రేరేపిస్తాయి. అది మరింత సృష్టిస్తుంది కర్మ. సృష్టించే వారిగా కర్మ, మన స్వంత చర్యల ఫలితాలను అనుభవించేది కూడా మనమే.

ఉదయాన్నే మేల్కొంటాము తక్షణమే మన స్వంత ఆనందాన్ని కోరుకుంటాము. అది మానవ జీవితానికి అర్థం లేదా ఉద్దేశమా? ఇది చాలా అర్థవంతంగా అనిపించదు, అవునా? మనం ఆనందాన్ని కోరుకుంటాము, మన స్నేహితులకు సహాయం చేస్తాము మరియు మన శత్రువులకు హాని చేస్తాము. ప్రజలు మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తే, వారు మన స్నేహితులు; మనుషులు మన దారిలోకి వస్తే వారే మన శత్రువులు.

కుక్కలు అలా ఆలోచిస్తాయి. కుక్కలు ఏమి చేస్తాయి? మీరు అతనికి బిస్కెట్ ఇస్తే, కుక్క మిమ్మల్ని జీవితాంతం తన స్నేహితుడిగా భావిస్తుంది. మీరు ఆ కుక్కకు కొంచెం ఆనందాన్ని ఇస్తున్నారు మరియు ఇప్పుడు అతను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాడు. మీరు అతనికి బిస్కెట్ ఇవ్వకపోతే, మీరు అతని ఆనందాన్ని కోల్పోతున్నందున అతను మిమ్మల్ని శత్రువుగా పరిగణిస్తాడు.

మనసు ఆనందాన్ని గ్రహిస్తుంది. మన ఆనందానికి ఎవరైనా ఆటంకం కలిగిస్తే మనస్తాపం చెందుతుంది. మా నినాదం "నాకు ఏది కావాలంటే అది నాకు కావాలి!" మరియు ప్రపంచం సహకరిస్తుందని మేము ఆశిస్తున్నాము. వారు మనకు ప్రయోజనం కలిగించే పనులు చేస్తారు కాబట్టి మనం స్నేహితులను చేసుకుంటాము మరియు వారికి సహాయం చేస్తాము. ప్రజలు మనకు నచ్చని పనులు చేసినప్పుడు మనం కలత చెందుతాము; మేము వారిని శత్రువులుగా పిలుస్తాము మరియు వారికి హాని చేయాలనుకుంటున్నాము. చాలా మంది ప్రజలు ఇలాగే జీవిస్తున్నారు.

మా సామర్థ్యం

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మనకు కేవలం ఆనందాన్ని వెతకడం మరియు దానికి ఆటంకం కలిగించే వ్యక్తులపై కోపం తెచ్చుకోవడం కంటే చాలా గొప్ప మానవ సామర్థ్యం ఉంది. ఇది జీవితం యొక్క అర్థం లేదా ఉద్దేశ్యం కాదు.

ఈ ఆనందాలన్నీ చాలా త్వరగా ముగుస్తాయి కాబట్టి, అత్యాశతో వాటిని వెంబడించడం లేదా ఎవరైనా మన దారిలోకి వస్తే ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? అల్పాహారం తినడం యొక్క ఆనందం ఎంతకాలం ఉంటుంది? ఇది మీరు వేగంగా తినేవాలా లేదా నెమ్మదిగా తినేవాలా అనేదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అయితే అది అరగంట కంటే ఎక్కువసేపు ఉండదు మరియు అది ముగిసింది.

మేము ఆనందం కోసం కష్టపడుతూ తిరుగుతాము, కానీ ఆనందం చాలా కాలం ఉండదు. మంచి అనుభూతిని పొందడం కోసం మేము ఈ పనులన్నీ చేస్తాము మరియు మా అనుభూతిని కలిగించే అనుభవాలను అడ్డుకునే వ్యక్తులపై మేము ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాము. కానీ ఈ అనుభవాలు చాలా తక్కువ కాలం ఉంటాయి. ఇంతలో మనం పనిచేస్తున్న ప్రేరణలు మన మనస్సులో ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను వేస్తాయి. అసూయ, శత్రుత్వం మరియు పగ యొక్క ప్రభావంతో మనం పని చేసినప్పుడు, అది మన మనస్సులో కర్మ బీజాలను ఉంచుతుంది.

ఈ విత్తనాలు భవిష్యత్తులో మనం అనుభవించే వాటిని ప్రభావితం చేస్తాయి. ఈ విత్తనాలు పండుతాయి మరియు మనం ఎలాంటి పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటామో మరియు మనం సంతోషంగా ఉంటామా లేదా దయనీయంగా ఉంటామా అనే దానిపై ప్రభావం చూపుతాయి. కొన్నిసార్లు విత్తనాలు ఈ జీవితంలో, మరికొన్ని సార్లు భవిష్యత్ జీవితంలో పండిస్తాయి.

మనం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నప్పటికీ, “ఇప్పుడు నా సంతోషమే ప్రపంచంలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం” అనే స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనతో ప్రేరేపింపబడినప్పుడు మనం దుఃఖానికి కారణాలను సృష్టించడం విడ్డూరం. మనం స్వార్థపూరితమైన మరియు అత్యాశతో వ్యవహరించినప్పుడల్లా, ఆ శక్తిని మన స్పృహలో ఉంచుతాము. స్వార్థపూరిత మరియు అత్యాశతో కూడిన మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉందా? లేదా అది గట్టిగా ఉందా మరియు తగులుకున్న?

మా బుద్ధ మనకు అపురూపమైన మానవ శక్తి ఉందని అన్నారు. ఆ బుద్ధ సంభావ్యత అనేది మనల్ని పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి అనుమతిస్తుంది. జ్ఞానోదయమైన జీవులు మీకు చాలా అమూర్తంగా అనిపించవచ్చు. పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందడం అంటే ఏమిటి?

పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క లక్షణాలలో ఒకటి లేదా బుద్ధ యొక్క విత్తనాలు కోపం మరియు పగ తిరిగి కనిపించని విధంగా మనస్సు నుండి పూర్తిగా తొలగించబడింది. పొటెన్షియల్ కూడా లేకుంటే ఏమనిపిస్తుంది కోపం లేక నీ మనసులో ద్వేషమా? అది ఎలా ఉంటుందో కూడా మీరు ఊహించగలరా? దాని గురించి ఆలోచించండి: ఎవరైనా మీకు ఏమి చెప్పినా, ఎవరైనా మీకు ఏమి చేసినా, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మీరు ఏమి జరుగుతుందో ప్రశాంతంగా అంగీకరిస్తారు మరియు అవతలి వ్యక్తి పట్ల కరుణ కలిగి ఉంటారు. అందుకు అవకాశం లేదు కోపం, ద్వేషం లేదా పగ తలెత్తడం.

నేను దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, "వావ్!" కోపం అనేది చాలా మందికి పెద్ద సమస్య. ఇంకెప్పుడూ కోపం రాకపోవటం అద్భుతం కాదా? మరియు ఇది మీరు నింపడం వల్ల కాదు కోపం డౌన్, కానీ మీరు విత్తనాల నుండి పూర్తిగా ఉచిత ఎందుకంటే కోపం మీ మనస్సులో.

a యొక్క మరొక నాణ్యత బుద్ధ అది ఒక బుద్ధ ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందుతుంది. ఎ బుద్ధ దురాశ, స్వాధీనత లేదు, తగులుకున్న, కోరిక, లేదా ఏదైనా ఇతర జోడింపులు. పూర్తిగా సంతృప్తి చెందితే ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి. మీరు ఎవరితో ఉన్నా లేదా ఏమి జరుగుతున్నా అది పట్టింపు లేదు, మీ మనస్సు మరింత మంచి కోసం తహతహలాడదు. క్షణంలో ఉన్నదానితో మీ మనస్సు సంతృప్తి చెందుతుంది.

అది మన ప్రస్తుత మానసిక స్థితికి ఎంత భిన్నంగా ఉంటుంది. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నా మనస్సు నిరంతరం చెబుతోంది, “నాకు ఇంకా కావాలి! నాకు మంచి కావాలి! ఇది నాకు ఇష్టం. అది నాకు ఇష్టం లేదు. ఈ విధంగా చేయండి మరియు అలా చేయవద్దు. ” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నా మనస్సు ఫిర్యాదు చేయడానికి ఇష్టపడుతుంది. ఆ మనసులో ఎంత బాధ.

మేము ఒక గురించి ఆలోచించినప్పుడు బుద్ధయొక్క లక్షణాలు, మన సామర్థ్యం గురించి మనకు ఒక ఆలోచన వస్తుంది. నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందే అవకాశం ఉంది కోరిక, అసంతృప్తి మరియు శత్రుత్వం. ప్రతి జీవి పట్ల సమానమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించే అవకాశం కూడా మనకు ఉంది. దీని అర్థం మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, మీ తక్షణ ప్రతిచర్య ఆ వ్యక్తి పట్ల సన్నిహితంగా, ఆప్యాయతగా మరియు శ్రద్ధగా ఉంటుంది. దాని గురించి ఆలోచించండి, ప్రతి ఒక్కరికి మీ స్వయంచాలకంగా ప్రతిస్పందనగా ఉండటం గొప్పది కాదా? మన నియంత్రణ లేని మనస్సు ఇప్పుడు ఎలా పనిచేస్తుందో దానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు మనం ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, మన మొదటి స్పందన ఏమిటి? మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, “నేను వాటి నుండి ఏమి పొందగలను? లేదా "వారు నా నుండి బయటపడటానికి ఏమి ప్రయత్నిస్తారు?" మా ప్రతిచర్యలలో చాలా భయం మరియు అపనమ్మకం ఉన్నాయి. మనసులోని ఆలోచనలే. అవి సంభావిత ఆలోచనలు మాత్రమే, కానీ అవి ఖచ్చితంగా మనలో చాలా బాధను సృష్టిస్తాయి. భయం మరియు అపనమ్మకం బాధాకరమైనవి కాదా?

మీరు కలిసే ప్రతి వ్యక్తిని హృదయపూర్వకంగా పలకరించడం అంటే-ఇక్కడ జైలులో కూడా-ఎలా ఉంటుంది? ప్రతి ఒక్కరి పట్ల తక్షణమే దయ మరియు సామీప్యాన్ని అనుభవించే హృదయం ఎలా ఉంటుంది? మీరు సాధారణంగా నిలబడలేని మరియు ప్రశాంతంగా ఉండలేని ఒక దుష్ట కాపలాదారుని చూడగలిగితే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది! అతని హృదయంలోకి చూడటం మరియు అతని పట్ల దయ మరియు అనురాగ భావన కలిగి ఉండటం గొప్పది కాదా? అలా చేయడం వల్ల మనం ఏమీ కోల్పోము. బదులుగా, మేము చాలా అంతర్గత శాంతిని పొందుతాము. ఇది అసాధ్యం అని వెంటనే చెప్పకండి. బదులుగా, తక్కువ తీర్పుతో ఉండటానికి ప్రయత్నించండి, ఇతరులకు మరింత ఆహ్లాదకరంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించండి. ఒకసారి ప్రయత్నించండి మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి, మీ అంతర్గత శ్రేయస్సు గురించి మాత్రమే కాకుండా, ఇతరులు మీతో ఎలా ప్రవర్తిస్తారో కూడా.

మనలో అలాంటి అద్భుతమైన సామర్థ్యం ఉంది. మన మనస్సును ఈ విధంగా మార్చగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందుతుంది బుద్ధ. ఇప్పుడు మనం మన మానవ సామర్థ్యాన్ని చూశాము, మన జీవితాలను చాలా అర్ధవంతమైన రీతిలో జీవించాలని మనం కోరుకోవాలి. ఇప్పుడు మీరు "నా ఆనందం ASAP" కోసం వెతకడం మరియు "సాధ్యమైనంత వరకు నా మార్గం" పొందడం ఎలా అంతంతమాత్రంగా ఉంటుందో చూడగలరా? ఇది సమయం వృధా, ఇది చెడ్డది కాదు, కానీ అలాంటి చిన్న ఆనందాన్ని కలిగించే పనులకు ఎక్కువ సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చించడం చాలా సమంజసం కాదనేది? బదులుగా మన స్వంత మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవడం మరియు దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా వచ్చే అద్భుతమైన ఆనందం కోసం మనకు గొప్ప మానవ సామర్థ్యం ఉందని మనం చూస్తాము. మనం చిన్న సంతోషం కంటే పెద్ద ఆనందాన్ని ఇష్టపడతాము, లేదా? మేము శీఘ్ర పరిష్కారానికి దీర్ఘకాల ఆనందం లేదా శాంతిని ఇష్టపడతాము, ఆ తర్వాత మాకు ఖాళీగా అనిపిస్తుంది, కాదా? అప్పుడు మార్గాన్ని అనుసరించి జ్ఞానోదయం పొందగల మన సామర్థ్యంపై విశ్వాసం కలిగి ఉండండి మరియు ఇతరుల పట్ల మరింత గౌరవంగా మరియు దయగా ఉండటం ద్వారా ఆ విశ్వాసంపై ప్రవర్తిద్దాం. చదువు ద్వారా ఆ విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకుందాం బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు మన జ్ఞానాన్ని పెంచడం.

శాశ్వత ఆనందానికి మూలాన్ని కనుగొనడం

ప్రస్తుతం, మనస్సు చాలా బాహ్యంగా ఉంది. ఆనందం మరియు బాధలు మనకు బయటి నుండి వస్తాయని మేము నమ్ముతాము. ఇది భ్రాంతికరమైన మానసిక స్థితి. ఆనందం బయటి నుండి వస్తుందని మనం అనుకుంటాము కాబట్టి మనకు ఇది కావాలి మరియు మనకు కావాలి. మేము ఎల్లప్పుడూ ఏదో పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము; ఒక వ్యక్తికి స్మోక్స్ కావాలి, మరొక వ్యక్తి చీజ్‌కేక్ కావాలి, కానీ ప్రతిఒక్కరూ భిన్నమైనదాన్ని కోరుకుంటారు. అంతిమంగా, ఆనందం కోసం మనం బయట చూస్తున్నాం. మన జీవితమంతా మానసికంగా ఇక్కడే కూర్చుంటాం తగులుకున్న మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తుందని మనం భావించే అంశాలు. మనలో కొందరు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతిదీ మనం కోరుకున్న విధంగా ఉండాలి, తద్వారా మనం సంతోషంగా ఉండగలము. అది ఎప్పుడైనా పని చేసిందా? ప్రపంచం మరియు దానిలోని ప్రతి ఒక్కరూ ఎలా ఉండాలనే తన ఆలోచనకు అనుగుణంగా ఉండేలా చేయడంలో ఎవరైనా ఎప్పుడైనా విజయం సాధించారా? లేదు, ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ నియంత్రించడంలో ఎవరూ విజయం సాధించలేదు.

మనం ఇతరులను మనం కోరుకున్నట్లు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. అన్ని తరువాత, వారు ఎలా ఉండాలో మనకు తెలుసు, కాదా? వాటన్నింటినీ అందించడానికి మా వద్ద మంచి సలహా ఉంది. మనందరికీ అందరికి ఒక చిన్న సలహా ఉంది, కాదా? మనం సంతోషంగా ఉండగలిగేలా మన స్నేహితులు ఎలా మెరుగుపడగలరో, మన తల్లిదండ్రులు ఎలా మారగలరో, మన పిల్లలు ఎలా మారగలరో మాకు తెలుసు. ప్రతి ఒక్కరికీ మాకు సలహా ఉంది! కొన్నిసార్లు మేము వారికి మా అద్భుతమైన మరియు వివేకవంతమైన సలహాలను అందిస్తాము మరియు వారు ఏమి చేస్తారు? ఏమిలేదు! వారు ఎలా జీవించాలి మరియు వారు ఏమి చేయాలి మరియు వారు ఎలా మారాలి అనే నిజం తెలిసినప్పుడు వారు మన మాట వినరు, తద్వారా ప్రపంచం భిన్నంగా ఉంటుంది మరియు మనం సంతోషంగా ఉంటాము. వారు తమ జీవితాలను ఎలా గడపాలి అనే దాని గురించి మనం ఇతరులకు అద్భుతమైన మరియు తెలివైన సలహా ఇచ్చినప్పుడు, వారు మనతో ఏమి చెబుతారు? "మీ స్వంత వ్యాపారాన్ని చూసుకోండి," మరియు వారు మంచిగా ఉంటే. వారు మర్యాదగా లేనప్పుడు, వారు ఏమి చెబుతారో మీకు తెలుసు. ఇక్కడ మేము వారికి మా అద్భుతమైన సలహాను అందించాము మరియు వారు దానిని విస్మరించారు. మీరు ఊహించగలరా? ఇంత తెలివితక్కువ మనుషులు!

వారు మాకు వారి సలహాలు ఇచ్చినప్పుడు, మేము వింటామా? అది మర్చిపో. వారు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో వారికి తెలియదు.

ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వస్తాయని భావించే ఈ ప్రపంచ దృక్పథం ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతిదానిని మనం కోరుకున్న విధంగా మార్చడానికి నిరంతరం ప్రయత్నించే పరిస్థితిలో మనల్ని ఉంచుతుంది. మేము ఎప్పుడూ విజయం సాధించము. ప్రపంచాన్ని వారు కోరుకున్నదంతా చేయడంలో విజయం సాధించిన ఎవరినైనా మనం ఎప్పుడైనా కలుసుకున్నామా? మీరు నిజంగా అసూయపడే వారి గురించి ఆలోచించండి-వారు ప్రపంచాన్ని వారు కోరుకున్నట్లు చేయడంలో ఎప్పుడైనా విజయం సాధించారా? వారు కోరుకున్నవన్నీ పొందడం ద్వారా వారు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందారా? వారికి లేదు, ఉందా?

మేము ఇతరుల జీవితాలను చూస్తాము మరియు మన జీవితంలో ఏదో తప్పిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది. ఇది వీటి నుండి వస్తుంది అభిప్రాయాలు ఆనందం మరియు బాధ బయటి నుండి వస్తుందని నమ్ముతారు. ఇవి అభిప్రాయాలు ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు అన్నింటినీ క్రమాన్ని మార్చడానికి మమ్మల్ని ప్రయత్నించేలా చేయండి. కానీ మనం కోల్పోతున్నది లోపల ఉంది, ఎందుకంటే మన ఆనందానికి మరియు బాధలకు నిజమైన మూలం ఇతర వ్యక్తులు కాదు. మన సంతోషానికి, బాధలకు అసలు మూలం మనలో జరుగుతున్నదే. మీరు ఎప్పుడైనా సరైన వ్యక్తులతో అందమైన ప్రదేశంలో ఉండి పూర్తిగా దయనీయంగా ఉన్నారా? మనలో చాలామందికి ఎప్పుడో ఒకప్పుడు ఆ అనుభవం ఎదురై ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. చివరకు మనం ఒక అద్భుతమైన పరిస్థితిలో ఉన్నాము కానీ మేము పూర్తిగా దయనీయంగా ఉన్నాము. ఆనందం మరియు బాధలు బయటి నుండి ఎలా రావు అనేదానికి ఇది సరైన ఉదాహరణ.

మన మనస్సులో ఉన్నంత వరకు విత్తనాలు ఉంటాయి తగులుకున్న, అజ్ఞానం మరియు శత్రుత్వం, మనం ఎప్పటికీ శాశ్వతమైన లేదా శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందలేము ఎందుకంటే ఈ భావోద్వేగాలు ఎల్లప్పుడూ నిరంతరం తలెత్తుతాయి మరియు జోక్యం చేసుకుంటాయి. మనం చేయాల్సిందల్లా మన జీవితాన్ని చూడటం మరియు అది ఎప్పటినుండో కథ అని మనం చూడవచ్చు. మీరు జైలులో ఉన్నారా లేదా బయట ఉన్నారా అనేది ముఖ్యం కాదు, ఇది మనందరి లోపల జరుగుతోంది.

మా బుద్ధ నిజానికి ఆనందం మరియు బాధ బయటి వాటిపై ఆధారపడి ఉండవని చెప్పారు. వారు మీ స్వంత హృదయం మరియు మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దానిపై ఎక్కువగా ఆధారపడి ఉంటారు. మీరు పరిస్థితిని ఎలా గ్రహిస్తారు అనేది మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా లేదా దయనీయంగా ఉన్నారా అని నిర్ణయిస్తుంది. ఎందుకంటే నిజమైన ఆనందం లోపల నుండి వస్తుంది.

అపరిచితుల గదిలోకి వెళ్ళిన అనుభవం మనందరికీ ఉంది. మీరు అలా చేయాల్సిన సమయం గురించి ఆలోచించండి. ఆ గదిలోకి వెళ్ళే ముందు మీ ఆలోచన విధానం ఏమిటంటే, “ఓహో, ఈ వ్యక్తులందరూ అక్కడ ఉన్నారు మరియు నాకు వారు తెలియదు. నేను సరిపోతానో లేదో నాకు తెలియదు. వారు నన్ను ఇష్టపడతారో లేదో నాకు తెలియదు. నేను వాటిని ఇష్టపడతానో లేదో నాకు తెలియదు. అవన్నీ బహుశా నిర్ణయాత్మకమైనవి. వారందరికీ ఒకరినొకరు తెలుసని మరియు వారందరూ ఒకరికొకరు స్నేహితులు అని నేను పందెం వేస్తున్నాను మరియు ఎవరికీ తెలియని వ్యక్తిని నేను మాత్రమే అవుతాను. వారు నన్ను విడిచిపెట్టబోతున్నారు మరియు అది అక్కడ భయంకరంగా ఉంటుంది. అపరిచితులతో నిండిన ఆ గదిలోకి వెళ్ళే ముందు మీరు అలా ఆలోచిస్తే, మీ అనుభవం ఎలా ఉంటుంది? ఇది స్వీయ-సంతృప్త ప్రవచనం కానుంది; మీరు విచిత్రమైన వ్యక్తి వలె వదిలివేయబడినట్లు భావిస్తారు. మీరు ఆలోచించే విధానం వల్ల మొత్తం సంఘటన జరిగే విధంగా జరుగుతుంది.

ఇప్పుడు మీరు అపరిచితులతో నిండిన ఆ గదిలోకి వెళ్లే ముందు, మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “అలాగే, నాకు తెలియని వ్యక్తులు అందరూ ఉన్నారు. వారికి నిజంగా ఆసక్తికరమైన జీవిత అనుభవాలు ఉన్నాయని నేను పందెం వేస్తున్నాను. చాలా మటుకు వారి దగ్గర నేను నేర్చుకోగలిగే కథలు మరియు అనుభవాలు చాలా ఉన్నాయి. ఈ వ్యక్తులందరినీ లోపలికి వెళ్లి కలవడం నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. నేను దీన్ని నిజంగా ఆనందించబోతున్నాను. వారి ఆసక్తులు, వారి జీవితాలు మరియు వారికి తెలిసిన వాటి గురించి నేను వారిని ప్రశ్నలు అడుగుతాను. నేను చాలా నేర్చుకోబోతున్నాను మరియు అది సరదాగా ఉంటుంది! ” ఆ ఆలోచనతో అపరిచితులతో నిండిన ఆ గదిలోకి వెళితే, మీ అనుభవం ఎలా ఉంటుంది? మీరు గొప్ప సమయాన్ని గడపబోతున్నారు. పరిస్థితి ఏమాత్రం మారలేదు, పరిస్థితి సరిగ్గా అలాగే ఉంది, కానీ మా అనుభవం నాటకీయంగా మారిపోయింది! ఇదంతా మనం ఏమనుకుంటున్నామో.

నేను యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు, మా అమ్మ ఏమి ధరించాలో చెప్పినప్పుడు నేను అసహ్యించుకున్నాను. ఎందుకు? ఆమె నా స్వాతంత్ర్యానికి భంగం కలిగిస్తోంది. “నేను స్వతంత్ర వ్యక్తిని; నేను నా స్వంత నిర్ణయం తీసుకోగలను. నాకు నచ్చింది నేను చేయగలను. ఏమి చేయాలో నాకు చెప్పవద్దు, చాలా ధన్యవాదాలు. నా వయసు పదహారేళ్లు, నాకు అన్నీ తెలుసు.” ఈ వైఖరితో, నేను, మా అమ్మ నన్ను ఏమి చేయాలో చెప్పినప్పుడు ఆమెతో కలత చెందాను. ఆమె నేను ఏదైనా ధరించాలని సూచించిన ప్రతిసారీ, నేను కేకలు వేస్తాను; ఇది మా ఇద్దరికీ సంతోషకరమైన పరిస్థితి కాదు.

సంవత్సరాల తరువాత, నేను పెద్దవాడైనప్పుడు, నా తల్లిదండ్రులకు కొంతమంది స్నేహితులు ఉన్నారు. అల్పాహారం సమయంలో, నా సోదరి, కోడలు మరియు తల్లితో, మా అమ్మ నాతో “ఓహ్, ఈ సాయంత్రం కంపెనీ వచ్చినప్పుడు మీరు దీన్ని ఎందుకు ధరించకూడదు?” అని చెప్పింది. నేను "సరే" అన్నాను. ఆ తర్వాత నా చెల్లి, కోడలు నా దగ్గరకు వచ్చి, “ఆమె చేసిన పనికి నువ్వు చాలా కూల్‌గా ఉన్నావని మేము నమ్మలేకపోతున్నాము, అలాగే ఆమె అలా చేసిందంటే నమ్మలేకపోతున్నాం!” అన్నారు. నేను, “ఆమె సూచించిన దానిని ఎందుకు ధరించకూడదు? ఇది ఆమెకు సంతోషాన్నిస్తుంది మరియు దానితో నాకు ఎలాంటి ప్రయాణం లేదు.

ఇన్నేళ్లలో నా మనసులోని తేడాను ఇక్కడ మీరు చూడవచ్చు. నేను చిన్నతనంలో, వారు నాతో చెప్పిన ప్రతిదాన్ని నా మనస్సు ఇలా రూపొందించింది, “వారు నన్ను నమ్మరు, వారు నన్ను గౌరవించరు. వారు నా స్వయంప్రతిపత్తి మరియు స్వాతంత్ర్యాన్ని ఉల్లంఘిస్తున్నారు, వారు నన్ను చుట్టుముట్టారు. నేను డిఫెన్సివ్ మరియు రెసిస్టెన్స్‌గా ఉన్నాను. నేను పెద్దవాడిగా మరియు మరింత నమ్మకంగా ఉన్నప్పుడు, వారు నాతో సరిగ్గా అదే విషయాన్ని చెప్పగలరు, కానీ నా మనస్సు దానిని అదే విధంగా గ్రహించలేదు. వారి స్నేహితులు వస్తున్నారని నేను అనుకున్నాను; అది వారిని సంతోషపరుస్తుంది మరియు ఒకరిని సంతోషపరుద్దాం. తేడా చూశారా? పరిస్థితి సరిగ్గా అదే, కానీ భిన్నమైనది నా స్వంత మనస్సు.

మన అనుభవాన్ని సృష్టించడానికి మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో మనం నిజంగా లోతుగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మన స్వంత అనుభవాలను నియంత్రించే శక్తి మనకు చాలా ఉందని మనం చూస్తాము. మనకు అధికారం ఉంది, ఇతరులను మనం కోరుకున్నట్లు చేయడం ద్వారా లేదా ఇతర విషయాలు మనం కోరుకున్నట్లు చేయడం ద్వారా కాదు. బదులుగా, మన స్వంత హృదయంలో ఏమి జరుగుతుందో మార్చడం ద్వారా మన అనుభవాలను నియంత్రించే శక్తి మనకు ఉంది.

క్షమించడం

క్షమాపణ ఇక్కడే వస్తుంది మరియు చాలా ముఖ్యమైనది. మనమందరం మన జీవితంలో హాని మరియు బాధలను అనుభవించాము. మనం బహుశా కూర్చొని, రెండుసార్లు ఆలోచించకుండా, మనం అనుభవించిన హాని, బాధ, అన్యాయాలు మరియు అన్యాయాల జాబితాను విడదీయవచ్చు. మేము దాని గురించి చాలా సులభంగా మాట్లాడవచ్చు, అది అక్కడే ఉంది. మేము దాని చుట్టూ చాలా సామాను కలిగి ఉన్నాము మరియు తీసుకువెళుతున్నాము కోపం, అనేక దశాబ్దాలుగా ఆగ్రహం మరియు పగలు. కొన్నిసార్లు, మేము చేదు లేదా విరక్తి చెందుతాము. వృద్ధులు తమ ఎముకల వల్ల మాత్రమే కాదు, మానసికంగా ఎక్కువ బరువును మోయడం వల్లనే అలా వంగి ఉంటారని నేను కొన్నిసార్లు అనుకుంటాను. వారు ఎవరితో ఉన్నా సరే, వారు ఎక్కడికి వెళ్లినా వారి పగలు మరియు చేదును తమతో తీసుకువెళతారు. అది కేవలం మనసులో జరుగుతున్న విషయం. అయితే, అన్నింటినీ వదిలిపెట్టే అవకాశం ఉందని తెలుసుకోవడం ముఖ్యం, ఎందుకంటే ఇవన్నీ మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడతాయి. ఇది అస్సలు ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ కాదు.

కాబట్టి మన స్వంత వేదనను నయం చేయడానికి క్షమాపణ ముఖ్యం. క్షమాపణ అంటే ఏమిటి? క్షమాపణ అనేది మన ఆలోచన తప్ప మరొకటి కాదు, “నేను ఇకపై దీని గురించి కోపంగా ఉండను. నేను నా బాధను విడనాడబోతున్నాను, నేను నా బాధను వదులుకుంటాను కోపం." క్షమించడం అంటే అవతలి వ్యక్తి చేసిన పని సరైందని కాదు. వాళ్ళు చేసినట్టే చేసారు. వారు వారి ఉద్దేశాలను కలిగి ఉన్నారు; వారు తమ మనస్సులో కర్మ విత్తనాలను నాటారు. క్షమాపణ అనేది కేవలం మన సామెత, “నేను నా గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాను మరియు నేను సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఈ బాధ, పగ, మరియు కోపం. "

క్షమాపణ అనేది మనం మరొకరి కోసం చేసేది కాదు; అది మనకోసం మనం చేసుకునే పని. క్షమాపణ అనేది మన మనస్సును చాలా ప్రశాంతంగా, చాలా ప్రశాంతంగా మార్చడానికి ఒక అద్భుతమైన మార్గం. మనలో కాసేపు ధ్యానం చేసిన వారు చాలా మందిని గుర్తుంచుకోగలరు ధ్యానం మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులతో సురక్షితమైన స్థలంలో ధ్యానం చేస్తూ కూర్చున్న సెషన్‌లు. అప్పుడు మనకు 15 సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన విషయం గుర్తుకు వచ్చింది, మరియు అంతర్గత సంభాషణ ప్రారంభమవుతుంది, “నేను నమ్మలేకపోతున్నాను. ఆ మూర్ఖుడు, ఆ కుదుపు, అతను అలా చేయగలిగే నాడి కలిగి ఉన్నాడు, నమ్మశక్యం కాదు! నేను చాలా కోపంగా ఉన్నాను మరియు నేను ఇప్పటికీ ఉన్నాను! మేము అక్కడ కూర్చుని దాని గురించి రూమినేట్ చేస్తున్నాము, “అతను ఇది చేసాడు మరియు అతను చేసాడు. అప్పుడు ఇది జరిగింది మరియు నేను చాలా బాధపడ్డాను మరియు ఇది చాలా అన్యాయం మరియు నేను చేయలేను, grrrrrrrrr!"

అకస్మాత్తుగా మీరు ముగించడానికి గంట మోగడం వింటారు ధ్యానం సెషన్. మేము కళ్ళు తెరిచి, “ఓహ్! ఆ సమయంలో నేను ఎక్కడ ఉన్నాను ధ్యానం సెషన్? నేను గతానికి సంబంధించిన నా ఊహల్లో మునిగిపోయాను." గతం అనేది మన సంభావిత మనస్సుకు, మన జ్ఞాపకశక్తికి మాత్రమే కనిపిస్తుంది. గతంలో జరిగినవి ఇప్పుడు జరగడం లేదు. ఆ వ్యక్తి చేసిన పని చేశాడు. వారు ఇప్పుడు ఎక్కడ ఉన్నారు? వారు ప్రస్తుతం మనల్ని ఏమైనా చేస్తున్నారా? లేదు, మేము ఇక్కడ కూర్చున్నాము, మేము పూర్తిగా బాగున్నాము, ఎవరూ మమ్మల్ని ఏమీ చేయడం లేదు, కానీ అబ్బాయి, మేము కోపం తెచ్చుకున్నాము. అది ఎక్కడ ఉంది కోపం నుండి వస్తున్నదా? కొన్నిసార్లు మనం గతంలో జరిగిన విషయాన్ని గుర్తుంచుకుంటాము-ఎవరో నిజంగా కొరుకుతూ ఏదో చెప్పారు లేదా మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించే వారు మనపైకి వెళ్లిపోయారు-మరియు మేము ఈ విపరీతమైన బాధను అనుభవిస్తాము. అయితే ఆ వ్యక్తి ప్రస్తుతం ఎక్కడ ఉన్నాడు? వాళ్ళు ఇక్కడ మన ముందు లేరు. ప్రస్తుతం ఆ పరిస్థితి ఎక్కడ ఉంది? అది పోయింది! ఇది ఉనికిలో లేదు! ఇప్పుడు మన ఆలోచనలు మాత్రమే. మనం ఏమి గుర్తుంచుకుంటాము మరియు మనకు గతాన్ని ఎలా వివరిస్తాము అనేది ఎవరూ మనకు ఏమీ చేయకుండానే మనకు చాలా కోపం తెప్పించవచ్చు. మనందరికీ ఆ అనుభవం ఉంది. నొప్పి, వేదన, మరియు కోపం బయటి నుండి రావడం లేదు, ఎందుకంటే అవతలి వ్యక్తి ఇక్కడ లేరు మరియు ఇప్పుడు పరిస్థితి జరగడం లేదు. మన మనస్సు గతం యొక్క అంచనాలు మరియు వివరణలలో తప్పిపోయినందున ఆ భావాలు తలెత్తుతాయి.

కాబట్టి క్షమాపణ కేవలం ఇలా చెప్పడం, “నేను దీన్ని చేయడంలో విసిగిపోయాను. నేను నా జీవితంలోని ఆ వీడియోను నా మనసులో లెక్కలేనన్ని సార్లు నడిపించాను. నేను దానిని అమలు చేసాను మరియు మళ్లీ అమలు చేసాను. నాకు ముగింపు తెలుసు మరియు నేను ఈ వీడియోతో విసుగు చెందాను. మేము స్టాప్ బటన్ నొక్కండి. మేము చాలా బాధాకరమైన భావోద్వేగాలతో గతంలో చిక్కుకుపోవడానికి బదులు దానిని తగ్గించి, మా జీవితాన్ని కొనసాగిస్తాము. గతం ఇప్పుడు జరగడం లేదు.

అందుకే క్షమాపణ మన స్వంత మనస్సుకు చాలా రిఫ్రెష్ మరియు వైద్యం అని నేను చెప్తున్నాను. క్షమాపణ అంటే ఆ వ్యక్తి చేసినది సరైందేనని కాదు, మనం దాన్ని అణచివేస్తున్నామని అర్థం. మనకు ఈ అద్భుతమైన మానవ సామర్థ్యం ఉంది, అటువంటి అద్భుతమైన అంతర్గత మానవ సౌందర్యం మరియు మన మనస్సులను నింపడం కోసం దానిని వృధా చేయకూడదని మేము నిర్ణయించుకున్నాము కోపం, ఆగ్రహం మరియు బాధ. మనకు మరింత ముఖ్యమైనది, మరింత విలువైనది చేయవలసి ఉంది మరియు ఆ కారణంగా క్షమాపణ చాలా ముఖ్యమైనది.

కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “సరే, వారు నాకు చేసినదంతా తర్వాత నేను ఈ వ్యక్తిని ఎలా క్షమించగలను? వారు నిజంగా నన్ను బాధించాలనుకున్నారు. ఇక్కడ మేము ఇతరుల మనస్సులను చదవగలమని మరియు వారి ప్రేరణను తెలుసుకునేలా నటిస్తున్నాము. “వారు నన్ను బాధపెట్టాలనుకున్నారు. ఇది ఉద్దేశపూర్వకంగా జరిగింది. నన్ను బాధపెట్టాలని వారు ఆ ఉదయం మేల్కొన్నారు. నాకు తెలుసు!" అది నిజమా? మనం మనసులను చదవగలమా? వారి ప్రేరణ మనకు తెలుసా? నిజానికి, వారి ఉద్దేశం గురించి మాకు తెలియదు. అసలు మనకి నచ్చని పని వాళ్ళు ఎందుకు చేసారో మనకు తెలియదు.

మన మనస్సు ఇలా అనుకుంటుంది, “సరే, వారు ప్రతికూల ప్రేరణతో చేస్తే, నా కోపం సమర్థించబడింది." అది నిజమా? ఎవరైనా ప్రతికూల ప్రేరణను కలిగి ఉంటే మరియు మిమ్మల్ని బాధపెడితే, అది మీది కోపం సమర్థిస్తారా? వారు కోరుకునే అన్ని ప్రతికూల ప్రేరణలను కలిగి ఉంటారు. వారిపై మనం ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? ఎవరో ఇలా చేశారని మరియు వారిని ద్వేషించడం మరియు వారిపై కోపంగా ఉండటమే మా ప్రతిస్పందన అని మేము భావిస్తున్నాము. అది నిజమా? మనకు సాధ్యమయ్యే ఏకైక ప్రతిస్పందన కోపం లేక ద్వేషిస్తారా? అస్సలు కానే కాదు! ఇది పూర్తి భ్రాంతి.

ఏడవ తరగతిలో, నేను చాలా సంవత్సరాలు ఆవేశంతో పట్టుకున్న పరిస్థితి ఏర్పడింది. నా కుటుంబ నేపథ్యం మైనారిటీ మతం, నేను యూదుగా పెరిగాను. ఏడవ తరగతిలో, ఒక వ్యక్తి-నేను ఒకరోజు అతన్ని కలవబోతున్నానని ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను, అతనికి ఏమి జరిగిందో నాకు తెలియదు-పీటర్ ఆర్మెట్టా కొన్ని సెమిటిక్ వ్యతిరేక వ్యాఖ్యలు చేశాడు. నేను లేచి నిలబడి తరగతి గది నుండి బయటకు నడిచాను. నేను ఏడుపు ప్రారంభించాను, బాత్రూమ్‌కి వెళ్లి రోజంతా ఏడ్చాను. ఎవరైనా మిమ్మల్ని అవమానించినప్పుడు మీరు అలా చేయాలని నేను అనుకున్నాను. నీకు కోపం రావాలని, ఏడ్చేంత కోపం వచ్చిందని అనుకున్నావు. ఎవరైనా క్రూరమైన వ్యాఖ్య చేసినప్పుడు మీరు ప్రతిస్పందించాల్సిన ఏకైక మార్గం అదే అని నేను అనుకున్నాను. పీటర్ ఆర్మెట్టా చెప్పిన దాని వల్ల నేను స్కూల్‌లో బాత్రూమ్‌లో ఏడుస్తూ ఒక రోజంతా వృధా చేశాను. మరియు ఆ సంఘటన తరువాత, మేము హైస్కూల్ మరియు కళాశాలలో కొంత భాగం వరకు కలిసి వెళ్ళినప్పటికీ, నేను అతనితో మళ్లీ మాట్లాడలేదు. నేను అతనికి చల్లని గట్టి గోడలాగా ఉన్నాను, ఎందుకంటే ఎవరైనా నన్ను అగౌరవపరిచినప్పుడు నేను అలా ఉండాలనుకుంటున్నాను. సంవత్సరాలుగా, నా కోపం నా గుండెలో కత్తిలా ఉంది.

కానీ, ప్రజలు చెప్పాలనుకున్నది చెప్పగలరు; అది నిజమని అర్థం కాదు. నేను అవమానంగా భావించాల్సిన అవసరం లేదు; వారు చేస్తున్న పనిని నేను అగౌరవంగా భావించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎవరైనా అలాంటి వ్యాఖ్య చేసినప్పటికీ నేను ఇప్పటికీ నా గురించి మంచి అనుభూతిని పొందగలను. నన్ను నేను ఎవరికీ నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఎవరో అలా అన్నందుకు నా మనసును ఎందుకు ఇబ్బంది పెట్టడం, ఆకారం కోల్పోవడం? పీటర్ నాకు కోపం తెప్పించలేదు; అతను చేస్తున్న పనిని ఒక విధంగా అర్థం చేసుకుని, దానిని పట్టుకుని నాకు కోపం వచ్చింది.

కరుణను ఎంచుకోవడం

మేము విషయాలకు ఎలా ప్రతిస్పందించాలో మాకు ఎంపిక ఉంటుంది. మన భావోద్వేగాల గురించి మనకు ఎంపిక ఉంది. మనలో చాలా మంది ధ్యానం అభ్యాసాలు ఈ భావోద్వేగాలను చూడడంలో మాకు సహాయపడతాయి మరియు ఏది వాస్తవికమైనవి లేదా ప్రయోజనకరమైనవి కావు మరియు వాటిని వదిలివేయడానికి సహాయపడతాయి. ఈ విధంగా, మేము పరిస్థితిపై మరింత వాస్తవిక మరియు ప్రయోజనకరమైన దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకుంటాము.

పీటర్ ఆర్మెట్టాను నేను ఇంకా ఎలా చూడగలను?—నేను ఏదో ఒక ప్రసంగం చేయడానికి వేచి ఉన్నాను మరియు పీటర్ ఆర్మెట్టా తన చేతిని పైకెత్తి, “ఇదిగో నేను” అని చెబుతాడు. రోసీ నాక్స్ నా చర్చలలో ఒకదానికి వస్తాడని నేను కూడా ఎదురు చూస్తున్నాను. మీలో ఎవరైనా నా ఆర్టికల్ చదివారా మూడు చక్రములు గల బండి? గాసిప్ గురించి ఒక వ్యాసం రాయమని వారు నన్ను అడిగారు, కాబట్టి నేను ఆరవ తరగతిలో రోజీ నాక్స్ గురించి మాట్లాడిన అన్ని నీచమైన విషయాలకు క్షమాపణలు కోరుతూ కథనాన్ని ప్రారంభించాను. రోజీ నాక్స్ నుండి ఉత్తరం వస్తుందని నేను ఎదురు చూస్తున్నాను. "నేను మీ ఉత్తరాన్ని చదివాను, నాకు క్షమాపణ చెప్పడానికి మీకు నలభై సంవత్సరాలు పట్టింది."

ఎవరైనా క్రూరమైన, నీచమైన మాటలు చెప్పినా, వారు ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసినా, నేను ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? నేను ఆ వ్యక్తి హృదయంలోకి చూస్తే, అసలు వారి హృదయంలో ఏం జరుగుతోంది? నీచమైన మాటలు చెప్పే వ్యక్తి హృదయంలో ఏమి జరుగుతోంది? ఆ వ్యక్తి సంతోషంగా ఉన్నాడా? లేదు. ఆ వ్యక్తి బాధను మనం అర్థం చేసుకోగలమా? వారు సంతోషంగా ఉన్నారని మనం అర్థం చేసుకోగలమా? మనం వాటిని ఇష్టపడతామో లేదో మర్చిపోండి. ఇక్కడ సంతోషంగా లేని ఒక జీవి ఉంది. అసంతృప్తిగా ఉండటం ఎలా ఉంటుందో మాకు తెలుసు; ఒక జీవికి మరొక జీవి వలె వారి అసంతృప్తిని మనం అర్థం చేసుకోగలమా? మనం అలా చేయగలం, కాదా? మన స్వంత దురదృష్టం మనకు తెలిసినందున ఇతరుల దురదృష్టాన్ని మనం అర్థం చేసుకోగలిగినప్పుడు, మనం వారి పట్ల కనికరం చూపగలము. అప్పుడు, వారు చేసిన పనికి వారిని ద్వేషించే బదులు, మనకు నచ్చని వాటిని వారు చేసేలా చేసిన వారి అంతర్గత బాధ నుండి వారు విముక్తి పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మనకు హాని చేసిన వ్యక్తిని మనం కరుణతో చూడగలము, వారు బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటాము.

ద్వేషం కంటే మనం ఇష్టపడని వ్యక్తుల పట్ల లేదా మన శత్రువుల పట్ల కరుణ చాలా సరైన ప్రతిస్పందన. మనం ఎవరినైనా ద్వేషిస్తే, మనం చాలా నీచమైన పనులు చేస్తాము. ఇది అవతలి వ్యక్తిని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది? ఇది వారిని టిక్ చేస్తుంది, కాదా? మనం చేసే పనుల వల్ల వారు బాధపడతారు; వారు కోపం తెచ్చుకుంటారు, కాబట్టి వారు మాకు మరింత నీచమైన పనులు చేస్తారు. మనం ఎవరినైనా ద్వేషించి, వారిపై కఠినంగా దిగజారితే, అది మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని అనుకుంటాం. ప్రతీకారం మన జీవితాన్ని ఆనందమయం చేస్తుందా? అది లేదు. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే మనం ఎవరితోనైనా అసహ్యంగా మరియు అసహ్యంగా ఉన్నప్పుడు, వారు దయతో స్పందిస్తారు. ఆ వ్యక్తి మనకు నచ్చని మరిన్ని పనులు చేయడంతో మనం వ్యవహరించాలి. పగ పట్టుకోవడం మనకు సంతోషాన్ని కలిగించదు. ఇది వాస్తవానికి మనం కోరుకోని ఫలితాన్ని తెస్తుంది.

మనకు నచ్చని పనులు చేసే వ్యక్తి హృదయంలోకి చూస్తూ, వారు సంతోషంగా ఉన్నందున వారు అలా చేస్తున్నారని మనం చూసినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం మరింత సమంజసం కాదా? వారు సంతోషంగా ఉన్నట్లయితే, వారు ప్రశాంతమైన మనస్సు కలిగి ఉంటే, వారు లోపల సంతృప్తిగా ఉంటే, వారు చేసే పనిని మనం చాలా అభ్యంతరకరంగా భావించి ఉండరు. మిమ్మల్ని నిజంగా బాధపెట్టిన వారి గురించి ఆలోచించండి మరియు వారు బాధలో ఉన్నందున వారు చేసిన పనిని గుర్తించండి. వారు అయోమయంలో ఉన్నారు మరియు నొప్పితో ఉన్నారు. నీకు ఎలా తెలుసు? ఎందుకంటే ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, బాధలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే నీచమైన పనులు చేస్తారు. ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు క్రూరంగా ప్రవర్తించరు. మనం చాలా బాధాకరమైనదిగా భావించే ఎవరైనా ఏది చేసినా, వారు వారి స్వంత గందరగోళం మరియు వారి స్వంత అసంతృప్తి కారణంగా చేసారు. ఉదయాన్నే లేచి ఎవరూ అనుకోరు, “ఈ రోజు నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను; నేను ఎవరినైనా బాధపెడతానని అనుకుంటున్నాను. వారి స్వంత దురదృష్టం వారిని అధిగమించినప్పుడు మాత్రమే వారు హానికరమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తిస్తారు మరియు ఆ చర్య చేయడం వల్ల తమ కష్టాలు తొలగిపోతాయని వారు తప్పుగా భావిస్తారు.

వాళ్ళు సంతోషంగా ఉంటే అద్భుతం కాదా? ఇది అద్భుతమైనది కాదా? ఎందుకంటే వారు సంతోషంగా ఉంటే, వారు చేస్తున్న పనిని వారు చేయలేరు. వారికి సమస్యాత్మకమైన మనస్సు ఉండదు, కాబట్టి వారు ఆ సమస్యాత్మకమైన మనస్సుచే ప్రేరేపించబడిన చర్యలను చెప్పరు లేదా చేయరు. మీరు చూడండి, మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం కూడా, మన శత్రువు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం చాలా అర్ధమే.

వారు కోరుకున్నవన్నీ పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నామని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే చాలా మంది వ్యక్తులు తమకు మంచిది కాని వాటిని కోరుకుంటారు. ఒసామా బిన్ లాడెన్‌కు ఆయుధాలు కావాలంటే, ఇతరులకు హాని కలిగించే మరిన్ని ఆయుధాలు అతని వద్ద ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నామని దీని అర్థం కాదు. అది కనికరం కాదు, మూర్ఖత్వం.

కనికరం, ఎవరైనా బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం మరియు ప్రేమ, వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం, వారు కోరుకున్నది వారికి ఉండాలని మనం తప్పనిసరిగా కోరుకుంటున్నాము అని కాదు. ప్రజలు కొన్నిసార్లు చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు మరియు వారికి లేదా ఎవరికీ మంచిది కాని వాటిని కోరుకుంటారు. మనం ఒసామా బిన్ లాడెన్‌ని చూసి, అతని హృదయంలోని బాధను చూసి, ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుందాం. అతనిలో ఏ బాధ కలిగినా అతని ద్వేషాన్ని కలిగిస్తుంది, అతను దాని నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే అది అద్భుతమైనది కాదా? ఆయన మనసు ప్రశాంతంగా ఉంటే అద్భుతం కాదా? అప్పుడు అతను సంతోషంగా ఉండాలనే తన గందరగోళ ప్రయత్నంలో మరెవరికీ హాని చేయవలసిన అవసరం ఉండదు. అది అద్భుతమైనది కాదా?

మనం ఈ విధంగా పదే పదే ఆలోచించి, దానిని మన ధ్యానంలోకి చేర్చుకున్నప్పుడు, ద్వేషం కంటే కీడుకు కరుణే సరైన ప్రతిస్పందన అని తెలుసుకుంటాం. ఇది నా ఉపాధ్యాయులలో మరియు ముఖ్యంగా హెచ్‌హెచ్‌లో మూర్తీభవించినట్లు నేను నిజంగా చూస్తున్నాను దలై లామా.

అతని పవిత్రత 1935 లో జన్మించింది మరియు 1950 లో, అతను కేవలం పదిహేనేళ్ల వయసులో, అతను పద్నాలుగవగా సింహాసనం పొందాడు. దలై లామా, ఎందుకంటే టిబెటన్లు అతనిని విశ్వసించారు మరియు అతను దేశ రాజకీయ నాయకత్వాన్ని తీసుకోవాలని కోరుకున్నారు. టిబెటన్లు చైనీస్ కమ్యూనిస్టులతో చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొన్నారు, కాబట్టి అతను పదిహేనేళ్ల వయసులో తన దేశానికి నాయకుడయ్యాడు. దాని గురించి ఆలోచించండి: మీకు పదిహేనేళ్ల వయసులో మీరు ఏమి చేస్తున్నారో గుర్తుంచుకోండి. ఒక దేశాన్ని నడిపించడం మరియు ఇతర వ్యక్తులను రక్షించడం వంటి బాధ్యత మీకు ఎలా ఉంటుంది? చాల అద్బుతంగా.

అతను ఇరవై నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, 1959 లో, కమ్యూనిస్ట్ చైనీయులకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు జరిగింది మరియు అతని పవిత్రత ఒక సైనికుడిలా మారువేషంలో తన వసతి నుండి బయటకు వచ్చి మార్చిలో హిమాలయ పర్వతాలను దాటవలసి వచ్చింది, ఇది నిజంగా చల్లగా ఉన్నప్పుడు. అతను హిమాలయ పర్వతాల మీదుగా భారతదేశంలోకి వెళ్లి శరణార్థి అయ్యాడు. టిబెట్‌లో చాలా చల్లగా ఉంటుంది కాబట్టి అక్కడ వైరస్‌లు, బ్యాక్టీరియాలు ఎక్కువగా ఉండవు. దీనికి విరుద్ధంగా, భారతీయ మైదానం వేడిగా ఉంటుంది మరియు అనారోగ్యానికి కారణమయ్యే వైరస్లు మరియు బ్యాక్టీరియాతో నిండి ఉంటుంది. ఇక్కడ అతను ఇరవై నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సు మరియు శరణార్థి. అదనంగా, అతను పదివేల మంది ఇతర టిబెటన్ శరణార్థులకు సహాయం చేయాల్సి ఉంటుంది.

LA టైమ్స్‌లోని ఒక రిపోర్టర్ ఆయన పవిత్రతను ఇంటర్వ్యూ చేస్తున్న వీడియోను చూసినట్లు నాకు గుర్తుంది. ఆమె అతనితో ఇలా చెప్పింది, “నీకు ఇరవై నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సు నుండి మీరు శరణార్థిగా ఉన్నారు మరియు మీ దేశంలో మారణహోమం మరియు పర్యావరణ వినాశనం జరిగింది. మీరు ఇంటికి తిరిగి వెళ్లలేకపోయారు మరియు కమ్యూనిస్ట్ ప్రభుత్వం మిమ్మల్ని నిరంతరం ప్రతికూల పేర్లతో పిలుస్తుంది. ఆమె అతని పవిత్రత అనుభవించిన మరియు ఇప్పటికీ అనుభవిస్తున్న అనేక కష్టాలను జాబితా చేసింది. అప్పుడు ఆమె అతని వైపు చూసి, “అయితే మీకు కోపం లేదు, మరియు మీరు టిబెట్ ప్రజలను కమ్యూనిస్ట్ చైనీయులు టిబెట్‌కు చేసిన దానికి ద్వేషించవద్దని నిరంతరం చెబుతారు. నీకు కోపం రాకుండా ఎలా ఉంటుంది?”

ఎవరైనా యాస్సార్ అరాఫత్‌తో లేదా నిర్వాసితులైన ప్రజల నాయకుడితో ఇలా అంటారని ఊహించుకోండి! అతను ఏమి చేసి ఉంటాడు? అతను మైక్ తీసుకున్నాడు మరియు ఇతరులను నిందించడానికి అవకాశాన్ని నిజంగా ఉపయోగించుకుంటాడు! “అవును, వారు ఇది చేసారు మరియు వారు చేసారు. ఇది అన్యాయం, మేము అన్యాయంగా బాధితులం. గ్ర్ర్ర్ర్!" అణగారిన ప్రజల నాయకుడెవరైనా ఇలాగే చెబుతారు, కానీ ఆయన చేసినది కాదు.

విలేఖరి, “మీకు కోపం రాకపోతే ఎలా?” అని అడిగాడు. అతని పవిత్రత వెనుకకు వంగి, “కోపించడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది? నేను కోపంగా ఉంటే, అది టిబెటన్ ప్రజలలో ఎవరినీ విడిపించదు. ఇది జరుగుతున్న హానిని ఆపదు. ఇది నన్ను నిద్రపోకుండా చేస్తుంది. నా కోపం నన్ను ఆహారాన్ని ఆస్వాదించకుండా చేస్తుంది; అది నాకు చేదు చేస్తుంది. ఎలాంటి సానుకూల ఫలితం రావచ్చు కోపం నన్ను తీసుకురమ్మా?" ఈ విలేఖరి పూర్తిగా ఎగిరిపోయిన దవడతో ఆయన పవిత్రతను చూసింది.

ఇంత చిత్తశుద్ధితో ఎవరైనా దీన్ని ఎలా చెప్పగలరు? నేను ధర్మశాలలో నివసించాను మరియు టిబెటన్ ప్రజలతో "చైనీస్ కమ్యూనిస్టులు మన దేశానికి చేసిన పనికి వారిని ద్వేషించవద్దు" అని ఆయన పవిత్రత పదేపదే చెప్పడం విన్నాను. అతనికి జాలి ఉంది, కోపం లేదు. కానీ కమ్యూనిస్టుల పాలన బాగానే ఉందని, వాళ్లు చేసింది ఓకే అని ఆయన అనరు. అతను చెప్పలేదు, “బాగానే ఉంది. మీరు నా దేశాన్ని ఆక్రమించుకున్నారు మరియు మిలియన్ల మంది ప్రజలను చంపారు, వచ్చి మళ్లీ చేయండి. లేదు, అతను టిబెట్‌లో అణచివేతను వ్యతిరేకిస్తాడు మరియు అన్యాయం ఏమిటో నేరుగా చెప్పాడు. అతను మాట్లాడాడు మరియు టిబెటన్ ప్రజల దుస్థితిపై ప్రపంచ దృష్టిని ఆకర్షించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. అతను పూర్తిగా అహింసా మార్గంలో అన్యాయాన్ని వ్యతిరేకిస్తాడు.

మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తి పట్ల కనికరం చూపడం మరియు వారిని విడిచిపెట్టడం కోపం పగ పట్టుకొని ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం కంటే మనకు మరియు ఇతరులకు చాలా మేలు. ఏదో తప్పు జరిగిందని, ప్రపంచ దృష్టిని ఒక పరిస్థితికి తీసుకురావాలని మరియు మెరుగుదల మరియు తీర్మానం అవసరమని మనం ఇప్పటికీ చెప్పగలం. కరుణ అంటే మనం ప్రపంచానికి డోర్‌మాట్ అవుతాము అని కాదు. కొంతమందికి కరుణ గురించి తప్పుడు ఆలోచన ఉంది, అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటం అని అనుకుంటారు. ఉదాహరణకు, ఒక స్త్రీ తన భర్త లేదా బాయ్‌ఫ్రెండ్‌చే కొట్టబడినట్లయితే, కనికరం అంటే ఆమె ఇలా అనుకోవడం కాదు, “నువ్వు ఏం చేసినా బాగానే ఉంది. మీరు నిన్న నన్ను కొట్టారు, కానీ నేను నిన్ను క్షమించాను కాబట్టి మీరు ఈ రోజు నన్ను మళ్లీ కొట్టవచ్చు. లేదు, అది కరుణ కాదు. అది మూర్ఖత్వం. అతను ఆమెను కొట్టడం సరైంది కాదు. ఆమె అతని పట్ల కనికరం చూపుతుంది మరియు అదే సమయంలో ఆమె తదుపరి దుర్వినియోగాన్ని ఆపడానికి చర్యలు తీసుకోవాలి.

కరుణ అంటే ఎవరైనా బాధలు మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. అలాగని వాళ్ళు చేసేదంతా మంచిదని మనం అనడం కాదు. హానికరమైనది కావాలంటే మనం వారికి కావలసినది ఇస్తామని దీని అర్థం కాదు. దృఢత్వం అవసరమైనప్పుడు మనం చాలా దృఢంగా ఉండగలిగేలా కరుణతో వచ్చే స్పష్టత ఉంది. ఓర్పు అంటే మీరు ఒక పాటను త్రిప్పి హమ్ చేయడం కాదు, మీకు హాని లేదా బాధలు ఎదురైనప్పుడు మీరు ప్రశాంతంగా ఉండగలరని అర్థం. మీ మనస్సు బాధతో మునిగిపోయే బదులు, కోపం, లేదా స్వీయ జాలి, మీరు మానసికంగా ప్రశాంతంగా మరియు స్పష్టంగా ఉంటారు. అది మీకు పరిస్థితిని పరిశీలించి, “దీనిని చేరుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం ఏమిటి? ఈ పరిస్థితిలో పాల్గొన్న ప్రతి ఒక్కరికీ అత్యంత ప్రభావవంతమైన విధంగా నేను ఎలా వ్యవహరించగలను? కనికరం మరియు సహనం ప్రపంచం విషయాలను చూసే విధంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ చాలా మంది వ్యక్తులు చేసే విధంగా విషయాలను చూడకపోవడం మంచిది, ప్రత్యేకించి వారి మార్గం మరింత బాధను కలిగిస్తే.

నేను ఇక్కడ పాజ్ చేసి, మీకు ప్రశ్నలు లేదా ఆందోళనలు ఉన్నాయా, మీరు తీసుకురావాలనుకుంటున్న అంశాలు ఉన్నాయో లేదో చూద్దాం.

ప్రశ్న మరియు సమాధానాల సెషన్

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలు చాలా బలంగా వస్తాయి. నేను గతం నుండి ఒక సంఘటన గురించి ఆలోచించడం ఎంచుకోవడం లేదు, కానీ అది నా మనస్సులో వస్తుంది మరియు నేను మళ్ళీ పరిస్థితి మధ్యలో చిక్కుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఇది మళ్లీ మళ్లీ జరుగుతున్నట్లుగా ఉంది మరియు చాలా పాత భావాలు మళ్లీ వస్తాయి. ఏం జరుగుతుందో, ఎలా నిర్వహించాలో అర్థం కావడం లేదు.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మనందరికీ అలా జరిగింది. ఇది అణచివేయబడేది కాదు మరియు మనం తప్పనిసరిగా త్వరగా వెళ్లిపోయేలా చేయగలిగేది కాదు. ఇది జరిగినప్పుడు మనం దానితో పాటు కూర్చుని ఊపిరి పీల్చుకోవాలి. ఇప్పుడు ఆ పరిస్థితి లేదని గుర్తుంచుకోండి. మీరు ఆలోచనల్లో చిక్కుకోకుండా ఉండేందుకు వాటిపై స్టాప్ బటన్‌ను నొక్కడానికి ప్రయత్నించండి. బలమైన జ్ఞాపకాలు వచ్చినప్పుడు, మన మనస్సు మనకు ఒక కథనం చెబుతోంది; ఇది ఈవెంట్‌ను ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో వివరిస్తుంది, ఇది ఈవెంట్‌ను ఒక నిర్దిష్ట కోణం నుండి చూస్తోంది, “ఈ పరిస్థితి నన్ను నాశనం చేస్తుంది. ఇది భయంకరమైనది. నేను విలువలేనివాడిని. నేను తప్పు చేసాను మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హత లేదు. ” ఆ కథనం నిజం కాదు. మేము సాధారణంగా కథలో చిక్కుకుపోతాము, కాబట్టి మీ శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడం, శారీరక అనుభూతులపై దృష్టి పెట్టడం మరియు భావోద్వేగాన్ని గమనించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఆ ఎమోషన్ ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ మనసు చెబుతున్న కథలో జోక్యం చేసుకోకుండా చూసుకోండి. ఆ కథ నిజం కాదు. ఆ సంఘటన ఇప్పుడు జరగడం లేదు. నువ్వు చెడ్డవాడివి కావు. మీరు కేవలం మనస్సులోని అనుభూతిని గమనించినట్లయితే మరియు దానిలోని అనుభూతిని గమనిస్తే శరీర, అప్పుడు ఏది అయినా స్వయంచాలకంగా మారుతుంది. ఇది ఉత్పన్నమయ్యే ప్రతిదాని యొక్క స్వభావం; అది మారుతుంది మరియు పోతుంది.

మన దగ్గర ఆ బాధాకరమైన పరిస్థితుల నిల్వ ఉంది. అవి మీరు తొలగించలేని కంప్యూటర్ ఫైల్స్ లాంటివి. నేను పరిస్థితిలో లేనప్పుడు మరియు నా భావోద్వేగాల మధ్యలో చిక్కుకోనప్పుడు, ఆ పరిస్థితులలో ఒకదాన్ని స్పృహతో గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానిని వేరే విధంగా చూడటం సాధన చేయడం నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. విరుగుడులలో ఒకదాన్ని ఉపయోగించడానికి ప్రయత్నించండి బుద్ధ ఎలాంటి భావోద్వేగాలు తలెత్తినా వాటితో పనిచేయడం నేర్పించారు. నేను ఈ విరుగుడులలో కొన్నింటి గురించి మాట్లాడాను-పరిస్థితిని చూడటానికి వివిధ మార్గాలు-ఈ రాత్రి, వాటిని గుర్తుంచుకోండి మరియు వాటిని ఆచరించండి. శాంతిదేవుని కూడా చదవండి a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం లేదా నా పుస్తకం తో పని కోపం. అందులో చాలా టెక్నిక్స్ ఉన్నాయి. మేము ఈ రాత్రి మాట్లాడుకున్నదాన్ని చూపించడానికి, ఇక్కడ ఒక ఉదాహరణ ఉంది.

నేను కూర్చున్నాను అనుకుందాం ధ్యానం, నేను కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం నా నమ్మకాన్ని మోసం చేసిన వ్యక్తి గురించి ఆలోచిస్తాను; నేను నిజంగా విశ్వసించిన వ్యక్తి మరియు వారు తిరగబడి నన్ను వెన్నులో పొడిచారు. నేనెప్పుడూ అలా ప్రవర్తిస్తానని ఊహించని వ్యక్తి ఎదురుతిరిగి నాకు హాని చేశాడు. నేను అక్కడ కూర్చున్నాను ధ్యానం మరియు నేను సులభంగా కథను మళ్లీ చెప్పడం ప్రారంభించగలనని నాకు తెలుసు-అతను ఇలా చేసాడు మరియు అతను అలా చేసాను మరియు నేను చాలా బాధపడ్డాను-కాని అప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను: లేదు, ఆ కథ నిజం కాదు. ఆ వ్యక్తి బాధలో ఉన్నాడు, నిజానికి ఆ వ్యక్తికి నన్ను బాధపెట్టాలనే ఉద్దేశం లేదు. అతను నన్ను బాధపెట్టాలని ఆ క్షణంలో అనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి అతను తన స్వంత బాధలతో మరియు తన మానసిక బాధల నియంత్రణలో ఉన్నాడు. అతను చేసిన పనికి నాకు పెద్దగా సంబంధం లేదు. అతను చేసింది తన సొంత బాధ మరియు గందరగోళం యొక్క వ్యక్తీకరణ. ఈ ఎమోషన్స్‌కి పొంగిపోయి ఉండకపోతే ఆ విధంగా నటించేవాడు కాదు.

మనం వేరొకరి నమ్మకాన్ని వమ్ము చేసినప్పుడల్లా మనకు ఇదే పరిస్థితి అని మాకు తెలుసు. లేదా ఇంతకు ముందు మరొకరి నమ్మకాన్ని మోసం చేయని ఎవరైనా ఇక్కడ ఉన్నారా? రండి, మనమందరం ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో! మనం ఎవరి నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసిన తర్వాత మన స్వంత మనస్సులో చూసుకున్నప్పుడు, మనం సాధారణంగా దాని గురించి భయంకరంగా భావిస్తాము. "నేను చాలా ఇష్టపడే ఈ వ్యక్తితో నేను ఎలా చెప్పగలను?" అని మనం అనుకుంటాము. అప్పుడు మనం గ్రహిస్తాము, “వావ్! నాకు నొప్పిగా ఉంది మరియు నేను గందరగోళానికి గురయ్యాను. నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు నిజంగా అర్థం కాలేదు. అలా నటించడం ద్వారా నా అంతర్గత బాధలను నేను వదిలించుకుంటానని అనుకున్నాను, కాని అబ్బాయి, నేను చేయలేదు! అది తప్పు. నేను శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తిని నేను బాధపెట్టాను మరియు క్షమాపణ అడగడం నా అహానికి కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, నేను సరిదిద్దుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను.

వేరొకరి నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేయడానికి మనల్ని ప్రేరేపించిన మనలోని గందరగోళ భావోద్వేగాలు మరియు ఆలోచన ప్రక్రియలను మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఇతరులు మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసినప్పుడు, వారు ఒకే విధమైన భావోద్వేగాలు మరియు ఆలోచనల ప్రభావంలో ఉన్నారని మనకు తెలుసు. వారి స్వంత బాధ మరియు గందరగోళం ద్వారా వారు అధిగమించబడ్డారు. వారు నిజంగా మనల్ని అసహ్యించుకున్నారని లేదా నిజంగా మనల్ని బాధపెట్టాలని కోరుకోవడం కాదు, వారు ఏమి చేసినా చేయడం లేదా చెప్పడం వల్ల వారి ఒత్తిడి మరియు బాధ నుండి ఉపశమనం లభిస్తుందని వారు చాలా గందరగోళానికి గురిచేసారు. సొంత కథలో కూరుకుపోవడంతో ఆ క్షణంలో ఎవరి ఎదురుగా ఉన్నారో వారితో అలా ప్రవర్తించేవారు. వారి గురించి మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “అబ్బా! వారు బాధిస్తున్నారు." మేము అప్పుడు మా స్వంత బాధను వదిలివేస్తాము మరియు కోపం మరియు వారి ప్రవర్తనకు నిజంగా మనకు ఎలాంటి సంబంధం లేదని మనకు తెలుసు కాబట్టి వారి పట్ల కనికరం మన మనస్సులో ఉద్భవించనివ్వండి.

ఈ పరిస్థితులలో కొన్నింటిని అధిగమించడానికి-ముఖ్యంగా మన మనస్సు చాలా కాలంగా ప్రతికూల భావోద్వేగంలో చిక్కుకున్నప్పుడు-మనం దీన్ని చేయాలి ధ్యానం పదేపదే. విషయాలను చూసే కొత్త మార్గంతో మన మనస్సును పరిచయం చేసుకోవాలి. మనం మన మనస్సును తిరిగి పొందాలి మరియు కొత్త భావోద్వేగ అలవాట్లను ఏర్పరచుకోవాలి. ఇది మా భాగంగా కొంత సమయం మరియు కృషి పడుతుంది జరగబోతోంది; కానీ మనం ఆ సమయాన్ని వెచ్చించి, ఆ ప్రయత్నం చేస్తే, మనం ఖచ్చితంగా ఫలితం అనుభవిస్తాము. కారణం మరియు ప్రభావం పనిచేస్తాయి మరియు మీరు కారణాన్ని సృష్టించినట్లయితే, మీరు ప్రభావాన్ని అనుభవిస్తారు. మీరు కారణాన్ని సృష్టించకపోతే, మీరు ఆ ప్రభావాన్ని పొందలేరు. మనం నిజంగా సాధన చేసినప్పుడు, మార్చడం సాధ్యమవుతుంది; నేను వ్యక్తిగత అనుభవం నుండి చెప్పగలను. నేను ఇప్పటికీ బుద్ధత్వానికి చాలా దూరంగా ఉన్నాను, కానీ నేను సంవత్సరాల క్రితం కంటే ఇప్పుడు నా జీవితంలో చాలా బాధాకరమైన విషయాలను ఎదుర్కోగలుగుతున్నాను అని చెప్పగలను. నేను చాలా వదులుకోగలిగాను కోపం ఈ ధ్యానాలను పదేపదే సాధన చేయడం ద్వారా.

మీరు వివిధ మార్గాల్లో మునుపటి బాధాకరమైన లేదా ఒత్తిడితో కూడిన పరిస్థితులను పదేపదే చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, తదుపరిసారి మీరు ఇలాంటి పరిస్థితిలో ఉన్నప్పుడు ఇది సహాయపడుతుంది. అప్పుడు, మన మనస్సు అదే పాత భావోద్వేగ అలవాట్లలో కూరుకుపోయే బదులు, పరిస్థితిని చూసే ఇతర మార్గాన్ని మనం గుర్తుంచుకోగలుగుతాము మరియు దానిని ఆచరించగలుగుతాము. మేము దానిని గుర్తుంచుకుంటాము ఎందుకంటే మేము ఆ సమయంలో కొత్త దృక్పథంతో పరిచయం చేసుకున్నాము ధ్యానం.

ఇక్కడ మరొక ఉదాహరణ. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు నాయకత్వం వహిస్తున్న తిరోగమనంలో ఉన్నాను. అక్కడ ఒక సన్యాసికి పువ్వును అమర్చడం చాలా ఇష్టం సమర్పణలు బలిపీఠం మీద. ఆమె అలాంటి ఆనందాన్ని పొందింది; ఆమె అందమైన పువ్వును డిజైన్ చేస్తుంది సమర్పణలు సమీపంలోని మందిరం మీద బుద్ధయొక్క చిత్రం మరియు మా గురువు దగ్గర. కానీ ఆమె మొత్తం తిరోగమనం కోసం ఉండలేకపోయింది మరియు ముందుగానే బయలుదేరింది. ఆమె వెళ్లిపోయిన ఒకరోజు, ఆ రోజు చివరిలో నేను బయలుదేరినప్పుడు ధ్యానం నా గదికి తిరిగి వెళ్ళడానికి హాల్, మరొక వ్యక్తి నాతో చేరాడు. ఆమె నాతో ఇలా చెప్పింది, “వెన్. ఇంగ్రిడ్ వెళ్లిపోయాడు మరియు ఎవరూ పువ్వుల సంరక్షణను తీసుకోవడం లేదు. పువ్వులను సంరక్షించడం సన్యాసినుల బాధ్యత మరియు ఇప్పుడు ఇంగ్రిడ్ వెళ్లిపోయినప్పటి నుండి పువ్వులన్నీ వాడిపోయి చాలా అసహ్యంగా మరియు చిందరవందరగా కనిపిస్తున్నాయి. సన్యాసినులు మా గురువుగారి పట్ల అగౌరవంగా ప్రవర్తిస్తున్నారు, ఎందుకంటే వారు పువ్వుల పట్ల శ్రద్ధ చూపడం లేదు. ఆమె దీని గురించి కొనసాగుతోంది. నాలోపల నేను వెళుతున్నాను, “నాకు సన్యాసినులు పూలు చూసుకోవాలి అనే రూల్ గుర్తు లేదు. మీరు నన్ను అపరాధం చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్నారా? అవును, మీరు నన్ను అపరాధ భావనకు గురిచేస్తున్నారు. కానీ మీరు విజయం సాధించలేరు. అవకాశమే లేదు! నువ్వు చెప్పినంత మాత్రాన నేను పూలను పట్టించుకోను!” నేను దీని గురించి చాలా పని చేస్తున్నాను. నేను దానిని బయట చూపించలేదు, కానీ లోపల, నేను నిజంగా పిచ్చివాడిని. ఆమె ఈ అపరాధ యాత్రను కొనసాగిస్తుండగా, నాకు పిచ్చి మరియు పిచ్చి కలుగుతోంది.

ఈ తిరోగమనానికి సంబంధించిన చిన్న నేపథ్యం: నా గురువు మమ్మల్ని ఎక్కువగా నిద్రపోనివ్వరు—సెషన్‌లు అర్థరాత్రి వరకు కొనసాగుతాయి మరియు ఉదయాన్నే ప్రారంభమవుతాయి, కాబట్టి మనమందరం నిద్ర లేమితో ఉన్నాము. మేము నిద్రించడానికి మా గదులకు వెళ్తున్నప్పుడు ఈ ఇతర తిరోగమన వ్యక్తితో సంభాషణ జరుగుతోంది. సమస్య ఏమిటంటే, మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు మీరు నిద్రపోలేరు. అకస్మాత్తుగా నా మనసులో ఆలోచన వచ్చింది, “అయ్యో! నేను కోపంగా ఉంటే, నేను నిద్రపోలేను మరియు నా కొన్ని గంటల నిద్రను నేను నిజంగా ప్రేమిస్తాను. కాబట్టి నేను దీన్ని విడనాడాలి కోపం ఎందుకంటే నేను నిజంగా నిద్రపోవాలనుకుంటున్నాను!" కాబట్టి నేను నాలో, “ఇది ఆమె అభిప్రాయం మాత్రమే. నేను ఆమెపై కోపం తెచ్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతి ఒక్కరూ వారి అభిప్రాయానికి అర్హులు మరియు ఒకరి అభిప్రాయం నా అభిప్రాయానికి భిన్నంగా ఉన్నప్పుడు నేను అంత రియాక్టివ్‌గా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. పువ్వులు నాకు బాగానే కనిపిస్తున్నాయి. వారు నిజంగా చెడ్డవారైతే నేను ఏదైనా చేస్తాను, కానీ వారు నాకు బాగానే కనిపించారు. నేను రేపు చెక్ చేస్తాను మరియు వారు చెడుగా కనిపిస్తే, నేను వాటిని చూసుకుంటాను. దానిలో నేను మొత్తం పరిస్థితిని వదిలేశాను మరియు ఆ రాత్రి నాకు నిద్ర వచ్చింది!

మీరు పరిస్థితిలో లేనప్పుడు వేరే విధంగా చూడటం ప్రాక్టీస్ చేసిన తర్వాత, పరిస్థితిలో మిమ్మల్ని మీరు పట్టుకోవడం మరియు కోపం తెచ్చుకోవడం సులభం అవుతుంది. వెన్. రోబినా మరియు నాకు సమస్య వచ్చింది. ఆమెకు అది గుర్తుందో లేదో నాకు తెలియదు. ఇది అదే తిరోగమన సమయంలో. నేను మరొక సన్యాసినితో ఒక టాపిక్ గురించి మాట్లాడుతున్నాను మరియు విరామ సమయంలో మేము మా గురువును దాని గురించి అడిగాము. ఆ తరువాత, వెన్. రోబినా నా దగ్గరకు వచ్చి, “ఎందుకు ఆ హాస్యాస్పదమైన ప్రశ్న అడిగావు? అతను ఏమనుకుంటున్నాడో మీకు ఇప్పటికే తెలుసు. మీరు అంగీకరించనందున, మీరు దానిని ఎందుకు హార్పింగ్ చేయాలి? ” సరే, అలా మాట్లాడటం నాకు ఇష్టం లేదు. నాకు పిచ్చిగా ఉంది మరియు మేము తిరిగి లోపలికి రావడానికి గంట మోగింది ధ్యానం హాలు. నేను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాను. నేను మా టీచర్‌ని నిజాయితీగా ఒక ప్రశ్న అడిగాను మరియు నా మనస్సు ఇలా చెబుతోంది, “ఇది ఆమె వ్యాపారం కాదు! ఆమె ఆ సంభాషణను వినకూడదు. ఆమె దేని గురించి విసుగు చెందిందో నాకు తెలియదు కాని నాకు కోపం వచ్చేది.

అప్పుడు నేను అనుకున్నాను, "అందరూ నన్ను అర్థం చేసుకోబోతున్న ఈ ప్రపంచంలో నేను ఎక్కడికి వెళ్ళబోతున్నాను?" నేను గతంలో చాలా సార్లు తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాను; ఎవరైనా నన్ను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు నేను చేయని పనికి నన్ను నిందించడం ఇదే మొదటిసారి కాదు. ఇది మొదటిసారి కాదు, చివరిసారి కూడా కాదు. ఇది సంసారం-ఇది చక్రీయ ఉనికి-ఇలాంటి అపార్థాలు నిత్యం జరుగుతూనే ఉంటాయి. ఇది మళ్లీ జరగడం ఖాయం. ఇంకెవరో నన్ను తప్పుగా అర్థం చేసుకుని విమర్శిస్తారు. నా దగ్గర లేనప్పుడు ఎవరైనా నన్ను తప్పు ప్రేరణతో నిందిస్తారు. ఇది చక్రీయ అస్తిత్వంలో మన జీవితం యొక్క స్వభావం మాత్రమే, కాబట్టి నేను దాని గురించి కోపం తెచ్చుకోవడం ఎందుకు? ఏది మంచిది కోపం నా కోసం లేదా ఇతరుల కోసం చేయబోతున్నారా? చక్రీయ ఉనికిలో ఇప్పటికే తగినంత బాధ ఉంది, నేను ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి మరియు దానిని పెంచుకోవాలి? కాబట్టి నేను నాలో ఇలా చెప్పుకున్నాను, “ఇక్కడ కలత చెందడానికి విలువైనదేమీ లేదు, చోడ్రాన్, ప్రశాంతంగా ఉండండి మరియు విశ్రాంతి తీసుకోండి.” ఈ విధంగా ఆలోచించడం నన్ను విడిచిపెట్టడానికి సహాయపడింది కోపం. మంచి విషయం ఏమిటంటే, మేము స్నేహితులం మరియు ఆమెకు వ్యతిరేకంగా ఏమి జరిగిందో నేను పట్టుకోను. బదులుగా, ఆమె నాకు చెప్పడానికి మంచి కథ ఇచ్చింది!

గత కొన్ని బాధాకరమైన సంఘటనలు చాలా కాలం పాటు నాతో అతుక్కుపోయాయి, కానీ నేను ధ్యానాలు మరియు విరుగుడులను నిరంతరం వర్తింపజేస్తే, చివరికి నేను వాటిని వదిలివేయగలిగాను. మన మనసుకు నచ్చిన తప్పుడు కథనాలను పట్టుకోవడం మానేసినప్పుడు చాలా మనశ్శాంతి ఉంటుంది.

ఇక్కడ మరొక కథ ఉంది. 1980ల ప్రారంభంలో, మా గురువు నన్ను ఇటాలియన్ ధర్మా కేంద్రంలో పని చేయడానికి పంపారు. నేను చాలా స్వతంత్ర స్త్రీని మరియు ధర్మ కేంద్రంలో అధికార స్థానం ఇవ్వబడింది. నా క్రింద ఉన్న వ్యక్తులు మాకో ఇటాలియన్ సన్యాసులు. మీరు మాకో ఇటాలియన్ సన్యాసులను వారిపై అధికారంలో ఉన్న స్వతంత్ర అమెరికన్ మహిళతో కలిసి ఉంచినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలుసా? మీరు లాస్ అలమోస్‌కి దగ్గరగా ఏదైనా కలిగి ఉన్నారు! సన్యాసులు పరిస్థితి గురించి సంతోషంగా క్యాంపర్లు కాదు మరియు వారు నాకు తెలియజేయడానికి వెనుకాడరు. అనియంత్రిత మనస్సు కలిగి, నేను తిరిగి వారిపై నిజంగా పిచ్చిగా ఉన్నాను.

ఇరవై ఒక్క నెలలు ఇటలీలో ఉన్నాను. ఒక సారి నేను వ్రాసాను లామా యేషే, నన్ను అక్కడికి పంపిన గురువు, “లామా, దయచేసి, నేను బయలుదేరవచ్చా? ఈ వ్యక్తులు నన్ను చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తున్నారు కర్మ" లామా తిరిగి వ్రాసి, “నేను అక్కడ ఉన్నప్పుడు మేము దాని గురించి మాట్లాడుతాము. నేను ఆరు నెలల్లో వస్తాను. ”

చివరగా నేను ఇటలీని విడిచిపెట్టి భారతదేశానికి తిరిగి వెళ్ళాను, అక్కడ నేను కొన్ని నెలలు ఒంటరిగా తిరోగమనం చేసాను. నాలుగు చేశాను ధ్యానం ఒక రోజు మరియు దాదాపు ప్రతి సెషన్‌లలో ధ్యానం సెషన్ నేను మాకో పురుషుల గురించి ఆలోచిస్తాను మరియు కోపంగా ఉంటాను. వారు చేసిన ప్రతిదానికీ నేను వారిపై కోపంగా ఉన్నాను: వారు నన్ను ఎగతాళి చేసారు, వారు నన్ను ఆటపట్టించారు, వారు నేను చెప్పేది వినలేదు, వారు ఇలా చేసారు, వారు అలా చేసారు. నాకు చాలా కోపం వచ్చింది ధ్యానం సెషన్ తర్వాత మరొకటి, కానీ నేను విరుగుడులను వర్తింపజేస్తూనే ఉన్నాను a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం. మెల్లగా నా మనసు శాంతించడం ప్రారంభించింది.

నేను పదే పదే విరుగుడులను ప్రయోగిస్తూనే ఉన్నాను. నేను లో శాంతించాను ధ్యానం సెషన్ మరియు విరామం తీసుకున్నారు. కానీ మొన్న సెషన్‌లో ఇతను ఏం చేసాడు, అతనేం చేసాడు అని మళ్ళీ ఆలోచిస్తే నాకు మళ్ళీ కోపం వచ్చింది. కాబట్టి నేను మరోసారి విరుగుడును సాధన చేస్తాను మరియు శాంతించాను. నేను పట్టుదలతో ఆ విరుగుడులను వర్తింపజేస్తూ ఉంటే-సాధారణంగా నేను పరిస్థితిని ఎలా చూస్తున్నానో మరియు పరిస్థితిని మరింత వాస్తవిక మార్గంలో ఎలా ఆలోచిస్తున్నానో-ఇందులో పురోగతి ఉందని ఈ అనుభవం నాకు చూపించింది. క్రమంగా ఒక షిఫ్ట్ జరిగింది మరియు నేను దానిని వదిలిపెట్టగలిగాను కోపం కొంచెం త్వరగా. అప్పుడు ది కోపం అంత తీవ్రమైనది కాదు మరియు చివరకు, నేను మొత్తం విషయం గురించి విశ్రాంతి తీసుకోగలిగాను. తో పని చేస్తున్నారు కోపం ఆ ఇటాలియన్ పురుషుల దయ కారణంగా నేను ఈ ధ్యానాలతో సుపరిచితుడయ్యాను కాబట్టి సంవత్సరాల తర్వాత వ్రాయబడింది.

మనకెందుకు కోపం? తరచుగా మనం బాధపడటం లేదా భయపడటం వల్లనే. ఈ రెండు భావోద్వేగాలు మనలో ఉన్నాయి కోపం. మన బాధ మరియు భయం వెనుక ఏమి ఉంది? తరచుగా ఇది అటాచ్మెంట్, ముఖ్యంగా మనం నిజంగా అయితే తగులుకున్న ఎవరికైనా, ఏదైనా లేదా మనకు ఉన్న ఆలోచనకు. మనం ఒక వ్యక్తితో అనుబంధం కలిగి ఉన్నామని మరియు వారి ఆమోదం, ప్రేమ, ఆప్యాయత మరియు ప్రశంసలను కోరుకుందాం. వారు మన గురించి ఆలోచించి మంచి విషయాలు చెప్పాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. వారు అలా చేయకపోతే మరియు వారు కొంచెం తప్పుగా మాట్లాడినట్లయితే, మేము చాలా బాధపడ్డాము. మేము ద్రోహం మరియు హాని అనుభూతి. మనకు బాధ లేదా భయం ఇష్టం లేదు ఎందుకంటే మనం శక్తిహీనులుగా భావిస్తున్నాము మరియు శక్తిలేని అనుభూతి నిజంగా అసౌకర్యంగా ఉంటుంది. ఆ భావాల నుండి మనల్ని మరల్చడానికి మరియు శక్తిని కలిగి ఉన్న భ్రమను పునరుద్ధరించడానికి మనస్సు ఏమి చేస్తుంది? ఇది సృష్టిస్తుంది కోపం. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, అడ్రినలిన్ పంపింగ్ ప్రారంభమవుతుంది మరియు మనకు చాలా తప్పుడు శక్తి ఉంటుంది ఎందుకంటే శరీర శక్తివంతంగా ఉంటుంది. ది కోపం "నాకు శక్తి ఉంది, దాని గురించి నేను ఏదైనా చేయగలను. నేను వాటిని సరిచేస్తాను! ” ఇది మేక్ బిలీవ్. కోపం పరిస్థితిని పరిష్కరించదు; అది మరింత దిగజారుతుంది. “నేను వాళ్ళని చూసి పశ్చాత్తాపపడి నన్ను ప్రేమిస్తాను” అని మనం ఆలోచిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. అది నిజమా? ప్రజలు మనపై పిచ్చిగా మరియు అసహ్యకరమైన మాటలు మాట్లాడినప్పుడు, మేము వారిని తిరిగి ప్రేమిస్తామా? లేదు! ఇది కేవలం వ్యతిరేకం; మేము వారికి దూరంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. అదేవిధంగా, అవతలి వ్యక్తి నా పట్ల ఎలా స్పందిస్తారు కోపం. ఇది వారికి నాకు దగ్గరగా అనిపించదు; అది వారిని దూరంగా నెట్టేస్తుంది.

ఆ పరిస్థితిలో, నేను తగులుకున్న, నేను ఎవరైనా నుండి కొన్ని మంచి మాటలు లేదా అంగీకారం కోరుకుంటున్నాను మరియు వారు నేను కోరుకున్నది ఇవ్వడం లేదు. నేను దానిని గుర్తించి విడుదల చేయగలిగితే అటాచ్మెంట్, అవతలి వ్యక్తి నన్ను ఇష్టపడుతున్నా లేదా ఇష్టపడకపోయినా, నన్ను ప్రశంసించినా లేదా నన్ను నిందించినా, నన్ను ఆమోదించినా లేదా నన్ను అంగీకరించకపోయినా, నేను ఇప్పటికే పూర్తి వ్యక్తిని అని నేను చూస్తాను. నేను నాతో బాగానే ఉన్నట్లయితే, ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో దానిపై నేను అంతగా ఆధారపడను, ఆపై నేను దానిని వదులుకోగలను అటాచ్మెంట్ మరియు బాధపడటం ఆపండి. నేను బాధను పట్టుకోవడం మరియు దాని కోసం వారిని నిందించడం మానేసినప్పుడు, ఇంకేమీ ఉండదు కోపం.

చాలా బాధాకరమైన భావాలు వస్తాయి, ఎందుకంటే మన గురించి మనకు పూర్తిగా నమ్మకం లేదు మరియు మన గురించి మనం మంచి అనుభూతి చెందడానికి వేరొకరి ఆమోదం లేదా ప్రశంసలు కోరుకుంటున్నాము. ఇది సాధారణ మానవ విషయమే. అయినప్పటికీ, మన స్వంత చర్యలు మరియు ప్రేరణలను మూల్యాంకనం చేయడం నేర్చుకుంటే, మనం మంచివా లేదా చెడ్డవా అని ఇతర వ్యక్తులు మాకు చెప్పడంపై ఆధారపడము. ఇతర వ్యక్తులకు ఏమి తెలుసు? స్వచ్ఛంద సంస్థకు మిలియన్ డాలర్లు ఇచ్చిన వ్యక్తి గురించి చర్చ ప్రారంభంలో నేను ఇచ్చిన ఉదాహరణను గుర్తుంచుకోండి. అందరూ అంటారు, “ఓహ్ మీరు చాలా మంచివారు, మీరు చాలా అద్భుతమైన వ్యక్తి!” వారికి ఏమి తెలుసు? అతనికి ఒక క్రూమ్ మోటివేషన్ ఉంది. ప్రశంసలు అందుకుంటున్నా అతను ఏమాత్రం ఉదారంగా ఉండడు.

ఇతర వ్యక్తులపై మరియు వారు మన గురించి చెప్పేదానిపై ఆధారపడే బదులు, మనం మన స్వంత చర్యలను చూడాలి, మన స్వంత ప్రసంగాన్ని ప్రతిబింబించాలి మరియు మన స్వంత ప్రేరణలను చూడాలి: నేను దయగల హృదయంతో చేశానా? నేను నిజాయితీగా మరియు నిజాయితీగా ఉన్నానా? నేను ఎవరినైనా తారుమారు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నానా లేదా వారి కళ్లపై ఉన్ని లాగడానికి ప్రయత్నిస్తున్నానా? నేను స్వార్థపరుడిని మరియు వారిపై ఆధిపత్యం కోసం ప్రయత్నిస్తున్నానా? మన ప్రేరణలు మరియు చర్యలను నిజాయితీగా అంచనా వేయడం నేర్చుకోవాలి. ప్రేరణ స్వీయ-కేంద్రీకృతమైందని మేము చూస్తే, మేము దానిని గుర్తించి కొన్ని చేస్తాము శుద్దీకరణ సాధన. మేము మా మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకుంటాము మరియు పరిస్థితిని తాజాగా పరిశీలిస్తాము, మేము కొత్త, దయగల ప్రేరణను పెంచుకుంటాము. మనం అలా చేసినప్పుడు, ఎవరైనా మనల్ని పొగిడినా, నిందించినా పర్వాలేదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన గురించి మనకు తెలుసు. మనం మంచి ప్రేరణతో నటించామని, దయగా ఉన్నామని, నిజాయితీగా ఉన్నామని, పరిస్థితిలో మన వంతు కృషి చేశామని చూసినప్పుడు, మనం చేసిన పని ఎవరికైనా నచ్చక పోయినా, విమర్శించినా మనకు అనిపించదు. దాని గురించి చెడు. మన స్వంత అంతర్గత వాస్తవికత మనకు తెలుసు; మేము సానుకూల మానసిక స్థితితో పరిస్థితిని అందించగలిగినది చేసాము. మనం మనతో సన్నిహితంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మరింత స్వీయ-అంగీకారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, ప్రతికూల భావోద్వేగాలు తలెత్తినప్పుడు మనం వాటిని మన మనస్సులో పెళుసుగా ఉంచడానికి బదులుగా వాటిని వెంటనే పరిష్కరించవచ్చు. మనల్ని మనం నిజాయితీగా చూసుకోగలుగుతాము మరియు పద్ధతులను వర్తింపజేయడం ప్రారంభించాము బుద్ధ హానికరమైన భావోద్వేగాలను వీడటం మరియు నిర్మాణాత్మకమైన వాటిని మెరుగుపరచడం నేర్పించబడింది, మనం ఇతరుల వ్యాఖ్యలపై తక్కువ ఆధారపడతాము. ఇది మాకు ఒక నిర్దిష్ట రకమైన స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది; వారు మన గురించి చెప్పేదానికి మనం తక్కువ ప్రతిస్పందిస్తాము.

ఒక సారి నేను సియాటిల్ పుస్తక దుకాణంలో దాదాపు యాభై మంది ప్రేక్షకులకు ధర్మ ప్రసంగం ఇచ్చాను. ప్రశ్నోత్తరాల సమయంలో, ఒకరు లేచి నిలబడి, “మీ బౌద్ధమతం నా రకమైన బౌద్ధమతం కంటే భిన్నమైనది. మీరు బోధిస్తున్నదంతా తప్పు. నువ్వు ఇదిగో అదిగో అన్నావు, అది సరికాదు ఎందుకంటే ఇదే నిజం.” ఈ వ్యక్తి దాదాపు పది నిమిషాల పాటు మాట్లాడాడు, వీళ్లందరి ముందు నేను ఇచ్చిన ప్రసంగాన్ని నిజంగా చెత్తకు గురి చేశాడు. అవి పూర్తయ్యాక, "మీ ఆలోచనలను పంచుకున్నందుకు చాలా ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాను. నేను చదువుకున్నానని, నా సామర్థ్యం మేరకు నేను చెప్పింది సరైనదని మరియు ప్రసంగం ఇవ్వడానికి ముందు నేను కనికరంతో కూడిన ప్రేరణను పెంపొందించుకున్నానని నాకు తెలుసు కాబట్టి నాకు కోపం రాలేదు. నాకు కరెక్ట్ అనిపించిన వాళ్ళు ఏదైనా చెప్పి ఉంటే, “హ్మ్మ్. మీరు చెప్పేది అర్ధమే. బహుశా నేను పొరపాటు చేసి ఉండవచ్చు. ” నేను తిరిగి వెళ్లి మా గురువును అడిగాను, మరింత అధ్యయనం చేసి, దాన్ని తనిఖీ చేస్తాను. అయితే అది అలా కాదు. నేను వారి విమర్శలను విన్నాను మరియు దానిలో ఖచ్చితమైనది ఏదీ కనుగొనబడలేదు, కాబట్టి నేను దానిని వదిలిపెట్టాను. నన్ను నేను రక్షించుకోవాల్సిన లేదా వారిని అణచివేయాల్సిన అవసరం లేదు. నేను నా వంతు కృషి చేశానని మరియు వారి వ్యాఖ్యలతో బాధపడలేదని నాకు తెలుసు. మాట్లాడిన తర్వాత కొంతమంది నా దగ్గరకు వచ్చి, “వావ్! ఈ వ్యక్తి ఈ విధంగా ప్రవర్తించిన తర్వాత మీరు చాలా ప్రశాంతంగా ఉన్నారని మేము నమ్మలేకపోతున్నాము! బహుశా అది సాయంత్రం యొక్క నిజమైన బోధన కావచ్చు; దాని నుండి ఏదో మంచి వచ్చింది అని నేను అనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: గ్రహం మీద విషయాలు పురోగమిస్తున్నాయని లేదా క్షీణిస్తున్నాయని మీరు అనుకుంటున్నారా?

VTC: కొంతమంది వ్యక్తుల మనస్సులు ప్రతికూల ఆలోచనలను ఉత్పన్నం చేస్తున్నాయి, కానీ ఇతరుల మనస్సులు మారుతున్నాయి మరియు మరింత సహనం మరియు దయతో ఉండటం వలన నాకు గ్లోబల్ స్టేట్‌మెంట్ ఇవ్వడం కష్టం. నాకు ఆశకు కారణం ఉంది. ఇరాక్ యుద్ధానికి ముందు, వారు ఇరాక్‌ను ఆక్రమించాలా వద్దా అనే దానిపై UNలో చర్చ జరిగింది. ఇరాక్‌పై దాడి చేయడం అవసరమని ఇతర దేశాలు అంగీకరించనప్పటికీ, మన దేశం రంగంలోకి దిగి, ప్రదర్శనను స్వాధీనం చేసుకున్నప్పటికీ, UNలో యుద్ధం ప్రారంభించడం గురించి వారు చర్చలు జరపడం ఇదే మొదటిసారి. దేశాలు బహిరంగంగా చర్చించవచ్చు.

పర్యావరణ పరిస్థితి గురించి ఎక్కువ మంది ప్రజలు మరింత అవగాహన పొందడం నేను చూస్తున్నాను. బౌద్ధులు కాని చాలా మంది ప్రజలు బౌద్ధ చర్చలకు వస్తారు మరియు ప్రేమ, కరుణ మరియు క్షమాపణపై బోధనలచే కదిలిస్తారు. నేను చాలా మంది స్వేచ్ఛావాదులు ఉన్న చాలా క్రైస్తవ ప్రాంతంలోని అబ్బేలో నివసిస్తున్నాను, ఆర్యన్ దేశం వారి ప్రధాన కార్యాలయాన్ని కలిగి ఉన్న ప్రదేశానికి దగ్గరగా. మేము ఇక్కడ ఉన్నాము-ఆర్యన్ దేశం యొక్క పూర్వ రాజధానికి సమీపంలోకి తరలిస్తున్న బౌద్ధుల సమూహం. నేను పట్టణంలో తరగతులు బోధిస్తాను మరియు ప్రజలు వస్తారు. అవి బౌద్ధ తరగతులు కాదు-మనం ఒత్తిడిని ఎలా తగ్గించుకోవాలి, ప్రేమ మరియు కరుణను ఎలా పెంపొందించుకోవాలి మొదలైన వాటి గురించి మాట్లాడుతాము-కాని నేను బౌద్ధుడిని అని అందరికీ తెలుసు సన్యాస. స్థానిక పట్టణంలోని ప్రజలు వచ్చి అభినందిస్తున్నారు. ప్రజలు శాంతి సందేశం కోసం వెతుకుతున్నారని నేను భావిస్తున్నాను మరియు అతని పవిత్రత ఎంత చక్కగా ఉంటుందో చూడటం ఆకట్టుకుంటుంది దలై లామా ప్రపంచవ్యాప్తంగా స్వీకరించబడింది.

ముగింపు ధ్యానం

ముగించడానికి, కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. ఇది “జీర్ణం ధ్యానం,” కాబట్టి మనం మాట్లాడుకున్న దాని గురించి ఆలోచించండి. మీరు దానిని మీతో తీసుకెళ్ళే విధంగా దాన్ని గుర్తు చేసుకోండి మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం కొనసాగించండి మరియు దానిని మీ జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టండి. (నిశ్శబ్దం)

అంకితం

వ్యక్తులుగా మరియు సమూహంగా మనం సృష్టించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేద్దాం. మేము సానుకూల ప్రేరణతో విన్నాము మరియు పంచుకున్నాము; మంచి ఉద్దేశ్యంతో మేము మా మనస్సులను మార్చే ప్రయత్నంలో దయ మరియు కరుణతో కూడిన పదాలను విన్నాము మరియు ఆలోచించాము. ఆ సానుకూల సామర్థ్యాలన్నింటినీ అంకితం చేసి విశ్వంలోకి పంపిద్దాం. మీరు దానిని మీ హృదయంలో కాంతిగా భావించవచ్చు, అది విశ్వంలోకి ప్రసరిస్తుంది. ఆ కాంతి మీ సానుకూల సంభావ్యత, మీ ధర్మం, మరియు మీరు దానిని పంపి, అన్ని ఇతర జీవులతో పంచుకోండి.

ఈ సాయంత్రం మనం కలిసి చేసిన దాని ద్వారా, ప్రతి జీవి వారి స్వంత హృదయంలో శాంతితో ఉండేలా ప్రార్థిద్దాం మరియు ఆకాంక్షిద్దాం. ప్రతి జీవి వారి పగ, బాధ, మరియు కోపం. ప్రతి జీవి తమ అపురూపమైన అంతర్గత మానవ సౌందర్యాన్ని సాక్షాత్కరింపజేయగలగాలి బుద్ధ సంభావ్య. ప్రతి జీవికి మేలు చేయడానికి మనం మరింత గొప్పగా కృషి చేయగలము. మనలో ప్రతి ఒక్కరు మరియు అన్ని ఇతర జీవులు త్వరగా పూర్తి జ్ఞానోదయ బుద్ధులుగా మారాలి.

ప్రశంసతో

నుండి కాలెన్ మెక్‌అలిస్టర్‌కు చాలా ధన్యవాదాలు ధర్మం లోపల ఈ చర్చను ఏర్పాటు చేసినందుకు మరియు దానిని ఏర్పాటు చేసినందుకు ఆండీ కెల్లీ మరియు కెన్నెత్ సెఫెర్ట్‌లకు. ఈ చర్చను లిప్యంతరీకరించినందుకు మరియు తేలికగా సవరించినందుకు కెన్నెత్ సెఫెర్ట్‌కు కూడా చాలా ధన్యవాదాలు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.