ఇతరులతో సామరస్యాన్ని సృష్టించడం

ధర్మ విలువలు: రెండవ భాగం

• అభ్యాసం మరియు శిక్షణ
• మద్దతు ఇవ్వడం మరియు స్వీకరించడం నేర్చుకోవడం

యువకులు 02: విలువలు 02 (డౌన్లోడ్)

ధర్మ విలువలు: మూడవ భాగం

• ఇతరుల సద్గుణాలు మరియు ప్రతిభను చూసి ఆనందించండి
• రోజువారీ కార్యకలాపాలలో శ్రద్ధ, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం మరియు వినయాన్ని అభివృద్ధి చేయడం
• కృతజ్ఞత, గౌరవం మరియు క్షమించడం ద్వారా ఇతరులతో సామరస్యాన్ని సృష్టించడం

యువకులు 02: విలువలు 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• దీక్షలు
• విభేదాలను నిర్వహించడం

యువకులు 02: ప్రశ్నోత్తరాలు (డౌన్లోడ్)

సారాంశం: బౌద్ధమతం గురించి ఏమిటి?

మీరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు, “ఆమె ఈ అబ్బే గురించి మరియు వారు ఎలా జీవిస్తున్నారు మొదలైన వాటి గురించి ఎందుకు ఎక్కువగా మాట్లాడుతున్నారు; నేను బౌద్ధమతం గురించి ఏదైనా వినాలనుకుంటున్నాను! [నవ్వు] ఎవరైనా ఇలాంటివి ప్రారంభించినప్పుడు, ఒక సంస్థను నిర్మించాలనుకునే ధోరణి ఉంటుంది మరియు సంస్థకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఒకరి చర్యల లక్ష్యం సులభం. కాబట్టి అప్పుడు ప్రేరణ అవుతుంది, "నేను నా సంస్థను లేదా నా సంస్థను ఎలా పెద్దదిగా మరియు బలంగా చేయగలను?"

కానీ ఇక్కడ అబ్బేలో, మనం జీవించే సూత్రాలకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది ఎందుకంటే మేము ఒక సంస్థ కోసం ఒక సంస్థను సృష్టించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు-ప్రపంచంలో ఇప్పటికే తగినంత సంస్థలు ఉన్నాయి. మేము మా స్వంత హృదయంలో ధర్మ సూత్రాలను పెంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. దానికి మద్దతివ్వడానికి ఒక సంస్థ అవసరం, కానీ మన హృదయాలలో ధర్మాన్ని జీవించడమే అసలు లక్ష్యం. అది ముఖ్యమైనది మరియు అందుకే మనం కలిసి జీవించాలనుకుంటున్న వైఖరుల గురించి చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి.

సారాంశాలు: అభ్యాసం మరియు శిక్షణ

ఇక్కడ మనం చేస్తున్నది సాధన అని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. మేము శిక్షణ పొందుతున్నాము. మీరు "అభ్యాసం" అనే పదాన్ని విన్నప్పుడు, అభ్యాసం పదే పదే ఏదైనా చేయడం యొక్క అంతరార్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ప్రాక్టీస్ అంటే మీరు ఇంకా అక్కడ లేరు. అకస్మాత్తుగా కాదు, క్రమంగా - మీరు ఎక్కడికి వెళుతున్నారో అక్కడికి చేరుకోవడానికి మీరు ఏదో ఒకదానితో పరిచయం కలిగి ఉన్నారు.

శిక్షణ విషయానికొస్తే, సైన్యం చాలా శిక్షణ ఇస్తుంది, కాదా? సరే, ఇక్కడ, మేము ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క మిలీషియాను అభివృద్ధి చేస్తున్నాము మరియు మన శత్రువు స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మరియు అహంకారాన్ని పట్టుకోవడం. మేము మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తున్నాము.

శిక్షణ, మళ్ళీ, పునరావృతం, పరిచయం, క్రమంగా ఒకరి నైపుణ్యాలను అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు మనమందరం ఇప్పటికే అక్కడ ఉన్నామని ఎటువంటి నిరీక్షణ లేదు. మనం ఎక్కడున్నామో. మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో మాకు తెలుసు. మేము అక్కడికి చేరుకునే ప్రయత్నంలో కొంత కాలం పాటు సాధన మరియు శిక్షణ పొందుతున్నాము. అయితే, ఇది మనం వెళ్లే భౌతిక ప్రదేశం కాదు; అది అంతర్గత స్థలం.

ఇది శిక్షణ అనే వాస్తవం అనేక పరిణామాలను కలిగి ఉంది:

లేనందుకు మనల్ని మనం విమర్శించుకోము

ఒకటి, మనం అక్కడ లేనందుకు మనల్ని మనం విమర్శించుకోము, ఎందుకంటే మనం ఎక్కడి నుండి ప్రారంభిస్తున్నామో మరియు అక్కడికి వెళ్ళే ప్రక్రియలో ఉన్నామని మనకు తెలుసు. మనల్ని మనం కొట్టుకోము; మనమే దిగిపోము; మేము అక్కడ కూర్చోము మరియు వెళ్ళము, “అందరూ దారిలో చాలా దూరం ఉన్నారు; నేను మాత్రమే అంత పరధ్యానంలో ఉన్నాను. ప్రతి ఒక్కరూ ఉదయం మంచం నుండి లేవగలరు; అది నేను మాత్రమే … [గురక శబ్దం]. ప్రతి ఒక్కరూ ప్రజలకు చాలా మంచివారు; తలుపులు పగులగొట్టి, అంతరాయం కలిగించేది నేను మాత్రమే. [నవ్వు]

మనల్ని మనం అపరాధం చేసుకోము, ఎందుకంటే మనం పరిపూర్ణులమనే నిరీక్షణను దూరం చేస్తున్నాము. మరియు మేము ఎక్కడ ఉన్నాము మరియు మేము శిక్షణ పొందుతున్నాము అనే వాస్తవాన్ని మేము అంగీకరిస్తాము.

మనం ఇతరులతో పారదర్శకంగా ఉండగలం

మేము ఇంకా అక్కడ లేమని మేము అంగీకరించాము కాబట్టి, ఇతరులతో పారదర్శకంగా ఉండగలము. మేము మాస్క్ ధరించి, చాలా కలిసి ఉండే సూపర్ ప్రాక్టీషనర్‌గా ఉండటానికి ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు. మేము కాదని మాకు తెలుసు మరియు అది అందరికీ తెలుసునని మాకు తెలుసు. [నవ్వు]

మా సాధారణ ప్రవర్తన మీకు తెలుసు-మనం మన తప్పులను ఎలా దాచుకుంటాము, ఎలా సాకులు చెప్పుకుంటాము మరియు ఇతరులను నిందిస్తాము మరియు వాటిని ఇలా తిప్పికొట్టడం, "అవును, నేను ఎల్లప్పుడూ మంచి ఉద్దేశాలను కలిగి ఉంటాను; నాకేమీ తప్పులు లేవు.” మేము రెండు కారణాల వల్ల ఈ రకమైన ప్రవర్తనను వదిలివేస్తాము:

• ఒకటి, మనం ఇంకా అక్కడ లేమని మాకు తెలుసు మరియు మనం ఇంకా అక్కడ లేమని అందరికీ తెలుసు. కాబట్టి మేము ఎవరినీ ఆకట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించడం లేదు.
• ఇంకొక కారణం ఏమిటంటే, మనం ఇంకా అక్కడ లేమని ఒప్పుకున్నప్పుడు మనం సహజీవనం చేసే ఇతర వ్యక్తులను మనం కనికరంతో మరియు అర్థం చేసుకుంటామని విశ్వసిస్తాము.

మనమందరం ఒకరితో ఒకరు కనికరంతో మరియు సహనంతో ఉండే ఈ సామర్థ్యంపై పని చేస్తున్నాము. కొన్నిసార్లు మనం అంత మంచివాళ్లం కాదు, కానీ ప్రాథమికంగా ఎవరైనా మనతో పారదర్శకంగా ఉండి, వారి తప్పులను అంగీకరించినప్పుడు, మన ప్రతిచర్య సాధారణంగా అర్థం చేసుకోవడంలో ఒకటి.

మన తప్పులను అంగీకరించడానికి మనం ఇష్టపడనప్పుడు విషయాలు అంతర్లీనంగా మరియు చాలా ఉద్రిక్తంగా మారుతాయని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇంకా మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ మనం వాటిని చేస్తాము అని తెలుసు.

మనం మన విషయాలతో సముచితంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం ఇతరులను విశ్వసించి, మన అంశాలను అంగీకరించినప్పుడు, అది మనలో తేలిక భావనను సృష్టిస్తుంది. ఇది ఇతరులలో తేలిక భావనను కూడా సృష్టిస్తుంది మరియు మనపట్ల దయ మరియు దయతో ఉండటానికి వారికి అవకాశాన్ని ఇస్తుంది.

మనం చాలా డిఫెన్సివ్‌గా ఉన్నప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు మనపట్ల కనికరం చూపడం చాలా కష్టం.

ఇది వింతగా ఉంది, కాదా? మనం రక్షణగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఎక్కువగా కోరుకునేది ఇతరుల దయ, కానీ మన రక్షణాత్మకత నిజానికి వారి దయను దూరం చేస్తుంది. [నవ్వు] మరోవైపు, మనం పారదర్శకంగా ఉన్నప్పుడు, మన అంశాలను అంగీకరించినప్పుడు మరియు వారి విమర్శలకు మనల్ని మనం కట్టడి చేసినప్పుడు, వారి ప్రతిస్పందన సాధారణంగా కరుణతో కూడినదిగా మారుతుంది.

ఎవరు ముందుగా జ్ఞానోదయం పొందుతారో చూడడానికి మేము పోటీపడటం లేదు

మనమందరం శిక్షణ ప్రక్రియలో ఉన్నామని మాకు తెలుసు మరియు అంగీకరిస్తున్నాము మరియు మేము ఆ శిక్షణలో ఒకరికొకరు మద్దతునిస్తాము. ఎవరు ముందుగా జ్ఞానోదయం పొందుతారో చూడడానికి మేము పోటీపడటం లేదు. ఎవరికి ముందుగా జ్ఞానోదయం కలుగుతుందో వారు తిరిగి వచ్చి మిగిలిన వారిని ఎలాగైనా అక్కడికి నడిపించవలసి ఉంటుంది.

కాబట్టి ఇతరులు మన ముందు జ్ఞానోదయం పొందినట్లయితే, అది మరింత మంచిది. [నవ్వు]

మేము స్వచ్ఛందంగా ఇక్కడికి రావాలని ఎంచుకున్నాము

వదిలివేయడానికి పది విధ్వంసక చర్యలు, ది ఐదు సూత్రాలు మీరు ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు, మఠంలో నివసించడానికి అంతర్గత నియమాలు మరియు మార్గదర్శకాలు-ఇవన్నీ మేము స్వచ్ఛందంగా చేపట్టే శిక్షణలు. అవి బయటి నుంచి వచ్చిన రూల్స్ కాదు. "మీరు దీన్ని చేయవలసి ఉంది" అని ఎవరైనా చెప్పినట్లు కాదు, తద్వారా మాకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేయడానికి మరియు పోరాడటానికి మాకు ఏదైనా ఇస్తుంది.

మనం స్వచ్ఛందంగా ఇక్కడికి వచ్చామని గుర్తుంచుకోవాలి. మార్గదర్శకాలు మరియు నియమాలు ఏమిటో మాకు తెలుసు. మేము వాటిలో కొంత భావాన్ని మరియు ఉద్దేశాన్ని చూశాము. ఇక్కడి నిర్మాణం మా స్వంత అభ్యాసానికి ప్రయోజనకరమైనదని మేము రాకముందే మాకు తెలుసు, కాబట్టి మేము స్వచ్ఛందంగా రావాలని ఎంచుకున్నాము. ఇది మనకు మంచిదని మాకు తెలుసు కాబట్టి మేము స్వచ్ఛందంగా పరిస్థితిలో మనల్ని మనం ఉంచుకుంటాము.

సారాంశం: మద్దతు ఇవ్వండి మరియు స్వీకరించండి

ఆ మద్దతును పొందగలగడం మరియు ఆ మద్దతు ఇవ్వడం మన స్వంత ధర్మ సాధనకు చాలా ముఖ్యం.

మనకు మద్దతు అవసరం మరియు ఇతరులను తగినంతగా విశ్వసించే మనస్సును అభివృద్ధి చేయాలి, తద్వారా మనం వారి మద్దతును పొందగలము.

మన స్వీయ-సృష్టించిన చిన్న చిన్న గాయాలలో బంధించబడకుండా మనలో నుండి బయటికి వచ్చేలా మన మద్దతును అందించాలి. మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా మరియు మనం చేసేది నిజంగా సహాయం చేస్తుందో చూడగలిగేలా మన మద్దతు ఇవ్వాలి.

సారాంశం: వినయం మరియు సూచనలను అంగీకరించడానికి సుముఖత

మరొక విషయం చాలా ముఖ్యమైనది, ముఖ్యంగా a సన్యాస సందర్భం, వినయం మరియు సూచనలను అంగీకరించడానికి ఇష్టపడటం.

ఇది మన అమెరికా పెంపకానికి పూర్తిగా విరుద్ధం.

మన దేశం ఖచ్చితంగా నిరాడంబరంగా ఉండదు, “మేము ఒక సూపర్ పవర్ మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది చేయాలి!”

మనల్ని మనం అమ్ముకోవడం నేర్పించాం

మన జీవితంలో కూడా, మనం వినయంగా ఉండమని నేర్పించబడలేదు. మనం ఏమి బోధించాము? మనల్ని మనం అమ్ముకోవడం నేర్పించాం.

మీలో ఉద్యోగాల కోసం దరఖాస్తు ప్రక్రియ ద్వారా వెళ్ళిన వారు, మీరు ఉద్యోగాల కోసం దరఖాస్తు చేసినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారు? మిమ్మల్ని మీరు అమ్ముకోవాలి మరియు మిమ్మల్ని మీరు మంచిగా చూసుకోవాలి. మీరు బాగా చేయని ప్రతిదాన్ని మీరు దాచిపెట్టి, మీరు చాలా సమర్థులుగా కనిపించాలి, “నాకు ఇక్కడ ఈ కొన్ని విషయాలు తెలియకపోయినా, నేను వాటిని నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను మరియు నేను నేర్చుకునేంత మేధావిని వాటిని."

అదే జరుగుతుంది, కాదా? మేము అలా చేస్తాము మరియు అలా చేయడం మాకు నేర్పించాము.

మీరు చూస్తే, మనం స్నేహితులతో సంబంధాలు ప్రారంభించినప్పుడు లేదా శృంగార సంబంధాలను కూడా ప్రారంభించినప్పుడు, అసలు మనం ఏమి చేస్తున్నాము? మనల్ని మనం అమ్ముకుంటున్నాం, కాదా? “ఇదిగో నేను. నేను ఈ విషయంలో చాలా మంచివాడిని. అందులో నేను చాలా మంచివాడిని. నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను. మీరు ఖచ్చితంగా నాతో ప్రేమలో పడాలి! ” నేను అతిశయోక్తిగా చేస్తున్నాను, కానీ ఇది మనం చేస్తున్నది అలాంటిదే, కాదా? [నవ్వు]

వినయం అంటే ఏమిటి?

వినయం మనల్ని మనం తగ్గించుకోవడం కాదు

In సన్యాస అభ్యాసం, మనం పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది బదులుగా వినయం యొక్క భావం. వినయం తక్కువ ఆత్మగౌరవం నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది. మనల్ని మనం తగ్గించుకోవడం లేదు. వినయంగా ఉండటానికి, మీరు తక్కువ ఆత్మగౌరవాన్ని కలిగి ఉండాలని మరియు మిమ్మల్ని మీరు అణగదొక్కాలని, మిమ్మల్ని మరియు అలాంటి అన్ని విషయాలను విమర్శించుకోవాలని అనుకోకండి. అది వినయం కాదు; అది ఎటువంటి ఉత్పాదక నాణ్యతను కలిగి లేని సాధారణ పాత స్వీయ-ద్వేషం.

వినయం అంటే బహిరంగంగా మరియు స్వీకరించే సామర్థ్యం

వినయం అనేది బహిరంగంగా మరియు స్వీకరించే సామర్ధ్యం, ఎల్లప్పుడూ సరిగ్గా ఉండవలసిన అవసరం లేదు, మనం ఏమనుకుంటున్నామో మరియు మన అభిప్రాయం ఏమిటో అందరికీ చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు, మనం పర్వతానికి రాజుగా ఉండాలని భావించకపోవడమే.

ద్వారా ఉదహరించబడిన వినయం ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు

నిన్న, మధ్యాహ్న భోజనం తర్వాత, మేము జపం చేసాము ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు. అందులో కొన్ని అన్-అమెరికన్ పద్యాలు ఉన్నాయి.

మనల్ని మనం అందరికంటే నీచంగా చూసుకోవడం

మొదటిది:

నేను ఇతరులతో కలిసి ఉన్నప్పుడు,
నన్ను నేను అందరికంటే తక్కువవాడిగా చూడటం సాధన చేస్తాను,
మరియు నా గుండె లోతు నుండి,
నేను గౌరవంగా ఇతరులను ఉన్నతంగా ఉంచుతాను.

ఓహ్, నా మంచితనం! ఒక అమెరికన్ బహుశా అలా ఎలా ఆలోచించగలడు? [నవ్వు] మళ్ళీ, "అన్నింటికంటే తక్కువ" అని తప్పుగా అర్థం చేసుకోకండి "నేను ఏమీ విలువైనవాడిని కాదు. నేను కార్పెట్ మీద చిన్న ముక్కలుగా ఉన్నాను. దీని అర్థం ఇది కాదు.

“అన్నిటికంటే తక్కువ” అంటే, “నేను సరిగ్గా ఉండాలి. నేను దృష్టి కేంద్రంగా ఉండాలి మరియు నాకు ఎంత తెలుసో అందరికీ తెలియజేయాలి. ”

మేము అప్పుడప్పుడు అలా చేస్తాము. మనం కొంచెం అభద్రతా భావానికి గురైనప్పుడు, మనం ఏమి చేస్తాము? మనకు తెలిసిన ముఖ్యమైన వ్యక్తులు, మన అనుభవాలు, మనం ఏమి చదువుకున్నాం, మనకు ఎంత తెలుసు మొదలైనవాటిని అందరికీ చెప్పడం ప్రారంభిస్తాము.

అందువల్ల "నన్ను అందరికంటే తక్కువవాడిగా చూడటం" అంటే "నేను అలా చేయనవసరం లేదు. విశ్రాంతి తీసుకొ."

ఓటమిని అంగీకరించి గెలుపును ఇతరులకు అందించాలి

ఇతర అన్-అమెరికన్ పద్యం:

ఇతరులు, అసూయతో,
దుర్వినియోగం, అపవాదు మొదలైనవాటితో నన్ను దుర్వినియోగం చేయండి,
ఓటమిని అంగీకరించడం సాధన చేస్తాను
మరియు సమర్పణ వారికి విజయం.

మళ్ళీ, మనం మనల్ని మనం అణచివేస్తామని దీని అర్థం కాదు. అది చేసేదేమిటంటే, ఏ వాదనలోనైనా మనమే విజేతగా ఉండాలనే భావన లోపల నుండి తొలగిపోతుంది. కొన్నిసార్లు మనం ఎలా చర్చలోకి వస్తామో మీకు తెలుసు మరియు మనం ఇలా భావిస్తాము, “నేను నా అభిప్రాయాన్ని నిరూపించుకోవాలి. నేను తప్పు చేసినా వదిలిపెట్టను.” [నవ్వు]

ఈ పద్యం మనకు “విశ్రాంతి!” అని చెబుతోంది. [నవ్వు] మేము దీన్ని చేయవలసిన అవసరం లేదు. విశ్రాంతి తీసుకొ. తండ్రి కూతురి మధ్య ఉన్న చెడ్డ బంధం గురించి నిన్న ఎవరో చెప్పిన కథ గుర్తుందా? ఆమె తండ్రితో ఉన్న డైనమిక్స్ ఏమిటంటే, ఆమె “నేను చెప్పింది నిజమే!” అని చెప్పినప్పుడు. ఆమె తండ్రి, "లేదు, నేను చెప్పింది నిజమే!" అలా ముప్పై ఏళ్లు పోరాడారు.

కానీ, “నేను పోరాటంలో గెలవాల్సిన అవసరం లేదు,” అని ఆమె తన తండ్రికి, “మీకు ఏది కావాలంటే, నాన్న” అని చెప్పిన క్షణం, అప్పుడు మొత్తం సంబంధం మారిపోయింది.

ఈ పద్యం మనకు చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది. ప్రతిదానికీ మనం చివరి మాట చెప్పనవసరం లేదు. మరియు కొన్నిసార్లు మనం వినయపూర్వకంగా ఉండి, మన దృక్పథాన్ని విడనాడినప్పుడు, అది పరిస్థితిని చెదరగొడుతుంది మరియు పోరాట సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటానికి బదులుగా ఎవరితోనైనా స్నేహాన్ని ప్రారంభించేలా చేస్తుంది.

బుద్ధుడు స్థాపించిన సంఘ వ్యవస్థలో ఒకరికొకరు సూచన మరియు మార్గదర్శకత్వం అందించడం నొక్కి చెప్పబడింది.

ఒక సన్యాస అమరిక, వినయం మరియు సూచనలను అంగీకరించే సుముఖత ముఖ్యంగా ముఖ్యమైనవి. మార్గం బుద్ధ ఏర్పాటు సంఘ ఈ వరుసలో చాలా ఎక్కువగా ఉంది, ఇక్కడ జూనియర్‌లకు వారి సీనియర్‌లకు కొన్ని బాధ్యతలు ఉంటాయి మరియు సీనియర్‌లకు వారి జూనియర్‌లకు కొన్ని బాధ్యతలు ఉంటాయి. మరియు సహచరులకు ఒకరికొకరు బాధ్యత ఉంటుంది. సమర్పణ ఒకరికొకరు సూచన మరియు మార్గదర్శకత్వం చాలా ముఖ్యమైనది సంఘ సంఘం.

కొత్త లేదా జూనియర్ అయిన సన్యాసులు వారి కంటే ఎక్కువ అనుభవజ్ఞులైన వ్యక్తుల నుండి సూచనలను మరియు మార్గదర్శకత్వాన్ని అంగీకరించగలగడం చాలా ముఖ్యం.

కొన్నిసార్లు మేము మళ్లీ తిరుగుబాటు యువకుడిగా మారతాము

కొన్నిసార్లు మన అహానికి ఇది నచ్చదు. మనం మళ్లీ తిరుగుబాటు చేసే యువకుడిగా మారతాము, “ఏం చేయాలో నాకు చెప్పకు!”

కానీ శిక్షణా సందర్భంలో, మా సీనియర్ల నుండి సూచనలను మరియు మార్గదర్శకాలను అంగీకరించడం మరియు అహంకారాన్ని తగ్గించడం చాలా ముఖ్యం.

అతను తాత్కాలిక అనుభవం లేని వ్యక్తిగా ఉన్నప్పుడు, అతనికి చాలా కష్టమైన విషయం ఇది అని ఉల్రిక్ మాకు చెబుతున్నాడు సన్యాసి అతనిపై అన్ని వేళలా అరుస్తూ, తప్పు చేసినప్పుడు అతనికి నమస్కరించేలా చేస్తుంది. [నవ్వు]

మన మనస్సులో వినయాన్ని పెంపొందించే మార్గాలు

ఒక వైపు, ఇది కొంచెం విపరీతంగా అనిపించవచ్చు. మరోవైపు, అది చేసినది ఏమిటంటే, “సరే, నేను నేర్చుకోవాలి మరియు నేను ఎల్లప్పుడూ సరైనవాడిని కాదని అంగీకరించాలి. నేను మరింత జాగ్రత్తగా ఉండటం నేర్చుకోవాలి. ఒక నిర్దిష్ట కారణంతో పనులు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో జరుగుతాయి. నేను ఖాళీ చేసాను మరియు అలా చేయలేదు మరియు నేను మరింత జాగ్రత్తగా ఉండాలని అతను నాకు గుర్తు చేస్తున్నాడు.

కాబట్టి అది మన అహంకారాన్ని అణచివేస్తుంది, ఇది మనకు చాలా మంచిది. ఇది బాధాకరమైనది, కాదా? కానీ నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మేము ఉద్దేశపూర్వకంగా ఈ పరిస్థితికి రావాలని ఎంచుకుంటాము. మన అహంకారం చతికిలబడుతుందని మాకు తెలుసు. పెద్దగా, ఇది అవతలి వ్యక్తి వైపు నుండి కరుణ యొక్క ప్రేరణ నుండి వస్తున్నదని కూడా మాకు తెలుసు.

అలా చేస్తే ఏం లాభం సన్యాసి మీరు అతనికి నమస్కరిస్తారా? అతనికి లాభం లేదు. అతను వేరే పని చేయాలనుకుంటున్నాడు, కానీ మీరు అతనికి నమస్కరిస్తున్నప్పుడు అతను నిశ్చలంగా నిలబడాలి. తన ప్రయోజనం కోసం అలా చేయడం లేదు. మనకు అలాంటి అవగాహన మరియు విశ్వాసం ఉంటే, అది మన అహాన్ని పక్కనపెట్టి, సూచనలను మరియు ఉపదేశాలను అంగీకరించేలా చేస్తుంది. సంఘంలో ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, మరియు బుద్ధ అది మన కోసం ఏర్పాటు చేసింది.

ప్రతిజ్ఞకు సంఘ సభ్యులు ఉపదేశించి, ఉపదేశాన్ని అంగీకరించాలి

నా విషయంలో, నేను నా ఉల్లంఘనను సృష్టిస్తాను ప్రతిజ్ఞ నేను కొన్ని సందర్భాల్లో మరొకరి తప్పు గురించి మాట్లాడకపోతే. మీరు ప్రతి ఒక్కరి తప్పుల గురించి ఎప్పటికప్పుడు మాట్లాడుతున్నారని దీని అర్థం కాదు. కానీ కష్టకాలంలో ఉన్నవారికి వారు తప్పుగా ఏమి చేస్తున్నారో వారికి చూపడం ద్వారా మీరు సహాయం చేయగల పరిస్థితి ఉంటే, మీరు ఆ పని చేయవలసి ఉంటుందని దీని అర్థం.

అలాగే, చాలా వాటిలో ప్రతిజ్ఞ, ఒకటి లేదా మూడు ఉపదేశాల తర్వాత మన తప్పును అంగీకరించకపోతే, దానిని బట్టి ప్రతిజ్ఞ మేము సూచిస్తున్నాము, అప్పుడు మనకు ఉల్లంఘన ఉంది. ఇవి ప్రతిజ్ఞ మూలాలు కావు ప్రతిజ్ఞ, కానీ వాటిలో కొన్ని తదుపరి అత్యంత ముఖ్యమైన విభాగానికి చెందినవి ప్రతిజ్ఞ.

కాబట్టి, “సరే, ఇతర వ్యక్తులు నాకు ఇక్కడ ఏదో నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు” అని ఓపెన్‌గా చెప్పే ఈ వైఖరి చాలా ఎక్కువ.

కొన్నిసార్లు మనకు మొత్తం పరిస్థితి తెలియని మరియు పరిస్థితికి సరిగ్గా సరిపోని సలహాలు ఇచ్చే వారి నుండి మనం ఒక ఉపదేశాన్ని పొందవచ్చు. దానికి మనం కోపం తెచ్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మనం గ్రహించాలి, “సరే, ఈ వ్యక్తి నేను ఇప్పుడు ఏమి చేస్తున్నానో మాత్రమే చూశాడు. ఇంతకు ముందు జరిగినదంతా వారికి తెలియదు కాబట్టి నేను ప్రస్తుతం చేస్తున్న పనిని ఎందుకు చేస్తున్నానో వారికి అర్థం కావడం లేదు.” మీరు కోపం తెచ్చుకోనవసరం లేదు లేదా ఆకారం లేకుండా వంగి ఉండదు; మీరు వారికి వివరించగలరు. ఆశాజనక వారు సహేతుకమైన వ్యక్తులు మరియు వారు "ఓహ్, సరే, మీరు ఎందుకు అలా చేస్తున్నారో నాకు ఇప్పుడు అర్థమైంది" అని చెబుతారు.

మన వైఖరిని బట్టి, సమాజంలో జీవించడం ఆనందంగా లేదా నరకంగా ఉంటుంది

సూచనలను అంగీకరించడానికి ఈ సుముఖత చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనం అలాంటి వైఖరితో ఎక్కడికైనా వెళితే, ఆ స్థలంలో జీవించడం ఆనందం. ఎవరైనా మన లోపాలను ఎత్తిచూపినప్పుడు, మన వైఖరి ఇలా ఉంటుంది, “నేను నిజంగా నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నాను. ఈ వ్యక్తి నాకు సహాయం చేస్తున్నాడు మరియు దాని గురించి నేను సంతోషంగా ఉన్నాను.

నేర్చుకోవాలనుకునే మనసు లేకుంటే, మనం మన స్వంత అహంలో కూరుకుపోయి, మన దారిలోకి వస్తే, ఇతరులతో జీవించడం నరకమే.

ధర్మ సాధన గురించి ప్రాథమిక విషయం

కాబట్టి ఇదంతా మన వైఖరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ధర్మ సాధనలో ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే-మనం అనుభవించేది దాని పట్ల మన వైఖరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందుకే ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సును మార్చుకోవడం. చాలా ప్రార్థనలు చదవడం మరియు పవిత్రంగా కనిపించే ఇవన్నీ చేయడం అంటే కాదు. అంటే మన స్వంత హృదయంలో ఉన్న వాటితో పని చేయడం మరియు దానిని మార్చడం.