సన్యాసుల సంఘానికి ఏమైనా జరిగిందా?

ముందుగా నేను చెప్పాలి, సాకుగా కాకుండా వివరణ ద్వారా, నేను రెండు రోజుల క్రితమే నేను ప్రెజెంటర్‌గా ఉండాలని తెలుసుకున్నాను. నేను ముందుగానే మాట్లాడటానికి ఏమీ సిద్ధం చేసుకోనందున, ఇది తెలుసుకున్నప్పుడు నేను కొంచెం దిక్కుతోచని స్థితిలో ఉన్నాను. మొదట, నేను దానిని నా కోసం సులభతరం చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాను మరియు నేను ఇప్పటికే చేతిలో ఉన్న కాగితం ఆధారంగా ప్రదర్శనను అందించాను. కానీ గౌరవనీయులైన హెంగ్ లియాంగ్ నిన్న చేసిన ఒక ప్రకటన, ఆమె ప్రసంగం ముగింపులో, నా మనసులో మ్రోగుతూనే ఉంది. ఇది ప్రకటన: “ఒకవేళ ఉంటే సన్యాస సంఘ అమెరికాలో బాగా స్థిరపడలేదు, ఇక్కడ ధర్మంపై నాకు పెద్దగా ఆశ కనిపించడం లేదు. ఈరోజు నేను తెల్లవారకముందే మేల్కొన్నాను మరియు ఆ మాటలు వెంటనే నా మనస్సులోకి వచ్చాయి. నా ప్రసంగంలో ఈ అంశాన్ని ప్రస్తావించాలని నేను భావించాను. ఆ పొద్దున్నే నా మదిలో హఠాత్తుగా ఆలోచనలు రావడం మొదలయ్యాయి. నేను కూర్చుని నోట్స్ రాసుకోవడం మొదలుపెట్టాను, చాలాసేపటికే పేపర్ డ్రాఫ్ట్ రూపుదిద్దుకుంది. ఈ ఉదయం కార్యకలాపాల కారణంగా, నేను లంచ్ తర్వాత మాత్రమే నా నోట్స్ టైప్ చేయగలను మరియు పది నిమిషాల క్రితం నా ప్రసంగంలో సూచించడానికి ఒక సంస్కరణను ప్రింట్ చేయగలిగాను. ఆలోచనలు సరిగ్గా నిర్వహించబడలేదు, అయితే నేను వాటిని ఎలాగైనా ప్రదర్శిస్తాను. అవి కాస్త క్రమం తప్పినా పట్టించుకోకండి.

నా ప్రసంగంలో మనం ఒక దిశలో ఎలా పయనించవచ్చో పరిశీలించాలనుకుంటున్నాను సంఘ యొక్క "టార్చ్-బేరర్"గా దాని ప్రత్యేక పాత్రను స్వీకరిస్తుంది బుద్ధయొక్క సందేశం, ఇంకా సామాన్య ప్రజలను దూరం చేయని విధంగా చేస్తుంది, కానీ దీనికి విరుద్ధంగా వారి విశ్వాసం, విశ్వాసం మరియు భక్తిని గెలుచుకోవచ్చు. ఇక్కడ యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో మరియు మరింత విస్తృతంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో, మనకు అసాధారణమైన పరిస్థితి ఉంది, బహుశా జపాన్‌తో మాత్రమే సరిపోలవచ్చు, ఇక్కడ అనేక బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో ప్రముఖ బోధనా పాత్రలను లౌకికులు స్వాధీనం చేసుకున్నారు మరియు ఇది చాలా అరుదుగా లేదు. సభ్యుల ఆశీస్సులతో జరిగింది సన్యాస సంఘ. కొన్నిసార్లు, నిజానికి, లే టీచర్లు శిక్షణ మరియు సర్టిఫై కూడా సన్యాస సంఘ ఉపాధ్యాయులుగా సభ్యులు. లో శిక్షణ ఇచ్చినట్లు నాకు అనిపిస్తోంది సంఘ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ధర్మ ఉపాధ్యాయులుగా పనిచేయడానికి సిద్ధం చేయాలి, ఎందుకంటే వారు తమ జీవితాలను ఈ ప్రయోజనం కోసం అంకితం చేశారు; నేటి ప్రపంచంలో, అభ్యాసకులు మరియు ఉపాధ్యాయులుగా వారి సామర్థ్యాలకు గౌరవాన్ని సూచించే ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, ఆచరించడానికి మరియు బోధించడానికి శ్రద్ధగల సామాన్యులను కూడా మనం సిద్ధం చేయాలి. ఇంకా ఇది గుర్తించే వ్యవస్థలో చేయాలి సన్యాస సంఘ ధర్మ సంరక్షకునిగా అలాగే లే కమ్యూనిటీకి మెరిట్ ఫీల్డ్.

ఇప్పుడు, శ్రీలంక వంటి సాంప్రదాయ బౌద్ధ దేశంలో, సామాన్యులు ధర్మ బోధకులుగా మారడం అసాధారణం కాదు. వారు ఉపన్యాసాలు ఇస్తారు, తరగతులు నిర్వహిస్తారు, ఇస్తారు ధ్యానం సూచనలు, మరియు కొన్నిసార్లు ప్రవర్తన ధ్యానం కోర్సులు మరియు తిరోగమనాలు; కానీ వారు అలా చేసినప్పుడు, వారు దాదాపు ఎల్లప్పుడూ ప్రాధాన్యత ఇచ్చే వ్యవస్థలో గూడు కట్టుకుంటారు సన్యాస ఆర్డర్. సాధారణంగా వారు క్రింద అధ్యయనం మరియు శిక్షణ పొందుతారు సన్యాస ఉపాధ్యాయులు, మరియు వారు వారికి నివాళులర్పించడం కొనసాగిస్తారు సన్యాస సంఘ అలాగే, కేవలం వ్యక్తికి మాత్రమే కాదు సన్యాస ఉపాధ్యాయులు. ఎవరైనా లే టీచర్ వ్యతిరేకంగా మారితే సన్యాస సంఘ, విశ్వాసం ఉన్న సామాన్య భక్తులు సంఘ వాటిని దూరం చేస్తుంది. అటువంటి ఉపాధ్యాయులు- మరియు ఈ రోజుల్లో శ్రీలంకలో వారి చిందులు ఉన్నాయి-సాధారణంగా వారి బోధన యొక్క విలక్షణమైన లక్షణం ద్వారా గుర్తించబడతారు.

సాంప్రదాయ పూర్వ-ఆధునిక బౌద్ధమతంలో, లౌకికులు మరియు సన్యాసుల పాత్రలు స్పష్టంగా నిర్వచించబడ్డాయి మరియు ప్రతిదానికి ధర్మం యొక్క స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన సంస్కరణ కూడా ఉంది. అయితే, ఈ నిర్మాణం దృఢంగా మరియు పరిమితంగా ఉంటుంది. లౌకికులు వారి ప్రాథమిక కర్తవ్యాన్ని మెరిట్‌ని పొందాలని చూస్తారు, ఇది వారి తదుపరి ఉనికిలో వారికి అనుకూలమైన పునర్జన్మను నిర్ధారిస్తుంది మరియు సహాయాన్ని అందిస్తుంది. పరిస్థితులు అంతిమ బౌద్ధ లక్ష్యమైన నిబ్బానా సాధన కోసం. ఈ పనితో పాటు వెళ్ళే సామాన్యుల అభ్యాసం ప్రధానంగా ఇవ్వడం (దాన), అంటే సాధారణంగా సన్యాసులకు ఆహారం ఇవ్వడం, గమనించడం ఉపదేశాలు, భక్తి అభ్యాసాలను చేపట్టడం మరియు తక్కువ వ్యవధిలో సాధన చేయడం ధ్యానం, సాధారణంగా ప్రత్యేక ఆచారం రోజులలో. ది ధ్యానం ఆచరణలో ప్రధానంగా గుర్తుచేసుకోవడం బుద్ధ, జ్ఞాపకం సంఘ, మరియు ప్రేమపూర్వక దయ ధ్యానం. పాశ్చాత్య దేశాల నుండి వెలువడే ఆధునిక ప్రభావాలకు లోనైన ఆసియన్ లే బౌద్ధులు తమ పాత్రల గురించి కొత్త అవగాహనను పెంపొందించుకున్నారు. సన్యాస సన్యాసులను ధర్మ సంరక్షకులుగా ఆజ్ఞాపించండి మరియు చూడండి, వారు ధర్మాన్ని లోతుగా నేర్చుకోవడం మరియు తీవ్రమైన అంతర్దృష్టిని ఆచరించాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్నారు. ధ్యానం.

యొక్క పాత్రలు సన్యాస సిద్ధాంతంలోని వ్యక్తులు ధర్మాన్ని తీవ్రంగా అధ్యయనం చేస్తారు మరియు ధ్యానం, అలాగే లౌకికుల కోసం సేవలను నిర్వహించడం. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఆచరణలో ఏమి జరుగుతుంది, అయితే, ఆసియా థెరవాడ దేశాల్లోని చాలా దేవాలయాలలో, లౌకికుల కోసం సేవలను నిర్వహించే పాత్ర పైచేయి సాధించింది; ఇది ఆలయ సన్యాసుల ప్రధాన విధిగా కూడా మారింది. ధర్మం యొక్క తీవ్రమైన, లోతైన అధ్యయనం కూడా క్షీణించింది మరియు ఆచరణలో ఉంది ధ్యానం దాదాపుగా అదృశ్యమయ్యింది, తద్వారా అది రోజువారీ భక్తి సేవలో కేవలం ఐదు లేదా పది నిమిషాల నిశ్శబ్దంగా కూర్చోవడానికి తగ్గించబడుతుంది. అటవీ సన్యాసులు తరచుగా ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తారు ధ్యానం నిజమైన సాధనను చేరుకోవాలనే ఆశతో.

అన్ని లోపాల కోసం, సాంప్రదాయ ఆసియా బౌద్ధమతంలో, ఈ కార్యకలాపాలు దీర్ఘకాల నేపథ్యానికి వ్యతిరేకంగా జరుగుతాయి, ఇందులో విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం ఉన్నాయి. మూడు ఆభరణాలు భక్తికి సంబంధించిన వస్తువులుగా మరియు ప్రపంచ దృష్టికోణం సూత్రాలు మరియు వ్యాఖ్యానాల బోధనల ద్వారా ఎక్కువగా నిర్ణయించబడుతుంది. ఇది చట్టంపై గట్టి నమ్మకంతో నిర్మించబడింది కర్మ మరియు పునర్జన్మ మరియు ఒక ఆశించిన కోసం నిబ్బానా ప్రపంచాన్ని అధిగమించే స్థితిగా.

ఆధునిక పాశ్చాత్యులు, దీనికి విరుద్ధంగా, స్పృహ యొక్క పూర్తిగా భిన్నమైన వైఖరి నుండి ధర్మానికి వస్తారు. సాంప్రదాయ గ్రామ బౌద్ధుల కంటే వారు సాధారణంగా ఉన్నత స్థాయి విద్యను కలిగి ఉంటారు. చాలా మంది పాశ్చాత్యులు మనస్తత్వ శాస్త్రం మరియు "ఆధ్యాత్మికత" మరియు "అధిక స్పృహ" శీర్షికల క్రింద వర్గీకరించబడిన రంగాలలో విస్తృతంగా చదివి ఉంటారు. వారు వివిధ సమస్యలను దృష్టిలో ఉంచుకుని ధర్మాన్ని కూడా సంప్రదిస్తారు మరియు వారు సహజంగా వివిధ పరిష్కారాలను కోరుకుంటారు.

పాశ్చాత్యులు బౌద్ధమతంలోకి వచ్చినప్పుడు, నేను "అస్తిత్వ బాధ" అని పిలుస్తాను అనే తీవ్రమైన భావాన్ని ధర్మాన్ని ఎదుర్కొంటారు. ఈ వ్యక్తీకరణ ద్వారా, నేను క్లినికల్ డిప్రెషన్‌ను సూచించడం లేదు, లేదా అనారోగ్య మానసిక స్థితిని లేదా మానసిక రోగనిర్ధారణకు సంబంధించిన ఏ రకంగానూ సూచించడం లేదు. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, లేకపోవడం, అసంపూర్ణత లేదా అసమర్థత యొక్క భావన, ఇది సాధారణ ఆనందించే మూలాల ద్వారా పూరించబడదు. అస్తిత్వ బాధ యొక్క ఈ భావం ఒక వ్యక్తిత్వంతో సహజీవనం చేయగలదు, అది అన్ని ఇతర ప్రమాణాల ప్రకారం, చాలా మంచి మరియు ఆరోగ్యకరమైనది. కొన్నిసార్లు అస్తిత్వ బాధలు ఒంటరితనం యొక్క భావన రూపాన్ని తీసుకుంటాయి, అది ఎన్ని సామాజిక పరిచయాలు లేదా మానవ సంబంధాల ద్వారా తొలగించబడదు; కొన్నిసార్లు ఇది "నా జీవితం ఖాళీగా ఉంది, అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం లేకుండా ఉంది" అనే భావన; లేదా కొన్నిసార్లు ఇది గొప్ప అమెరికన్ విజయగాథలో రివార్డులు మరియు ట్రోఫీలను పొందడం కంటే జీవితంలో ఎక్కువ ఉండాలనే నమ్మకం మాత్రమే. లోతైన మతపరమైన నేపథ్యం నుండి వచ్చి వారి విశ్వాసాన్ని కోల్పోయిన వారికి, ఇది అనంతమైన లేకపోవడం, జీవితానికి అంతిమ అర్థాన్ని ఇవ్వడానికి వేరొకదానితో నింపాల్సిన భగవంతుడు లేకపోవటం, అర్థం యొక్క లక్ష్యం మూలం లేదా ప్రయోజనం లేకుండా జీవితం అర్థరహితంగా మరియు అసంబద్ధంగా కనిపిస్తుంది.

అస్తిత్వ బాధల యొక్క ఈ భావం, లేదా "ప్రాథమిక లోపం" అనేది చాలా మంది పాశ్చాత్యులను ధర్మాన్ని వెతకడానికి ప్రేరేపించే ప్రాథమిక ఉద్దేశ్యం. అస్తిత్వ బాధలతో బాధపడుతున్న వ్యక్తులు నేను "రాడికల్ థెరపీ" అని పిలుస్తానని వెతుకుతూ ధర్మానికి వస్తారు. వారు సాధారణంగా సైకోపాథలాజికల్ కానందున, వారు ధర్మాన్ని మానసిక చికిత్సగా ఉపయోగించరు. కొందరు అలా చేసినందుకు వారిని విమర్శించినప్పటికీ, నా పరిశీలనలో ఇది అలా కాదు. కానీ వారు దానిని మేము "అస్తిత్వ చికిత్స" అని పిలుస్తాము. వారు తమ ఉనికికి దిగువన ఉన్న రంధ్రం పూరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారు తమ జీవితాలలో అనుభూతిని పొందే నాణ్యతను మార్చడానికి వారి రోజువారీ జీవితంలో కలిసిపోయే అభ్యాసాన్ని అన్నింటికంటే ఎక్కువగా కోరుకుంటారు. వారు వివరణలు కోరడం లేదు; వారు కొత్త మతాన్ని కోరుకోవడం లేదు; మరియు సాధారణంగా, వారు కొత్త నమ్మకాల వ్యవస్థను కోరుకోవడం లేదు.

వారు రాడికల్ థెరపీని కోరుతూ ధర్మానికి వస్తారు, ఈ పద్ధతి వారికి వారి ప్రపంచాలను అనుభవించే విధానంలో ఖచ్చితమైన, ప్రత్యక్షమైన మరియు తక్షణ మార్పులను అందిస్తుంది. మరియు చాలా మంది బౌద్ధ ఉపాధ్యాయులు-లేదా బదులుగా, నేను చెప్పనివ్వండి, చాలా మంది ధర్మ గురువులు- ధర్మాన్ని సరిగ్గా అలాగే ప్రదర్శిస్తున్నారు. వారు ధర్మాన్ని ఒక అభ్యాసంగా, మార్గంగా, మార్గంగా ప్రదర్శిస్తున్నారు, ఇది అస్తిత్వ బాధల యొక్క ఈ కలతపెట్టే భావాన్ని మెరుగుపరచడంలో సహాయపడుతుంది. ఎలాంటి నమ్మకాలు అవసరం లేని రాడికల్, ప్రాగ్మాటిక్, అస్తిత్వ చికిత్సగా వారు దీనిని ప్రదర్శిస్తున్నారు, ఇది పద్ధతిని వర్తింపజేయడానికి మరియు దాని నుండి ఎలాంటి ఫలితాలను పొందగలదో చూడడానికి సంసిద్ధత కంటే ఎక్కువ విశ్వాసాన్ని అడగదు. బౌద్ధమతంపై అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన పుస్తకం, శీర్షిక మరియు ఈ లే ధర్మ అభ్యాసం యొక్క స్వభావాన్ని చక్కగా సంగ్రహించే పుస్తకం యొక్క శీర్షిక ద్వారా సమర్ధవంతంగా సంగ్రహించబడినది. పుస్తకం యొక్క శీర్షిక విశ్వాసాలు లేని బౌద్ధమతం.

అస్తిత్వ బాధల యొక్క ఈ భావం యునైటెడ్ స్టేట్స్ మరియు పశ్చిమ ఐరోపాలో వారి సాంకేతిక మరియు పారిశ్రామిక శక్తి యొక్క ఎత్తుకు చేరుకున్న సమయంలో ఎందుకు నాటకీయంగా ప్రారంభమైంది? బాగా చదువుకున్న, సంపన్న మధ్యతరగతి మరియు ఎగువ మధ్యతరగతి వర్గాల్లో ఇది ఎందుకు ఏర్పడింది? ఈ ప్రశ్నలను లేవనెత్తడం మరియు పరిష్కరించడం అనేది మన ఆందోళనలకు అసంబద్ధం కాదు, ఎందుకంటే అలా చేయడం వల్ల బౌద్ధమతం ఆసియా నుండి పశ్చిమానికి దాని మార్గంలో జరుగుతున్న పరివర్తనను అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. నా దృష్టిలో, ఈ అస్తిత్వ బాధల భావం ఆ సమయంలో మరియు ఇక్కడే ఏర్పడింది, ఎందుకంటే ఆ కాలంలో మనం ఎదుర్కొన్న సాంకేతిక విప్లవం ధరకు కొనుగోలు చేయబడింది-మనం ఇప్పటికీ చెల్లించవలసి వస్తుంది. మానవులు తమ నుండి, ప్రకృతి నుండి మరియు ఒకరికొకరు దూరం చేయడమే ధర. సాధారణంగా బాగా చదువుకున్నవారు మరియు సంపన్నులు ఈ పరాయీకరణ యొక్క బాధను చాలా తీవ్రంగా అనుభవిస్తారు, అందువల్ల అనామీ భావం వారిని తీవ్రంగా దెబ్బతీస్తుంది. ఈ పరాయీకరణ మన జీవితంలోని అన్ని కోణాలను వ్యాపింపజేసే ఉద్దేశ్యరహిత భావనకు దారితీస్తుంది. ఇది యాంత్రికంగా మరియు పోటీగా మారే మన మానవ సంబంధాలను ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది ప్రకృతితో మన సంబంధాలను ప్రభావితం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం సహజ అద్భుతాలను జాతీయ ఉద్యానవనాలుగా మరియు కలల ప్రపంచాలను డిస్నీ-ప్రపంచాలుగా మారుస్తాము. ఇది మనతో మన సంబంధాలపై దాడి చేస్తుంది, ఒంటరితనం యొక్క అత్యంత ప్రైవేట్ క్షణాలలో మనల్ని వెంటాడుతుంది. మతం కూడా సభ్యత్వ గణాంకాలను పెంచడం లేదా మతపరమైన హక్కు అని పిలవబడే ముఖ్యమైన సమస్యలపై లాబీయింగ్ చేయడం లక్ష్యంగా టెలివింజెలికల్ ప్రచారాలకు సంబంధించిన అంశంగా మారుతుంది.

ప్రకృతి యొక్క సాంకేతిక విజయాన్ని లేదా ప్రపంచాన్ని సాంకేతికంగా ఆక్రమణను సాధించడానికి ఉద్దేశించిన ఈ ప్రాజెక్ట్ అంతర్లీనంగా లోతైన స్థాయిలో జరుగుతున్న మరొక ప్రాజెక్ట్. ఇది కాంక్రీట్ వాస్తవికతను మన సంభావితంగా నిర్మించిన చిత్రాల నియంత్రణ మరియు ఆధిపత్యంలోకి తీసుకురావడానికి ఉద్దేశించిన ప్రాజెక్ట్. అయినప్పటికీ, మేము దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం సృష్టించే సంభావిత నిర్మాణాలకు మరియు అవి సూచించడానికి ఉద్దేశించిన నిర్దిష్ట వాస్తవికతకు మధ్య అనివార్యంగా ఒక అగాధం, అంతరం ఉంటుంది. సంభావిత నిర్మాణాలు కాంక్రీట్ వాస్తవికతను విజయవంతంగా సంగ్రహించలేవు మరియు అది దానికదే తగిన విధంగా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది; అప్పుడు, ఏదో ఒక స్థాయిలో, సంభావితీకరణ యొక్క ఈ అసమర్థత బాధాకరమైనదిగా భావించబడుతుంది. సంభావితీకరణ ద్వారా మనం విషయాలను తారుమారు చేయడం, మన ఇష్టాలకు వస్తువులను వంచడం, వాటిని మన మానవ ప్రయోజనాలకు లొంగదీసుకునేలా చేయడం మరియు సంభావితీకరణ తరచుగా ఈ ప్రయోజనానికి బాగా ఉపయోగపడుతుంది. కానీ తారుమారు చేసే ఈ ప్రాజెక్ట్ అనివార్యంగా రియాలిటీని ఆధిపత్యం చేయాలనే కోరికతో లోతైన లోపలి నుండి నడపబడుతుంది, వాస్తవానికి మన సంకల్పం యొక్క ఆదేశాలకు పూర్తిగా అనుకూలంగా ఉంటుంది; ఈ ప్రాజెక్ట్ వాస్తవికతను స్వయంగా ఉపయోగించుకునే సాధనాల సమితిగా మారుస్తుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా చేస్తే, మన నుండి మరింత తొలగించబడిన విషయాలు అవుతాయి, అవి వాటిపై ఆధిపత్యం చెలాయించే మన ప్రయత్నాల నుండి తప్పించుకుంటాయి మరియు ఇది నేను "అస్తిత్వ బాధ" అని పిలిచే అంతర్గత వేదన యొక్క లోతైన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

ఇప్పుడు ఆ అమెరికన్లు-మరియు సాధారణంగా పాశ్చాత్యులు-అస్తిత్వ బాధల భావన ద్వారా స్పృహతో లేదా తెలియకుండానే అణచివేయబడినందున బౌద్ధమతం లేదా ధర్మ అభ్యాసం వైపు మొగ్గు చూపేవారు ధర్మాన్ని తమ జీవితాలకు అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని పునరుద్ధరించే సాధనంగా చూస్తారు. . వారు ఈ విధంగా చూడటమే కాదు, ఇది ఈ విధంగా పనిచేస్తుంది. తమ నుండి, ఇతరుల నుండి మరియు సహజ ప్రపంచం నుండి పరాయీకరణ యొక్క ఈ చేదు అనుభూతిని అధిగమించడానికి ఇది వారికి సహాయపడుతుంది. థెరవాడ సంప్రదాయంలో, లేదా "విపాసనా ఉద్యమం"లో, సంభావితీకరణ యొక్క నెట్‌ను తగ్గించడానికి మరియు తక్షణ అనుభవంతో తాజా మరియు ప్రత్యక్ష ఎన్‌కౌంటర్‌ను పొందడంలో సహాయం చేయడం ద్వారా బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం ఈ ప్రయోజనానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఇంద్రియాల ద్వారా ఒకరి అనుభవంతో తాజా మరియు ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి, ప్రస్తుత క్షణంలోకి తిరిగి రావడానికి, ఒకరి స్వంత మనస్సు యొక్క పనితీరుతో మరింత ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి మరియు తద్వారా తాజాగా మరియు మరింత కీలకమైన, మరింత చైతన్యవంతమైన, మానవ సంబంధాలను మరింత సుసంపన్నం చేస్తుంది. మరియు కాబట్టి బుద్ధిపూర్వకత ధ్యానం వాస్తవికత యొక్క కాంక్రీట్ అనుభవానికి, ప్రతి క్షణం ఎల్లప్పుడూ తాజాగా ఉండే వాస్తవికతకు మమ్మల్ని తిరిగి తీసుకెళ్లే సాంకేతికతగా పరిగణించబడుతుంది. చాలా మందికి ఇది చాలా ఆశ్చర్యకరమైన ద్యోతకం.

ఇప్పుడు ఈ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ఫంక్షన్ క్లాసికల్ బౌద్ధమతం మరియు రెండింటికీ సాధారణం ధ్యానం లే విపాసనా ఉద్యమంలో బోధించిన విధంగా సాధన చేయండి. బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండే ఈ పని ఇద్దరికీ సాధారణం కాబట్టి, మనం ప్రశ్నలను లేవనెత్తవచ్చు: “లే విపస్సనా ఉద్యమం ప్రాథమికంగా విపస్సనా ఉద్యమంగా ఎందుకు మిగిలిపోయింది? ఎ వైపు ఎందుకు పరిణామం చెందదు సన్యాస సంఘ? ఎ వైపు ఎందుకు చూడటం లేదు సన్యాస సంఘ ఒక 'ధ్రువ నక్షత్రం'గా దాని సభ్యులు ఏ దిశగా కృషి చేయాలి?" మరియు మనం ఇలా అడగవచ్చు: “బుద్ధిపట్టే శైలికి మధ్య గణనీయమైన తేడా ఉందా ధ్యానం లే విపాసనా ఉద్యమం మరియు బుద్ధిపూర్వకంగా బోధించబడింది ధ్యానం క్లాసికల్‌లో బోధించినట్లుగా సన్యాస-ఆధారిత వ్యవస్థ?

సహజంగానే నేను ఈ ప్రశ్నను నాకు బాగా తెలిసిన బౌద్ధమతం యొక్క దృక్కోణం నుండి అడుగుతున్నాను. అలా చేయడం ద్వారా ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాల నుండి వచ్చిన వారిని నేను తక్కువ చేయకూడదనుకుంటున్నాను, కానీ నేను ఇక్కడ చెబుతున్న దాన్ని మీ స్వంత సంప్రదాయాలకు మీరు వివరించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే అదే పరివర్తన థెరవాడను ప్రభావితం చేస్తుందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. సంప్రదాయం ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాలను ప్రభావితం చేస్తోంది. ఈ ధోరణి వల్ల జెన్ తీవ్రంగా ప్రభావితమైందని నేను నమ్ముతున్నాను మరియు ఉపయోగించే టిబెటన్ బౌద్ధమతం యొక్క ప్రెజెంటేషన్‌లలో అదే ధోరణిని గమనించవచ్చని నేను నమ్ముతున్నాను జోగ్చెన్ మరియు మహాముద్ర వారి ప్రధానమైనది ధ్యానం వాహనాలు. గెలుగ్ సంప్రదాయం దీని నుండి కొంతవరకు రక్షితం అయినట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే వారు సాధారణంగా ధర్మం యొక్క సమగ్ర దృక్పథాన్ని ప్రాథమిక అంశాల నుండి పొందవలసిన అవసరాన్ని నొక్కి చెప్పారు.

నా ప్రశ్నకు తిరిగి వెళ్లి సమాధానాన్ని వెతకడానికి, నేను అస్తిత్వ బాధ, లేని భావం, అర్థరహిత భావం అని పిలిచే ధర్మ అభ్యాసం ఉద్దేశించిన బాధల రకాన్ని మరోసారి పరిశీలించాలనుకుంటున్నాను. పరాయీకరణ భావన. ఇప్పుడు, క్లాసికల్ బౌద్ధమతం యొక్క దృక్కోణం నుండి, అర్థం యొక్క లేకపోవడం లేదా శూన్యత యొక్క ఈ భావం ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది, అంటే, ఇది సంసార అస్తిత్వం యొక్క అంతర్గత మరియు ఎప్పుడూ ఉన్న అసంతృప్తికరమైన స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది. మరియు ఇది చూసినప్పుడు, ఇది గుర్తించబడినప్పుడు, ఒక అభ్యాసకుడి సహజ ప్రతిస్పందన దిశలో వెళ్లడం పునరుద్ధరణ, గృహ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టి, నిరాశ్రయుల జీవితానికి బయలుదేరడం, పుట్టుక మరియు మరణం అనే గొప్ప సమస్యను పరిష్కరించాలని కోరుతూ. అయితే, నిరాశ్రయులకు వెళ్లే శక్తి ఇంకా లేకుంటే, లేదా ఎవరైనా ఉంటే పరిస్థితులు ఈ దశను తీసుకోవడానికి తగినవి కావు, ఒక వ్యక్తి ఇంటి వద్ద ఒక దిశలో వాలుగా ఉండే మనస్సుతో సాధన చేస్తారు పునరుద్ధరణ, అది దిశలో వంగి ఉంటుంది పునరుద్ధరణ, మరియు వైపు చూస్తుంది పునరుద్ధరణ విలువైన లక్ష్యం గా. మరియు ఒక మనస్సుతో ఇంట్లో ప్రాక్టీస్ చేయలేకపోతే పునరుద్ధరణ, గృహ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టి మరియు నిరాశ్రయులైన జీవితాన్ని తీసుకున్న వారిని ఇప్పటికీ సహజంగా గౌరవిస్తారు మరియు గౌరవిస్తారు; బౌద్ధుల కాషాయం లేదా గోధుమ లేదా మెరూన్ వస్త్రం కోసం గృహస్థుల వస్త్రాలను మార్చుకున్న వారి పట్ల ఎవరైనా ప్రశంసలతో నిండి ఉంటారు. సన్యాసి లేదా సన్యాసిని. ఈ సద్గుణ మరియు అంకితభావం గల సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను బౌద్ధమతం యొక్క ఆదర్శాలు మరియు ఆకాంక్షలను సూచించే వారుగా గుర్తించవచ్చు; ఒకరి స్వంత అంతర్గత ఆదర్శాలు మరియు ఆకాంక్షలను నెరవేర్చిన వ్యక్తులుగా వారిని చూస్తారు. యొక్క జీవనాడిని కలిగి ఉన్నవారిగా ఒకరు వారిని గౌరవిస్తారు బుద్ధ వారి సిరల్లో. పురాతన వ్యక్తీకరణ చెప్పినట్లుగా, వాటిని నిజంగా "ప్రపంచానికి యోగ్యమైన క్షేత్రం"గా పరిగణించవచ్చు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, "సంసారిక్ ఉనికి యొక్క అంతర్గత మరియు ఎప్పుడూ ఉనికిలో ఉన్న అసంతృప్తికరమైన స్వభావం" అని నేను పిలిచే అస్తిత్వ బాధల భావన ఈ అవగాహనను కలిగించడానికి రెండు అదనపు అంశాలు అవసరం. ఈ రెండు అదనపు కారకాలు ఏమిటి? వీటిలో ఒకటి విశ్వాసం. పాలీలో దీనిని అంటారు saddā. మరియు ఏమి చేస్తుంది saddā అర్థం? అంటే విశ్వాసం ట్రిపుల్ జెమ్: ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు ది సంఘ. అంటే విశ్వాసం బుద్ధ పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన గురువుగా; ధర్మంపై విశ్వాసం బుద్ధయొక్క బోధన-ది పూర్తి బోధన, కేవలం సూక్తుల ఎంపిక మాత్రమే కాదు, తెలివిగా అమర్చడం మరియు నిర్వహించడం మరియు సందర్భానుసారంగా తరచుగా కోట్ చేయడం తప్పుగాఒకరి సౌలభ్యం ప్రకారం కోట్ చేయబడింది; మరియు విశ్వాసం సంఘ. ఈ చివరిది అంటే కలిసి సాధన చేసే వారి సంఘంపై విశ్వాసం కాదు (ఇది “ అనే పదానికి అర్థం కాదు.సంఘ”); విశ్వాసం అంటే మొదటిది అరియన్ సంఘ, ప్రపంచాన్ని అధిగమించే ధర్మాన్ని సాక్షాత్కరించిన వారి అదృశ్య ఆధ్యాత్మిక సంఘం- ఆపై అది కూడా విశ్వాసం సన్యాస సంఘ ఒక సంఘంగా (ప్రతి కాకపోయినా సన్యాసి మరియు సన్యాసిని!)-అరియన్ యొక్క కనిపించే, మానవ, మూర్తీభవించిన ప్రాతినిధ్యంగా ఈ ప్రపంచంలో నివసించే సంఘం సంఘ.

అనే పదాన్ని నేను నొక్కి చెప్పాలి saddā బౌద్ధ గ్రంథాలలో ఉపయోగించినట్లు-మనం విశ్వాసం అని అనువదించే పదం-ప్రత్యేకంగా ముడిపడి ఉంది బుద్ధ ధర్మము. విశ్వాసాన్ని కీర్తించేందుకు "నమ్మకాలను" పడగొట్టడం, సామాన్య ధర్మ ఉపాధ్యాయులలో ఇది ఫ్యాషన్‌గా మారింది. విశ్వాసం, అయితే, దాని లింక్‌కి ఆ విధంగా వివరించబడింది ట్రిపుల్ జెమ్ క్షీణించబడింది లేదా పూర్తిగా విరిగిపోతుంది, తద్వారా మంచి, పవిత్రమైనది మరియు పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడే దాదాపు దేనిపైనా విశ్వాసం ఉంటుంది మరియు ఇది ఇప్పటికీ ఆమోదయోగ్యమైనది.

విశ్వాసం వివిధ కోణాలను కలిగి ఉంటుంది; ఇది విశ్వాసానికి పర్యాయపదం కాదు, కానీ దానిలోని ఒక అంశం అభిజ్ఞా మరియు కొన్ని నమ్మకాలను కలిగి ఉంటుంది. వాటిలో చారిత్రాత్మకమైనది అనే నమ్మకం ఉంది బుద్ధ, శాక్యన్ వంశానికి చెందిన గోతముడు ది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం బుద్ధ ఈ చారిత్రక కాలం; మరియు నమ్మకం తన బోధన అనేది జ్ఞానోదయం మరియు విముక్తికి దారితీసే బోధన; మరియు అనుసరించిన మరియు ఆచరించిన వారి నమ్మకం తన ఉన్నత స్థాయి విజయంతో బోధన ప్రపంచాన్ని అధిగమించే సాక్షాత్కారాన్ని పొందింది. అంటే, సాంప్రదాయ బౌద్ధమతానికి విశ్వాసం ప్రత్యేకంగా పాతుకుపోయింది ట్రిపుల్ జెమ్, మరియు కొన్ని నమ్మకాల ద్వారా పాక్షికంగా వాటిలో పాతుకుపోయింది.

విశ్వాసం కూడా ఒక భావోద్వేగ భాగాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది భక్తిని కలిగి ఉంటుంది మరియు ఈ సందర్భంలో అది భక్తి వైపు మళ్ళించబడుతుంది ట్రిపుల్ జెమ్, అన్నింటికంటే ప్రేమ మరియు భక్తి వైపు మళ్ళించబడింది బుద్ధ ధర్మం యొక్క అన్ని ఉదాత్త లక్షణాలను మరియు ఆదర్శాలను సంపూర్ణంగా గ్రహించిన మానవుడిగా; కూడా, ఎవరు, బయటకు గొప్ప కరుణ, మనలాంటి మొద్దుబారిన జీవులను బోధించడం మరియు మార్చడం వంటి భారాన్ని చేపట్టింది. ఇక్కడ యుఎస్‌లోని సమకాలీన బౌద్ధ దృశ్యంలో భక్తి యొక్క ఈ అంశం ప్రస్ఫుటంగా లేదని నేను కనుగొన్నాను, కొన్ని మినహాయింపులతో, మనకు భక్తి మరియు గౌరవం యొక్క జాడలు కనిపించడం లేదు. బుద్ధ ఏదైనా ప్రసిద్ధ పాశ్చాత్య బౌద్ధ పత్రికలలో.

కాబట్టి ఈ అస్తిత్వ బాధల భావనకు దారితీసే ఒక అంశం అవసరం పునరుద్ధరణ మరియు లోకి అడుగు సన్యాస జీవితం విశ్వాసం. ఇతర అంశం "సరైన వీక్షణ" (సమ్మా దిత్తి), మరియు ఇది నేను చాలా ఎక్కువ దృష్టి పెట్టాలనుకునే అంశం. శాస్త్రీయ బోధనలలో, సరైన దృక్పథం యొక్క అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయి, కానీ సౌలభ్యం కొరకు మనం రెండు రకాలుగా మాట్లాడవచ్చు. పునాది స్థాయి సరైన వీక్షణ కర్మ మరియు దాని పండ్లు, మరియు సరిగ్గా పని అర్థం చేసుకోవడానికి కర్మ మరియు దాని ఫలాలు, అనేక జీవితాల క్రమం ద్వారా వాటి ఫలితాలను తీసుకురావడానికి మన చర్యల సామర్థ్యానికి సంబంధించి వాటిని పరిగణించాలి; అంటే సరైన అభిప్రాయం కర్మ మరియు దాని ఫలం అంటే కనీసం సూత్రప్రాయంగా ఎలా ఉంటుందో అర్థం చేసుకోవడం కర్మ పునర్జన్మను సృష్టిస్తుంది. చాలా మంది అమెరికన్లు (మరియు పాశ్చాత్యులు) యొక్క బోధనను అంగీకరించడానికి వెనుకాడతారు కర్మ మరియు అవి పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో భాగం కానందున పునర్జన్మ. ఇక్కడ పాశ్చాత్య ప్రజలకు అర్థవంతంగా ఉండే కొత్త "అమెరికన్ (లేదా పాశ్చాత్య) బౌద్ధమతాన్ని" రూపొందించడానికి మనం వదులుకోవాల్సిన ఆసియా బౌద్ధమతం యొక్క "సాంస్కృతిక సామాను"లో ఇది భాగమని కొందరు ధైర్యంగా ప్రకటించారు. మళ్ళీ, వారు కొన్నిసార్లు అలాంటి బోధనలను వాదిస్తారు కర్మ మరియు పునర్జన్మ అనేది ఆసియాలోని బౌద్ధులు తమను తాము కట్టుకున్న సిద్ధాంతం మరియు విశ్వాసం యొక్క సంకెళ్ళు. ఈ రోజు, మనం మతపరమైన సిద్ధాంతాలు మరియు నమ్మకాలను అధిగమించాము అని చెప్పబడింది; మేము ప్రస్తుతం పూర్తిగా స్వేచ్ఛగా మారాలనుకుంటున్నాము మరియు దీని అర్థం మనం అన్ని ఆసియా బౌద్ధ సిద్ధాంతాలు మరియు నమ్మకాల నుండి విముక్తి పొందాలి.

దీనికి నా ప్రతిస్పందన ఒక సారూప్యతను అందించడం. భారతదేశంలో ఒక కొత్త విశ్వవిద్యాలయం స్థాపించబడిందని మరియు వారు భౌతిక శాస్త్ర విభాగాన్ని ప్రారంభించాలని యోచిస్తున్నారని అనుకుందాం. ఫిజిక్స్ ప్రొఫెసర్లు న్యూటోనియన్ చలన నియమాలను బోధించాలా లేదా థర్మోడైనమిక్స్ నియమాలను లేదా ఐన్‌స్టీనియన్ సాపేక్ష సిద్ధాంతాన్ని బోధించాలా అని తమలో తాము చర్చించుకోవడం ప్రారంభిస్తారా? వారిలో ఎవరో ఒక ప్రొఫెసర్ లేచి నిలబడి, “ఈ చట్టాలు మరియు సిద్ధాంతాలు పాశ్చాత్య దేశాల నుండి వచ్చాయి. అవి మన సాంస్కృతిక వారసత్వంలో భాగం కాదు. మన విశ్వవిద్యాలయంలో వారికి బోధించాల్సిన బాధ్యత మనకు లేదు. అవి పాశ్చాత్య దేశాల సాంస్కృతిక సామానులో భాగం, మనం ఆసియాలో భౌతిక శాస్త్రాన్ని బోధించేటప్పుడు వదిలివేయవలసి ఉంటుంది. ఇతర ప్రొఫెసర్లు అతనిని చూసి అతను పిచ్చివాడని అనుకుంటారు. వారు ఈ భౌతిక చట్టాల బోధనను తొలగించే ముందు, వారు ఖచ్చితంగా అతనిని డిపార్ట్‌మెంట్ నుండి తొలగిస్తారు. ఎందుకని? ఎందుకంటే భౌతిక శాస్త్ర నియమాలు ఒకరి సాంస్కృతిక వారసత్వంలో భాగమైనందున అవి బోధించబడవు. వారు వివరిస్తారు కాబట్టి వారు బోధిస్తారు విషయాలను అవి విశ్వవ్యాప్తంగా నిజం, ఎందుకంటే బీజింగ్, కలకత్తా, నైరోబీ మరియు ఇస్తాంబుల్‌లో అవి లండన్, న్యూయార్క్ లేదా బ్యూనస్ ఎయిర్స్‌లో చెల్లుబాటు అయ్యేవి. మరియు అది భౌతిక శాస్త్రం యొక్క అర్థం.

అలాగే, బోధనలు కూడా కర్మ మరియు పునర్జన్మ అనేది నైతిక జీవితం యొక్క సార్వత్రిక చట్టాలను వివరించడానికి ఉద్దేశించబడింది; వారు మనకు చాలా ముఖ్యమైన చట్టాలను, జీవితం నుండి జీవితానికి మన భవిష్యత్తు విధిని నియంత్రించే చట్టాలను, ప్రారంభం లేని సంసారం ద్వారా మన కదలికలకు ఆధారం అయ్యే చట్టాలను వివరిస్తారు మరియు భ్రమలో ఉన్న ప్రపంచ స్థితి నుండి ఒక వ్యక్తి పురోగమించే మొత్తం ప్రక్రియను నియంత్రిస్తారు. విముక్తి పొందిన అరహంత్ లేదా సంపూర్ణ జ్ఞానోదయం బుద్ధ. ఈ బోధనలు (కనీసం వాటి యొక్క పురాతన సంస్కరణలు) నుండి వచ్చాయి బుద్ధ తాను. అవి అతని జ్ఞానోదయం యొక్క కంటెంట్‌లో భాగం, మరియు అతను మంచి కారణం కోసం వాటిని మానవులకు బోధించాడు. ఈ చట్టాలు మన రోజువారీ జీవితంలో ప్రాథమిక నైతిక నిర్ణయాలు ఎలా తీసుకోవాలో నేర్పుతాయి; అవి మనలను చెడు నుండి దూరం చేసి మంచి వైపు నడిపిస్తాయి. అవి బౌద్ధ ఆధ్యాత్మికతకు వెన్నెముక. అవి ధర్మానికి అంతర్లీనంగా ఉంటాయి. ఈ చట్టాల గురించి కొంత అవగాహన లేకుండా, “ప్రస్తుతాన్ని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా నేను అత్యున్నతమైన సాక్షాత్కారాలను పొందగలను” అని ఆలోచిస్తూ, ఒక వ్యక్తి జల్లెడతో సరస్సు వద్దకు వెళ్లి నీటిని సేకరించి నింపడానికి ఉపయోగించాలని ఆలోచిస్తున్నట్లుగా ఉంటాడు. అతని బకెట్. చివరికి, అతను ఖాళీ బకెట్‌తో ఇంటికి తిరిగి వెళ్తాడు.

అందువలన, సరైన వీక్షణ కర్మ మరియు పునర్జన్మ-యొక్క కర్మ పుట్టుక మరియు మరణాల రౌండ్‌లో పదేపదే ఉనికిని సృష్టించే శక్తిగా-రెండవ రకం సరైన దృక్పథం దాని పూర్తి అర్థాన్ని పొందే ప్రాథమిక నేపథ్యం. రెండవ రకమైన సరైన దృక్పథం-విముక్తికి దారితీసే ఉన్నతమైన దృక్పథం-నాలుగు గొప్ప సత్యాల యొక్క సరైన దృక్పథం. ఇప్పుడు నేను ఒక ప్రకటన చేయబోతున్నాను, అది మళ్లీ కొంచెం బోల్డ్‌గా అనిపించవచ్చు, కానీ నేను అన్నింటినీ ఒకే విధంగా చేస్తాను. నాలుగు గొప్ప సత్యాలను సరైన దృక్పథం నేపథ్యంలో బోధించకపోతే మరియు అర్థం చేసుకోకపోతే వాటిని సరిగ్గా బోధించలేము, సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేము. కర్మ మరియు దాని ఫలాలు, ఎలా అనే అవగాహన నేపథ్యానికి వ్యతిరేకంగా కర్మ మన సంసారిక్ దుస్థితిపై సమగ్ర అవగాహన నేపథ్యానికి వ్యతిరేకంగా, పునరుద్ధరించబడిన ఉనికిని తెస్తుంది.

నేను పరిచయం చేస్తున్నప్పుడు, ఒక ప్రక్కన చేర్చుతాను బుద్ధయొక్క బోధన బౌద్ధమతానికి సాపేక్షంగా కొత్త వ్యక్తులకు, ఒక సర్దుబాట్లు చేయవలసి ఉంటుంది. యొక్క బోధనను వేయలేరు కర్మ మరియు బౌద్ధమతంపై మొదటి ప్రసంగం కోసం వారు తలుపులోకి ప్రవేశించిన వెంటనే విశ్వాసం యొక్క అవసరమైన కథనం వలె అనుభవం లేని విద్యార్థులపై పునర్జన్మ. ఈ విధంగా, ఒక సాధారణ సూత్రం ప్రకారం, ఒకరు ఇవ్వగలరని నేను నమ్ముతున్నాను మరియు వాస్తవానికి, నేను దానిని "అనుకూల" లేదా "అనుకూలమైన" ప్రదర్శనగా పిలుస్తాను. బుద్ధ తాను సందర్భానుసారంగా చేసాడు, పునర్జన్మ తీసుకురాకుండా; ప్రజలు అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా లేని బోధనలను తీసుకురావడం ద్వారా ఒకేసారి భయపెట్టాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి మనకి సంబంధించి అనుభవపూర్వకమైన బాధలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు ఆగిపోతాయో చూపిస్తూ, నాలుగు సత్యాల యొక్క మానసిక ప్రదర్శనను ఇవ్వవచ్చు. కోరిక మరియు తగులుకున్న. దీనివల్ల ప్రజలు పట్టు సాధించగలుగుతారు బుద్ధయొక్క బోధనలు వారి ప్రస్తుత అనుభవంలో కనీసం కొంత భాగాన్ని అయినా ధృవీకరించవచ్చు. కానీ బోధనపై వారి విశ్వాసం ఏర్పడిన తర్వాత, వారిని ధర్మం గురించి మరింత విస్తృతమైన, పూర్తి అవగాహనకు దారి తీయాలి.

కాబట్టి, ఎవరైనా నిజంగా ఇవ్వాలనుకుంటే నేను చెబుతాను సమగ్ర, పూర్తిగా తగిన నాలుగు నోబుల్ ట్రూత్‌ల వివరణ, వాటిని పరిగణించే ప్రదర్శన లోతులో, ఒక సరైన అభిప్రాయాన్ని తీసుకురావాలి కర్మ మరియు దాని ఫలాలు నేపథ్యంగా మరియు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను మన సంసారిక్ సమస్య నిర్ధారణగా పరిగణించడం. ఐదు కంకరలు ఎలా ఉంటాయో స్పష్టంగా వివరించాలనుకుంటే తగులుకున్న లోతైన అర్థంలో దుక్కా అనేవి, ఈ ఐదు కంకరలు మా ద్వారా మళ్లీ మళ్లీ ఎలా "పొందుతాయి" అని వివరించాలి. కోరిక కొత్త ఉనికి కోసం. ఒకరు వివరించాలనుకుంటే, మళ్ళీ లోతైన అర్థంలో, ఎలా కోరిక రెండవ గొప్ప సత్యంగా పనిచేస్తుంది, దుఃఖానికి కారణం, ఎలా అని వివరించాలి కోరిక (తాన్హా) is పోనోభావిక, పునరుద్ధరించబడిన ఉనికి యొక్క ఉత్పాదకత. మరియు ఎలిమినేషన్ ఎలా ఉంటుందో స్పష్టంగా చెప్పాలనుకుంటే కోరిక దుఃఖం యొక్క విరమణ, బాధలను తెస్తుంది, మళ్ళీ ఎలా తొలగించబడుతుందో వివరించాలి కోరిక పదేపదే ఉనికి యొక్క రౌండ్‌ను ముగింపుకు తీసుకువస్తుంది, దీనికి దారి తీస్తుంది నియమాలు లేని శాంతి మరియు స్వేచ్ఛ నిబ్బానా. ఉన్న వ్యక్తుల కోసం ఒకరు దీన్ని చేయకపోతే సిద్ధంగా దాని కోసం, ఎవరి మనస్సులు పక్వానికి చేరుకున్నాయో, అప్పుడు వారిని ధర్మం గురించి తగిన అవగాహనకు దారితీయడం లేదు. వారి జీవితాలను సుసంపన్నం చేయడానికి రూపొందించిన బోధనలు మరియు అభ్యాసాలను వారికి తినిపిస్తూ, వారికి ధర్మం యొక్క అనుకూల ప్రదర్శనలను తినిపిస్తూనే ఉంటే, కానీ జీవితానికి మరియు మరణానికి మించిన అంతిమ సత్యం వైపు, వారి ముఖ దర్శనం వైపు వారిని నడిపించకపోతే. మరణము లేని, అప్పుడు ఒకరు ధర్మానికి పూర్తి బాధ్యత గల ట్రాన్స్‌మిటర్‌గా పనిచేయడం లేదు.

స్థూలంగా "థేరవాద సంప్రదాయం" అని పిలవబడే దానిలో నేడు ఏమి జరుగుతోంది అంటే, ధర్మం ప్రాథమికంగా సమీకరణం ఆధారంగా బోధించబడుతోంది: "ధర్మం బుద్ధితో సమానం ధ్యానం బేర్ శ్రద్ధతో సమానం." మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ ధ్యానం ఆ విధంగా తీసుకుంటున్నారు బయటకు దాని అసలు సందర్భం, సందర్భం పూర్తి నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం- నేను పైన వివరించిన విధంగా సరైన వీక్షణను కలిగి ఉంటుంది మరియు ఉద్దేశంతో సహా సరైన ఉద్దేశాన్ని కూడా కలిగి ఉంటుంది పునరుద్ధరణ, మరియు శారీరక మరియు మౌఖిక ప్రవర్తనపై నిగ్రహం యొక్క వివిధ కారకాలతో సహా సరైన నైతికత మరియు చెడు లక్షణాలను విడిచిపెట్టడం మరియు ఆరోగ్యకరమైన లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా మనస్సును మార్చే ప్రయత్నంగా సరైన ప్రయత్నం - మరియు బదులుగా ఇది ఒక సాధనంగా బోధించబడుతోంది. పెంచడం మరియు తీవ్రతరం ప్రస్తుత క్షణంలో ఏమి జరుగుతుందో శ్రద్ధగా ఉండటం ద్వారా అనుభవం. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పిన అస్తిత్వ అస్వస్థత యొక్క భావం మెరుగుపడుతోంది; ఈ విధంగా ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి దూరాన్ని అధిగమించడం జరుగుతుంది, అనగా, సంపూర్ణతను ఉపయోగించడం ద్వారా ధ్యానం వర్తమాన క్షణపు జీవన అనుభవానికి మనల్ని తిరిగి తీసుకువెళ్లే వారధిగా.

కాబట్టి పాశ్చాత్య దేశాలలో మనం మన సంభావిత నిర్మాణాలలో చిక్కుకున్నందున, మన సమాజం మరియు నాగరికత సంభావిత వివరణ యొక్క పథకాల ద్వారా ప్రపంచాన్ని ప్రావీణ్యం చేయడానికి ప్రయత్నించే మన స్వంత ప్రాజెక్ట్‌తో మునిగిపోయినందున, మేము బేర్ మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అభ్యాసం యొక్క సంభావితత్వంలో ఆశ్రయం పొందుతాము. ఎక్కువ శాంతి మరియు అంతర్గత నెరవేర్పుకు సాధనంగా. అనుభవం యొక్క ప్రతి సందర్భంలో ఏమి జరుగుతుందో దానిపై శ్రద్ధ చూపడం ద్వారా మేము మా స్వంత అనుభవంతో ప్రత్యక్ష సంబంధంలోకి వస్తాము, ఇది నేను "అనుభవం యొక్క ఎత్తు మరియు తీవ్రత" అని పిలుస్తాను. ఈ అభ్యాస విధానం, నేను చెప్పేది, గొప్ప శాంతి మరియు అంతర్గత స్వేచ్ఛకు దారి తీస్తుంది. అయితే ప్రశ్నార్థకం ఏమిటంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించడం ఉద్దేశించిన అంతిమ శాంతి మరియు పరిపూర్ణ స్వేచ్ఛకు అంతర్గతంగా దారి తీయగలదా అనేది. మరియు నా స్వంత అవగాహన ఆధారంగా నేను వచ్చిన సమాధానం, దాని స్వంతదానిపై అది సాధ్యం కాదు. సరైన శ్రద్ధ, ఇది కేవలం శ్రద్ధ కంటే ఎక్కువ, నోబుల్ యొక్క పూర్తి సందర్భంలో సంభవిస్తుంది ఎనిమిది రెట్లు మార్గం, మరియు విశ్వాసం, సరైన అవగాహన, సరైన ఉద్దేశాలు, సరైన ప్రవర్తన మరియు అనేక ఇతర అంశాలను ఊహిస్తుంది.

బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం వాస్తవం నుండి ధ్యానం "ప్రత్యక్ష అనుభవం యొక్క లోతైన మరియు స్పష్టమైన ప్రశంసలు" అని నేను పిలిచేదాన్ని తెస్తుంది, ఇది మిమ్మల్ని ఆశ్చర్యపరిచే ముగింపుగా చెప్పాలనుకుంటున్నాను: బుద్ధిపూర్వకంగా ఉన్నంత వరకు ధ్యానం ఈ విధంగా బోధించబడుతోంది, సన్యాసం అనేది ఇతరులలో తప్పనిసరిగా ఒక ఎంపికగా కనిపిస్తుంది. ది సన్యాస జీవితం మరియు గృహ జీవితం సమానంగా ఆచరణీయమైన ఎంపికలుగా కనిపిస్తాయి; బ్రహ్మచారి జీవితం మరియు నైతిక లైంగిక సంబంధంలో నిమగ్నమైన వారి జీవితం ధర్మానికి అనుగుణంగా జీవించడానికి సమానంగా చెల్లుబాటు అయ్యే మార్గాలుగా కనిపిస్తాయి. వాస్తవానికి, ఒక ధర్మ అభ్యాసకుని కోసం గృహ జీవితం వాస్తవానికి మరింత సవాలుగా ఉంటుందని, అందువల్ల ధనిక మరియు మరింత బహుమతిగా ఉంటుందని కూడా వాదించవచ్చు. ఎందుకని? ఎందుకంటే సన్యాస జీవితం పవిత్ర మరియు లౌకిక మధ్య కృత్రిమ సరిహద్దులను సృష్టిస్తుంది; ఇది ప్రాపంచిక మరియు ప్రపంచానికి మధ్య గోడలను నెలకొల్పుతుంది- అతీతమైనది; ఇది కొత్త అనుభవం యొక్క అవకాశాల నుండి ఒకరిని తొలగిస్తుంది; ఇది రోజువారీ జీవితంలో సంపూర్ణతను వర్తింపజేయడానికి కొత్త అవకాశాలను కనుగొనకుండా నిరోధిస్తుంది. అందువలన, వాదన వెళ్తాడు, అందువలన ఇది ఒక ఇరుకైన, మరింత సంకోచం, మరింత సంకోచించడం, మరింత పేద జీవనశైలి, మరింత నిరాకరణ శ్రద్ధగల లే అభ్యాసకుడి కంటే జీవనశైలి.

ఇది నిజమైతే, దీనికి ఎటువంటి కారణం ఉండేది కాదు బుద్ధ స్థాపించడానికి a సన్యాస బ్రహ్మచారి సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల క్రమం. అతను అలా ఎందుకు చేశాడో చూడడానికి, మనం మరొక రూపకాన్ని తీసుకుందాం. ఇప్పుడు, ఎవరైనా ధర్మం, బ్రహ్మచారి జీవితం మరియు వైవాహిక నిబద్ధత యొక్క హద్దుల్లోని జీవితం గురించి విస్తృత మరియు స్పష్టమైన అవలోకనాన్ని ప్రదర్శించకపోతే. ఉపదేశాలు స్ట్రీమ్‌కి దారితీసే ప్రత్యామ్నాయ మెట్ల రాయిలా కనిపిస్తుంది. కానీ ఒకటి ఉంటే చేస్తుంది ధర్మం యొక్క విస్తృత మరియు స్పష్టమైన అవలోకనాన్ని ప్రదర్శించండి, అప్పుడు వారు లేదు కేవలం ప్రత్యామ్నాయ స్టెప్పింగ్ స్టోన్స్‌గా కనిపిస్తాయి. ధర్మం యొక్క సమగ్ర చిత్రంలో, "సమీప తీరం" అంటే ఏమిటి, మరియు "దూర తీరం" అంటే ఏమిటి మరియు సమీప తీరం నుండి సుదూర తీరానికి దారితీసేందుకు వివిధ మెట్ల రాళ్ళు ఎలా సరిపోతాయో తెలుసుకుంటే, అది అలా అవుతుంది. యొక్క హద్దుల్లో వైవాహిక నిబద్ధత యొక్క జీవితం సంపూర్ణంగా స్పష్టమవుతుంది ఉపదేశాలు బ్రహ్మచారి జీవితం కంటే "సమీప తీరానికి" తప్పనిసరిగా దగ్గరగా ఉండే ఒక మెట్టు రాయి, ఇది తప్పనిసరిగా "దూర తీరానికి" దగ్గరగా ఉంటుంది. ఈ జీవనశైలిలో చేరి ఉన్న వ్యక్తుల ఆధ్యాత్మిక స్థాయి గురించి తీర్పులు చెప్పడం కాదు; ఇది ఖచ్చితంగా ఒక వివాహ సంబంధంలో పాల్గొన్న వ్యక్తి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది ఉపదేశాలు బ్రహ్మచారి కంటే ఆధ్యాత్మికంగా మరింత అభివృద్ధి చెంది ఉండవచ్చు. నేను వ్యక్తిగత కేసుల గురించి కాదు, జీవనశైలి గురించి మాట్లాడుతున్నాను: బ్రహ్మచర్యం vs. నైతిక బ్రహ్మచారేతర జీవితం గురించి.

సంసారానికి మన బంధానికి కారణం కోరిక, మరియు ఆ కోరిక ఇంద్రియ సుఖాల కోసం ఒక రకం కోరిక, మరియు లైంగిక అభిరుచి అనేది ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన అత్యంత శక్తివంతమైన వ్యక్తీకరణలలో ఒకటి కోరిక-బహుశా అత్యంత శక్తివంతమైనది- లైంగిక అభిరుచిలో మునిగిపోవడమంటే, "ఈ ఒడ్డుకు" తనను తాను బంధించుకోవడమే, జనన మరణ చక్రం, ఊహించదగిన అత్యంత శక్తివంతమైన బంధాలలో ఒకటి. "సుదూర తీరం" లేదా నిబ్బానా, వైరాగ్యం (విరాగ), మరియు బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటించడం అనేది కామం లేదా మోహాన్ని అరికట్టడానికి ఒక సాధనం (రాగ), బ్రహ్మచారి జీవితం అంతిమ లక్ష్యం యొక్క సాక్షాత్కారానికి మరింత ప్రభావవంతమైన మార్గం అని ఇది అనుసరిస్తుంది. సన్యాసం బ్రహ్మచర్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది కాబట్టి, సన్యాసం సూత్రప్రాయంగా ధర్మం యొక్క అంతిమ లక్ష్యానికి మార్గనిర్దేశం చేసే సాధారణ జీవితం కంటే మరింత అనుకూలంగా ఉంటుందని ఇది అనుసరిస్తుంది. ఉపదేశాలు. మళ్ళీ, ఇది నిర్దిష్ట వ్యక్తుల గురించి తీర్పులు ఇవ్వడం కాదు, కానీ జీవనశైలి యొక్క విస్తృత ఆకృతుల గురించి. ఒక లే వ్యక్తి ఒక కంటే చాలా ఎక్కువ శ్రద్ధతో ఉండటం ఇప్పటికీ జరగవచ్చు సన్యాసి లేదా సన్యాసిని; ఏ సమయంలోనైనా బౌద్ధ మతస్థులు మొత్తం సభ్యుల కంటే మెచ్చుకోదగిన ఆధ్యాత్మిక జీవితాన్ని గడుపుతున్నారు. సన్యాస సంఘ. కానీ ఇది ఇప్పటికీ నా సాధారణ సూత్రాన్ని తిరస్కరించలేదు.

థేరవాద సంప్రదాయంలో జరిగినది-ఇతర సంప్రదాయాలలో బహుశా సమాంతర పరిణామాలతో-ఒక నిర్దిష్ట బౌద్ధ అభ్యాసం, అంటే బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం అని నాకు అనిపిస్తోంది. ధ్యానం, దాని క్లాసికల్ సందర్భం నుండి నిర్మూలించబడింది మరియు వేరే నేపథ్యానికి వ్యతిరేకంగా బోధించబడింది. ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం యొక్క యాంత్రిక ప్రపంచ దృక్పథాన్ని తిరస్కరించినప్పటికీ, ఇప్పటికీ అదే ప్రపంచ దృష్టికోణం ద్వారా ఎక్కువగా రూపొందించబడిన మనస్సులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తులకు ఇది బోధించబడుతుంది. బౌద్ధమతంతో సహా ఏ కొత్త “ఇజం”ను స్వీకరించడం లేదని వారు చెప్పినప్పటికీ, ఇప్పటికీ ప్రపంచ దృష్టికోణానికి ఎక్కువగా సభ్యత్వాన్ని పొందుతున్న వ్యక్తులకు ఇది బోధించబడుతుంది. భౌతికవాదం, వారు దానిని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడకపోయినా. ఏమైనప్పటికీ, వారు తరచుగా అజ్ఞేయవాద వైఖరిని తీసుకుంటారు, ఇది ఇప్పటికీ "ఇజం". మరియు ఇది వారి బౌద్ధ అనుభవాన్ని రూపొందిస్తుంది ధ్యానం, వారు తగిన బౌద్ధ మార్గాన్ని రూపొందించడానికి ధ్యానం, కాబట్టి ధ్యానం ఇకపై సాంప్రదాయిక కోణంలో విముక్తి క్రమశిక్షణగా పనిచేయదు, కానీ చికిత్సా సాంకేతికత వలె. ఇది సంకుచితంగా భావించబడిన మానసిక చికిత్స కాకపోవచ్చు, కానీ ఇది ఇప్పటికీ ఉంటుంది అస్తిత్వ చికిత్స షరతులతో కూడిన ఉనికిలో నెరవేర్పు యొక్క గొప్ప అవకాశాలను తెరవడం ద్వారా వ్యక్తిని షరతులతో కూడిన ఉనికికి పునరుద్దరించటానికి ఉద్దేశించబడింది; షరతులతో కూడిన ఉనికి యొక్క పరిమితులు, పరిమితులు, లోపాలు మరియు లోపాల నుండి విముక్తికి మార్గంగా అది రూపాంతరం చెందదు. ఆధునిక నాగరికత వారసత్వంగా మిగిల్చిన అర్థరహిత భావనకు, అస్తిత్వ శూన్యత భావనకు ఇది చికిత్సగా ఉపయోగపడుతుంది. ఇది అన్ని చికిత్సా విధులను అధిగమించే మార్గం కాదు, నిర్మూలించే మార్గంకిలేసాలు, అపవిత్రతలు మరియు భ్రమలు, వాటి మూలంలో; జననం మరియు మరణం యొక్క దుర్మార్గపు రౌండ్ నుండి పూర్తిగా దారితీసే మార్గం.

నేను దీనికి ఒక ఉదాహరణను క్లుప్తంగా చెప్పాలనుకుంటున్నాను. ఇది అశాశ్వతమైన ఆలోచనకు సంబంధించినది. ఇప్పుడు లే విపాసన ఉపాధ్యాయుల కోసం మరియు కోసం సన్యాస పాలి కానన్ ఆధారంగా థెరవాడ బౌద్ధమతం, అశాశ్వతం సూచిస్తుంది: “అంటుకోకండి. మీరు దేనినైనా అంటిపెట్టుకుని ఉంటే, మీరు బాధలకు గురవుతారు. కానీ ఇద్దరూ ఈ థీసిస్ నుండి భిన్నమైన ముగింపులను తీసుకుంటారు, వాస్తవానికి, దాదాపు వ్యతిరేక ముగింపులు. కానానికల్ బౌద్ధమతానికి, అశాశ్వతత అనేది సమూలమైన అవగాహనకు మార్గం దుక్ఖ-లక్ఖానా, బాధ యొక్క గుర్తు. “ఏదైతే అశాశ్వతమైనదో అది దుఃఖమే; ఏది అశాశ్వతమైనది, దుఃఖం, మరియు మార్పుకు లోబడి ఉంటుంది, అది ఈ విధంగా చూడాలి: 'ఇది నాది కాదు, ఇది నేను కాదు, ఇది నా స్వయం కాదు. ఇదంతా "నాది కాదు, నేను కాదు, నా స్వయం కాదు." అలా చూసినప్పుడు దానితో విరక్తి చెందుతారు. నిరుత్సాహానికి గురైతే, వైరాగ్యం వస్తుంది. వైరాగ్యం ద్వారా విముక్తి లభిస్తుంది. మరియు విముక్తి (విముట్టి) ఇక్కడ అంటే ఆదిపరాక్రమమైన అపవిత్రతల నుండి మనస్సును విడుదల చేయడం ఆసవాలు మరియు సమయోజనాలు, మరియు పునర్జన్మల చక్రం నుండి విడుదల.

అయినప్పటికీ, చాలా మంది సామాన్య విపస్సనా ధ్యానులు అశాశ్వతం యొక్క వాస్తవాన్ని సానుకూల ప్రాముఖ్యతతో నింపిన వాస్తవంగా చూస్తారు. నిజమే, అశాశ్వతమైన దానిని అంటిపెట్టుకుని ఉండటం బాధను తెస్తుంది. కానీ, లేకుండా అశాశ్వతంలో పూర్తిగా లీనమైపోవచ్చని అంటారు తగులుకున్న దేనికైనా, మరియు ఇది తరచుగా గీసిన పాఠం. కాబట్టి వాస్తవం తగులుకున్న అశాశ్వతమైనది బాధలను తెస్తుంది అంటే ప్రపంచంలో జీవించి ప్రతి విషయాన్ని విస్మయంతో మరియు ఆశ్చర్యంతో అనుభవించాలి, “పది వేల వస్తువులతో లేకుండా నృత్యం చేయాలి తగులుకున్న వాళ్లకి." మరోసారి, ప్రపంచానికి సంబంధించిన కొత్త ధృవీకరణ మరియు ప్రశంసలకు బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం ద్వారా మనం నడిపించబడ్డాము. సాంప్రదాయ బౌద్ధమతం యొక్క దృక్కోణం నుండి, ఇది ఒక సూక్ష్మమైనదిగా మారుతుంది సంసారం యొక్క పునః ధృవీకరణ.

జ్ఞానం మరియు కరుణ బౌద్ధమతం యొక్క రెండు "రెక్కలు", రెండు అత్యంత అద్భుతమైన సద్గుణాలు, జ్ఞానం మకుటాయమానమైన మేధో ధర్మం, కరుణ మన ప్రభావశీల స్వభావానికి పట్టం కట్టిన ధర్మం. లోతైన విశ్వాసం మరియు సరైన దృక్పథం కూడా అవసరమని నేను కోరుకుంటున్నాను పరిస్థితులు కరుణ దాని నెరవేర్పుకు తీసుకురావడానికి. ఇప్పుడు కరుణకు అనేక స్థాయిలు మరియు రకాలు ఉన్నాయి, కానీ కరుణ సంపూర్ణత మరియు అభివృద్ధి యొక్క లోతును చేరుకోవాలంటే, అది ప్రమాదాల గురించి మరియు షరతులతో కూడిన ఉనికి యొక్క స్వాభావిక అసంతృప్తిని గురించి సరైన అవగాహనగా సరైన దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ అవగాహన లేకుండా, అనేక రకాల అనుభవ బాధలకు లోనయ్యే వారి పట్ల ఒకరు కనికరాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు-మరియు వాస్తవానికి లెక్కలేనన్ని సంఖ్యలో జీవులు అటువంటి బాధలను ఎల్లవేళలా అనుభవిస్తూనే ఉంటారు, కాబట్టి మనం కరుణను అభ్యసించే అవకాశాలను ఎప్పటికీ కోల్పోము. కానీ మన కరుణ ఇప్పటికీ దాని పూర్తి మరియు లోతైన పరిమాణాలను చేరుకోలేదు. సంసార బాధల యొక్క అపరిమితమైన పరిధిని, జీవులు మారే వృత్తంతో ముడిపడి ఉండే సూక్ష్మ సంకెళ్లను మరియు ఈ జీవుల ముందు ఎప్పుడూ దాగి ఉన్న దాగి ఉన్న ప్రమాదాలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు మాత్రమే ఇది సాధ్యమవుతుంది (మనకు చెప్పబడింది లెక్కలేనన్ని గత జన్మలలో మన తల్లులు, తండ్రులు, సోదరులు మరియు సోదరీమణులు) వారు జీవితం నుండి జీవితానికి మారినప్పుడు.

దాని కోసం నేను నమ్ముతున్నాను సన్యాస బౌద్ధమతం వేళ్లూనుకుని సక్రమంగా స్థిరపడాలంటే, సన్యాసుల పట్ల అంతర్లీనంగా గౌరవం ఉన్న లౌకికత్వం అవసరం, మరియు సామాన్యులు ఈ గౌరవాన్ని పెంపొందించుకోవాలంటే, ధర్మ బోధలో పదే పదే నొక్కి చెప్పాల్సిన రెండు అంశాలు విశ్వాసం మరియు కుడి వీక్షణ. బహుశా మనం భారీ మోతాదులో బౌద్ధమతం పైటిజం మరియు బౌద్ధ విశ్వోద్భవ శాస్త్రం యొక్క చిక్కులపై బోధనలతో ప్రారంభించకూడదు; కానీ అలా చేయడానికి సరైన సమయం వచ్చినప్పుడు, ప్రజలకు బోధించడంలో మనం కూడా సూటిగా మరియు నిస్సంకోచంగా ఉండాలి. లేకుంటే మనం వస్త్రాలు ధరించి, గుండు గీయించుకుని బుద్ధి చెప్పే ఉపాధ్యాయులమైపోతాం ధ్యానం, మా సాధారణ సహోద్యోగుల మాదిరిగానే, ఆపై ప్రధాన వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, సామాన్యులు సాధారణ ఉపాధ్యాయులతో ఎక్కువ అనుబంధాన్ని కనుగొంటారు, వారు గృహ జీవితంలోని భాగస్వామ్య అనుభవంలో వారితో మరింత సన్నిహిత స్థాయిలో మాట్లాడగలరు.

ఎలాంటి భయమూ, సంకోచమూ లేకుండా మనం నొక్కి చెప్పవలసిన మరో అంశం ఏమిటంటే, సన్యాసులు ధర్మ మనుగడకు చేసిన కృషి. ఎలా అనే దాని గురించి మాట్లాడటానికి మనం సంకోచించకూడదు బుద్ధ శతాబ్దాలుగా ఆత్మబలిదానాలతో ధర్మం మనుగడ సాగిస్తోంది సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు, లౌకిక జీవితంలోని ఆనందాలను విడిచిపెట్టి, బౌద్ధమతం కోసం తమను తాము పూర్తిగా అంకితం చేసుకొని, తమ వ్యక్తులను లొంగిపోయే ధైర్యం మరియు శ్రద్ధను కలిగి ఉన్నారు ట్రిపుల్ జెమ్. మరియు మనం అనివార్యమైన పరిణామాన్ని గీయాలి: సరైన ధర్మం ఇక్కడ అమెరికాలో వేళ్లూనుకుని వర్ధిల్లాలంటే, అమెరికన్లు ముందుకు వచ్చి ఆ సాహసోపేతమైన చర్య తీసుకోవాలి. ఇది "వారి అభ్యాసానికి మరింత అనుకూలమైనది" మాత్రమే కాదు, కానీ వారు నిజంగా ధర్మం ద్వారా వారి పాదాలను తుడిచిపెట్టారు మరియు ప్రతి విషయంలో ధర్మానికి తమ జీవితాలను అర్పించాలనుకుంటున్నారు. నిస్వార్థ అంకితభావంతో జీవితాలను గడుపుతున్న సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను సామాన్యులు ఎదుర్కొన్నప్పుడు వారు వారి అందం మరియు విలువను అభినందించగలరు. సన్యాస జీవితం, దానిని గౌరవించండి మరియు దాని మడతలోకి ప్రవేశించిన వారికి మద్దతు ఇవ్వడానికి దాతృత్వపు మనస్సును ముందుకు తీసుకురండి.

ఇక్కడ అమెరికాలోని బౌద్ధుల పరిస్థితికి సంబంధించి నేను కొన్ని ముగింపు పరిశీలనలను కూడా జోడించాలనుకుంటున్నాను. సాంప్రదాయ బౌద్ధ సంస్కృతిలో సామాన్యుల పాత్రలకు ఈ రోజు సామాన్యులు తిరిగి రావాలని, అంటే వారి పాత్రలను కేవలం భక్తజనులుగా భావించాలని నేను అనుకోను. సన్యాస సంఘ, భవిష్యత్ జన్మ కోసం మెరిట్ సంపాదించే మార్గంగా వారి భౌతిక అవసరాలను అందించడం; లేదా ఇది కావాల్సినది అని నేను అనుకోను. నేటి ప్రపంచంలో, సామాన్యులకు సంపూర్ణ ధర్మ జీవితాన్ని గడపడానికి చాలా గొప్ప అవకాశాలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను మరియు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులుగా మనం ఈ అవకాశాన్ని సంతోషపెట్టాలి మరియు వారిని ప్రోత్సహించడానికి ప్రయత్నించాలి. ధర్మ అభ్యాసకులుగా మరియు ఉపాధ్యాయులుగా వారి పూర్తి సామర్థ్యాన్ని గ్రహించడంలో వారికి సహాయపడటానికి మనం సేవ చేయాలి. ధర్మం దారితీసే నిర్దిష్ట ప్రయోజనాలను ప్రజలు కోరుకునే మరియు అనుభవించాల్సిన సమయంలో మనం జీవిస్తున్నాము మరియు అలా చేయడానికి వారికి ప్రతి అవకాశం ఉండాలి. ఇది సామాన్యులకు ఎక్కువ విశ్రాంతి మరియు దీర్ఘకాలంలో పాల్గొనే అవకాశం ఉన్న సమయం ధ్యానం తిరోగమనం, ధర్మాన్ని లోతుగా అధ్యయనం చేయడం మరియు సన్యాసుల జీవనశైలికి అనుగుణంగా జీవించడం. ధర్మాన్ని బోధించడానికి అవసరమైన జ్ఞానం, అనుభవం మరియు సంభాషణ నైపుణ్యాలు ఉన్న సామాన్య ప్రజలు ఉండవలసిన సమయం ఇది.

సామాన్య బౌద్ధులకు వారి ప్రతిభను వెలికితీసే పాత్రలను స్థాపించే పని గురించి చాలా ఆలోచించాలి మరియు బౌద్ధమతం యొక్క సామాజిక రూపాలను మనం కొత్తదానికి సర్దుబాటు చేయాలి. పరిస్థితులు ఈరోజులో మనల్ని మనం కనుగొంటాము. పాశ్చాత్య బౌద్ధమతం ఆసియా బౌద్ధమతాన్ని అనుకరిస్తుందని మేము ఆశించలేము. ఇంకా, నిజమైన ధర్మం వర్ధిల్లాలని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ పాశ్చాత్య బౌద్ధమతం యొక్క ఆరోగ్యకరమైన అభివృద్ధి దాని స్థానాన్ని కాపాడుకోవలసి ఉంటుందని స్వయంగా ఊహించారు సన్యాస సంఘ ధర్మ జ్యోతుల వలె. నేను చెప్పేదేమిటంటే, కొన్ని ప్రత్యేక అధికారాలను మన కోసం రిజర్వ్ చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం కాదు, తద్వారా మనం ఎత్తైన సీట్లలో కూర్చుని, అభిమానులను వాటిపై చెక్కి, సొగసైన మరియు మర్యాదపూర్వక పదాలతో సంబోధించవచ్చు, కానీ నేను నమ్ముతున్నాను. అది అని బుద్ధయొక్క ఉద్దేశ్యం పూర్తి సన్యాస నిజమైన ధర్మం ప్రపంచంలో మనుగడ సాగించడానికి అది అందించే అవకాశాలు మరియు బాధ్యతలతో కూడిన నియమావళి అవసరం. మరియు దీని అర్థం, ప్రతి ప్రధాన బౌద్ధ సంప్రదాయంలో, ప్రతిభ మరియు అంకితభావం ఉన్న వ్యక్తులు ముందుకు రావడానికి, సన్యాసాన్ని స్వీకరించడానికి, సరైన శిక్షణ పొందేందుకు మరియు తరువాతి తరం సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులకు శిక్షణ ఇవ్వగలిగే స్థాయికి చేరుకోవడానికి మనకు ఎక్కువ మంది వ్యక్తులు అవసరం. ఈ విధంగా, ధర్మం ఒక తరం నుండి మరొక తరం వరకు పునరుత్పత్తి చేయగలదు.