శుద్ధి మార్గం: వజ్రసత్వ సాధన

బుద్ధునితో సెలవు

• నిష్కపటమైన సాధన యొక్క దీర్ఘకాల ఆనందం
• మనస్సును శుభ్రపరచడంలో "మురికి" అవసరమైన భాగంగా చూడటం
• యొక్క వివిధ రూపాలు వజ్రసత్వము
• విజువలైజేషన్‌పై చిట్కాలు
• ఒక సమక్షంలో ఉండటంపై దృష్టి పెట్టడం బుద్ధ, వివరాలపై కాదు
• మా అధికార సమస్యలను ప్రొజెక్ట్ చేయడం లేదు ఆధ్యాత్మిక గురువులు లేదా బుద్ధులు

వజ్రసత్వము వర్క్‌షాప్, డే 1: మార్గం శుద్దీకరణ 01 (డౌన్లోడ్)

మంత్రం యొక్క వివరణ

• యొక్క ఉచ్చారణ మంత్రం
• యొక్క అర్థం మంత్రం

వజ్రసత్వము వర్క్‌షాప్, డే 1: మార్గం శుద్దీకరణ 02 (డౌన్లోడ్)

క్షమించడం మరియు క్షమాపణ చెప్పడం

• క్షమాపణ మరియు క్షమాపణలను నిరోధించే బాధలు
• పట్టుకోవడం ద్వారా బాధలకు మనల్ని మనం ఏర్పాటు చేసుకోవడం కోపం
• మన స్వంత చిత్తశుద్ధిపై దృష్టి పెట్టండి మరియు ఇతరుల ప్రతిస్పందనపై కాదు
• అపరాధం మరియు విచారం మధ్య వ్యత్యాసం

వజ్రసత్వము వర్క్‌షాప్, డే 1: మార్గం శుద్దీకరణ 03 (డౌన్లోడ్)

మనసుతో పని చేయడం

• సలహాలు కోరడం మరియు స్వీకరించడం
• ఫిర్యాదు చేసే మనస్సును మార్చడం నేర్చుకోవడం
• బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడం

వజ్రసత్వము వర్క్‌షాప్, డే 1: మార్గం శుద్దీకరణ 04 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• కనికరం ఎక్కువగా ఉన్న వ్యక్తి ప్రియమైన వారిని ఎందుకు క్షమించలేడు?
• అంగీకారం ఎందుకు చాలా కష్టం?
• వ్యాపారం, రాజకీయాలు మరియు ఉపదేశాలు
• యొక్క అర్థం సాధికారత/దీక్షా
• అపరాధ భావన నుండి బయటపడటం
• అపరాధం, పశ్చాత్తాపం మరియు క్షమాపణ
• మన క్షమాపణ సామర్థ్యం అవతలి పక్షం హాని చేస్తుందా లేదా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుందా?
• కర్మ మరియు మానసిక అనారోగ్యం

వజ్రసత్వము వర్క్‌షాప్, డే 1: మార్గం శుద్దీకరణ 05 (డౌన్లోడ్)

వర్క్‌షాప్ 2వ రోజు కోసం ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి.

బోధనల నుండి సారాంశాలు క్రింద ఉన్నాయి.

బుద్ధునితో సెలవు

దీన్ని చూడటానికి ఇదే ఉత్తమ మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను: మనం తిరోగమనానికి వెళ్లినప్పుడు, మేము సెలవుదినం కోసం వెళ్తున్నామని భావించండి బుద్ధ; అది బుద్ధ మా బెస్ట్ ఫ్రెండ్, కాబట్టి ఇది హ్యాపీ హాలిడే అవుతుంది.

ఇది వేరే రకమైన ఆనందంగా ఉంటుంది; ఇది కాసినోకు వెళ్లడం వల్ల కలిగే ఆనందం లేదా షాపింగ్ సెంటర్‌కి వెళ్లడం వల్ల కలిగే ఆనందం కాదు, కానీ మీరు ఈ సెలవుదినం నుండి చాలా గొప్పగా తిరిగి వస్తారు ఎందుకంటే మీరు చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించారు .

మీరు తిరోగమనం చేసినప్పుడు, మీరు నిజంగా మనం సాధారణ ఆనందం అని పిలుస్తాము మరియు చాలా నిజాయితీతో కూడిన ఆధ్యాత్మిక సాధన ద్వారా వచ్చే ఆనందానికి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూడటం ప్రారంభిస్తారు, ఇక్కడ మన మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు మరింత ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. సాధారణ ఆనందం అంటే ఈ రకమైన ఉత్సాహం, “ఓహ్, నేను కొత్తదాన్ని పొందబోతున్నాను ... ఓహ్…. బాగుంది!" ఇది చాలా కాలం పాటు కొనసాగదు మరియు తరచుగా మనల్ని నిరాశకు గురిచేస్తుంది.

విషయాలు వస్తాయని ఆశించారు

ఇప్పుడు వాస్తవానికి, మనస్సును ప్రశాంతంగా మరియు మరింత ప్రశాంతంగా చేయడానికి, కొన్నిసార్లు అది అన్ని మలినాలను బుడగలు వేయవలసి ఉంటుంది. మనం ఎప్పుడు చేస్తాం శుద్దీకరణ సాధన, మలినాలను బబ్లింగ్ వస్తాయి. ప్రశాంతమైన మనస్సు యొక్క అనుభవాన్ని పొందడానికి మనం వాటిని తీసివేయాలి. కానీ అది ఫర్వాలేదు, ఎందుకంటే మీరు మురికిని చూడగలిగితేనే మీరు దానిని శుభ్రం చేయగల ఏకైక మార్గం.

ఇది మీరు మీ ఇంటిని శుభ్రం చేస్తున్నప్పుడు వంటిది; మీరు మురికిని చూడలేకపోతే, మీరు దానిని శుభ్రం చేయలేరు. లేదా మీకు మురికి వంటకం ఉంటే, కానీ మీరు మురికిని చూడలేకపోతే, మీ డిష్ శుభ్రం చేయడం చాలా కష్టం అవుతుంది. మేము చేసినప్పుడు శుద్దీకరణ అభ్యాసం మరియు మన మానసిక ధూళి ఉపరితలంపైకి వస్తుంది, అది సరే, ఎందుకంటే మన మొత్తం ఉద్దేశ్యం దానిని శుభ్రం చేయగలదు. కాబట్టి మన మానసిక వ్యర్థాలు పైకి తేలుతున్నప్పుడు, “ఓ బాగుంది! నేను నా చెత్తను చూస్తున్నాను."

ఇది మన సాధారణ ఆలోచనా విధానానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. మన సాధారణ మార్గం ఏమిటంటే, “ఓ చెత్త.... దాన్ని తరిమికొట్టండి, దూరం చేసుకోండి.... దానిని టేబుల్ కింద అతికించండి, దానిని కప్పి ఉంచండి! దాని పైన అందంగా ఉండేదాన్ని ఉంచి, అది లేనట్లు నటించు!” మనం అలా చేయగలం, కానీ విషయం ఏమిటంటే, చెత్త ఇంకా అక్కడే ఉంటుంది మరియు అది దుర్వాసన వస్తుంది!

అదేవిధంగా, మన మానసిక చెత్తతో, మనం దానిని కప్పిపుచ్చడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే మరియు మనం దానిని గుర్తించకపోతే, అది మన చర్యలన్నింటినీ ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలను ప్రభావితం చేస్తుంది. మరియు అది దుర్వాసన! కాబట్టి ఈ విషయాన్ని పైకి వచ్చి, దాన్ని క్లియర్ చేయడానికి అనుమతించడం చాలా మంచిది, ఆపై మన మనస్సు శుభ్రంగా మరియు ప్రకాశవంతంగా ఉంటుంది.

వజ్రసత్వము యొక్క వివిధ రూపాలు

యొక్క వివిధ రూపాలు ఉన్నాయి వజ్రసత్వము-ఒకే, జంట రూపం, ఒక్కొక్కటి వేర్వేరు చేతి ముద్రలతో-కానీ వీటన్నింటి స్వభావం భిన్నంగా ఉంటుంది వజ్రసత్వము బొమ్మలు అన్నీ ఒకటే: అంతే ఆనందం మరియు శూన్యత. కాబట్టి దాని గురించి చాలా గందరగోళం చెందకండి.

విజువలైజేషన్, ఎందుకు మరియు ఎలా చేయాలి

మేము చేసే ముందు వజ్రసత్వము ధ్యానం, నేను విజువలైజేషన్ గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను మరియు మనం దీన్ని ఎందుకు చేస్తాము. మీరు దీన్ని మొదటిసారి చేసినప్పుడు, ఇది కొంచెం వింతగా అనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే మీరు ఈ రకమైన పనిని చేసి ఉండకపోవచ్చు ధ్యానం ముందు. కానీ ఏదో ఒక సమయంలో, నా ఉద్దేశ్యం మీకు తెలిస్తే మనం లోపలికి వెళ్లాలి. ఇది ఇలా ఉంది, “సరే, నాకు ప్రతిదీ అర్థం కాలేదు. నాకు అవన్నీ అర్థం కాలేదు. అవన్నీ సమంజసం కాదు. కానీ అది బౌద్ధ సంప్రదాయమని నాకు తెలుసు. అది ప్రయోజనకరమని నాకు తెలుసు. కాబట్టి నేను దూకుతాను మరియు దానిని ప్రయత్నించండి మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి. మరియు నేర్చుకుంటూ ఉండండి. ”

మనం కొత్త అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు అలాంటి వైఖరిని కలిగి ఉండాలి. "నేను ప్రతి చిన్న వివరాలను అర్థం చేసుకోవాలి. లేకపోతే, నేను చేయలేను. ఆ మనసుతో మనం ఎక్కడికీ పోలేము.

కాబట్టి మేము విజువలైజేషన్ ప్రాక్టీస్ చేస్తాము. విజువలైజేషన్ అంటే మనం విజువలైజ్ చేస్తాము. మనం కళ్లతో చూస్తామని అర్థం కాదు. కాబట్టి మేము దృశ్యమానం చేస్తున్నప్పుడు వజ్రసత్వము మా తల పైభాగంలో, ప్రయత్నించండి మరియు చూడటానికి మీ కనుబొమ్మలను మీ తలపైకి తిప్పకండి వజ్రసత్వము.

ఇది మానసిక చిత్రం. ఉదాహరణకు, నేను "మీ తల్లి గురించి ఆలోచించండి" అని చెబితే, మీ మమ్ ఎలా ఉంటుందో మీ మనసులో ఒక చిత్రం ఉందా? మీ అమ్మ సజీవంగా లేకపోయినా, మీ మనసులో ఇప్పటికీ ఒక చిత్రం ఉంది, అవునా? అది విజువలైజేషన్.

ఇప్పుడు, మా అమ్మ యొక్క చిత్రం చాలా తేలికగా మన మనస్సులోకి వస్తుంది, ఎందుకంటే అది మనకు బాగా తెలుసు. యొక్క చిత్రం వజ్రసత్వము మనం దాని గురించి ఆలోచించనందున అంత సులభంగా రాకపోవచ్చు బుద్ధ మనం తరచుగా మా అమ్మ గురించి ఆలోచిస్తాము. కాబట్టి మనం కొత్త స్నేహితుడితో పరిచయం పొందడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలి వజ్రసత్వము. అందుకే దేనికి వివరణ ఉంది వజ్రసత్వము కనిపిస్తోంది. మేము దానిని వింటాము మరియు ఆ చిత్రాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

వజ్రసత్వ సన్నిధిలో ఉండటం

"మీ అమ్మ గురించి ఆలోచించండి" అని నేను చెప్పినప్పుడు, ఆమె సమక్షంలో ఉండటం ఎలా ఉంటుందో కూడా మీకు అనిపిస్తుంది. అదే విధంగా, మేము దృశ్యమానం చేసినప్పుడు వజ్రసత్వము, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి సమక్షంలో ఎలా ఉంటుందో అనుభూతిని పొందడానికి ప్రయత్నించడం ఇందులో భాగంగా ఉంటుంది.

మీరు గురించిన అన్ని వివరాలను ఊహించలేకపోయినా వజ్రసత్వము, మీరు పూర్తి ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉన్న మరియు మీలాగే మిమ్మల్ని అంగీకరించే పూర్తి జ్ఞానోదయం కలిగిన జీవి సమక్షంలో ఉన్నారనే భావనను పొందడం, ఆ అనుభూతిని కలిగి ఉండటం చాలా మంచిది. అదే మేము లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాము. కాబట్టి విజువలైజేషన్ యొక్క అన్ని సాంకేతికతలలో చిక్కుకోవద్దు.

నేను అనేక మూడు నెలలు నిర్వహించాను కాబట్టి నేను ఇలా చెప్తున్నాను వజ్రసత్వము తిరోగమనం, మరియు తిరోగమనంలో పాక్షికంగా, ఎవరైనా అనివార్యంగా తమ చేతిని పైకెత్తి, “ఏ రంగులో ఉన్నాయి వజ్రసత్వముఖగోళ పట్టులు?" మరియు నేను వెళ్తాను, “సరే, మీకు తెలుసా, నేను దాని గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు. మరియు అతను వాటిని ఏ డిపార్ట్‌మెంట్ స్టోర్‌లో పొందాడో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. [నవ్వు] ఆ రకమైన విషయం మీ స్వంత ఊహను ఉపయోగించడం. మీకు కావలసిన రంగులో మీరు ఖగోళ పట్టులను తయారు చేసుకోవచ్చు. వారు అతనిపై ఎలా కప్పబడ్డారనేది ముఖ్యం కాదు శరీర. మీరు ఆ స్థాయి వివరాలను పొందవలసిన అవసరం లేదు, ముఖ్యంగా ప్రారంభంలో.

మీరు ఎవరితోనైనా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మీరు ఎవరితోనైనా మీ సంభాషణలో నిమగ్నమై ఉండవచ్చు, వారు ఏమి ధరించారో మీరు గమనించలేరు. ప్రజలు ఏమి ధరించారో నేను ఎప్పుడూ గమనించను. ఎవరో అంటారు, "ఓహ్, నీలిరంగు చొక్కాలో ఉన్నవాడు...." నాకు అర్థమైంది! వారు వేసుకున్న వాటిని నేను ఎప్పుడూ చూడను. కానీ నాకు ఆ వ్యక్తితో కలిసి ఉన్న అనుభవం ఉంది మరియు నేను వారి దుస్తులతో పాటు ఇతర విషయాలపై శ్రద్ధ చూపుతాను.

కాబట్టి అదేవిధంగా ఇక్కడ, విజువలైజ్ చేసినప్పుడు వజ్రసత్వము, వివరాలు మరియు సాంకేతిక అంశాల గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడకండి. మీరు నిజంగా జ్ఞానోదయమైన వ్యక్తి సమక్షంలో ఉన్నారనే అనుభూతిని పొందుతున్నారు.

మా అధికార సమస్యలను ప్రొజెక్ట్ చేయడం లేదు

మనం జ్ఞానోదయం పొందిన వారి సమక్షంలో ఉన్నప్పుడు, రిలాక్స్‌గా, ఓపెన్‌గా మరియు గ్రహణశీలంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మనం తరచుగా చేసే పని ఏమిటంటే, మన అధికార సమస్యలన్నింటినీ మన ఆధ్యాత్మిక గురువుపై మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలపై ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము.

మాకు అధికార సమస్యలు ఎలా ఉన్నాయో మీకు తెలుసు: “ఓహ్, అధికారంలో ఎవరైనా ఉన్నారు. నేను బాగుంటే బాగుంటుంది. నేను అందంగా కనిపిస్తే బాగుంటుంది. నేను నిజంగా ఏమి చేస్తున్నానో మరియు లోపల ఆలోచిస్తున్నానో వారికి తెలియజేయలేను, ఎందుకంటే వారు నన్ను ఉద్యోగం నుండి తొలగిస్తారు!” మేము ముఖం మీద ఉంచాము. మేము బిగిస్తాము. మనం మనమే కాదు. మేము ముందు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నాము కాదు ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు బుద్ధులు. మనం పవిత్ర జీవుల ముందు ముఖం పెట్టినట్లయితే, దానితో మనం ఎక్కడికీ వెళ్ళలేము. మనం మన కోసం మాత్రమే సమస్యలను సృష్టించుకుంటున్నాము.

ఇతర వ్యక్తులకు ఇతర రకాల అధికార సమస్యలు ఉన్నాయి: "ఎవరైనా అధికారం ఉంటే, నేను వారిని ఇష్టపడను!" "మీరు నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో అది నన్ను చేయడానికి ప్రయత్నించండి!"

మీరు దీన్ని గమనించారా? మీ అధికార సమస్యల గురించి మీకు తెలుసా? మంచి ముఖాన్ని ధరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. తిరుగుబాటు చేయడం. సూచనలను వినడానికి ఇష్టపడడం లేదు, ఎందుకంటే మనం ఏమి చేయాలో ఎవరో చెప్పకూడదనుకుంటున్నాము. లేదా, మరోవైపు, మన కోసం మనం ఆలోచించలేనంత సూచనలను చాలా వినడం.

మనకు అన్ని రకాల అధికార సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు మనం దృశ్యమానం చేస్తున్నప్పుడు ఇవి కొన్నిసార్లు మన ధర్మ ఆచరణలో వస్తాయి. బుద్ధ. మన పాత ప్రాపంచిక మనస్సు కేవలం ప్రాజెక్టులు వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు పైకి బుద్ధ, ఆపై మేము మా అధికార సమస్యలన్నింటినీ సృష్టిస్తాము.

ఇక్కడ మనం నిజంగా గుర్తుంచుకోవాల్సిన అవసరం లేదు బుద్ధ మన జీవితంలో అధికారంగా. ది బుద్ధ మాకు బాస్సింగ్ లేదు. అతను మమ్మల్ని ఉద్యోగం నుండి తొలగించడు. అతను మమ్మల్ని తీర్పు తీర్చడం లేదు. అతను మా పనితీరు గురించి రోజు చివరిలో మాకు మూల్యాంకన పత్రాన్ని ఇవ్వడు. మేము గదిలోని అందరితో పోల్చబడము. కాబట్టి ఆ విషయాలన్నింటినీ వదిలేయండి మరియు 100% అంగీకారంతో మిమ్మల్ని చూస్తున్న జ్ఞానోదయంతో మీ స్వంత వ్యక్తిగత సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోండి.

వజ్రసత్వము వెళ్ళి కూర్చోలేదు, “అయ్యో! నేను అన్ని రకాల ప్రతికూలతలను సృష్టించిన ఒక కుదుపు తలపై కూర్చున్నాను కర్మ!" [నవ్వు] వజ్రసత్వము అలా ఆలోచించడం లేదు. కానీ బదులుగా, వజ్రసత్వము "అయ్యో, ఈ బుద్ధిమంతుడు అజ్ఞానంతో మునిగిపోయాడు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు చాలా ప్రతికూల చర్యలు చేసారు ఎందుకంటే వారు ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని నేర్చుకోలేకపోయారు మరియు వారి ఆలోచనా విధానాన్ని ఎన్నడూ సరిదిద్దుకోలేకపోయారు. కానీ ఇప్పుడు ఈ వ్యక్తి నిజంగా తమ మనస్సుతో ఏదైనా సానుకూలంగా చేయాలని కోరుకుంటున్నారు. నుండి వజ్రసత్వముఅతని వైపు, అతను పూర్తిగా సంతోషించాడు మరియు అతను తీర్పు చెప్పేవాడు కాదు, మరియు అతని మొత్తం కోరిక ప్రయోజనం మరియు సహాయం.

నేను ఈ విషయాన్ని నిజంగా నొక్కి చెబుతున్నాను ఎందుకంటే చాలా సంవత్సరాల ధర్మ సాధన తర్వాత, నేను బుద్ధులను లేదా బోధిసత్వాలను దృశ్యమానం చేస్తున్నప్పటికీ లేదా అని గ్రహించాను. వజ్రసత్వము లేదా ఇతర దేవతలు చాలా కాలం వరకు, వారు నన్ను అంగీకారంతో చూస్తున్నారని నేను నిజంగా ఊహించలేను. ఎందుకు? ఎందుకంటే నాకు చాలా స్వీయ-నిర్ణయం ఉంది, నన్ను ఎవరూ అంగీకరిస్తారని నేను ఊహించలేను. ఇది నాకు నిజంగా పెద్ద విషయం. ఇది ఇలా ఉంది, “ఓహ్! నా స్వీయ-తీర్పు, నా స్వీయ విమర్శ నా మనస్సుకు ఏమి చేస్తుందో చూడండి. ఇది నిజంగా నన్ను చాలా ప్రాంతాలలో నిరోధించడం మరియు చాలా తప్పుడు భావనలను సృష్టిస్తోంది! ”

అప్పుడు నేను, “సరే, నేను దీనిపై మరియు విజువలైజేషన్‌లో పని చేయాలి, నిజంగా శ్రద్ధ వహించండి మరియు అనుమతించండి వజ్రసత్వము అంగీకారంతో నన్ను చూడు." ఎవరైనా మనల్ని జడ్జ్ చేస్తున్నారు మరియు వారు మనపై కోపంగా ఉన్నారు మరియు వారు మనల్ని అంగీకరించరు మరియు నేను చెందినది కాదు మరియు మన చెత్తగా ఉండే ఈ ఇతర రకాల వస్తువులన్నింటినీ మనం ఎల్లప్పుడూ ఇతరులపై చూపే బదులు ఎవరైనా మనల్ని కరుణతో చూడనివ్వండి. ఉనికిలో లేని ప్రాజెక్ట్‌ల గురించి ఆలోచించండి! నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా? సరే? కాబట్టి, మేము నిజంగా చూడాలనుకుంటున్నాము వజ్రసత్వము మమ్మల్ని కరుణతో చూస్తున్నారు.

---

మంత్రం యొక్క వివరణ

వజ్రసత్వము డెనో పటిట: నన్ను దగ్గరగా ఉండేలా చేయి వజ్రసత్వముయొక్క వజ్ర పవిత్ర మనస్సు.

మనం ఎలా దగ్గరవుతాం వజ్రసత్వము? అతని పక్కన కూర్చోవడం ద్వారా కాదు, అదే రకమైన మానసిక స్థితిని సృష్టించడం ద్వారా, మన మనస్సును మార్చడం ద్వారా మన భావోద్వేగాలు, మన ఆలోచనలు వారిలాగే ఉంటాయి.

సుతో కాయో మే భవ: దయచేసి నా పట్ల చాలా సంతోషించే స్వభావం కలిగి ఉండండి.

మేము మా తల్లిదండ్రులను సంతోషపెట్టాలనుకున్నప్పుడు లేదా మా ఉపాధ్యాయులను సంతోషపెట్టాలనుకున్నప్పుడు మనం సాధారణంగా ఎలా ప్రవర్తిస్తామో లేదా సాధారణంగా ఎలా ప్రవర్తిస్తామో మీకు తెలుసా? ఇక్కడ ఉద్దేశ్యం ఇది కాదు.

మా బుద్ధ మనతో సంతృప్తి చెందడం అంటే మన మనస్సులను మార్చుకోవడంలో మనం విజయం సాధించామని అర్థం. మన మనస్సు ప్రేమ, కరుణ, అంగీకారం మరియు ఉదారతతో నిండినప్పుడు, మన మనస్సు అలా ఉండటం వల్ల, బుద్ధులు మన పట్ల సంతోషిస్తారు.

నేను దీనిని నొక్కిచెబుతున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం మన ప్రాపంచికతను ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము అభిప్రాయాలు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలపై ఎవరినైనా సంతోషపెట్టడం అంటే ఏమిటి, ఆపై మనం నిజంగా చిక్కుకుపోతాము. కాబట్టి దీని అర్థం, “ఓహ్ వజ్రసత్వము, నాతో సంతోషించు. మీరు నన్ను ఇష్టపడేలా నేను మంచి ముఖాన్ని ధరించబోతున్నాను. ” అది అలా కాదు.

ఈ లైన్ అంటే మనం పూర్తిగా ఓపెన్‌గా ఉన్నాము, మన మనస్సును మార్చుకుంటున్నాము. అది మాకు తెలుసు వజ్రసత్వము అది చేయమని మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తోంది మరియు ఆ పని చేసినందుకు మాకు సంతోషం కలిగిస్తుంది.

సర్వ సిద్ధి మేంపర్ యత్స: దయచేసి నాకు అన్ని శక్తివంతమైన విజయాలను ఇవ్వండి.

ఇప్పుడు దీని అర్థం కాదు వజ్రసత్వము ఈ సమయంలో మనం నిద్రపోతున్నప్పుడు అన్ని పనిని పూర్తి చేస్తుంది మరియు శక్తివంతమైన విజయాలను ఇస్తుంది ధ్యానం సాధన. అది కాదు. [నవ్వు]

వజ్రసత్వము అనేది మన స్వంత ప్రొజెక్షన్ కూడా బుద్ధ ప్రకృతి పూర్తిగా పరిపక్వం చెందిన రూపంలో ఉంటుంది, అంటే మన స్వంతం బుద్ధ పరిపక్వత మరియు ఒక మారింది ప్రకృతి బుద్ధ, అది అన్ని శక్తివంతమైన సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉంది.

మేము ప్రసంగిస్తున్నప్పుడు వజ్రసత్వము మరియు చూడటం వజ్రసత్వము వంటి బుద్ధ మనం ఉండబోతున్నాం, అప్పుడు విడిపోవటం లేదు-మన నుండి వేరుగా ఉన్న వారిని మనకు సాక్షాత్కారాలు ఇవ్వమని అడుగుతున్నామని మనం ఆలోచించడం లేదు. అయితే, మేము దానిని తీసుకువస్తున్నాము బుద్ధ మనం ప్రస్తుత క్షణంలోకి మారబోతున్నాం.

సర్వా కర్మ సుత్సా మే: దయచేసి నాకు అన్ని సద్గుణ చర్యలను ప్రసాదించు.

మేము మా వ్యక్తం చేస్తున్నాము ఆశించిన పుణ్యకార్యాలు మాత్రమే చేయడం, లోకంలో మంచితనానికి కారణాన్ని మాత్రమే సృష్టించడం, ఉన్నత పునర్జన్మలు, ముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం మాత్రమే కారణాన్ని సృష్టించడం.

త్సితం శ్రియం కురు: దయచేసి నీ మహిమాన్వితమైన లక్షణాలను నాకు ప్రసాదించు.

మొత్తం వజ్రసత్వముఅద్భుతమైన గుణాలు: ఔదార్యం, బుద్ధి జీవుల అవసరాలకు అనుగుణంగా అనేక రూపాల్లో వ్యక్తమయ్యే సామర్థ్యం, ​​ఏ సమయంలో ఎవరికైనా ఎలా సహాయం చేయాలో నేర్పుగా తెలుసుకునే సామర్థ్యం, ​​ఇతరులు చెప్పినా కరుణతో సహాయం చేయగల సామర్థ్యం “ధన్యవాదాలు ” లేదా మీరు వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు కూడా మిమ్మల్ని ద్వేషిస్తారు. కాబట్టి మేము అదే సద్గుణ, మహిమాన్వితమైన లక్షణాలను కలిగి ఉండాలని అభ్యర్థిస్తున్నాము మరియు ఆకాంక్షిస్తున్నాము.

మ మే ము త్సా: నన్ను విడిచిపెట్టకు.

ఇప్పుడు ఇక్కడ ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే మేము అడుగుతున్నాము వజ్రసత్వము మమ్మల్ని విడిచిపెట్టకు. కానీ వజ్రసత్వము మనల్ని ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టదు. వదులుకోబోయేది మనమే వజ్రసత్వము.

మనం ఎలా వదులుకుంటాం వజ్రసత్వము? మేము మా చేయము ధ్యానం సాధన. మేము ధర్మ సూచనలను పాటించము. మా ఉపాధ్యాయులు మాకు అభ్యాస సూచనలు ఇస్తారు కానీ మేము వాటిని చేయము.

"నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను!" అది మీకు తెలుసా? మనం ఎందుకు ప్రాక్టీస్ చేయలేము అనే సాకుల మా పుస్తకంలో అది మొదటి స్థానంలో ఉంది. మేము వారితో ఉండటం కంటే టెలివిజన్ ప్రోగ్రామ్‌ను చూడటం చాలా ఇష్టం బుద్ధ.

"వజ్రసత్వము, నేను మీకు తర్వాత శ్రద్ధ చూపుతాను; నేను నా స్నేహితులతో ఫోన్‌లో కబుర్లు చెప్పుకుంటూ బిజీగా ఉన్నాను.

మేము బయటికి వెళ్లి మా సహోద్యోగులతో కలిసి పానీయం తాగడం కంటే ఎక్కువ ఇష్టపడతాము వజ్రసత్వము. మేము శ్రద్ధ వహించడం కంటే సాకర్ ఆటను చూడటం లేదా షాపింగ్ చేయడానికి చాలా ఇష్టపడతాము వజ్రసత్వము.

వజ్రసత్వము అనంతమైన కరుణ కలిగి ఉంటుంది. బుద్ధులు మనల్ని ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టరు. వాటిని వదిలిపెట్టేది మనమే. కాబట్టి, "నన్ను విడిచిపెట్టవద్దు" అని మనం ఇక్కడ చెబుతున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటున్నాము, "నేను విడిచిపెట్టను. బుద్ధ. "

మేము అభ్యర్థించడం లేదు వజ్రసత్వము మా కోసం పని చేయడానికి

మా మంత్రం అనే అభ్యర్థన లాంటిది వజ్రసత్వము. కానీ గుర్తుంచుకోండి, మేము దానిని అభ్యర్థించడం లేదు వజ్రసత్వము మనం నిద్రపోతున్నప్పుడు ఈ పనులన్నీ చేయండి. ఈ అభ్యర్థనను వినిపించడం ద్వారా, మనం నిజంగా చేస్తున్నది మన స్వంత సద్గుణ ఆకాంక్షలను, మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలను మాటల్లో చెప్పడం. మనం వెళ్లాలనుకునే దిశను గుర్తు చేయడానికి వాటిని పదాలలో ఉంచాము.

---

క్షమా

క్షమించడం అంటే ఏమిటి?
మీరు ఎవరిని క్షమించాలి?
ఆ వ్యక్తిని క్షమించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించేది ఏమిటి?

(అంతేకాకుండా కోపం) క్షమాపణ మరియు క్షమించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించేది ఏమిటి? అహంకారం పెద్దది, కాదా?

"WHO? నేనా? నేను మీకు క్షమాపణ చెప్పబోవడం లేదు. ముందుగా నువ్వు నాకు క్షమాపణ చెప్పు!” [నవ్వు]

క్షమించడం మాకు కష్టమేమిటని మనం అడిగినప్పుడు, కొన్నిసార్లు ఎదుటి పక్షం ముందుగా మనతో క్షమాపణ చెప్పాలని మనం కోరుకుంటాం, కాదా? వారు చేసిన దాని వల్ల మనం ఎంత బాధపడ్డామో వారు గుర్తించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. అప్పుడు, మేము వారిని క్షమించము. సరియైనదా?

అయితే ముందుగా, వారు చేతులు మరియు మోకాళ్లపై దిగి, మురికిలో తడుస్తూ, “అయ్యో, నన్ను క్షమించండి. నేను నిన్ను చాలా బాధపెట్టాను!" ఆపై మనం వెళ్ళవచ్చు, “అవును, నేను చాలా బాధపడ్డాను. ఓ! దరిద్రం!" మరియు వారు తగినంత గ్రోవ్ చేసిన తర్వాత, మేము ఇలా చెబుతాము: "సరే, నేను నిన్ను క్షమించగలనని అనుకుంటున్నాను." [నవ్వు].

ఇలా ఆలోచించి మనకు మనమే సమస్యలు సృష్టించుకుంటున్నామా? మీరు పందెం! మనం ఈ షరతును మన మనస్సులో పెట్టుకున్నప్పుడు-ఎవరైనా మనకు క్షమాపణ చెప్పే వరకు మనం క్షమించబోము-మన శక్తిని వదులుకుంటున్నాము, కాదా? మేము మా శక్తిని వదులుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మేము మా సామర్థ్యాన్ని మా స్వంతంగా వదులుకుంటాము కోపం వేరొకరిపై ఆధారపడటం. క్షమించడం వదులుకోవడంతో చాలా సంబంధం కలిగి ఉందని నేను భావిస్తున్నాను కోపం, మీరు అంగీకరించలేదా? కాబట్టి, మేము ప్రభావవంతంగా చెబుతున్నాము: “నేను నా నుండి వెళ్ళను కోపం మీరు క్షమాపణ చెప్పే వరకు, నేను ఎంత బాధపడ్డానో మీరు తెలుసుకోవాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" [నవ్వు]

కాబట్టి, మన మనస్సులో ఈ రకమైన ముందస్తు షరతును ఏర్పరుచుకున్నాము, ఆపై మనల్ని మనం పెట్టుకుంటాము. మరెవరికైనా క్షమాపణ చెప్పగలమా? లేదు! కాబట్టి మేము నిజంగా చెబుతున్నాము: “సరే, నేను నాపైనే పట్టుకుంటాను కోపం ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ, ఎందుకంటే మరెవరో క్షమాపణ చెప్పరు." మనపై మనం పట్టుకున్నప్పుడు ఎవరు బాధపడతారు కోపం? మేము చేస్తాము.

మనం పగను పట్టుకున్నప్పుడు, బాధపడేది మనమే. కాబట్టి, “వారు క్షమాపణ చెప్పే వరకు నేను క్షమించను” అని మన స్వంత మనస్సులోని ముందస్తు షరతును మనం విడనాడాలి. వారు ఏమి చేయబోతున్నారో వారు చేయనివ్వండి. మేము వాటిని నియంత్రించలేము. కానీ మనం చేయాల్సింది మనల్ని వదులుకోవడం కోపం పరిస్థితి గురించి, ఎందుకంటే మా కోపం మనల్ని అతలాకుతలం చేస్తుంది మరియు జైలులో ఉంచుతుంది.

మేము మా పగతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. మేము వాటిని పట్టుకున్నాము. మనం ఎవరితోనైనా మళ్లీ మాట్లాడనని వాగ్దానం చేసినప్పుడు, ఆ వాగ్దానాన్ని మనం ఎప్పుడూ ఉల్లంఘించము. [నవ్వు] మా ఇతర వాగ్దానాలన్నీ, మేము తిరిగి చర్చలు జరుపుతాము: “నేను వాగ్దానం చేశానా? ఓహ్, నా ఉద్దేశ్యం నిజంగా కాదు." “నేను వాగ్దానం చేశానా? ఓహ్, విషయాలు మారాయి. ” కానీ మనం మళ్ళీ ఎవరితోనైనా మాట్లాడనని వాగ్దానం చేసినప్పుడు, మనం దానిని ఎప్పటికీ ఉల్లంఘించము! మేము నిజంగా బాధాకరమైన స్థితిలో ఉన్నాము!

మనం మనపై పట్టుకున్నప్పుడు మన పిల్లలకు ఏమి బోధిస్తున్నాము కోపం మరియు పగలు?

మేము మా మీద పట్టుకున్నప్పుడు కోపం, మనం మన పగను పట్టుకున్నప్పుడు, క్షమించనప్పుడు మరియు క్షమాపణ చెప్పనప్పుడు, మేము మా పిల్లలకు ఏమి బోధిస్తున్నాము, ప్రత్యేకించి మీరు మరొక కుటుంబ సభ్యునిపై పగ కలిగి ఉంటే? మీరు మీ సోదరులు లేదా సోదరీమణులలో ఒకరితో మాట్లాడరు. మీరు మీ పిల్లలకు ఏమి బోధిస్తున్నారు? వారు పెద్దయ్యాక, వారు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడకపోవచ్చు, ఎందుకంటే వారు తమ అమ్మ మరియు నాన్నల నుండి నేర్చుకున్నారు, ఎందుకంటే "అమ్మ మరియు నాన్న వారి సోదరులు మరియు సోదరీమణులతో మాట్లాడరు." మీరు మీ పిల్లలకు నేర్పించాలనుకుంటున్నది అదేనా?

మీరు క్షమించవలసిన వ్యక్తిని మీరందరూ కనుగొన్నారా? పుష్కలంగా, అవునా? [నవ్వు] మీరు ఇతరులను క్షమించడాన్ని కూడా ఊహించగలరా? మీరు చేసినప్పుడు వజ్రసత్వము ధ్యానం, ఈ వ్యక్తులను క్షమించడం గురించి కొంత సమయం గడపడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు వారిని ద్వేషించడం మానేసి, మీరు పగ పెంచుకోవడం మానేస్తే మీ జీవితం ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి. ఇది ఊహించడం చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం, మరియు మీరు అంశాలను పట్టుకోనప్పుడు మీ స్వంత మనస్సులో ఎంత ఖాళీ స్థలం ఉందో చూడండి.

క్షమాపణలు కోరుతున్నారు

క్షమాపణ చెప్పడం అంటే ఏమిటి?
మీరు ఎవరికి క్షమాపణ చెప్పాలి?
క్షమాపణ చెప్పకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించేది ఏమిటి?

అన్నింటిలో మొదటిది, మన ప్రతికూల చర్యలకు మనం కొంత పశ్చాత్తాపం చెందే స్థాయికి చేరుకోవడానికి, మనపై మనం పని చేయాలి. అపరాధం కాదు-మనల్ని మనం మానసికంగా కొట్టుకోవడం ఇష్టం లేదు. కానీ మనం చేసిన దానికి పశ్చాత్తాపపడుతున్నాం. మనం చేసిన పనికి మనం పశ్చాత్తాపపడుతున్నాము ఎందుకంటే అది వేరొకరిని బాధపెడుతుంది మరియు ఆ మానసిక స్థితి మనకు బాధాకరమైనది మరియు అది మనల్ని కూడా బాధపెడుతుంది. కాబట్టి అవతలి వ్యక్తి మనల్ని క్షమించినా, క్షమించకపోయినా మేము క్షమాపణ చెప్పాలనుకుంటున్నాము.

ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే, మన స్వంత మానసిక గందరగోళాన్ని మనం శుభ్రం చేసుకుంటున్నాము; అవతలి పక్షం మమ్మల్ని క్షమించిందా లేదా అన్నది అప్రస్తుతం

మన మన్ననలను ఎవరైనా ముందుగా వారు క్షమాపణలు చెప్పడాన్ని మనం ఆకస్మికంగా చేయనట్లే, ఆ తర్వాత వారు మనల్ని క్షమించడంపై మనం క్షమాపణ చెప్పము. ఎందుకంటే మనం క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు మనం చేస్తున్న ప్రాథమిక పని ఏమిటంటే మన స్వంత మానసిక గందరగోళాన్ని మనం శుభ్రపరచుకోవడం. మేము క్షమాపణలు చెప్పినప్పుడు, ప్రయోజనం పొందేది మనమే. మేము మా అయోమయ భావోద్వేగాలను, మన స్వంత మానసిక గందరగోళాన్ని శుభ్రపరుస్తాము.

అప్పుడు, మనం ఎవరికైనా క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, వారు క్షమాపణలను అంగీకరించాలా వద్దా అనేది పూర్తిగా వారి ఇష్టం. వారు మా క్షమాపణలను అంగీకరించాలా వద్దా అనేది మా పని కాదు. మన ప్రతికూల చర్యలకు పశ్చాత్తాపం చెందడమే మా పని శుద్దీకరణ మరియు క్షమాపణ చెప్పండి. క్షమాపణలను అంగీకరించడం వారి పని.

కాబట్టి ఎవరైనా మన క్షమాపణను అంగీకరించకపోయినా, మనం బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే విషయం ఏమిటంటే, మన క్షమాపణలో మనం నిజంగా చిత్తశుద్ధితో ఉన్నామో లేదో తనిఖీ చేయాలి. మనం ఉంటే, మన పని మనం చేశామని మనశ్శాంతి పొందవచ్చు. పరిస్థితిని సులభతరం చేయడానికి మేము చేయగలిగినదంతా చేసాము. మేము వాటిని నియంత్రించలేము. మరొకరు మనల్ని మళ్లీ ప్రేమించేలా చేయలేము. లేదా మళ్ళీ మనలాగే. కానీ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఏమి జరిగిందో మేము మా భాగాన్ని క్లియర్ చేసాము. సరే? మరియు ఇది ఎల్లప్పుడూ మనం చేయగలిగిన ఉత్తమమైనది మరియు మనం చేయవలసింది అదే: దానిలో మన భాగాన్ని క్లియర్ చేయడానికి.

ఇప్పుడు కొన్నిసార్లు, మనం క్షమాపణ చెప్పాల్సిన వ్యక్తి మనతో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడడు. లేదా వారు చనిపోయి ఉండవచ్చు మరియు మేము వారితో మాట్లాడలేము. కానీ ఇప్పటికీ, క్షమాపణ యొక్క శక్తి ఉంది మరియు మనం దానిని అవతలి వ్యక్తికి నేరుగా కమ్యూనికేట్ చేయగలమో లేదో అది చాలా బలంగా ఉంటుంది.

ఎవరైనా మనతో మాట్లాడటానికి సిద్ధంగా లేకుంటే, మనం వారికి కొంత స్థలం ఇవ్వాలి. మనం వారికి లేఖ రాయవచ్చు. లేదా మేము వారిని ఫోన్‌లో పిలుస్తాము. మేము ప్రయత్నించండి మరియు ఉత్తమ మార్గం ఏమిటో చూద్దాం. ఆపై మేము వారికి స్థలం ఇస్తాము. లేదా వారు చనిపోయినట్లయితే, మేము క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు మన మనస్సులో వారిని ఊహించుకుంటాము. మరియు మనల్ని క్షమించే వారిలోని మంచితనాన్ని మేము విశ్వసిస్తాము.

మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం మరియు అపరాధాన్ని విడిచిపెట్టడం

కానీ ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం. అది ప్రధాన విషయం. శుద్దీకరణ మనల్ని మనం క్షమించుకోవడంపై చాలా కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది.

కొన్నిసార్లు మనకు చాలా వక్రీకరించిన భావన ఉంటుంది, మనం నిజంగా నేరాన్ని అనుభవిస్తే మరియు మనం నిజంగా భయంకరంగా భావిస్తే, అది వేరొకరికి కలిగించే బాధకు ఏదో ఒకవిధంగా ప్రాయశ్చిత్తం చేస్తుంది.

మీ అపరాధ భావన వేరొకరి బాధను ఆపుతుందా? అది లేదు, అది? మీ అపరాధం మీ స్వంత బాధ. ఇది మరొకరి బాధను తీర్చదు. నేను ఎంత అధ్వాన్నంగా భావిస్తున్నానో, అంత అపరాధ భావంతో ఉన్నాను, మరింత అవమానకరంగా మరియు చెడుగా మరియు నిస్సహాయంగా మరియు నిస్సహాయంగా నేను భావిస్తున్నాను, అప్పుడు నేను మరింత శుద్ధి చేస్తున్నాను-ఇది మన తెలివితక్కువ ఆలోచనా విధానాలలో మరొకటి.

మనం చేయాలనుకుంటున్నది తప్పును అంగీకరించడం, మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం, తద్వారా మనం అలాంటి విచారం, గందరగోళం మరియు ప్రతికూల భావాలను పట్టుకోకుండా, ఆపై వదిలివేయడం. మన జీవితమంతా పెద్ద పెద్ద అపరాధ మూటలను మన వీపుపై మోయడం మాకు ఇష్టం లేదు, లేదా? అపరాధభావంతో ఉన్న తన విద్యార్థులను, ఇటుకలతో కూడిన నాప్‌కిన్‌ను ధరించమని, మరియు ఇటుకలతో నిండిన ఈ నాప్‌కిన్‌తో రోజంతా తిరగమని ఒక ఉపాధ్యాయుడు కోరినట్లు నేను విన్నాను. మనం నేరాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలో మనం చేసేది ప్రాథమికంగా అదే.

వంటి అభ్యాసాలు వజ్రసత్వము అభ్యాసం ఆ విషయాలను క్లియర్ చేయడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. మా ప్రతికూల చర్యలకు మేము చింతిస్తున్నాము, మేము చేస్తాము శుద్దీకరణ, మేము వదిలిపెట్టాము. ఆ చెడు భావాలను మనం ఎప్పటికీ ఎప్పటికీ కొనసాగించాల్సిన అవసరం లేదు. మనకు చాలా మానవ సామర్థ్యాలు మరియు మనలో చాలా మంచితనం ఉన్నాయి, అపరాధ భావనతో మన సమయాన్ని వృథా చేయడం అంత సమంజసం కాదు.

మన తప్పులకు మనం పశ్చాత్తాపం చెందాలి. విచారం ముఖ్యం; కానీ విచారం మరియు అపరాధం ఒకే విషయం కాదు. మనం హానికరమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించినప్పుడు, మనం వారి గురించి పశ్చాత్తాపపడవచ్చు, కానీ మనం అపరాధ భావంతో ఉండవలసిన అవసరం లేదు.

మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మీరు మాత్రమే చెప్పగలరు మరియు మీరు పశ్చాత్తాపపడుతున్నారా లేదా అపరాధ భావంతో ఉన్నారో అంచనా వేయగలరు. ఒక వ్యక్తిగా నిర్ణయించడం మీ ఇష్టం. ఇక్కడ ఒక కలిగి ఉంది ధ్యానం అభ్యాసం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీరు మీ విభిన్న మానసిక స్థితిగతుల గురించి మరింత ఎక్కువగా తెలుసుకుంటారు మరియు మీరు విచారం మరియు అపరాధం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చెప్పగలుగుతారు. అప్పుడు మీరు పశ్చాత్తాపాన్ని పెంపొందించుకుంటారు, మిమ్మల్ని మీరు క్షమించుకుంటారు, మీరు వదిలేస్తారు. కానీ మీరు అపరాధ భావాన్ని పెంచుకోరు.

---

మనసుతో పని చేయడం

ప్రజలు ఏమైనప్పటికీ వారు పొందే సలహాలను సాధారణంగా వినరని నేను గుర్తించాను. [నవ్వు] గంట గంటకు ఎంత మంది వచ్చి నాతో మాట్లాడతారో నేను చెప్పలేను; నేను వారికి సలహా ఇస్తాను, వారు వెళ్లి సరిగ్గా వ్యతిరేకం చేస్తారు! కొన్నిసార్లు నేను వారికి ఖచ్చితమైన విరుద్ధంగా చెప్పాలని అనుకుంటాను, ఆపై వారు చేయవలసిన పనిని వారు చేయగలరు. [నవ్వు]

"అవును కానీ...." మంచి సలహా సాధారణంగా అహం వినడానికి ఇష్టపడదు.

కానీ సలహా కోరడం అనేది కొన్నిసార్లు మనకు అనిపిస్తుంది, "ఓహ్, నేను ఎవరితోనైనా మాట్లాడితే, వారు నన్ను ఏమి చేయాలో చెబుతారు." కానీ సలహా గురించిన విషయం ఏమిటంటే, మన అహం ఏమి వినాలనుకుంటుందో ప్రజలు సాధారణంగా చెప్పరు, ఎందుకంటే మంచి సలహా సాధారణంగా మన అహం వినడానికి ఇష్టపడదు.

మనకు ఏదైనా సమస్య ఉన్నప్పుడు, మనం వెళ్లి ఎవరితోనైనా మాట్లాడతాము, "ఓహ్, అలా మరియు అలా చేసారు, మరియు వారు అలా చేసారు ..." మేము నిజంగా కోరుకునేది ఏమిటంటే, వారు మాతో ఇలా చెప్పాలి, “ఓహ్, పేదవాడా, నువ్వు చెప్పింది పూర్తిగా నిజం! ఈ వ్యక్తి నిజంగా హానికరం. వారు నిజంగా చెడ్డవారు. నీ గురించి జాలిపడే హక్కు నీకు ప్రపంచంలో ఉంది.” అప్పుడు మనం, "సరే, పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి నేను ఏమి చేయాలి?" మరియు వారు చెప్పవలసి ఉంటుంది, "అయ్యో, అది ఎలాగైనా వారి తప్పు, కాబట్టి మీరు ఏమీ చేయలేరు." [నవ్వు]

కాబట్టి తరచుగా మేము సలహా కోసం ప్రజలను అడిగినప్పుడు, ఇది మనకు కావాలి. మాకు జాలి లేదా సానుభూతి కావాలి. కానీ మీకు నిజంగా మంచి సలహా ఇవ్వబోయే ఎవరైనా మీరు వినకూడదనుకునే వాటిని ఖచ్చితంగా చెప్పబోతున్నారు. సంఘర్షణలో లేదా సంతోషకరమైన పరిస్థితిలో మనకు కొంత బాధ్యత ఉందని మరియు మన స్వంత దృఢమైన భావనలను వదులుకోగలిగే వరకు మరియు మనం ఆ స్థితికి వచ్చే వరకు మన విధానాన్ని మార్చుకోవలసి ఉంటుందని వారు మాకు చెప్పబోతున్నారు. , అప్పుడు మేము మా స్వంత దృఢమైన అభిప్రాయాలలో చిక్కుకున్నాము కాబట్టి, ఎటువంటి సలహాలు ఇవ్వబడవు.

కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు నాకు ఫోన్ చేస్తారు మరియు వారు నాతో ఒక సమస్యను చెబుతారు మరియు నేను, "ఇలా చేయి" అని చెప్పాను. వారు, "అవును, కానీ...." అని బదులిచ్చారు. మరియు వారు మరొక అరగంట పాటు కొనసాగుతారు. ఆపై నేను మరో రెండు వాక్యాలు చెప్పాను మరియు వారు, “అవును, కానీ…” అని చెప్పారు. మరియు వారు మరొక అరగంట పాటు కొనసాగుతారు. [నవ్వు] కొన్నిసార్లు వారు "అవును, కానీ..." అని మూడు లేదా నాలుగు సార్లు చెప్పిన తర్వాత, నేను "మీరు ఏమి చేయాలని అనుకుంటున్నారు?" ఆపై ఫోన్ యొక్క మరొక చివరలో నిశ్శబ్దం ఉంది, ఎందుకంటే వారు ఏమి చేయగలరో ఆలోచించడం లేదు. వారు ఆలోచించడం లేదు, “ఈ గందరగోళంలో నేను ఏ భాగానికి బాధ్యత వహిస్తాను? నేను చెప్పేదాన్ని, నేను ఏమి ఆలోచిస్తున్నాను మరియు నేను చేస్తున్నదాన్ని ఎలా మార్చగలను?” వారు దాని గురించి ఆలోచించడం లేదు. వారు తమ కథను కొనసాగించాలని కోరుకుంటారు.

ఫిర్యాదు చేయడంలో మా పరిపూర్ణత గురించి మీకు తెలుసు. దాతృత్వం యొక్క పరిపూర్ణత, నైతిక క్రమశిక్షణ యొక్క పరిపూర్ణత మొదలైనవి మరియు ఫిర్యాదు యొక్క "పరిపూర్ణత" ఉన్నాయి. మేము దానిపై పట్టు సాధించాము. [నవ్వు] మేము ఇంకా ఔదార్యం, నైతిక క్రమశిక్షణ, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం వంటివాటిలో ప్రావీణ్యం పొందలేదు, కానీ సింగపూర్ వాసులు ఫిర్యాదు చేయడంలో "పరిపూర్ణత" మరియు షాపింగ్ యొక్క "పరిపూర్ణత"లో ప్రావీణ్యం సంపాదించారు. [నవ్వు] దురదృష్టవశాత్తూ, ఆ రెండు “పరిపూర్ణతలను” ఎలా ప్రావీణ్యం చేసుకోవాలో మీకు తెలివైన సూచనలను ఇవ్వడంలో నేను అంతగా రాణించను. [నవ్వు]

మేము చేసినప్పుడు వజ్రసత్వము అభ్యాసం, మనం మనతో పాటు కుషన్ మీద కూర్చోవాలి. మనకు ఫిర్యాదు చేయడానికి మనమే తప్ప మరెవరూ లేరు, కాబట్టి మేము మా పాత ఏడుపు కథనాన్ని మాలో పదే పదే ప్లే చేస్తాము ధ్యానం. 100,000 మంత్రాలు చేయడానికి బదులుగా, మేము 100,000 "పేద నేను, పేద నేను, పేద నేను..." చేస్తాం. మనకు ఏకాగ్రత లేదని ఎవరు చెప్పారు? ఒక్కమాటలో చెప్పాలంటే, ఎవరో మనకు చేసిన భయంకరమైన పనులను మనం పదే పదే చెప్పవచ్చు. వాళ్ళు మన నమ్మకాన్ని ఎలా వంచించారు. వారు మాకు ఎంత నీచంగా ఉన్నారు. ఈ అర్హత కోసం మేము ఏమీ చేయలేదు. మనం చేయగలం ధ్యానం సింగిల్-పాయింటెడ్‌గా. కారు నడిపినా, కుక్క మొరిగినా పర్వాలేదు; మేము పరధ్యానంలో ఉండబోము. లంచ్ టైం అయినా, “ఇలా చేసారు, వాళ్ళు చేసారు...” అని ధ్యానం చేస్తూ ఉంటాము.

కాబట్టి మేము చేస్తున్నప్పుడు వజ్రసత్వము ఆచరణలో, మన మనస్సులో నిజంగా ఏమి జరుగుతోందో మనం చూస్తాము, ఆపై మనం ఇంతకాలం స్వీకరిస్తున్న ధర్మ బోధలు ఆచరించడానికి ఉద్దేశించినవి అని మనం గ్రహిస్తాము. అవును, మనం వాటిని ఆచరించాలి. మేము కేవలం బోధనలను వినడం లేదు. మేము వాటిని నోట్‌బుక్‌లలో మాత్రమే వ్రాసుకోము. మేము మా ఇంటిని పుస్తకాలతో నిల్వ చేయము. కానీ ఉపాధ్యాయులు మనకు బోధిస్తున్న వాటిని మనం ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించి, ఆచరణలో పెట్టాము, ఎందుకంటే మరెవరూ దానిని మనకు ఆచరణలో పెట్టలేరు; అభ్యాసం మనమే చేయాలి.

కాబట్టి మనం ఎవరితోనైనా అసంతృప్తిగా ఉన్నట్లయితే, మనం ఏదో ఒక విషయంలో అసంతృప్తిగా ఉంటే, మన జీవితాలను మనం ఏమి చేయాలో తెలియక తికమకపడితే, మనం కూర్చోవాలి. ధ్యానం బోధనలపై బుద్ధ ఇచ్చాడు. మీరు కూర్చుని ఉంటే మరియు ధ్యానం బోధనలపై బుద్ధ అందించారు మరియు కొంత సమయం తర్వాత-కొన్ని వారాలు లేదా కొన్ని నెలలు-ఇప్పటికీ మీరు దాన్ని క్రమబద్ధీకరించలేదు, అప్పుడు మీరు కొన్ని సలహాలను పొందవచ్చు. కానీ చాలా తరచుగా, మన గురించి ఆలోచించే బదులు, మనం మరొకరి వద్దకు పరిగెత్తుతాము మరియు ఆ వ్యక్తి మనకు ఇచ్చే సలహాలను కూడా వినము. నిజమా కాదా? [నవ్వు]

కాబట్టి నేను అనుకుంటున్నాను ధ్యానం ఆ కారణంగా సాధన చాలా విలువైనది. మన స్వంత మనస్సుతో పనిచేయడం నేర్చుకోవాలి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీకు చర్చ ఉపయోగకరంగా ఉందా? మీరు ముందుకు వచ్చిన కొన్ని పాయింట్లు ఏమిటి? చర్చలో మీకు అర్థవంతమైన కొన్ని విషయాలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: సాధారణ హారం కోపం.

VTC: సాధారణ హారం కోపం. సరే, మీరు దాని అర్థం ఏమిటి? క్షమాపణ మరియు క్షమించకుండా మిమ్మల్ని ఏది నిరోధిస్తుంది? ఇది సాధారణంగా ఉందా కోపం? అవును. క్షమాపణ మరియు క్షమాపణను వాస్తవానికి నిరోధించేది ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: గర్వం కలిగి ఉంటారు.

VTC: అవును, గర్వం పెద్దది, కాదా? "WHO? నేనా? లేదు... నేను మీకు క్షమాపణ చెప్పబోవడం లేదు. ముందుగా నువ్వు నాకు క్షమాపణ చెప్పు.” [నవ్వు]

కొన్నిసార్లు క్షమించడం కష్టతరం చేసేది ఏమిటంటే, ముందుగా ఎవరైనా మనకు క్షమాపణ చెప్పాలని మనం కోరుకుంటున్నాము, కాదా? వారు చేసిన దాని వల్ల మనం ఎంత బాధపడ్డామో వారు గుర్తించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, అప్పుడు మేము వారిని క్షమిస్తాము. సరియైనదా? అయితే ముందుగా వారు తమ చేతులు మరియు మోకాళ్లపై దిగి, మురికి [నవ్వు] లో గ్రోల్ చేయాలి మరియు "నన్ను క్షమించండి, నేను మిమ్మల్ని చాలా బాధపెట్టాను" అని చెప్పాలి, ఆపై మనం ఇలా వ్యాఖ్యానించవచ్చు, "అవును, నేను చాలా బాధపడ్డాను. . ఓహ్, పేద నేను, పేద నేను, పేద నేను!" [నవ్వు] మరియు వారు తగినంత గ్రోవ్ చేసిన తర్వాత, మేము, "సరే, నేను నిన్ను క్షమించాను" అని చెబుతాము. [నవ్వు]. 

మనకోసం మనం సమస్యలు సృష్టించుకుంటున్నామా? మీరు పందెం! మరొకరు క్షమాపణ చెప్పే వరకు క్షమించబోమని మన మనస్సులో షరతు పెట్టడం అంటే మన శక్తిని వదులుకోవడం. మేము మా సామర్థ్యాన్ని మా స్వంతంగా వదులుకుంటున్నాము కోపం వేరొకరిపై ఆధారపడటం. ఎందుకంటే క్షమించడం విడనాడడానికి చాలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది కోపం, మీరు అనుకోలేదా? మేము చెబుతున్నాము, “నేను నా నుండి వెళ్ళను కోపం మీరు క్షమాపణ చెప్పే వరకు. ఎందుకంటే నేనెంత బాధపడ్డానో నీకు తెలుసని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను.” [నవ్వు] 

మన మనస్సులో ఈ రకమైన ముందస్తు షరతును ఏర్పరుచుకున్నాము, ఆపై మనల్ని మనం పెట్టుకుంటాము. మరెవరికైనా క్షమాపణ చెప్పగలమా? లేదు! అప్పుడు మనం, “నేను నా మీద పట్టుకోబోతున్నాను కోపం ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ మరియు ఎప్పటికీ ఎందుకంటే మరెవరో క్షమాపణ చెప్పరు." మనపై మనం పట్టుకున్నప్పుడు ఎవరు బాధపడతారు కోపం? మేము చేస్తాము!

పగ పట్టుకున్నప్పుడు మనమే బాధపడతాం. కాబట్టి, “వారు క్షమాపణ చెప్పే వరకు నేను క్షమించను” అని మన స్వంత మనస్సులోని ముందస్తు షరతును మనం విడనాడాలి. వారు ఏమి చేయబోతున్నారో వారు చేయనివ్వండి. మేము దానిని నియంత్రించలేము, కానీ మనం చేయవలసింది మనని వదిలివేయడం కోపం పరిస్థితి గురించి, ఎందుకంటే మా కోపం మమ్మల్ని దయనీయంగా చేస్తుంది మరియు మన కోపం మనల్ని జైలులో ఉంచుతుంది.

అహంకారం మరియు అహంకారం మనల్ని క్షమించనివ్వవు లేదా క్షమాపణ చెప్పనివ్వవు ఎందుకంటే మనం మన పగతో ముడిపడి ఉన్నాము; మేము వాటిని పట్టుకుంటాము. మనం మళ్ళీ ఎవరితోనూ మాట్లాడనని వాగ్దానం చేసినప్పుడు, మనం ఎప్పుడూ ఆ వాగ్దానాన్ని ఉల్లంఘించండి. [నవ్వు] మా ఇతర వాగ్దానాలన్నీ మేము తిరిగి చర్చిస్తాము. "ఓహ్, నేను వాగ్దానం చేసాను, కానీ నేను నిజంగా అర్థం చేసుకోలేదు." "నేను దీన్ని వాగ్దానం చేసాను, కానీ ఓహ్, విషయాలు మారిపోయాయి." నేను మళ్ళీ ఎవరితోనూ మాట్లాడనని వాగ్దానం చేస్తున్నాను-ఎప్పటికీ! [నవ్వు] మనం నిజంగా అలాంటి బాధాకరమైన స్థితికి చేరుకుంటాము.

అప్పుడు, మేము పట్టుకున్నప్పుడు కోపం మరియు పగలు, మేము క్షమించము మరియు క్షమాపణ చెప్పము. మనం మన పిల్లలకు ఏం నేర్పిస్తున్నాం? తల్లిదండ్రులుగా, మీరు ఇతరులను క్షమించనప్పుడు లేదా ఇతర వ్యక్తులకు క్షమాపణ చెప్పనప్పుడు మీరు మీ పిల్లలకు ఎలాంటి ఉదాహరణలు చూపుతున్నారు? మీరు మీ పిల్లలకు ఏమి బోధిస్తున్నారు? మీరు మీ సోదరులు మరియు సోదరీమణులలో ఒకరితో మాట్లాడనప్పుడు, మీరు మరొక కుటుంబ సభ్యునిపై పగ పెంచుకుంటే, మీరు వారికి ఏమి బోధిస్తున్నారు. వారు పెద్దయ్యాక ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడరు, ఎందుకంటే వారు అమ్మ మరియు నాన్న నుండి నేర్చుకున్నారు, ఎందుకంటే అమ్మ మరియు నాన్న వారి సోదరులు మరియు సోదరీమణులతో మాట్లాడలేదు. మీరు మీ పిల్లలకు నేర్పించాలనుకుంటున్నది అదేనా? 

అలా జరిగిన కుటుంబం నుండి నేను వచ్చాను కాబట్టి ఇలా చెప్తున్నాను. వారందరూ వెళ్ళే సమ్మర్ హోమ్‌ని కలిగి ఉన్నారని నాకు గుర్తుంది. సమ్మర్ హోమ్‌లో నాలుగు ఫ్లాట్లు ఉన్నాయి మరియు ఒక ఫ్లాట్‌లో నివసించే కుటుంబం మా బంధువులు, కానీ నేను వారితో మాట్లాడకూడదు. [నవ్వు] వారు దాయాదులు. మా అమ్మమ్మ మరియు వారి అమ్మమ్మ సోదరీమణులు అని నేను అనుకుంటున్నాను. అది ఏమిటో నేను మర్చిపోయాను. వాళ్ళు బంధువులు అని నాకు తెలుసు కానీ నేను వారితో మాట్లాడకూడదని. రెండు తరాల క్రితం ఏం జరిగిందో నాకు తెలియదు. ఇది నా తరం లేదా నా తల్లిదండ్రుల తరం కాదు, నా తాత, నానమ్మల తరం. ఏం జరిగిందో కూడా నాకు తెలియదు, కానీ మేము ఆ కుటుంబంతో మాట్లాడకూడదు.

మా తాతముత్తాతల తరం స్థాయిలో ఉన్నదంతా - తోబుట్టువులు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోకుండా ఉండటం - కుటుంబంలోని నా అత్తమామల మధ్య నెమ్మదిగా జరగడం నేను చూశాను. ఈ మేనమామ ఆ అత్తతో మాట్లాడడు, ఆ అత్త ఇతనితో మాట్లాడలేదు, ఇతను ఆ అత్తతో మాట్లాడలేదు. అప్పుడు, హారర్ ఆఫ్ హారర్స్, నా తరంలో నా కజిన్స్ అందరితో ఇది మరియు దాని వల్ల ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడకుండా చూడటం ప్రారంభించాను. వారందరూ పగ పట్టుకోవడానికి వారి స్వంత ప్రత్యేక కారణాన్ని కనుగొన్నారు. ఇది మా తాతముత్తాతల తరంలో జరిగిన అదే పగ కాదు. [నవ్వు]

వారు ఒకరినొకరు ద్వేషించడానికి కొత్త మరియు సృజనాత్మక కారణాలను కనుగొనగలరు. అది చూసి, "ఇది ఒక కుటుంబంలో జరిగినప్పుడు, అది కుటుంబంలో కొనసాగుతుంది" అని చెప్పడం చాలా షాకింగ్‌గా ఉంది. ఎందుకంటే పిల్లలు నేర్చుకునేది వారి తల్లిదండ్రులు ఏమి చేయమని చెప్పిన దాని నుండి కాదు, వారి తల్లిదండ్రులు ఏమి చేస్తారు. ఎంత విషాదం! నా మేనకోడళ్ళు, మేనల్లుళ్ళు మరియు నా కోడళ్ల పిల్లలందరికీ ఇలా జరుగుతుందా, మరియు వారందరూ ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోకుండా ఉండటానికి కారణాలు వెతుకుతున్నారా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. 

నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించండి: మీరు ఈ రకమైన అంశాలు జరిగే కుటుంబంలో ఉన్నట్లయితే, మీరు నిజంగా అందులో పాల్గొనాలనుకుంటున్నారా?

యుగోస్లేవియా విడిపోయినప్పుడు మరియు రిపబ్లికన్లందరూ ఒకరితో ఒకరు పోరాడుకోవడం మీకు గుర్తుందా? ఇదంతా కొన్ని వందల సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన సంఘటన. 1990వ దశకంలో తమను తాము చంపుకున్న వారంతా కొన్ని వందల సంవత్సరాల క్రితం సజీవంగా లేరు, కానీ ఇతర జాతుల గురించి ఈ పగ తరానికి తరానికి బదిలీ చేయబడినందున, చివరికి అది చాలా వందల సంవత్సరాల తరువాత పేలింది. అది తెలివితక్కువదా లేదా అది తెలివితక్కువదా? "నేను నిన్ను చంపబోతున్నాను ఎందుకంటే నా పూర్వీకులు మరియు మీ పూర్వీకులు-ఇద్దరూ కొన్ని వందల సంవత్సరాల క్రితం జీవించారు-ఒక రకమైన జాతి వివాదంలో ఉన్నారు, కాబట్టి మేము స్నేహితులుగా ఉండలేము." స్టుపిడ్! కాబట్టి, మన మనస్సు అలాంటి విషయంలో చిక్కుకోకుండా జాగ్రత్తపడాలి.

మీరు క్షమించవలసిన వ్యక్తిని మీరందరూ కనుగొన్నారా? పుష్కలంగా, అవునా? [నవ్వు] మీరు క్షమించడాన్ని కూడా ఊహించగలరా? మేము చేసే విధంగా ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది వజ్రసత్వము ధ్యానం మళ్లీ విరామం తర్వాత, ఈ వ్యక్తులను క్షమించడం కోసం కొంత సమయం వెతుక్కోవడానికి. మీరు వారిని ద్వేషించడం మానేస్తే మీ జీవితం ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి మరియు మీరు పగ పట్టుకోవడం మానేయండి. ఊహించడానికే ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం. మీరు వస్తువులను పట్టుకోనప్పుడు మీ మనస్సులో ఎంత ఖాళీ స్థలం ఉంటుంది? క్షమాపణ చెప్పడం గురించి ఏమిటి? మీరందరూ క్షమాపణ చెప్పాల్సిన అవసరం ఎవరినైనా కనుగొన్నారా? అవి కూడా పుష్కలంగా ఉన్నాయా? కొన్నిసార్లు క్షమాపణలు చాలా తప్పుగా ఉంటాయి: "ఓహ్, నన్ను క్షమించండి." అప్పుడు అది నిజమైన క్షమాపణ కాదని మాకు తెలుసు, అవునా? ఇతర వ్యక్తులు మాకు క్షమాపణ చెప్పడం గురించి మేము మాట్లాడటం లేదు; మేము నాణ్యత గురించి మాట్లాడుతున్నాము మా క్షమాపణలు.

అన్నింటిలో మొదటిది, మన స్వంత చర్యలకు మనం కొంత పశ్చాత్తాపం చెందే స్థాయికి చేరుకోవడానికి మనపై మనం పని చేయాలి. అపరాధం కాదు-మనల్ని మనం మానసికంగా కొట్టుకోవడం ఇష్టం లేదు, కానీ మనం చేసిన దానికి చింతిస్తున్నాము. మనం చేసిన దానికి పశ్చాత్తాపపడుతున్నాము, అది వేరొకరిని బాధపెట్టింది మరియు ఆ మానసిక స్థితి మనకు బాధాకరంగా ఉంది మరియు అది మనల్ని కూడా బాధపెడుతుంది. అవతలి వ్యక్తి మమ్మల్ని క్షమించినా, క్షమించకపోయినా మేము క్షమాపణ చెప్పాలనుకుంటున్నాము.

మన మన్ననలను ఎవరైనా ముందుగా వారు క్షమాపణలు చెప్పడాన్ని మనం ఆకస్మికంగా చేయనట్లే, ఆ తర్వాత వారు మనల్ని క్షమించడంపై మనం క్షమాపణ చెప్పము.

మనం క్షమాపణ చెప్పేటప్పుడు చేయవలసిన ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే మన స్వంత మానసిక గందరగోళాన్ని శుభ్రం చేసుకోవడం. క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు లాభపడేది మనమే. మేము మా గందరగోళ భావోద్వేగాలను-మన స్వంత మానసిక గందరగోళాన్ని శుభ్రపరుస్తాము. అప్పుడు, మనం ఎవరికైనా క్షమాపణ చెప్పినప్పుడు, వారు క్షమాపణలను అంగీకరించాలా వద్దా అనేది పూర్తిగా వారి ఇష్టం. వాళ్ళు ఒప్పుకున్నా ఒప్పుకోక పోయినా మా పని కాదు, ఎందుకంటే మా పని సమయంలో పశ్చాత్తాపం ఫీలింగ్ శుద్దీకరణ మరియు మా వైపు క్షమాపణ. వారి పని క్షమాపణలను అంగీకరించగలగాలి. ఎవరైనా అంగీకరించకపోయినా, మనం బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు. ఎందుకంటే మన క్షమాపణలో మనం నిజంగా చిత్తశుద్ధితో ఉన్నామా లేదా అని మనం తనిఖీ చేసుకోవాలి మరియు ఒకవేళ మనం ఉంటే, మనం మన పని చేశామని మనశ్శాంతి పొందుతాము. పరిస్థితిని సులభతరం చేయడానికి మేము చేయగలిగినదంతా చేసాము. 

మేము దానిని నియంత్రించలేము. మరొకరు మనల్ని మళ్లీ ప్రేమించేలా చేయలేము, లేదా మళ్లీ మనల్ని ఇష్టపడేలా చేయలేము, కానీ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఏమి జరిగిందో మనం మన భాగాన్ని క్లియర్ చేసాము. ఇది ఎల్లప్పుడూ మనం చేయగలిగిన ఉత్తమమైనది మరియు మనం చేయవలసింది అదే-మన భాగాన్ని క్లియర్ చేయడానికి.

కొన్నిసార్లు మనం క్షమాపణ చెప్పాలనుకునే వ్యక్తి మనతో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడడు. లేదా కొన్నిసార్లు వారు మరణించారు మరియు మేము వారితో మాట్లాడలేము. కానీ ఇప్పటికీ, క్షమాపణ యొక్క శక్తి ఉంది మరియు మేము దానిని అవతలి వ్యక్తికి కమ్యూనికేట్ చేయగలిగామా లేదా అనేది ఇప్పటికీ చాలా బలంగా ఉంది. కాబట్టి, ఎవరైనా మనతో మాట్లాడటానికి సిద్ధంగా లేకుంటే, మనం వారికి కొంత స్థలం ఇవ్వాలి-బహుశా మనం దానిని లేఖలో వ్రాసి పంపవచ్చు లేదా బహుశా మేము వారికి ఫోన్‌లో కాల్ చేయవచ్చు. మేము దీన్ని చేయడానికి ఉత్తమమైన మార్గాన్ని ప్రయత్నిస్తాము మరియు చూస్తాము, ఆపై మేము వారికి స్థలం ఇస్తాము. లేదా వారు చనిపోయినట్లయితే, మన మనస్సులో మనం వారిని ఊహించుకుంటాము మరియు మేము క్షమాపణలు కోరుతాము మరియు మనలను క్షమించగలరని వారి స్వంత మంచిని విశ్వసిస్తాము.

ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం. శుద్దీకరణ మనల్ని మనం క్షమించుకుంటూ మన చుట్టూ చాలా కేంద్రాలు ఉన్నాయి. ఏదో ఒకవిధంగా, మనకు నిజంగా అపరాధం మరియు భయంకరమైన అనుభూతి ఉంటే, అది మనం వేరొకరికి కలిగించిన బాధకు ప్రాయశ్చిత్తం చేస్తుందనే ఈ చాలా వక్రీకరించిన భావన ఉంది. అపరాధ భావన వేరొకరి బాధను ఆపుతుందా? అది లేదు, అది? మీ అపరాధం మీ స్వంత బాధ. ఇది మరొకరి బాధను ఆపదు. ఇలా భావించడం: "నేను ఎంత దారుణంగా భావిస్తున్నానో, అంత అపరాధ భావంతో ఉన్నాను, మరింత అవమానకరంగా మరియు చెడుగా మరియు నిస్సహాయంగా మరియు నిస్సహాయంగా భావిస్తున్నాను-అప్పుడు నేను నిజంగా శుద్ధి చేస్తున్నాను" అనేది మన తెలివితక్కువ ఆలోచనా విధానాలలో మరొకటి.

మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, తప్పును అంగీకరించడం, మనల్ని మనం క్షమించుకోవడం, తద్వారా మనం అలాంటి పశ్చాత్తాపం, గందరగోళం మరియు ప్రతికూల అనుభూతిని కలిగి ఉండకూడదు, ఆపై వదిలివేయండి. మన జీవితమంతా పెద్ద పెద్ద అపరాధ మూటలను మోస్తూ గడపాలని మనం కోరుకోము, లేదా?

రోజంతా ఇటుకలతో ఉన్న నాప్‌కిన్‌ను ధరించి నడవమని అపరాధ భావంతో ఉన్న తన విద్యార్థులను ఒక ఉపాధ్యాయుడు ఒకసారి విన్నాను. ప్రాథమికంగా మనం నేరాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలో మనం చేస్తున్నది అదే-మనం ఇటుకలను మోస్తున్నాము. అందుకే మనుషులు ముసలివారై వంగిపోతారు. [నవ్వు] వారు తమ పశ్చాత్తాపంతో, ఆ అపరాధంతో వంగి ఉన్నారు. అయితే ఒక అభ్యాసం వంటిది వజ్రసత్వము ఆ విషయాలను క్లియర్ చేయడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది. మాకు విచారం ఉంది, మేము చేస్తాము శుద్దీకరణ, మేము వదిలిపెట్టాము. ఆ చెడు భావాలను మనం ఎప్పటికీ ఎప్పటికీ కొనసాగించాల్సిన అవసరం లేదు. మనలో చాలా మానవ సామర్థ్యాలు మరియు చాలా మంచితనం ఉన్నాయి, అపరాధ భావనతో మన సమయాన్ని వృథా చేయడం అంత సమంజసం కాదు.

మన తప్పులకు మనం పశ్చాత్తాపం చెందాలి. విచారం ముఖ్యం, కానీ విచారం మరియు అపరాధం ఒకే విషయం కాదు. ఉదాహరణకు, నేను అనుకోకుండా ఈ సిరామిక్ కప్పును పడగొట్టి, అది పగిలిపోతే, నేను చింతిస్తున్నాను. నేను దాని గురించి గిల్టీగా భావిస్తున్నానా? లేదు. నేరాన్ని అనుభూతి చెందడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు; ఇది ఒక ప్రమాదం. కానీ విచారం ఉంది. మనం హానికరమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించినప్పుడు అదే విషయం-మనం పశ్చాత్తాపపడవచ్చు, కానీ మనం నేరాన్ని అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు. మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మీరు మాత్రమే చెప్పగలరు మరియు మీరు పశ్చాత్తాపపడుతున్నారా లేదా అపరాధ భావంతో ఉన్నారో అంచనా వేయగలరు. అది మీరు వ్యక్తిగతంగా నిర్ణయించుకోవాలి.

ఒక కలిగి ధ్యానం అభ్యాసం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మీరు మీ విభిన్న మానసిక స్థితిగతుల గురించి మరింత ఎక్కువగా తెలుసుకుంటారు మరియు మీరు పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చెప్పగలుగుతారు. అప్పుడు మీరు పశ్చాత్తాపాన్ని పెంపొందించుకుంటారు, మిమ్మల్ని మీరు క్షమించుకుంటారు మరియు మీరు విడిచిపెడతారు - కానీ మీరు అపరాధాన్ని పెంచుకోరు.